周易集解 · 第 4 卷

《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》云：二千五百人為師也。王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

《序卦傳》說：爭訟必定引起群眾蜂起，所以《訟》之後接著是《師》；「師」就是眾。崔覲解釋說：因為爭鬥必然引起眾人相互攻伐，所以接著是《師》卦。本卦下體為坎、上體為坤。卦辭說：《師》，守正，由老成尊嚴的人統率則吉，沒有過錯。何晏解釋說：「師」是軍旅的名稱，所以《周禮》說二千五百人編為一師。王弼解釋說：「丈人」是莊嚴之人的稱呼，指能執掌軍法紀律的人；統軍要以正道，由丈人來統率才吉。興動徭役、調發民眾，無功便是罪過，所以必須吉才能無咎。陸績解釋說：丈人就是聖人；統率軍隊的未必都是聖人，像漢高祖、漢光武那樣的人才合乎這個義理。崔覲解釋說：《子夏傳》「丈人」作「大人」，指的都是王者之師。

案：此《彖》云：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況於行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆云“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。

李鼎祚按語說：本卦《彖傳》講「師」是眾、「貞」是正，能夠率領眾人走上正道，就可以成就王業；所以《老子》說宇宙之中有四種大，而王居其中之一。由此看來，能成為王者的必定是「大人」，哪裡會由一個「丈人」來做王呢！所以《乾·文言》說：大人的德行與天地相合，光明與日月相合，先於天時而動天不違背他，後於天時而行則奉承天時；上天尚且不違背他，何況於人！何況於用兵行師！照這樣論斷，《子夏傳》作「大人」才是對的。如今王弼曲解「大人」為「丈人」，臆斷說是「莊嚴之人的稱呼」，為學不取法於古，所說毫無依據，既已錯誤地違背了經文本旨，我便徑直改正作「大人」，其理甚明。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故“能以眾正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。剛中而應，行險而順，蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。

《彖傳》說：「師」就是眾，「貞」就是正；能夠率領眾人走上正道，就可以成就王業。虞翻解釋說：坤為眾；九二失位，變動而升到五位就成《比》卦，所以說「能以眾正」，才「可以王矣」。荀爽解釋說：九二具有中和之德，又統據群陰，上升而居五位，就可以成王。《彖傳》又說：陽剛居中而上下相應，身行險難而眾心順從。蜀才認為此卦本自《剝》卦變來。李鼎祚按語說：《剝》的上九下降到二位，六二上升到上位，這就是剛爻居中而有應、行於險中而能順。

以此毒天下，而民從之，干寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。

《彖傳》說：用這種辦法役苦天下，而百姓仍然順從他。干寶解釋說：下體坎為險，上體坤為順；兵器甲冑、刑罰牢獄，都是用來加險於民的東西。在險難中役苦百姓，卻仍能得到順服之道，這是聖王也感到為難的事。「毒」就是荼，是苦的意思：五種刑罰用起來要斬殺刺傷人的肌體，六軍的鋒刃要摧毀攻破城邑，這些都是用來荼毒姦凶之徒、使他們服從王法的手段，所以說「以此毒天下，而民從之」。用苦刑兵革來治民，說明這是不得已才動用的，所以在《彖傳》《象傳》以及六爻之中，都寫下了警戒畏懼的言辭。

吉又何咎矣。崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，師。陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。君子以容民畜眾。虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜眾矣”。

《彖傳》說：吉祥，又會有什麼過錯呢。崔覲解釋說：陽剛能夠推進道義，居中能夠端正眾人；既柔順而又上下相應，冒險以戡定暴亂，養育調理天下，人人都歸附而擁戴他為王，所以「吉又何咎矣」。《大象傳》說：地中含有水，這就是《師》卦之象。陸績解釋說：坎體在坤體之內，所以說「地中有水」；「師」是眾，坤地之中最眾多的莫過於水。《大象傳》接著說：君子由此包容百姓、畜養民眾。虞翻解釋說：「君子」指九二；「容」是寬厚；坤為民眾，又主畜養。陽爻在二位，以寬厚之道居之；等到六五變動而有「執言」之象時，卦中便含有《頤》卦養育之象，所以說「以容民畜眾」。

初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰“師出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎為法律也。

初六爻辭說：出兵要靠紀律，紀律不良就有凶險。《小象傳》說：出兵要靠紀律，失去紀律就凶。李鼎祚按語說：初六以陰爻居於陽位，所踏之位已失其正；位既不正，即使發號施令也無人聽從，用這樣的方式行軍，正是失律的人。凡是率師出征必須依憑紀律，如果不依紀律，即使一時打得好也終歸有凶，所以說「師出以律，失律凶也」。《九家易》補充說：下體坎為法律。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。

九二爻辭說：身在軍中而能守中道，吉祥，沒有過錯，君王三次賜命褒獎。《小象傳》說：在軍中守中道而吉，是承受了上天的恩寵。《九家易》解釋說：九二雖然理當為王，眼下卻還在軍旅之中，為上天所眷寵，因而事情能成、功業得就，所以「吉，無咎」。九二並不在王位上，大概是指周武王已受天命而尚未即天子之位；他受命為王，靠用兵來安定天下，所以說「在師中，吉」。

王三錫命，懷萬邦也。荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。

《小象傳》說：君王三次賜命，是要安撫萬邦。荀爽解釋說：這裡的「王」指九二；「三」表示陽德已經成就。德行純正、王道興盛，所以能上居王位而頒行賜命，眾陰都來歸附，所以說「王三錫命，懷萬邦也」。李鼎祚按語說：九二所在的互體是震，震在五行屬木，其數為三，正是「王三錫命」之象。《周禮》說：一命受職事，再命受衣服，三命受爵位，正是這個意思。

六三：師或輿尸，凶。虞翻曰：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，尸在車上，故“輿尸，凶”矣。《象》曰：師或輿尸，大無功也。盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿尸之凶，功業大喪也。

六三爻辭說：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶。虞翻解釋說：坤為尸，坎為車又主多災眚；《同人》的離為戈兵、為折斷首級。六三失位而凌乘剛爻，又無正應，屍體載在車上，所以說「輿尸，凶」。《小象傳》說：軍隊用車載屍而歸，是完全沒有功勞。盧氏解釋說：六三失位又凌乘剛爻，內外都沒有應援，用這樣的人統率軍隊必定大敗，所以有載屍而還的凶險，功業盡失。

六四：師左次，無咎。荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。《象》曰：左次無咎，未失常也。崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。

六四爻辭說：軍隊退駐左方，沒有過錯。荀爽解釋說：「左」指九二，陽爻稱左；「次」是駐紮止舍。九二與六四同功，六四上承九五，而九五本身無陽，所以招呼九二來居於五位，六四便得以承奉陽剛，所以「無咎」。《小象傳》說：退駐左方而無過錯，是沒有失去常法。崔覲解釋說：偏將軍的位置在左；「左次」就是常規的備戰駐紮。用兵之道以柔順為用，六四與險陷之爻並無相應，前進攻取既不可行，退而駐紮便沒有過錯，因為它本身得正位的緣故。

六五：田有禽，利執言，無咎。虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故“利執言，無咎”。荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。

六五爻辭說：田中有禽獸為害，宜於奉命捕執，沒有過錯。虞翻解釋說：「田」指九二，陽爻稱「禽」，互體震為言；六五失位，變動歸正之後成艮，艮為執持，所以說「利執言，無咎」。荀爽則解釋說：「田」是田獵；九二統率軍隊而擒獲六五，六五應當揣度九二之命、執行他的號令，所以「無咎」。李鼎祚按語說：六五身居尊位卻不當位，又正當用兵之時，大概就像殷紂王被周武王擒獲於鹿臺那一類事。以臣下討伐君主，託辭說是田獵；六五本是離爻而處坤體，離為戈兵，正是田獵與行師的象。

長子帥師，虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故“帥師”也。弟子輿尸，貞凶。虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞凶”。《象》曰：長子帥師，以中行也。荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。弟子輿尸，使不當也。宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”。謂使不當其職也。

爻辭說：由長子統率軍隊。虞翻解釋說：「長子」指九二，震為長男，九二在軍中，所以「帥師」。爻辭接著說：讓子弟們同掌兵權，就要載屍而歸，守此則凶。虞翻解釋說：「弟子」指六三；六三處坎體，坎在震之後為弟，又是乾之子，它失位而凌乘陽爻，是悖逆之舉，所以「貞凶」。《小象傳》說：長子統率軍隊，是因為他行中道。荀爽解釋說：長子指九二；六五居中而下應九二，九二受命統軍，理當上升到五位，所以說「長子帥師，以中行也」。《小象傳》又說：子弟載屍而歸，是任使不當。宋衷解釋說：「弟子」指六三；它失位而凌乘陽爻，所處並非它該占的位置，眾人不肯聽從，軍中人心離散，甚至戰敗死亡、載屍而還，所以說「弟子輿尸」，也就是任用的人不稱其職。

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。干寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書?泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

上六爻辭說：偉大的君主頒下命令。虞翻解釋說：《同人》的乾為大君，巽為號令，所以「有命」。干寶則從史事解說：「大君」指聖人，「有命」指天命。第五爻通常是王位，到了《師》卦這一家卻改變了這個通例，因為上爻代表郊野；所以變換其位，用來表明武王親自出征，與將士同處於郊野之中。《離》卦上九爻辭說「王用出征，有嘉折首」，可以參看。上六又是宗廟之位，武王出師載著文王的木主而行，所以把開國封賞的辭句正正安放在宗廟這一爻上，以表明自己所受的天命，實出於文王之德。所以《尚書·泰誓》記載武王的話說：我戰勝紂王，不是我有武力，而是因為我的先父文王沒有過失；紂王若戰勝我，也不是我先父有罪，而是我這個小子不賢。「開國」是分封諸侯，「承家」是建立都邑；至於「小人勿用」，那是小人所不能擔當的。

開國承家，虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故“開國承家”。荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。

爻辭說：開建邦國，承受家邑。虞翻解釋說：「承」是承受；坤為國，第二爻稱為家。這是說陽變乾為坤之後，要使九二上居五位而成《比》卦，所以說「開國承家」。荀爽解釋說：「大君」指九二；軍旅之事已經平息，九二既已上居五位，就應當封賞有功之人，建立封國、任命卿大夫之家。「開國」是分封諸侯，「承家」是設立大夫。宋衷解釋說：陽爻應當上到五位，處於坤體之中，所以說「開國」；陰爻下到二位，在二位而上承九五，所以說「承家」。開國是劃分土地來分封諸侯，如同武王封周公七百里之地；承家立大夫，是按等級次第設立大夫，依照他們的采邑來命名，評定其功勳，頒行其賞賜俸祿。

小人勿用。虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復凶，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。干寶曰：湯武之事。小人勿用，必亂邦也。虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。

爻辭說：小人不可任用。虞翻解釋說：陰爻稱小人；坤虛而無君，其體有《復》卦上六「迷復」之凶，坤長成而乾陽滅盡，就要發生弒君之事，所以說「小人勿用」。《小象傳》說：偉大的君主頒下命令，是為了論定功勳。虞翻解釋說：第五爻多有功業，五爻變動而各正其位，所以說「正功」。干寶則說：這指的是商湯、周武革命之事。《小象傳》又說：小人不可任用，用了必定禍亂邦國。虞翻解釋說：坤陰違反君道，所以「亂邦」。干寶舉史事說：楚靈王、齊閔王窮兵黷武，就是這樣的禍患。

《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也。

《序卦傳》說：眾人聚集必定有所親附，所以《師》之後接著是《比》；「比」就是親附。崔覲解釋說：事物按類相聚、按群區分，人一多，各類人就必然互相親附。在上位的相親附便成朋黨，在下位的相親附便成和睦；結黨也就是相親，所以說「比者比也」。本卦下體為坤、上體為坎。卦辭說：《比》，吉祥。虞翻依卦變解說：《師》的九二上升到五位而得正位，眾陰都柔順跟從，親附而輔佐它，所以「吉」；《比》與《大有》兩卦六爻陰陽全反，互為旁通。《子夏傳》解釋說：地得到水就變得柔潤，水得到土就能夠流行，這就是相親附的象；凶險生於乖違爭鬥，如今既已彼此親附，所以說「比吉」。

原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。干寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身，故曰“後夫凶”也。

卦辭說：推原占筮而得大善、長久、貞正之德，沒有過錯；四方不安寧的邦國都來歸附，落在後面的人則凶。干寶依八宮世應與消息之法解說：《比》是坤宮的歸魂卦，其世位也在七月，而生息之氣來在巳位。它離開陰位而居陽位，承受乾的命令，義理與《師》卦相同。「原」是卜；《周禮》講三種占卜之法，第一種就叫「原兆」。神明之德變化不測，最終返歸本位；四方既已歸同，萬國既已相親，所以說「比吉」。周人用蓍草與龜甲來考問，謀劃王業，大規模相度東方土地，占卜結果只有洛邑吉利，於是在郟鄏定都安鼎；卜得傳世三十代、享國七百年，德善長養於億萬百姓，福祿永被於所承的基業，所以說「原筮元永貞」。以逆取天下而以順道守成，身居安樂仍如臨危境，所以說「無咎」。天下歸向其德，不止一方來朝，所以說「不寧方來」。至於最後才歸服的人，違背天時而失去人心，必然給自身招來災禍，所以說「後夫凶」。

《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。崔覲曰：下比於上，是下順也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。蜀才曰：此本師卦。案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。不寧方來，上下應也。虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。

《彖傳》說：《比》是吉祥的，「比」就是輔助，是在下者順從在上者。崔覲解釋說：下面的眾爻親附於上面的九五，這就是在下者柔順。《彖傳》又說：推原占筮而有大善長久貞正之德、沒有過錯，是因為陽剛居中。蜀才認為此卦本自《師》卦變來。李鼎祚按語說：《師》的六五下降到二位，九二上升到五位，剛爻前往而得中，成為全卦親附的主爻，所以能推原窮究占筮之道，以求長久的正固，因而「無咎」。《彖傳》又說：不安寧的邦國都來歸附，是上下相應。虞翻解釋說：坎水的本性流動不居，所以「不寧」；坤為陰、為方國，上下眾爻都與九五相應，所以說「方來」。

後夫凶，虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫凶”也。其道窮也。荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。

《彖傳》引卦辭「後夫凶」。虞翻解釋說：「後」指上六，「夫」指九五；坎為後，互體艮為背，上六之位正在九五的背後，它既無正應又凌乘陽爻，所以「後夫凶」。《彖傳》又說：是它的路已經走到窮盡。荀爽解釋說：「後夫」指上六；它違逆禮法而凌乘陽剛，不肯親附聖王，按義理應當誅討，所以說它的道路窮盡而致凶。

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。先王以建萬國，親諸侯。虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

《大象傳》說：地上有水，這就是《比》卦之象。何宴解釋說：水的本性是潤澤向下，如今水在地上，與地互相浸潤滲透，正是親附的義理。《大象傳》接著說：先王由此建立萬國、親近諸侯。虞翻解釋說：「先王」指九五；初爻之陽已經來復，互體震為建立、又為諸侯；坤為萬國、為腹，坎為心；腹與心彼此親附，所以說「以建萬國，親諸侯」。《詩經》說諸侯公卿是天子的腹心，正是這個意思。

初六：有孚比之，無咎。虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。有孚盈缶，終來有它，吉。虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。

初六爻辭說：懷著誠信去親附他，沒有過錯。虞翻解釋說：「孚」指九五；初六失位，變動之後歸於正位，所以「無咎」。荀爽則解釋說：初六在正應之外，用來比喻風俗不同的遠方之民；聖王的誠信光照四方之外，絕遠之域、異俗之邦都來親附，所以「無咎」。爻辭接著說：誠信充滿瓦缶，終究會有意外的人前來，吉祥。虞翻解釋說：坤為器物，所以象瓦缶；坎水流入坤器之中；初六一動便成《屯》卦，《屯》就是盈滿，所以說「盈缶」。初六最終變而得正，所以「終來有它吉」；來到內卦叫做「來」。

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。六二：比之自內，貞吉。干寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。《象》曰：比之自內，不自失也。崔覲曰：自內而比，不失已親也。

《小象傳》說：《比》卦的初六，會有意外之人來附而得吉。荀爽解釋說：瓦缶取象於內卦，用來比喻中原之國；誠信既已充滿中國，最終又推及到初六，而初六並非九五的正應，所以稱它為「它」，即分外之人。《小象傳》所說「有它吉」，是指誠信施及於非正應的人，然後才有吉祥。六二爻辭說：從內部去親附，守正吉祥。干寶解釋說：六二處在坤體之中，坤是邦國的象；它得正位而上應九五，體性寬厚博大，正是君主喜樂、百姓各得其所的象，所以說「比之自內，貞吉」。《小象傳》說：從內部親附，是不失自己的操守。崔覲解釋說：由內而親附於上，不會失掉自己所親的人。

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。

六三爻辭說：所親附的不是正當的人。虞翻解釋說：「匪」就是非；六三失位而又沒有正應，第三爻本來多凶，其體又有《剝》卦傷剝之象，是弒父弒君的徵兆，所以說「匪人」。《小象傳》說：親附了不正當的人，不也很可傷嗎。干寶依納甲爻辰解說：六三配乙卯，是坤宮的鬼吏之爻。凡屬親比這一家的，都是有封土的君長；周朝屬木德，卯在爻辰中屬木，正是同姓的封國。此爻失其正位，而所配的地支之體陰險賊害，正是管叔、蔡叔的象。要親比萬國、建立諸侯，唯獨應當除去這種人，所以說「比之匪人」，這不也傷害了王政嗎。

六四：外比之，貞吉。虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。《象》曰：外比於賢，以從上也。干寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。

六四爻辭說：向外親附於上，守正吉祥。虞翻解釋說：六四身在外卦之體，所以稱「外」；它得正位而親附賢者九五，所以守正而吉。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從上位。干寶解釋說：第四爻的地位相當於三公，在《比》卦這一家中又得其正位；上則親附聖明之主，下則統御各諸侯國，正是方伯的象。他能夠對外親撫九服之內的賢德之君，專力宣揚君上的意志，安撫萬邦，所以說「外比於賢，以從上也」。

九五：顯比。虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。王用三驅，失前禽，虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。虞翻曰：謂離象明。正上中也。舍逆取順，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

九五爻辭說：光明正大地親附天下。虞翻解釋說：第五爻尊貴而多功業，九五得正位而居中不偏；初爻與三爻變動之後成重明之體，所以說「顯比」，也就是《繫辭》所講的顯現仁德。爻辭接著說：君王田獵只從三面驅趕，放走了向前逃走的禽獸。虞翻解釋說：坎的第五爻稱王；「三驅」是驅趕下面三個陰爻，而不及於初爻，所以「失前禽」。這是說初爻已變而成震，震為鹿、又為驚駭奔走，鹿群這樣奔逃開去，就是「失前禽」。爻辭又說：邑中之人不必戒備，吉祥。虞翻解釋說：坤為邑，震為人；當時坤虛而無君，於是使《師》卦的九二上升居於五位之中，所以不必戒備而吉。《小象傳》說：光明親附之所以吉，是因為位置中正。虞翻解釋說：這是說離象光明，端正而居上位之中。《小象傳》又說：捨棄背逆的、收納順從的，所以放走向前的禽獸。虞翻解釋說：九五背對上六，所以「舍逆」；下據三個陰爻，所以「取順」；不及於初爻，所以「失前禽」。《小象傳》又說：邑人不必戒備，是因為居上者使他們各得其中。虞翻解釋說：這指的是九二，使《師》卦的九二上升居於五位之中。

上六：比之無首，凶。荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，凶”。《象》曰：比之無首，無所終也。虞翻曰：迷失道，故無所終也。

上六爻辭說：親附而沒有元首可依，凶。荀爽解釋說：陽的道理是不為物先而無首，陰的道理是能有大的終結；如今上六是陰卻又無首可從，也不能有大的終結，所以「凶」。虞翻解釋說：「首」是開始；陰道不敢自居成就，只是代替陽而終成其事，如今連所從之首都沒有，所以「無首，凶」。《小象傳》說：親附而無首可依，是沒有歸結之處。虞翻解釋說：上六迷惑而失去正道，所以無所終成。

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。

《序卦傳》說：親附之後必定有所畜聚，所以《比》之後接著是《小畜》。崔覲解釋說：在下者順從而上下相應，就會有所畜聚。韓康伯解釋說：由親附而生畜聚，所以叫「小畜」。本卦下體為乾、上體為巽。卦辭說：《小畜》，亨通。侯果解釋說：六四是畜聚的主爻，以陰柔為體所以稱「小」；被畜止的只有九三一爻，下體其餘的剛爻都能通行，所以說「小畜，亨」。

密雲不雨，自我西郊。崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。

卦辭說：濃雲密佈卻不下雨，雲氣來自我的西郊。崔覲解釋說：雲雖積聚卻不成雨，堆積在我西邊城邑的郊外，恩澤還不能施行，用來說明「小畜」蓄聚不多的義理。李鼎祚按語說：雲和雨都是陰氣所化；如今《小畜》五陽而只有一陰，陰氣既然微弱稀少，只能凝成密雲，所以還不能成雨。六四所處的互體在兌，兌為西方，正是西郊的象。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。健而巽，剛中而志行，乃亨。虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。

《彖傳》說：《小畜》，柔爻得其正位而上下眾爻都與它相應，所以叫小畜。王弼解釋說：所說的柔爻就是六四；全卦之所以成卦，義理就繫在這一爻上。卦體中沒有第二個陰爻來分薄它的應與，它既已得正位而上下都應它，九三也不能凌越它，這就是小畜的義理。《彖傳》又說：剛健而又謙遜，陽剛居中而心志得行，因而亨通。虞翻依卦變與旁通解說：《需》的上爻變而成巽，就是《小畜》，它與《豫》卦旁通。《豫》的九四下到坤的初位便成《復》，《復》只有一個微小的陽潛藏在下，所畜聚的很少，所以叫「小畜」。九二失位，九五陽剛中正，九二變動而與九五相應，所以說「志行乃亨」。

密雲不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎昇天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。

《彖傳》說：濃雲不雨，是陰氣還在上行。虞翻解釋說：「密」是細小，兌有細密之義。《需》卦的坎水升到天上就是云，墜落到地上才叫雨；上爻變成陽之後，坎象只顯露一半，所以說「密雲不雨，尚往也」。《彖傳》又說：雲氣來自我的西郊，是恩澤還沒有施行。虞翻解釋說：旁通之卦《豫》的坤為「自我」；互體兌為西，乾為郊，雨氣生於西方，所以說「自我西郊」；九二還沒有變動，所以「施未行」。荀爽則解釋說：卦體有兌，兌位在秋，所以說「西郊」；時令正當收斂之際，人臣不敢專擅賞賜，所以「施未行」，這是比喻文王事殷時的處境。

《象》曰：風行天上，小畜。《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。

《大象傳》說：風行在天上，這就是《小畜》卦之象。《九家易》解釋說：風是上天的號令；如今風只在天上運行，就表示號令還沒有下達施行，蓄積著而未能下及萬物，正是小畜的義理。《大象傳》接著說：君子由此美化自己的文德。虞翻解釋說：「君子」指下體乾；「懿」是美好。旁通之卦《豫》的坤為文采，乾為德，離為光明；從初爻到四爻有《夬》卦之體，《夬》為書契文字。乾與離照臨坤地，所以說美化文德。

初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。九二：牽復，吉。崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。

初九爻辭說：從自己的道路上返回，會有什麼過錯呢，吉祥。《小象傳》說：從自己的道路上返回，就義理而言是吉的。虞翻解釋說：這是指《豫》卦的九四下到初位而成《復》卦，所以說「復自道」；《復》卦辭講出入沒有疾患、朋友前來沒有過錯，正與這裡「何其咎，吉」相合。乾稱為道。九二爻辭說：牽連而返回，吉祥。崔覲解釋說：六四以柔得正位，為眾剛所應；九二以中和之德牽連而返、自守其位，行事不至於有失。《小象傳》說：牽連而返回、居於中位，也是不失自己的操守。虞翻解釋說：九二變動之後上應九五，所以不失自守，這與《比》卦六二的義理相同。

九三：車說輻，虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。

九三爻辭說：車輪上的輻條脫落了。虞翻解釋說：旁通之卦《豫》的坤為車、又為輻；陽長到第三爻便成乾，坤象隱沒不見，所以說「車說輻」；馬融和一般俗儒都把乾當作車，這是錯的。爻辭接著說：夫妻反目相爭。虞翻解釋說：《豫》的震為夫、又有反覆之義，巽為妻，離為目；如今夫與妻同聚在四爻之位，離火向上炎動，目象因而不正，巽又主多白眼，所以夫妻反目。妻本該在內、夫本該在外，如今妻凌乘於夫而出居在外，所以《小象傳》說「不能正室」。九三所處的體兼離與《需》，《需》講的是飲食之道，而飲食之會常生爭訟，所以因爭奪而反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《小象傳》說：夫妻反目，是不能整治好家室。《九家易》解釋說：六四所在的互體為離，離為目；離既然不得其正，九五向上牽引它、九三向下牽引它，兩相乖離，所以反目。車廂要靠車輪才能成車，丈夫要靠妻子才能成家；如今卻是妻凌乘於夫之上，其道悖逆，所以說「不能正室」。

六四：有孚，血去惕出，無咎。虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。

六四爻辭說：心懷誠信，血傷遠去、憂懼消散，沒有過錯。虞翻解釋說：「孚」指九五；旁通之卦《豫》的坎為血、為惕，「惕」就是憂懼；震為出。變成《小畜》之後坎象不見，所以說血去惕出。六四得正位而上承九五，所以「無咎」。《小象傳》說：有誠信而憂懼消散，是與上位心志相合。荀爽解釋說：血用來比喻陰；六四是陰爻，象徵臣子，懷著誠信順從九五。「惕」在這裡是迅疾之義：六四應當離開初九，迅速出來追隨九五，所以說「上合志也」。

九五：有孚攣如，富以其鄰。虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。

九五爻辭說：懷著誠信而牽繫不斷，把富有分給他的鄰居。虞翻解釋說：九五所孚信的是九二；「攣」是牽引，上體巽為繩索，旁通之卦《豫》的艮為手。九二失位，九五希望它變而歸正，所以說「攣如」。「以」是及於；第五爻尊貴，所以稱「富」；「鄰」指九三。兌在西、震在東，東西相對而稱鄰。九二變動之後上承九三，所以說「富以其鄰」，《小象傳》因此講「不獨富」。九二一變全卦成《既濟》，這與《既濟》講東鄰西鄰的義理相同。《小象傳》說：有誠信而牽繫不斷，是不獨自專有其富。《九家易》解釋說：所謂「有信」，指下面三個陽爻；卦體為巽，巽為繩，所以說「攣如」，即牽連其鄰。這裡的「鄰」指六四；九五把六四這一陰爻當作財富，與下面三個陽爻共同享有，所以說「不獨富也」。

上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。月幾望，君子征凶。虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。《象》曰：既雨既處，得積載也。虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習為積也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。

上九爻辭說：雨已經下過、事已經止息，仍然承載得住，婦人守此則危。虞翻解釋說：「既」是已經；上九所應在九三。坎為水而降雨，巽為處止；這是說九二已變，六三便處坎體而有雨象，所以說「既雨既處」。坎雲返歸於天，坎又為車，積載之物壓在坎上，所以上九能有所積載。巽為婦，坎既成則巽體壞，所以說「婦貞厲」。爻辭接著說：月亮接近滿盈，君子出征有凶。虞翻解釋說：「幾」是接近；坎為月、離為日，上爻已歸其正，到《需》之時成坎，與離兩相望對；兌在西、震在東，日月之象東西相對，所以說「月幾望」。上爻變則陽氣消退，往坎中去便生疑懼，所以說君子出征會有所疑。這與《歸妹》《中孚》兩卦講「月幾望」的意義相同。《小象傳》說：雨已下過、事已止息，是能有所積載。虞翻解釋說：巽體消退而上承坎體，所以「得積載」；坎有重習積累之義。《小象傳》又說：君子出征有凶，是心中有所疑慮。虞翻解釋說：上爻變而成坎，坎為盜寇，所以「有所疑也」。

《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛滷，非柔也。

《序卦傳》說：萬物有所畜聚之後就要有禮，所以《小畜》之後接著是《履》。崔覲解釋說：「履」就是禮；萬物畜積而不能通行，君子便先美化自己的文德，然後用禮來引導它，所以說「物畜然後有禮」。本卦下體為兌、上體為乾。卦辭說：《履》，踩到老虎尾巴，老虎卻不咬人，亨通，利於守正。虞翻依卦變與旁通解說：《履》是把《訟》卦的初爻變成兌而來，它與《謙》卦旁通。以坤柔踩踏乾剛，就是以柔履剛：《謙》的坤為虎，艮為尾，乾為人；乾、兌之體乘於《謙》之上，震足踏在艮尾上，所以說「履虎尾」。兌主和悅而正對著虎口，又與上爻隔絕不接，所以「不咥人」。陽剛各當其位，所以通達。一般俗儒都把兌當作虎、說乾踩踏兌，這是錯的；兌的性質剛滷，並不是柔。

《彖》曰：履，柔履剛也。虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。說而應乎乾，虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。

《彖傳》說：《履》，是柔踩踏剛。虞翻解釋說：坤為柔、乾為剛，《謙》卦的坤墊藉在乾之下，所以說「柔履剛」。荀爽則解釋說：這是指六三踩踏九二；九二與九五不相應，所以卦辭沒有「元」字；以乾體踩踏兌體，所以有「亨」；六三踩踏九二並不和順中正，所以說「利貞」。《彖傳》又說：和悅而上應於乾。虞翻解釋說：「說」就是兌；這是表明兌並非踩踏乾，所以只說相應。《九家易》解釋說：變動而來成為兌，並上應於乾，所以說「說而應乎乾」。用來比喻一國之君，承奉天子之命來臨治下民：向上以謙遜之道承事，向下以和悅之道統御，他所應的正是上天，所以老虎為之「不咥人」。

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。

《彖傳》說：所以踩到虎尾而老虎不咬人，亨通。《九家易》解釋說：「虎尾」指六三；六三以和悅之道踩踏九五，前往應上而順從於天，所以「不咥人，亨」。它能行謙遜和悅之道，順應九五，所以雖然踩到老虎，也不被咬噬。太平的時代老虎不吃人，這裡的「亨」是就九五而言。《彖傳》又說：陽剛中正，登臨帝位而沒有病咎，是光明的。虞翻解釋說：「剛中正」指九五；《謙》卦的震為帝，第五爻是帝位，坎為疾病，乾為大明。九五登臨帝位之時，坎象已經不見，所以說「履帝位而不疚，光明也」。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。

《大象傳》說：上面是天、下面是澤，這就是《履》卦之象；君子由此辨別上下的名分，安定民眾的心志。虞翻解釋說：「君子」指上體乾；「辯」是分別。乾為天而居上，兌為澤而居下；《謙》卦的坤為民，坎為志。在《謙》的時候坤反而在乾之上，如今變為《履》，上下各得其位，所以說「辯上下，定民志也」。

初九：素履，往無咎。虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。《象》曰：素履之往，獨行願也。荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。

初九爻辭說：以質樸無華的方式行走，前往沒有過錯。虞翻解釋說：初九所應的爻在巽體，巽為白色，所以稱「素」。《履》卦的九四失位，變動前往便得其正，所以「往無咎」；初九自己已經得正，只須讓九四單獨變動，往外卦叫做「往」，所以《小象傳》說「獨行願也」。《小象傳》說：質樸而行地前往，是獨自實踐自己的心願。荀爽解釋說：初九是潛藏之位，隱而未顯、行而未成；「素履」是說布衣之士還沒有得到官位，獨自踐行禮義而不失其正，所以「無咎」。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

九二爻辭說：所行的道路平坦寬闊，幽居守靜的人守正吉祥。虞翻解釋說：九二失位，變動之後成震，震為道路、為大途，所以說「履道坦坦」。在《訟》卦之時，九二陷在坎的牢獄之中，所以稱「幽人」；變正而得位之後，震主出、兌主悅，幽居之人轉為歡喜笑樂，所以「貞吉」。《小象傳》說：幽人守正而吉，是因為居中而不自亂。虞翻解釋說：雖然幽困在訟獄之中，最終辯明是非而歸於正，所以「不自亂」。

六三：眇而視，跛而履，虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人凶”。《象》曰：“位不當也”。

六三爻辭說：眼睛偏盲卻勉強去看，腳跛卻勉強去走。虞翻解釋說：互體離為目而不得其正，兌為小，所以說「眇而視」，所看的是它上面的應爻。《訟》卦的坎有拖曳之象；變成震時震為足，足被拖曳，所以「跛而履」。一般俗儒多把兌的刑傷當作跛，其實兌折斷震足，那是受刑之人被砍斷腳，並不是跛。爻辭接著說：踩到虎尾，老虎咬人，凶。虞翻解釋說：艮為尾而在兌下，所以「履虎尾」；六三之位正在虎口之中，所以「咥人凶」。既跛且眇，看不清也走不穩，被老虎咬齧，所以說「咥人凶」，《小象傳》因此說「位不當也」。

武人為于大君。虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為于大君”。志剛也。《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。

爻辭說：勇武之人為大君所用。虞翻解釋說：乾象高居於上，所以有武人之象；六三失位，變動之後得正而成乾，所以說「武人為于大君」，這就是《小象傳》所講的心志剛強。《小象傳》說：偏盲而勉強去看，不足以看得明白；腳跛而勉強去走，不足以與人同行。侯果解釋說：六三本屬兌體，卦中互體又有離與巽，離為目、巽為股；這些體都不得其正，所以雖然能看，卻是眇目之人；雖然能走，卻是跛足之人。所以說「眇能視，不足以有明；跛能履，不足以與行」，正是這個意思。

咥人之凶，位不當也。案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。武人為于大君，志剛也。案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。

《小象傳》說：被老虎咬的凶險，是因為位置不當。李鼎祚按語說：六三是《履》卦的主爻，處兌體而和悅、上應於乾，下柔上剛，尊卑各合其道，所以全卦才說「履虎尾，不咥人，亨」。可是到了這一爻本身，卻是以陰爻居於陽位，所踏並非它應有的位置，互體又兼離與兌，水火相互刑剋，所以唯獨六三一爻遭咬，因而有凶。《小象傳》又說：勇武之人為大君所用，是心志剛強。李鼎祚按語說：以陰爻居於陽位，正是勇武之人的樣子；六三又處在互體離爻之中，離為嚮明之象，為大君所用而有南面臨民之象，且與上體乾相應，所以說「志剛」。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬終吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。

九四爻辭說：踩到虎尾，戒懼恐慎，最終吉祥。虞翻解釋說：九四之體與下卦隔絕不接，而第四爻本來多有畏懼，所以說「愬愬」；變動之後成坎體而得位，上承九五、下應初九，所以終歸吉祥，《小象傳》因此說「志行也」。《小象傳》說：戒懼恐慎而終獲吉祥，是心志得以施行。侯果解釋說：「愬愬」是恐懼的樣子；九四踩在兌的主爻之上，就是踩虎尾；它又逼近至尊之位，所以心存恐懼。正因為能恐懼戒慎，所以「終吉」；它執掌機要樞密之任，所以「志行」。

九五：夬履，貞厲。虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。干寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。

九五爻辭說：以剛決之道行事，守此而心存危懼。虞翻解釋說：這是就六三而言；上爻已變，卦體便有《夬》卦之象，所以說「夬履」。九四變動之後到五位，處在坎中，又被上爻凌乘，所以「貞厲」，《小象傳》因此說「位正當也」。《小象傳》說：剛決而行、守此危懼，是因為位置正當。干寶解釋說：「夬」就是決斷；九五居中而所踏得正，是《履》卦中尊貴的主爻。萬方百姓所要遵行的規矩，都在他面前一舉決斷，他唯恐決斷有失正道，所以常懷危懼，所以說「夬履貞厲，位正當也」。

上九：視履考詳，其旋元吉。虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。《象》曰：元吉在上，大有慶也。盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

上九爻辭說：回顧自己所行的路而稽考其善，能夠周旋返復則大為吉祥。虞翻解釋說：上九所應在六三，六三先看上九，所以上九也看六三，因此說「視履考詳」。「考」是稽察，「詳」是善；乾為積善，所以說「考詳」。六三與上九互換其位，所以「其旋元吉」，《小象傳》因此說「大有慶也」。《小象傳》說：大吉在最上一爻，是大有福慶。盧氏解釋說：王者在上踐行禮制，天下萬方就在下同受福慶。