周易集解 · 第 4 卷

《序卦》曰：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。崔觐曰：因争必起众相攻，故受之以师也。(坎下坤上)。师：贞，丈人吉，无咎。何晏曰：师者，军旅之名。故《周礼》云：二千五百人为师也。王弼曰：丈人，严庄之称，有军正者也。为师之正，丈人乃吉。兴役动众，无功则罪，故“吉”乃“无咎”。陆绩曰：丈人者，圣人也。帅师未必圣人，若汉高祖、光武应此义也。崔觐曰：《子夏传》作大人，并王者之师也。

《序卦传》说：争讼必定引起群众蜂起，所以《讼》之后接着是《师》；「师」就是众。崔觐解释说：因为争斗必然引起众人相互攻伐，所以接着是《师》卦。本卦下体为坎、上体为坤。卦辞说：《师》，守正，由老成尊严的人统率则吉，没有过错。何晏解释说：「师」是军旅的名称，所以《周礼》说二千五百人编为一师。王弼解释说：「丈人」是庄严之人的称呼，指能执掌军法纪律的人；统军要以正道，由丈人来统率才吉。兴动徭役、调发民众，无功便是罪过，所以必须吉才能无咎。陆绩解释说：丈人就是圣人；统率军队的未必都是圣人，像汉高祖、汉光武那样的人才合乎这个义理。崔觐解释说：《子夏传》「丈人」作「大人」，指的都是王者之师。

案：此《彖》云：师，众。贞，正也。能以众正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是观之，则知夫为王者，必大人也，岂以丈人而为王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人与天地合其德，与日月合其明，先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况于人乎！况于行师乎！以斯而论，《子夏传》作大人，是也。今王氏曲解大人为丈人，臆云“严庄之称”，学不师古，匪说攸闻，既误违于经旨，辄改正作大人明矣。

李鼎祚按语说：本卦《彖传》讲「师」是众、「贞」是正，能够率领众人走上正道，就可以成就王业；所以《老子》说宇宙之中有四种大，而王居其中之一。由此看来，能成为王者的必定是「大人」，哪里会由一个「丈人」来做王呢！所以《乾·文言》说：大人的德行与天地相合，光明与日月相合，先于天时而动天不违背他，后于天时而行则奉承天时；上天尚且不违背他，何况于人！何况于用兵行师！照这样论断，《子夏传》作「大人」才是对的。如今王弼曲解「大人」为「丈人」，臆断说是「庄严之人的称呼」，为学不取法于古，所说毫无依据，既已错误地违背了经文本旨，我便径直改正作「大人」，其理甚明。

《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。虞翻曰：坤为众，谓二失位，变之五，为比。故“能以众正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：谓二有中和之德，而据群阴，上居五位，可以王也。刚中而应，行险而顺，蜀才曰：此本剥卦。案：上九降二，六二升上，是刚中而应，行险而顺也。

《彖传》说：「师」就是众，「贞」就是正；能够率领众人走上正道，就可以成就王业。虞翻解释说：坤为众；九二失位，变动而升到五位就成《比》卦，所以说「能以众正」，才「可以王矣」。荀爽解释说：九二具有中和之德，又统据群阴，上升而居五位，就可以成王。《彖传》又说：阳刚居中而上下相应，身行险难而众心顺从。蜀才认为此卦本自《剥》卦变来。李鼎祚按语说：《剥》的上九下降到二位，六二上升到上位，这就是刚爻居中而有应、行于险中而能顺。

以此毒天下，而民从之，干宝曰：坎为险，坤为顺，兵革刑狱，所以险民也。毒民于险中，而得顺道者，圣王之所难也。毒，荼，苦也。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民从之”。毒以治民，明不获已而用之，故于彖象六爻，皆著戒惧之辞也。

《彖传》说：用这种办法役苦天下，而百姓仍然顺从他。干宝解释说：下体坎为险，上体坤为顺；兵器甲胄、刑罚牢狱，都是用来加险于民的东西。在险难中役苦百姓，却仍能得到顺服之道，这是圣王也感到为难的事。「毒」就是荼，是苦的意思：五种刑罚用起来要斩杀刺伤人的肌体，六军的锋刃要摧毁攻破城邑，这些都是用来荼毒奸凶之徒、使他们服从王法的手段，所以说「以此毒天下，而民从之」。用苦刑兵革来治民，说明这是不得已才动用的，所以在《彖传》《象传》以及六爻之中，都写下了警戒畏惧的言辞。

吉又何咎矣。崔觐曰：刚能进义，中能正众，既顺且应，行险戡暴，亭毒天下，人皆归往而以为王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，师。陆绩曰：坎在坤内，故曰“地中有水”。师，众也。坤中众者，莫过于水。君子以容民畜众。虞翻曰：君子谓二。容，宽也。坤为民众，又畜养也。阳在二，宽以居之，五变执言时，有颐养象。故“以容民畜众矣”。

《彖传》说：吉祥，又会有什么过错呢。崔觐解释说：阳刚能够推进道义，居中能够端正众人；既柔顺而又上下相应，冒险以戡定暴乱，养育调理天下，人人都归附而拥戴他为王，所以「吉又何咎矣」。《大象传》说：地中含有水，这就是《师》卦之象。陆绩解释说：坎体在坤体之内，所以说「地中有水」；「师」是众，坤地之中最众多的莫过于水。《大象传》接着说：君子由此包容百姓、畜养民众。虞翻解释说：「君子」指九二；「容」是宽厚；坤为民众，又主畜养。阳爻在二位，以宽厚之道居之；等到六五变动而有「执言」之象时，卦中便含有《颐》卦养育之象，所以说「以容民畜众」。

初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。案：初六以阴居阳，履失其位，位既匪正，虽令不从。以斯行师，失律者也。凡首率师出必以律，若不以律，虽臧亦凶。故曰“师出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎为法律也。

初六爻辞说：出兵要靠纪律，纪律不良就有凶险。《小象传》说：出兵要靠纪律，失去纪律就凶。李鼎祚按语说：初六以阴爻居于阳位，所踏之位已失其正；位既不正，即使发号施令也无人听从，用这样的方式行军，正是失律的人。凡是率师出征必须依凭纪律，如果不依纪律，即使一时打得好也终归有凶，所以说「师出以律，失律凶也」。《九家易》补充说：下体坎为法律。

九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。《九家易》曰：虽当为王，尚在师中，为天所宠，事克功成。故“吉，无咎”。二非其位，盖谓武王受命而未即位也。受命为王，定天下以师。故曰“在师中，吉”。

九二爻辞说：身在军中而能守中道，吉祥，没有过错，君王三次赐命褒奖。《小象传》说：在军中守中道而吉，是承受了上天的恩宠。《九家易》解释说：九二虽然理当为王，眼下却还在军旅之中，为上天所眷宠，因而事情能成、功业得就，所以「吉，无咎」。九二并不在王位上，大概是指周武王已受天命而尚未即天子之位；他受命为王，靠用兵来安定天下，所以说「在师中，吉」。

王三锡命，怀万邦也。荀爽曰：王谓二也。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位，而行锡命，群阴归之。故曰“王三锡命，怀万邦也”。案：二互体震，震木。数三，王三锡命之象。《周礼》云：一命受职，再命受服，三命受位，是其义也。

《小象传》说：君王三次赐命，是要安抚万邦。荀爽解释说：这里的「王」指九二；「三」表示阳德已经成就。德行纯正、王道兴盛，所以能上居王位而颁行赐命，众阴都来归附，所以说「王三锡命，怀万邦也」。李鼎祚按语说：九二所在的互体是震，震在五行属木，其数为三，正是「王三锡命」之象。《周礼》说：一命受职事，再命受衣服，三命受爵位，正是这个意思。

六三：师或舆尸，凶。虞翻曰：坤为尸，坎为车多眚。同人离为戈兵，为折首：失位乘刚无应，尸在车上，故“舆尸，凶”矣。《象》曰：师或舆尸，大无功也。卢氏曰：失位乘刚，内外无应，以此帅师必大败。故有舆尸之凶，功业大丧也。

六三爻辞说：军队或许要用车载着尸体回来，凶。虞翻解释说：坤为尸，坎为车又主多灾眚；《同人》的离为戈兵、为折断首级。六三失位而凌乘刚爻，又无正应，尸体载在车上，所以说「舆尸，凶」。《小象传》说：军队用车载尸而归，是完全没有功劳。卢氏解释说：六三失位又凌乘刚爻，内外都没有应援，用这样的人统率军队必定大败，所以有载尸而还的凶险，功业尽失。

六四：师左次，无咎。荀爽曰：左谓二也，阳称左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故“无咎”。《象》曰：左次无咎，未失常也。崔觐曰：偏将军居左。左次，常备师也。师顺用柔，与险无应，进取不可，次舍无咎，得位故也。

六四爻辞说：军队退驻左方，没有过错。荀爽解释说：「左」指九二，阳爻称左；「次」是驻扎止舍。九二与六四同功，六四上承九五，而九五本身无阳，所以招呼九二来居于五位，六四便得以承奉阳刚，所以「无咎」。《小象传》说：退驻左方而无过错，是没有失去常法。崔觐解释说：偏将军的位置在左；「左次」就是常规的备战驻扎。用兵之道以柔顺为用，六四与险陷之爻并无相应，前进攻取既不可行，退而驻扎便没有过错，因为它本身得正位的缘故。

六五：田有禽，利执言，无咎。虞翻曰：田谓二。阳称禽。震为言。五失位，变之正，艮为执。故“利执言，无咎”。荀爽曰：田，猎也。谓二帅师禽五，五利度二之命，执行其言，故“无咎”也。案：六五居尊失位，在师之时，盖由殷纣而被武王擒于鹿台之类是也。以臣伐君，假言田猎。六五离爻，体坤，离为戈兵，田猎行师之象也。

六五爻辞说：田中有禽兽为害，宜于奉命捕执，没有过错。虞翻解释说：「田」指九二，阳爻称「禽」，互体震为言；六五失位，变动归正之后成艮，艮为执持，所以说「利执言，无咎」。荀爽则解释说：「田」是田猎；九二统率军队而擒获六五，六五应当揣度九二之命、执行他的号令，所以「无咎」。李鼎祚按语说：六五身居尊位却不当位，又正当用兵之时，大概就像殷纣王被周武王擒获于鹿台那一类事。以臣下讨伐君主，托辞说是田猎；六五本是离爻而处坤体，离为戈兵，正是田猎与行师的象。

长子帅师，虞翻曰：长子谓二，震为长子，在师中，故“帅师”也。弟子舆尸，贞凶。虞翻曰：弟子谓三。三体坎。坎震之弟而乾之子，失位乘阳，逆，故“贞凶”。《象》曰：长子帅师，以中行也。荀爽曰：长子谓九二也。五处中应二，二受任帅师，当上升五。故曰“长子帅师，以中行也”。弟子舆尸，使不当也。宋衷曰：弟子谓六三也。失位乘阳，处非所据。众不听从，师人分北，或败绩死亡，舆尸而还，故曰“弟子舆尸”。谓使不当其职也。

爻辞说：由长子统率军队。虞翻解释说：「长子」指九二，震为长男，九二在军中，所以「帅师」。爻辞接着说：让子弟们同掌兵权，就要载尸而归，守此则凶。虞翻解释说：「弟子」指六三；六三处坎体，坎在震之后为弟，又是乾之子，它失位而凌乘阳爻，是悖逆之举，所以「贞凶」。《小象传》说：长子统率军队，是因为他行中道。荀爽解释说：长子指九二；六五居中而下应九二，九二受命统军，理当上升到五位，所以说「长子帅师，以中行也」。《小象传》又说：子弟载尸而归，是任使不当。宋衷解释说：「弟子」指六三；它失位而凌乘阳爻，所处并非它该占的位置，众人不肯听从，军中人心离散，甚至战败死亡、载尸而还，所以说「弟子舆尸」，也就是任用的人不称其职。

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾为大君巽为有命。干宝曰：大君，圣人也。有命，天命也。五常为王位，至师之家，而变其例者。上为郊也。故易位，以见武王亲征，与师人同处于野也。离上九曰：王用出征，有嘉折首。上六为宗庙，武王以文王行，故正开国之辞于宗庙之爻，明已之受命，文王之德也。故《书?泰誓》曰：予克纣，非予武，惟联文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。开国，封诸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

上六爻辞说：伟大的君主颁下命令。虞翻解释说：《同人》的乾为大君，巽为号令，所以「有命」。干宝则从史事解说：「大君」指圣人，「有命」指天命。第五爻通常是王位，到了《师》卦这一家却改变了这个通例，因为上爻代表郊野；所以变换其位，用来表明武王亲自出征，与将士同处于郊野之中。《离》卦上九爻辞说「王用出征，有嘉折首」，可以参看。上六又是宗庙之位，武王出师载着文王的木主而行，所以把开国封赏的辞句正正安放在宗庙这一爻上，以表明自己所受的天命，实出于文王之德。所以《尚书·泰誓》记载武王的话说：我战胜纣王，不是我有武力，而是因为我的先父文王没有过失；纣王若战胜我，也不是我先父有罪，而是我这个小子不贤。「开国」是分封诸侯，「承家」是建立都邑；至于「小人勿用」，那是小人所不能担当的。

开国承家，虞翻曰：承，受也。坤为国。二称家。谓变乾为坤，欲令二上居五，为比，故“开国承家”。荀爽曰：大君，谓二。师旅已息，既上居五，当封赏有功，立国命家也。开国，封诸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：阳当之五，处坤之中，故曰“开国”。阴下之二，在二承五，故曰“承家”。开国，谓析土地以封诸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，为差次立大夫。因采地名，正其功勋，行其赏禄。

爻辞说：开建邦国，承受家邑。虞翻解释说：「承」是承受；坤为国，第二爻称为家。这是说阳变乾为坤之后，要使九二上居五位而成《比》卦，所以说「开国承家」。荀爽解释说：「大君」指九二；军旅之事已经平息，九二既已上居五位，就应当封赏有功之人，建立封国、任命卿大夫之家。「开国」是分封诸侯，「承家」是设立大夫。宋衷解释说：阳爻应当上到五位，处于坤体之中，所以说「开国」；阴爻下到二位，在二位而上承九五，所以说「承家」。开国是划分土地来分封诸侯，如同武王封周公七百里之地；承家立大夫，是按等级次第设立大夫，依照他们的采邑来命名，评定其功勋，颁行其赏赐俸禄。

小人勿用。虞翻曰：阴称小人，坤虚无君，体迷复凶，坤成乾灭，以弑君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：谓五多功，五动正位，故“正功也”。干宝曰：汤武之事。小人勿用，必乱邦也。虞翻曰：坤反君道，故“乱邦也”。干宝曰：楚灵、齐闵，穷兵之祸也。

爻辞说：小人不可任用。虞翻解释说：阴爻称小人；坤虚而无君，其体有《复》卦上六「迷复」之凶，坤长成而乾阳灭尽，就要发生弑君之事，所以说「小人勿用」。《小象传》说：伟大的君主颁下命令，是为了论定功勋。虞翻解释说：第五爻多有功业，五爻变动而各正其位，所以说「正功」。干宝则说：这指的是商汤、周武革命之事。《小象传》又说：小人不可任用，用了必定祸乱邦国。虞翻解释说：坤阴违反君道，所以「乱邦」。干宝举史事说：楚灵王、齐闵王穷兵黩武，就是这样的祸患。

《序卦》曰：众必有所比，故受之以比。比者，比也。崔觐曰：方以类聚，物以群分，人众，则群类必有所比矣。上比相阿党，下比相和亲也。相党则相亲，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也。

《序卦传》说：众人聚集必定有所亲附，所以《师》之后接着是《比》；「比」就是亲附。崔觐解释说：事物按类相聚、按群区分，人一多，各类人就必然互相亲附。在上位的相亲附便成朋党，在下位的相亲附便成和睦；结党也就是相亲，所以说「比者比也」。本卦下体为坤、上体为坎。卦辞说：《比》，吉祥。虞翻依卦变解说：《师》的九二上升到五位而得正位，众阴都柔顺跟从，亲附而辅佐它，所以「吉」；《比》与《大有》两卦六爻阴阳全反，互为旁通。《子夏传》解释说：地得到水就变得柔润，水得到土就能够流行，这就是相亲附的象；凶险生于乖违争斗，如今既已彼此亲附，所以说「比吉」。

原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身，故曰“后夫凶”也。

卦辞说：推原占筮而得大善、长久、贞正之德，没有过错；四方不安宁的邦国都来归附，落在后面的人则凶。干宝依八宫世应与消息之法解说：《比》是坤宫的归魂卦，其世位也在七月，而生息之气来在巳位。它离开阴位而居阳位，承受乾的命令，义理与《师》卦相同。「原」是卜；《周礼》讲三种占卜之法，第一种就叫「原兆」。神明之德变化不测，最终返归本位；四方既已归同，万国既已相亲，所以说「比吉」。周人用蓍草与龟甲来考问，谋划王业，大规模相度东方土地，占卜结果只有洛邑吉利，于是在郏鄏定都安鼎；卜得传世三十代、享国七百年，德善长养于亿万百姓，福禄永被于所承的基业，所以说「原筮元永贞」。以逆取天下而以顺道守成，身居安乐仍如临危境，所以说「无咎」。天下归向其德，不止一方来朝，所以说「不宁方来」。至于最后才归服的人，违背天时而失去人心，必然给自身招来灾祸，所以说「后夫凶」。

《彖》曰：比，吉也。比辅也。下顺从也。崔觐曰：下比于上，是下顺也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。蜀才曰：此本师卦。案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主。故能原究筮道，以求长正，而“无咎”矣。不宁方来，上下应也。虞翻曰：水性流动，故“不宁”。坤阴为方，上下应之，故“方来”也。

《彖传》说：《比》是吉祥的，「比」就是辅助，是在下者顺从在上者。崔觐解释说：下面的众爻亲附于上面的九五，这就是在下者柔顺。《彖传》又说：推原占筮而有大善长久贞正之德、没有过错，是因为阳刚居中。蜀才认为此卦本自《师》卦变来。李鼎祚按语说：《师》的六五下降到二位，九二上升到五位，刚爻前往而得中，成为全卦亲附的主爻，所以能推原穷究占筮之道，以求长久的正固，因而「无咎」。《彖传》又说：不安宁的邦国都来归附，是上下相应。虞翻解释说：坎水的本性流动不居，所以「不宁」；坤为阴、为方国，上下众爻都与九五相应，所以说「方来」。

后夫凶，虞翻曰：后谓上，夫谓五也。坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故“后夫凶”也。其道穷也。荀爽曰：后夫谓上六。逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛，故“其道穷凶”也。

《彖传》引卦辞「后夫凶」。虞翻解释说：「后」指上六，「夫」指九五；坎为后，互体艮为背，上六之位正在九五的背后，它既无正应又凌乘阳爻，所以「后夫凶」。《彖传》又说：是它的路已经走到穷尽。荀爽解释说：「后夫」指上六；它违逆礼法而凌乘阳刚，不肯亲附圣王，按义理应当诛讨，所以说它的道路穷尽而致凶。

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性润下，今在地上，更相浸润，比之义也。先王以建万国，亲诸侯。虞翻曰：先王谓五。初阳已复。震为建，为诸侯。坤为万国，为腹，坎为心。腹心亲比，故“以建万国，亲诸侯”。《诗》曰：公侯腹心，是其义也。

《大象传》说：地上有水，这就是《比》卦之象。何宴解释说：水的本性是润泽向下，如今水在地上，与地互相浸润渗透，正是亲附的义理。《大象传》接着说：先王由此建立万国、亲近诸侯。虞翻解释说：「先王」指九五；初爻之阳已经来复，互体震为建立、又为诸侯；坤为万国、为腹，坎为心；腹与心彼此亲附，所以说「以建万国，亲诸侯」。《诗经》说诸侯公卿是天子的腹心，正是这个意思。

初六：有孚比之，无咎。虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。有孚盈缶，终来有它，吉。虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。

初六爻辞说：怀着诚信去亲附他，没有过错。虞翻解释说：「孚」指九五；初六失位，变动之后归于正位，所以「无咎」。荀爽则解释说：初六在正应之外，用来比喻风俗不同的远方之民；圣王的诚信光照四方之外，绝远之域、异俗之邦都来亲附，所以「无咎」。爻辞接着说：诚信充满瓦缶，终究会有意外的人前来，吉祥。虞翻解释说：坤为器物，所以象瓦缶；坎水流入坤器之中；初六一动便成《屯》卦，《屯》就是盈满，所以说「盈缶」。初六最终变而得正，所以「终来有它吉」；来到内卦叫做「来」。

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者应内，以喻中国。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，谓信及非应，然后吉也。六二：比之自内，贞吉。干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。《象》曰：比之自内，不自失也。崔觐曰：自内而比，不失已亲也。

《小象传》说：《比》卦的初六，会有意外之人来附而得吉。荀爽解释说：瓦缶取象于内卦，用来比喻中原之国；诚信既已充满中国，最终又推及到初六，而初六并非九五的正应，所以称它为「它」，即分外之人。《小象传》所说「有它吉」，是指诚信施及于非正应的人，然后才有吉祥。六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉祥。干宝解释说：六二处在坤体之中，坤是邦国的象；它得正位而上应九五，体性宽厚博大，正是君主喜乐、百姓各得其所的象，所以说「比之自内，贞吉」。《小象传》说：从内部亲附，是不失自己的操守。崔觐解释说：由内而亲附于上，不会失掉自己所亲的人。

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。干宝曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周为木德，卯为木辰，同姓之国也。爻失其位，辰体阴贼，管蔡之象也。比建万国，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦伤王政也。

六三爻辞说：所亲附的不是正当的人。虞翻解释说：「匪」就是非；六三失位而又没有正应，第三爻本来多凶，其体又有《剥》卦伤剥之象，是弑父弑君的征兆，所以说「匪人」。《小象传》说：亲附了不正当的人，不也很可伤吗。干宝依纳甲爻辰解说：六三配乙卯，是坤宫的鬼吏之爻。凡属亲比这一家的，都是有封土的君长；周朝属木德，卯在爻辰中属木，正是同姓的封国。此爻失其正位，而所配的地支之体阴险贼害，正是管叔、蔡叔的象。要亲比万国、建立诸侯，唯独应当除去这种人，所以说「比之匪人」，这不也伤害了王政吗。

六四：外比之，贞吉。虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。《象》曰：外比于贤，以从上也。干宝曰：四为三公，在比之家，而得其位。上比圣主，下御列国，方伯之象也。能外亲九服，贤德之君，务宣上志，绥万邦也。故曰“外比于贤，以从上也”。

六四爻辞说：向外亲附于上，守正吉祥。虞翻解释说：六四身在外卦之体，所以称「外」；它得正位而亲附贤者九五，所以守正而吉。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从上位。干宝解释说：第四爻的地位相当于三公，在《比》卦这一家中又得其正位；上则亲附圣明之主，下则统御各诸侯国，正是方伯的象。他能够对外亲抚九服之内的贤德之君，专力宣扬君上的意志，安抚万邦，所以说「外比于贤，以从上也」。

九五：显比。虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。王用三驱，失前禽，虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。《象》曰：显比之吉，位正中也。虞翻曰：谓离象明。正上中也。舍逆取顺，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。据三阴，故“取顺”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：谓二，使师二上居五中。

九五爻辞说：光明正大地亲附天下。虞翻解释说：第五爻尊贵而多功业，九五得正位而居中不偏；初爻与三爻变动之后成重明之体，所以说「显比」，也就是《系辞》所讲的显现仁德。爻辞接着说：君王田猎只从三面驱赶，放走了向前逃走的禽兽。虞翻解释说：坎的第五爻称王；「三驱」是驱赶下面三个阴爻，而不及于初爻，所以「失前禽」。这是说初爻已变而成震，震为鹿、又为惊骇奔走，鹿群这样奔逃开去，就是「失前禽」。爻辞又说：邑中之人不必戒备，吉祥。虞翻解释说：坤为邑，震为人；当时坤虚而无君，于是使《师》卦的九二上升居于五位之中，所以不必戒备而吉。《小象传》说：光明亲附之所以吉，是因为位置中正。虞翻解释说：这是说离象光明，端正而居上位之中。《小象传》又说：舍弃背逆的、收纳顺从的，所以放走向前的禽兽。虞翻解释说：九五背对上六，所以「舍逆」；下据三个阴爻，所以「取顺」；不及于初爻，所以「失前禽」。《小象传》又说：邑人不必戒备，是因为居上者使他们各得其中。虞翻解释说：这指的是九二，使《师》卦的九二上升居于五位之中。

上六：比之无首，凶。荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。《象》曰：比之无首，无所终也。虞翻曰：迷失道，故无所终也。

上六爻辞说：亲附而没有元首可依，凶。荀爽解释说：阳的道理是不为物先而无首，阴的道理是能有大的终结；如今上六是阴却又无首可从，也不能有大的终结，所以「凶」。虞翻解释说：「首」是开始；阴道不敢自居成就，只是代替阳而终成其事，如今连所从之首都没有，所以「无首，凶」。《小象传》说：亲附而无首可依，是没有归结之处。虞翻解释说：上六迷惑而失去正道，所以无所终成。

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔觐曰：下顺从而上下应之，则有所畜矣。韩康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四为畜主，体又称小，唯九三被畜，下刚皆通，是以“小畜，亨”也。

《序卦传》说：亲附之后必定有所畜聚，所以《比》之后接着是《小畜》。崔觐解释说：在下者顺从而上下相应，就会有所畜聚。韩康伯解释说：由亲附而生畜聚，所以叫「小畜」。本卦下体为乾、上体为巽。卦辞说：《小畜》，亨通。侯果解释说：六四是畜聚的主爻，以阴柔为体所以称「小」；被畜止的只有九三一爻，下体其余的刚爻都能通行，所以说「小畜，亨」。

密云不雨，自我西郊。崔觐曰：云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。案：云雨者，阴之气也。今小畜五阳而一阴，既微少，才作密云，故未能为雨。四互居兑，西郊之象也。

卦辞说：浓云密布却不下雨，云气来自我的西郊。崔觐解释说：云虽积聚却不成雨，堆积在我西边城邑的郊外，恩泽还不能施行，用来说明「小畜」蓄聚不多的义理。李鼎祚按语说：云和雨都是阴气所化；如今《小畜》五阳而只有一阴，阴气既然微弱稀少，只能凝成密云，所以还不能成雨。六四所处的互体在兑，兑为西方，正是西郊的象。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。王弼曰：谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴，以分其应，既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。健而巽，刚中而志行，乃亨。虞翻曰：需上变为巽，与豫旁通。豫四之坤初为复，复小阳潜，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五刚中正，二变应之，故“志行乃亨”也。

《彖传》说：《小畜》，柔爻得其正位而上下众爻都与它相应，所以叫小畜。王弼解释说：所说的柔爻就是六四；全卦之所以成卦，义理就系在这一爻上。卦体中没有第二个阴爻来分薄它的应与，它既已得正位而上下都应它，九三也不能凌越它，这就是小畜的义理。《彖传》又说：刚健而又谦逊，阳刚居中而心志得行，因而亨通。虞翻依卦变与旁通解说：《需》的上爻变而成巽，就是《小畜》，它与《豫》卦旁通。《豫》的九四下到坤的初位便成《复》，《复》只有一个微小的阳潜藏在下，所畜聚的很少，所以叫「小畜」。九二失位，九五阳刚中正，九二变动而与九五相应，所以说「志行乃亨」。

密云不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兑为密。需坎升天为云，坠地称雨。上变为阳，坎象半见。故“密云不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤为自我。兑为西，乾为郊，雨生于西，故“自我西郊”。九二未变，故“施未行”矣。荀爽曰：体兑位秋，故曰“西郊”也。时当收敛，臣不专赏，故“施未行”。喻文王也。

《彖传》说：浓云不雨，是阴气还在上行。虞翻解释说：「密」是细小，兑有细密之义。《需》卦的坎水升到天上就是云，坠落到地上才叫雨；上爻变成阳之后，坎象只显露一半，所以说「密云不雨，尚往也」。《彖传》又说：云气来自我的西郊，是恩泽还没有施行。虞翻解释说：旁通之卦《豫》的坤为「自我」；互体兑为西，乾为郊，雨气生于西方，所以说「自我西郊」；九二还没有变动，所以「施未行」。荀爽则解释说：卦体有兑，兑位在秋，所以说「西郊」；时令正当收敛之际，人臣不敢专擅赏赐，所以「施未行」，这是比喻文王事殷时的处境。

《象》曰：风行天上，小畜。《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，谓乾。懿，美也。豫坤为文。乾为德，离为明。初至四体夬，为书契。乾离照坤，故懿文德也。

《大象传》说：风行在天上，这就是《小畜》卦之象。《九家易》解释说：风是上天的号令；如今风只在天上运行，就表示号令还没有下达施行，蓄积着而未能下及万物，正是小畜的义理。《大象传》接着说：君子由此美化自己的文德。虞翻解释说：「君子」指下体乾；「懿」是美好。旁通之卦《豫》的坤为文采，乾为德，离为光明；从初爻到四爻有《夬》卦之体，《夬》为书契文字。乾与离照临坤地，所以说美化文德。

初九：复自道，何其咎，吉。《象》曰：复自道，其义吉也。虞翻曰：谓从豫四之初成复卦，故复自道。出入无疾，“朋来无咎，何其咎，吉。”乾称道也。九二：牵复，吉。崔觐曰：四柔得位，群刚所应，二以中和牵复自守，不失于行也。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。虞翻曰：变应五，故不自失，与比二同义也。

初九爻辞说：从自己的道路上返回，会有什么过错呢，吉祥。《小象传》说：从自己的道路上返回，就义理而言是吉的。虞翻解释说：这是指《豫》卦的九四下到初位而成《复》卦，所以说「复自道」；《复》卦辞讲出入没有疾患、朋友前来没有过错，正与这里「何其咎，吉」相合。乾称为道。九二爻辞说：牵连而返回，吉祥。崔觐解释说：六四以柔得正位，为众刚所应；九二以中和之德牵连而返、自守其位，行事不至于有失。《小象传》说：牵连而返回、居于中位，也是不失自己的操守。虞翻解释说：九二变动之后上应九五，所以不失自守，这与《比》卦六二的义理相同。

九三：车说辐，虞翻曰：豫、坤为车，为辐。至三成乾，坤象不见，故“车说辐”。马君及俗儒皆以乾为车，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震为夫，为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻当在内，夫当在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三体离需，饮食之道。饮食有讼，故争而反目也。

九三爻辞说：车轮上的辐条脱落了。虞翻解释说：旁通之卦《豫》的坤为车、又为辐；阳长到第三爻便成乾，坤象隐没不见，所以说「车说辐」；马融和一般俗儒都把乾当作车，这是错的。爻辞接着说：夫妻反目相争。虞翻解释说：《豫》的震为夫、又有反覆之义，巽为妻，离为目；如今夫与妻同聚在四爻之位，离火向上炎动，目象因而不正，巽又主多白眼，所以夫妻反目。妻本该在内、夫本该在外，如今妻凌乘于夫而出居在外，所以《小象传》说「不能正室」。九三所处的体兼离与《需》，《需》讲的是饮食之道，而饮食之会常生争讼，所以因争夺而反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互体离，离为目也。离既不正，五引而上，三引而下，故反目也。舆以轮成车，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《小象传》说：夫妻反目，是不能整治好家室。《九家易》解释说：六四所在的互体为离，离为目；离既然不得其正，九五向上牵引它、九三向下牵引它，两相乖离，所以反目。车厢要靠车轮才能成车，丈夫要靠妻子才能成家；如今却是妻凌乘于夫之上，其道悖逆，所以说「不能正室」。

六四：有孚，血去惕出，无咎。虞翻曰：孚谓五。豫坎为血，为惕。惕，忧也。震为出，变成小畜，坎象不见，故血去惕出。得位承五，故“无咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻阴。四阴，臣象。有信顺五。惕，疾也。四当去初，疾出从五，故曰“上合志也”。

六四爻辞说：心怀诚信，血伤远去、忧惧消散，没有过错。虞翻解释说：「孚」指九五；旁通之卦《豫》的坎为血、为惕，「惕」就是忧惧；震为出。变成《小畜》之后坎象不见，所以说血去惕出。六四得正位而上承九五，所以「无咎」。《小象传》说：有诚信而忧惧消散，是与上位心志相合。荀爽解释说：血用来比喻阴；六四是阴爻，象征臣子，怀着诚信顺从九五。「惕」在这里是迅疾之义：六四应当离开初九，迅速出来追随九五，所以说「上合志也」。

九五：有孚挛如，富以其邻。虞翻曰：孚五，谓二也。挛，引也。巽为绳。豫、艮为手。二失位，五欲其变，故曰“挛如”。以，及也。五贵，称富。邻，谓三。兑西震东，称邻。二变承三，故富以其邻，《象》曰“不独富”。二变为既济，与东西邻同义。《象》曰：有孚挛如，不独富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。体巽，故“挛如”，如谓连接其邻。邻，谓四也。五以四阴作财，与下三阳共之，故曰“不独富也”。

九五爻辞说：怀着诚信而牵系不断，把富有分给他的邻居。虞翻解释说：九五所孚信的是九二；「挛」是牵引，上体巽为绳索，旁通之卦《豫》的艮为手。九二失位，九五希望它变而归正，所以说「挛如」。「以」是及于；第五爻尊贵，所以称「富」；「邻」指九三。兑在西、震在东，东西相对而称邻。九二变动之后上承九三，所以说「富以其邻」，《小象传》因此讲「不独富」。九二一变全卦成《既济》，这与《既济》讲东邻西邻的义理相同。《小象传》说：有诚信而牵系不断，是不独自专有其富。《九家易》解释说：所谓「有信」，指下面三个阳爻；卦体为巽，巽为绳，所以说「挛如」，即牵连其邻。这里的「邻」指六四；九五把六四这一阴爻当作财富，与下面三个阳爻共同享有，所以说「不独富也」。

上九：既雨既处，尚得载，妇贞厉。虞翻曰：既，已也。应在三。坎水零雨。巽为处，谓二已变，三体坎雨，故“既雨既处”。坎云复天，坎为车，积载在坎上，故上得积载。巽为妇，坎成巽坏，故“妇贞厉”。月几望，君子征凶。虞翻曰：几，近也。坎月离日，上已正，需时成坎，与离相望。兑西震东，日月象对，故“月几望”。上变阳消，之坎为疑，故“君子征，有所疑”矣。与归妹、中孚“月几望”义同也。《象》曰：既雨既处，得积载也。虞翻曰：巽消承坎，故“得积载”。坎习为积也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：变坎为盗，故“有所疑也”。

上九爻辞说：雨已经下过、事已经止息，仍然承载得住，妇人守此则危。虞翻解释说：「既」是已经；上九所应在九三。坎为水而降雨，巽为处止；这是说九二已变，六三便处坎体而有雨象，所以说「既雨既处」。坎云返归于天，坎又为车，积载之物压在坎上，所以上九能有所积载。巽为妇，坎既成则巽体坏，所以说「妇贞厉」。爻辞接着说：月亮接近满盈，君子出征有凶。虞翻解释说：「几」是接近；坎为月、离为日，上爻已归其正，到《需》之时成坎，与离两相望对；兑在西、震在东，日月之象东西相对，所以说「月几望」。上爻变则阳气消退，往坎中去便生疑惧，所以说君子出征会有所疑。这与《归妹》《中孚》两卦讲「月几望」的意义相同。《小象传》说：雨已下过、事已止息，是能有所积载。虞翻解释说：巽体消退而上承坎体，所以「得积载」；坎有重习积累之义。《小象传》又说：君子出征有凶，是心中有所疑虑。虞翻解释说：上爻变而成坎，坎为盗寇，所以「有所疑也」。

《序卦》曰：物畜然后有礼，故受之以履。崔觐曰：履，礼也。物畜不通，则君子先懿文德，然后以礼导之，故言“物畜物后有礼”也。(兑下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利贞。虞翻曰：谓变讼初为兑也。与谦旁通。以坤履乾，以柔履刚，谦坤为虎，艮为尾，乾为人，乾兑乘谦，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑说而应虎口，与上绝，故“不咥人”。刚当位，故通。俗儒皆以兑为虎，乾履兑，非也。兑刚卤，非柔也。

《序卦传》说：万物有所畜聚之后就要有礼，所以《小畜》之后接着是《履》。崔觐解释说：「履」就是礼；万物畜积而不能通行，君子便先美化自己的文德，然后用礼来引导它，所以说「物畜然后有礼」。本卦下体为兑、上体为乾。卦辞说：《履》，踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通，利于守正。虞翻依卦变与旁通解说：《履》是把《讼》卦的初爻变成兑而来，它与《谦》卦旁通。以坤柔踩踏乾刚，就是以柔履刚：《谦》的坤为虎，艮为尾，乾为人；乾、兑之体乘于《谦》之上，震足踏在艮尾上，所以说「履虎尾」。兑主和悦而正对着虎口，又与上爻隔绝不接，所以「不咥人」。阳刚各当其位，所以通达。一般俗儒都把兑当作虎、说乾踩踏兑，这是错的；兑的性质刚卤，并不是柔。

《彖》曰：履，柔履刚也。虞翻曰：坤柔乾刚，谦坤籍乾，故“柔履刚”。荀爽曰：谓三履二也。二五无应，故无元。以乾履兑，故有通。六三履二非和正，故云“利贞”也。说而应乎乾，虞翻曰：说，兑也。明兑不履乾，故言应也。《九家易》曰：动来为兑为应上，故曰“说而应乎乾”也。以喻一国之君，应天子命以临下。承上以巽，据下以说，其正应天，故虎为之“不咥人”也。

《彖传》说：《履》，是柔踩踏刚。虞翻解释说：坤为柔、乾为刚，《谦》卦的坤垫藉在乾之下，所以说「柔履刚」。荀爽则解释说：这是指六三踩踏九二；九二与九五不相应，所以卦辞没有「元」字；以乾体踩踏兑体，所以有「亨」；六三踩踏九二并不和顺中正，所以说「利贞」。《彖传》又说：和悦而上应于乾。虞翻解释说：「说」就是兑；这是表明兑并非踩踏乾，所以只说相应。《九家易》解释说：变动而来成为兑，并上应于乾，所以说「说而应乎乾」。用来比喻一国之君，承奉天子之命来临治下民：向上以谦逊之道承事，向下以和悦之道统御，他所应的正是上天，所以老虎为之「不咥人」。

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，谓三也。三以说道履五，之应上顺于天，故“不咥人，亨”也。能巽说之道，顺应于五，故虽践虎，不见咥噬也。太平之代，虎不食人，亨谓于五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：刚中正，谓五。谦震为帝。五，帝位，坎为疾病，乾为大明。五履帝位，坎象不见。故“履帝位而不疚，光明也”。

《彖传》说：所以踩到虎尾而老虎不咬人，亨通。《九家易》解释说：「虎尾」指六三；六三以和悦之道踩踏九五，前往应上而顺从于天，所以「不咥人，亨」。它能行谦逊和悦之道，顺应九五，所以虽然踩到老虎，也不被咬噬。太平的时代老虎不吃人，这里的「亨」是就九五而言。《彖传》又说：阳刚中正，登临帝位而没有病咎，是光明的。虞翻解释说：「刚中正」指九五；《谦》卦的震为帝，第五爻是帝位，坎为疾病，乾为大明。九五登临帝位之时，坎象已经不见，所以说「履帝位而不疚，光明也」。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。虞翻曰：君子，谓乾。辩，别也。乾天为上，兑泽为下。谦坤为民，坎为志。谦时坤在乾上，变而为履。故“辩上下，定民志也”。

《大象传》说：上面是天、下面是泽，这就是《履》卦之象；君子由此辨别上下的名分，安定民众的心志。虞翻解释说：「君子」指上体乾；「辩」是分别。乾为天而居上，兑为泽而居下；《谦》卦的坤为民，坎为志。在《谦》的时候坤反而在乾之上，如今变为《履》，上下各得其位，所以说「辩上下，定民志也」。

初九：素履，往无咎。虞翻曰：应在巽，为白，故“素”。履四失位，变往得正，故“往无咎”。初已得正，使四独变，在外称往。《象》曰：“独行愿也”。《象》曰：素履之往，独行愿也。荀爽曰：初九者，潜位。隐而未见，行而未成。素履者，谓布衣之士，未得居位，独行礼义，不失其正，故“无咎也”。

初九爻辞说：以质朴无华的方式行走，前往没有过错。虞翻解释说：初九所应的爻在巽体，巽为白色，所以称「素」。《履》卦的九四失位，变动前往便得其正，所以「往无咎」；初九自己已经得正，只须让九四单独变动，往外卦叫做「往」，所以《小象传》说「独行愿也」。《小象传》说：质朴而行地前往，是独自实践自己的心愿。荀爽解释说：初九是潜藏之位，隐而未显、行而未成；「素履」是说布衣之士还没有得到官位，独自践行礼义而不失其正，所以「无咎」。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。虞翻曰：二失位。变成震，为道、为大涂，故“履道坦坦”。讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故“贞吉”也。《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。虞翻曰：虽幽讼狱中，终辩得正，故“不自乱”。

九二爻辞说：所行的道路平坦宽阔，幽居守静的人守正吉祥。虞翻解释说：九二失位，变动之后成震，震为道路、为大途，所以说「履道坦坦」。在《讼》卦之时，九二陷在坎的牢狱之中，所以称「幽人」；变正而得位之后，震主出、兑主悦，幽居之人转为欢喜笑乐，所以「贞吉」。《小象传》说：幽人守正而吉，是因为居中而不自乱。虞翻解释说：虽然幽困在讼狱之中，最终辩明是非而归于正，所以「不自乱」。

六三：眇而视，跛而履，虞翻曰：离目不正，兑为小，故“眇而视”。视上应也。讼坎为曳。变震时，为足。足曳，故跛而履。俗儒多以兑刑为跛，兑折震足，为刑人见刑断足者，非为跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮为尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故“咥人凶”。《象》曰：“位不当也”。

六三爻辞说：眼睛偏盲却勉强去看，脚跛却勉强去走。虞翻解释说：互体离为目而不得其正，兑为小，所以说「眇而视」，所看的是它上面的应爻。《讼》卦的坎有拖曳之象；变成震时震为足，足被拖曳，所以「跛而履」。一般俗儒多把兑的刑伤当作跛，其实兑折断震足，那是受刑之人被砍断脚，并不是跛。爻辞接着说：踩到虎尾，老虎咬人，凶。虞翻解释说：艮为尾而在兑下，所以「履虎尾」；六三之位正在虎口之中，所以「咥人凶」。既跛且眇，看不清也走不稳，被老虎咬啮，所以说「咥人凶」，《小象传》因此说「位不当也」。

武人为于大君。虞翻曰：乾象在上，为武人。三失位，变而得正，成乾。故曰“武人为于大君”。志刚也。《象》曰：眇而视，不足以有明也。跛而履，不足以与行也。侯果曰：六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰“眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行”。是其义也。

爻辞说：勇武之人为大君所用。虞翻解释说：乾象高居于上，所以有武人之象；六三失位，变动之后得正而成乾，所以说「武人为于大君」，这就是《小象传》所讲的心志刚强。《小象传》说：偏盲而勉强去看，不足以看得明白；脚跛而勉强去走，不足以与人同行。侯果解释说：六三本属兑体，卦中互体又有离与巽，离为目、巽为股；这些体都不得其正，所以虽然能看，却是眇目之人；虽然能走，却是跛足之人。所以说「眇能视，不足以有明；跛能履，不足以与行」，正是这个意思。

咥人之凶，位不当也。案：六三为履卦之主。体说应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离兑，水火相刑。故独唯三被咥，凶矣。武人为于大君，志刚也。案：以阴居阳，武人者也。三互离爻，离为响明，为于大君，南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。

《小象传》说：被老虎咬的凶险，是因为位置不当。李鼎祚按语说：六三是《履》卦的主爻，处兑体而和悦、上应于乾，下柔上刚，尊卑各合其道，所以全卦才说「履虎尾，不咥人，亨」。可是到了这一爻本身，却是以阴爻居于阳位，所踏并非它应有的位置，互体又兼离与兑，水火相互刑克，所以唯独六三一爻遭咬，因而有凶。《小象传》又说：勇武之人为大君所用，是心志刚强。李鼎祚按语说：以阴爻居于阳位，正是勇武之人的样子；六三又处在互体离爻之中，离为向明之象，为大君所用而有南面临民之象，且与上体乾相应，所以说「志刚」。

九四：履虎尾，愬愬，终吉。虞翻曰：体与下绝，四多惧，故“愬愬”。变体坎，得位，承五应初，故终吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬终吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故恐惧。以其恐惧，故“终吉”也。执乎枢密，故“志行”也。

九四爻辞说：踩到虎尾，戒惧恐慎，最终吉祥。虞翻解释说：九四之体与下卦隔绝不接，而第四爻本来多有畏惧，所以说「愬愬」；变动之后成坎体而得位，上承九五、下应初九，所以终归吉祥，《小象传》因此说「志行也」。《小象传》说：戒惧恐慎而终获吉祥，是心志得以施行。侯果解释说：「愬愬」是恐惧的样子；九四踩在兑的主爻之上，就是踩虎尾；它又逼近至尊之位，所以心存恐惧。正因为能恐惧戒慎，所以「终吉」；它执掌机要枢密之任，所以「志行」。

九五：夬履，贞厉。虞翻曰：谓三。上已变，体夬象，故“夬履”。四变五，在坎中也，为上所乘，故“贞厉”。《象》曰：“位正当也”。《象》曰：夬履贞厉，位正当也。干宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主。万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉。故曰“夬履贞厉，位正当也”。

九五爻辞说：以刚决之道行事，守此而心存危惧。虞翻解释说：这是就六三而言；上爻已变，卦体便有《夬》卦之象，所以说「夬履」。九四变动之后到五位，处在坎中，又被上爻凌乘，所以「贞厉」，《小象传》因此说「位正当也」。《小象传》说：刚决而行、守此危惧，是因为位置正当。干宝解释说：「夬」就是决断；九五居中而所踏得正，是《履》卦中尊贵的主爻。万方百姓所要遵行的规矩，都在他面前一举决断，他唯恐决断有失正道，所以常怀危惧，所以说「夬履贞厉，位正当也」。

上九：视履考详，其旋元吉。虞翻曰：应在三，三先视上，故上亦视三。故曰“视履考详”矣。考，稽。详，善也。乾为积善，故“考详”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有庆也”。《象》曰：元吉在上，大有庆也。卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。

上九爻辞说：回顾自己所行的路而稽考其善，能够周旋返复则大为吉祥。虞翻解释说：上九所应在六三，六三先看上九，所以上九也看六三，因此说「视履考详」。「考」是稽察，「详」是善；乾为积善，所以说「考详」。六三与上九互换其位，所以「其旋元吉」，《小象传》因此说「大有庆也」。《小象传》说：大吉在最上一爻，是大有福庆。卢氏解释说：王者在上践行礼制，天下万方就在下同受福庆。