周易集解 · 第 5 卷

《序卦》曰：履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。崔觐曰：以礼导之，必通。通然后安，所谓君子以辩上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大来，吉、亨。虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。

《序卦传》说：践行礼制而后通泰，通泰然后安定，所以《履》之后接着是《泰》；「泰」就是通。崔觐解释说：用礼来引导百姓，必定通达；通达然后才安定，也就是《履》卦《大象》所说君子辨别上下、安定民志，由通而得安。本卦下体为乾、上体为坤。卦辞说：《泰》，小者往、大者来，吉祥亨通。虞翻依消息卦解说：阳气自下生长而坤阴退返，与《否》卦正相反。坤阴屈缩到外卦，就是「小往」；乾阳伸展在内卦，就是「大来」。天地之气交感，万物因而通畅，所以「吉、亨」。

《彖》曰：泰，小往大来，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。则是天地交而万物通也；何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。

《彖传》说：《泰》，小者往、大者来，吉祥亨通。蜀才认为此卦本自《坤》卦变来：「小」指阴，「大」指阳；天气下降、地气上升，阴阳交感，万物通畅，所以「吉、亨」。《彖传》接着说：这就是天地交感而万物通达。何妥解释说：这一句讲的是天地之道的通泰。通泰的道理，本在于使万物通畅而生长；如果天气一味上腾、地气一味下降，各自闭塞而不能相交，万物就没有生成的途径。由此可见万物之所以能生，正由于天地相交。

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。内阳而外阴，内健而外顺；何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。

《彖传》说：上下交感而心志相同。何妥解释说：这一句讲的是人事上的通泰。上与下的关系，好比君与臣；君臣彼此交感，才可以成就养民之功。天地凭气而相通，君臣凭志而相同。《彖传》又说：内卦为阳而外卦为阴，内卦刚健而外卦柔顺。何妥解释说：这一句讲的是天道。阴阳的名目，是就爻来说的；健顺的称呼，是就卦来说的。柔顺而阴居于外卦，所以说「小往」；刚健而阳居于内卦，所以说「大来」。

内君子而外小人，崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。君子道长，小人道消也。《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。

《彖传》说：君子在内而小人在外。崔觐解释说：这一句讲的是人事：阳是君子，处在内卦，刚健而勇于任事；阴是小人，处在外卦，柔顺而听从命令。《彖传》又说：君子之道日渐增长，小人之道日渐消退。《九家易》解释说：这是说阳气生息而上升、阴气消退而下降。阳之所以称「息」，是因为它主生长：从《复》卦一阳始生，长到《大壮》《夬》而成巽体之时，万物正盛大生长。阴之所以称「消」，是因为它从《姤》卦一阴始生，终于乾阳剥尽；那时万物已经成熟，成熟就要供人取用，取用就要分散耗减，所以阴的作用特别用一个「消」字来说。

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。后以财成天地之道，虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。

《大象传》说：天地交感而成通泰。荀爽解释说：坤气上升，用来成就天道；乾气下降，用来成就地道。天地二气如果到时候不相交，就成为闭塞；如今既已相交，于是通泰。《大象传》接着说：君主由此裁成天地之道。虞翻解释说：「后」就是君；这里阴爻升到乾的位置上，坤是女主，所以称「后」。坤主富厚，所以称「财」；《系辞》说守住君位靠的是人，聚集人心靠的是财，所以说「成天地之道」。

辅相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。

《大象传》说：辅助赞成天地之所宜，用来佑助百姓。虞翻解释说：「相」是赞助，「左右」也是帮助；互体震为左，兑为右，坤为民，这是说以阴来辅助阳。《诗经》说使民与人各得其宜，因而受禄于天，正是这个意思。郑玄则解释说：「财」当读为节制之「裁」，「辅」是辅相，「左右」是佑助；所谓「以」，取的是顺应阴阳的节候而制定出纳政令之义：春天崇尚宽厚仁爱，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督其覆盖收藏，这些都可以成就万物、佑助百姓。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。

初九爻辞说：拔起茅草，草根牵连成丛，同类相从而前行，吉祥。王弼解释说：茅这种植物，拔起它的根就会牵连相引；「茹」正是相互牵引的样子。《泰》卦下面三个阳爻心志相同，都有志于向外进取。初九是同类之首，它一旦举动，其余二阳就随之而起，如同茅根相牵；上面的三阴柔顺而与之相应，不加违逆阻拒，所以三阳前进都能得遂心志，因此说带着自己的同类前行则吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。

《象传》说：拔起茅草而出行得吉，是因为初九的心志指向卦外。虞翻用「旁通」之法解释：《否》《泰》两卦爻象正相反而互为同类，《否》卦中的巽象即「茅草」；「茹」指茅草相牵连的根须；艮象为「手」，所以能拔取；「汇」是同类聚合。《泰》卦初九上应九四，所以说「拔茅茹以汇」，拔起一根便牵连一片同类。震象为「出行」，初九既得正位又上应九四，所以出行得吉。爻辞所说的「外」，指的正是居于外卦的九四。

九二：包荒。翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。用冯河，不遐遗。荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。

九二爻辞说「包荒」。翟玄解释：「荒」是空虚；九二与六五相应，六五之位空虚而没有阳爻，九二便自下向上把它包容进来。爻辞又说「用冯河，不遐遗」。荀爽依「乾升坤降」立说：黄河源出于乾天而流行于大地之中；阳的本性是要上升，阴的本性是要承奉。徒步涉河而上行，并不借助舟船；从地面直升到天，路途虽然遥远，但下卦乾的三爻一齐上行，谁也拦不住它们，所以说「不遐遗」——再远也不会被遗落。爻辞再说「朋亡，得尚于中行」。荀爽解释：「中」指六五之位；坤象为朋党，朋党消散而下降，九二就得以上居五位，行中和之道了。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。

《象传》说：能包容广大，又能崇尚中道而行，是因为其德光明盛大。虞翻依逸象与「之正」之说解释：居于卦中才称作「包」；「荒」指大河；「冯河」就是徒步涉水过河；「遐」是远，「遗」是失落。九二本以阳居阴而失正，变而得正之后成坎体，坎象为大川、为河；震象为足，以足行于水中，所以说「用冯河」。乾象为远，所以说「不遐遗」。兑象为朋友，坤中空虚而无君，正要让九二上行，所以说「朋亡」。九二与六五互换其位，因而得以升到中位而行中道；震象又为行走，所以《象传》称赞它「光大」。

九三：无平不陂，无往不复。虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：无平不陂，天地际也。宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。

九三爻辞说：没有一味平坦而不倾侧的，也没有一味前往而不返回的。虞翻解释：「陂」是倾斜，指的是《否》卦的上爻；「平」指九三。天地各分其位，所以说平；天道成就而地道平定，也就是《系辞》所说使危险者归于平安、使轻慢者归于倾覆。「往」指阳气在外卦消退，「复」指阳气在内卦生息；从九三数到上六，正合《复》卦之体。这也正是《乾》卦九三「终日乾乾」、往复行道的意思，所以爻辞说「无平不陂，无往不复」。爻辞接着说：处境艰难而守正就不会有过错，不必忧虑自己的诚信，在饮食俸禄上自有福分。虞翻解释：「艰」是险难，「贞」是守正，「恤」是忧虑，「孚」是诚信。九二上行到五位而得正，身处坎险之中，所以说「艰贞」；坎象又为忧患，所以告诫「勿恤」。阳爻居五位为有信，险陷之坎本就含诚信之象，所以说有孚。此时卦体又含《噬嗑》的进食之象；九二上居五位而据有六四，九三便反在其下承奉九二，所以说「于食有福」。《象传》说：「无平不陂」，讲的是天地交接之际。宋衷解释：九三之位在下卦乾的极点，所应的上六在上卦坤的极点，正是天地交接之处；地势平到极处就转为险陂，天行到极处就返回本位，所以说「无平不陂，无往不复」。

六四：翩翩，不富以其邻，虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。”不戒以孚。虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。不戒以孚，中心愿也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。

六四爻辞说：翩然下降，自己并不富有，却能带着邻伴同行。虞翻解释：当九二与六五互变之时，六四所处之体成离，离为飞鸟，所以说「翩翩」；坤为虚，其中没有阳爻，所以说「不富」；兑居西方、震居东方，东西相接，所以称「其邻」。三个阴爻凌驾在阳爻之上，得不到应有的感应，所以《象传》说它们「都失掉了充实之德」。爻辞又说「不戒以孚」。虞翻指出这说的是坤：邑中之人并不设防戒备，因而让九二上升到五位，诚信到来而使邑人信服，所以说「不戒以孚」。九二上行以后成坎体，居中得正，所以《象传》说「这正是内心所愿」。这与《比》卦所说「邑人不诫」是同一个意思。《象传》说：翩然下降而不富有，是因为众阴都失掉了充实之德。宋衷解释：六四所在的互体为震，震动而上举，正是翩翩飞举之象；阴为虚而阳为实，如今坤体高居上卦，所以说「失实」。《象传》又说：不设防而自然孚信，是出于内心的愿望。《九家易》以「乾升坤降」立论：乾阳上升、坤阴下降，各自都归于正位；阴爻能够承奉阳爻，这都是阳刚之心所愿意的。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

六五爻辞说：帝乙嫁出妹妹，因此获福而大吉。《九家易》解释：五是帝王之位，震在纳甲中配天干「乙」，合起来就是「帝乙」；六五以阴柔居于尊位，正象征帝王的姊妹；五位在震之后，可见她是妹妹而不是姐姐。六五下应九二，理当下嫁给九二；古人称女子出嫁为「归」，所以说「帝乙归妹」。她下降居于二位，以中和之德相承奉，所以「元吉」。虞翻则依纳甲另作解说：震象为帝，坤在纳甲中配「乙」，「帝乙」就是商纣王的父亲；「归」即出嫁。震为兄长，兑为少女即妹妹，所以有嫁妹之象。「祉」是福。六五变动之后成离体，离为大腹，正象征妹妹出嫁而怀孕；又居中得正，所以说「以祉元吉」。

《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。上六：城复于隍，虞翻曰：否艮为城，故称城。坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。勿用师，自邑告命，贞吝。虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。

《象传》说：因获福而大吉，是由于能守中道来实现心愿。《九家易》解释：六五下降到二位，因而得中得正，所以说「中以行愿」。上六爻辞说：城墙倾覆到干壕里去了。虞翻用旁通之法解释：《否》卦中的艮象为城，所以称「城」；坤象为堆积的土；「隍」是城下的壕沟，没有水的叫「隍」，有水的叫「池」。如今《泰》极而反成《否》，乾体崩坏化为泥土，艮所象的城墙不复可见，卦体又含《复》卦返回之象，所以说「城复于隍」。爻辞接着说：不要动用军队，只能从自己的城邑中发布命令，纵然守正也不免困窘。虞翻解释：这说的是九二，九二变动时卦体含《师》卦之象；此时众阴都凌驾在阳爻之上，行事不顺，所以告诫「勿用师」。坤象为自家城邑，震象为言语，兑象为口，《否》卦中的巽象为号令。如今阴气逆行而欺凌阳刚，所以说「自邑告命」。政令悖逆而不顺，阴柔之道本来就容易先迷失方向，加上上六失其实德、远离所应，所以说「贞吝」。

《象》曰：城复于隍，其命乱也。《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。《序卦》曰：物不可以终通，故受之以否。崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣，所谓“城复于隍”者也。

《象传》说：城墙倾覆到壕沟里，是政令已经紊乱了。《九家易》解释：乾阳理当上行而来，不可以动用军队去抗拒它。所谓「自邑」，是说顺从坤的柔顺本性而下降；所谓「告命」，是说下体为巽，巽有申命之义，即宣布君主的命令。三个阴爻互相转告，一齐下降去顺服承奉乾阳。城墙倾覆到壕沟，象征国家政事崩坏；坤象为紊乱，《否》卦中的巽象为政令，二者交错在《泰》卦之上，所以说「其命乱也」。《序卦传》说：事物不可能永远通泰，所以《泰》卦之后接着是《否》卦。崔觐解释：事物到了极点就走向反面，所以不能一直通泰而转为闭塞，这正是「城复于隍」所讲的道理。

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。虞翻曰：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑其君，子弑其父，故曰“匪人”。阴来灭阳，君子道消，故“不利君子贞”。阴信阳诎，故“大往小来”。则是天地不交而万物不通，与比三同义也。

《否》卦坤在下、乾在上。卦辞说：闭塞之世不合人道，不利于君子守正，阳大者往外而阴小者进来。虞翻依十二消息卦立说：这是阴气消蚀乾阳、又与《泰》卦相反的卦，所指的是六三这一爻。比照坤能灭乾的情形，就如同臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，所以说「匪人」。阴气上来消灭阳气，君子之道消退，所以「不利君子贞」。阴气伸张而阳气屈缩，所以说「大往小来」。这样一来天地之气不相交感，万物就不能亨通，其义与《比》卦六三相同。

《彖》曰：否匪人，不利君子贞。崔觐曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子贞”也。大往小来，蜀才曰：此本乾卦。大往，阳往而消。小来，阴来而息也。则是天地不交而万物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《彖传》说：闭塞之世不合人道，不利于君子守正。崔觐解释：「否」就是不通；处在不通之时，小人之道日益增长，所以说「匪人」；君子之道随之消退，所以说「不利君子贞」。《彖传》又说「大往小来」。蜀才依卦变立说：此卦本从《乾》卦变来，「大往」是阳爻往外而消退，「小来」是阴爻进来而生长。《彖传》接着说：这就是天地不相交而万物不通。何妥指出：这一句是说明天道的闭塞。

上下不交而天下无邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。内阴而外阳，内柔而外刚，崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。内小人而外君子。小人道长，君子道消也。崔觐曰：君子在野，小人在位之义也。

《彖传》说：上下不相交通，天下就等于没有邦国。何妥指出：这一句是说明人事的闭塞；《泰》卦《彖传》讲上下「志同」，《否》卦这里却说「无邦」，意思是人心志向不一致，必然导致离散，从而扰乱邦国。崔觐解释：君臣之间乖违阻隔，正是招致祸乱之道，所以说「无邦」。《彖传》又说：内卦为阴、外卦为阳，内里柔弱而外表刚强。崔觐解释：阴与柔指的是内卦坤，阳与刚指的是外卦乾。《彖传》再说：内里是小人而外边是君子，小人之道增长，君子之道消退。崔觐解释：这就是君子被弃置在草野、小人却窃据高位的意思。

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沈下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。君子以俭德辟难，不可荣以禄。虞翻曰：君子谓乾，坤为营，乾为禄，难谓坤为弑君，故以“俭德辟难”。巽为入伏，乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁入山，故“不可营以禄”。营，或作荣。俭，或作险。孔颍达曰：言君子于此否时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。若据诸侯公卿而言，是辟时群小之难，不可重受官爵也。若据王者言之，谓节俭为德，辟阴阳厄运之难，不可自重荣贵而骄逸也。

《象传》说：天地之气不相交感，这就是《否》。宋衷解释：天地不交，就好比君臣不相接洽；天气一味上升而不下降，地气一味沉降而不上升，两种气各自隔绝，所以叫「否」。《象传》接着说：君子因此收敛德行以避开危难，不可以荣华禄位自炫。虞翻依逸象解释：「君子」指乾，坤象为经营，乾象为爵禄，所谓危难是指坤有弑君之象，所以要「以俭德辟难」；巽象为潜入隐伏，乾象为遥远，艮象为山，卦体又含《遁》卦退避之象，说的是躲开祸难、远远遁入山中，所以说「不可营以禄」。「营」有的本子作「荣」，「俭」有的本子作「险」。孔颖达则从人事立说：君子处在这闭塞之时，应当以节俭为德，躲避当前的危难，不可让自身荣华显赫而占据禄位。若就诸侯公卿而言，是要躲开当时群小造成的祸难，不可一再接受官爵；若就君王而言，就是以节俭为德，躲避阴阳厄运带来的灾难，不可自恃尊贵而骄纵逸乐。

初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。《九家易》曰：阴志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象也。

初六爻辞说：拔起茅草连着根须，同类相随，守正则吉而亨通。荀爽解释：说「拔茅茹」，取的是根须相牵连之义；「汇」是同类。三阴合成一体而同受包容，是说坤的三爻同类相连，都情愿居于下位。「贞」就是正，意思是端正地安处在自己的位置上就能得吉。《象传》说：拔起茅草而守正得吉，是因为心志系于君上。《九家易》解释：阴爻的心志在于居下，是想要承奉君主。李鼎祚按语说：初六是巽爻，巽象为草木，其中阳爻为树木、阴爻为小草；初六是阴爻，所以取草茅之象。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不乱群也。虞翻曰：否，不也。物三称群，谓坤三阴乱弑君，大人不从，故“不乱群”也。

六二爻辞说：包容承顺，小人得吉，大人虽处闭塞而终能亨通。荀爽解释：六二与六四同为阴爻而功用相同，被六四所包，所以说「包承」。「小人」指六二，是说它一爻独处，隔着中间之象去承奉，能够系属于阳，所以得吉。「大人」指九五；乾坤分成两体，天地闭塞隔绝，所以说「大人否」。但六二与九五相应，闭塞之中仍有相通之义，所以说「否，亨」。《象传》说：大人处否而亨，是因为不与群阴同流作乱。虞翻解释：这里的「否」当「不」讲；三个同类之物称为「群」，指坤的三个阴爻作乱弑君，而大人不肯附从，所以说「不乱群」。

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不当也。荀爽曰：卦性为否，其义否隔。今以不正，与阳相承，为四所包，违义失正，而可羞者，以“位不当”故也。九四：有命，无咎，畴离祉。《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。《象》曰：有命无咎，志行也。荀爽曰：谓志行于群阴也。

六三爻辞说：所包容的事可羞。《象传》说：包羞，是因为所处之位不恰当。荀爽解释：此卦的性质是闭塞，其义在于隔绝不通；如今六三以不正之身去承奉阳爻，又被六四所包，既违背卦义又失掉正道，之所以可羞，正因为「位不当」。九四爻辞说：秉承君命，没有过错，同类都得以附着于福。《九家易》解释：巽象为命令，是说九四承受九五之命而据有下面三个阴爻，所以「无咎」；如果没有君命就擅自据有，那就有咎了。「畴」是同类，是说九四下应初六、上据六三，又与六二功用相同，所以阴类都能附着于福。「离」是附着，「祉」是福；众阴都来依附它，所以说有福，即下面三个阴爻附丽而承受九五、九四所赐的福泽。《象传》说：秉承君命而无咎，是心志得以施行。荀爽解释：这是说九四的心志能够施行于群阴之中。

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，阴欲消阳。故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：阴欲消阳，由四及五，故曰“其亡其亡”。谓坤性顺从，不能消乾使亡。系于包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，系其本体，不能亡也。

九五爻辞说：使闭塞之势休止，大人得吉。《九家易》解释：《否》是阴消阳的消卦，阴气想要消蚀阳气，所以九五处中和而居正位，用闭绝的办法把它截断；乾坤各成一体，升降悬隔不通，卑下者不能侵犯尊上者，所以说「大人吉」。爻辞又说「其亡其亡」。荀爽依乾升坤降之说解释：阴气想消灭阳气，已经由四位逼到五位，所以反复警惕地说「将要灭亡、将要灭亡」；但坤的本性是顺从，终究不能把乾消灭掉。爻辞再说「系于包桑」。荀爽解释：「包」是乾坤互相包裹；「桑」这种树上部青黑而下部色黄，正可以象征乾天坤地。乾职守在上，坤形体在下，阴虽想消蚀乾阳，却仍系属于它的本体，所以不能使它灭亡。

京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。陆绩曰：包，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其与几同。几者，近也。九五居否之时，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。郑玄曰：犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物，而终免于难，系于包桑之谓。

京房解释：桑树有养蚕取衣、结椹充食的功用，圣人也有如天覆地载一般的恩德，所以用桑来作比喻。陆绩则说：「包」是根本的意思，是说它坚固而不会亡失，就像用巽象所取的绳索系住一样。李鼎祚按语说：「其亡其亡」是临近死亡时的嗟叹；「其」与「几」相通，「几」是接近的意思。九五处在闭塞之时，向下包容六二；六二所在的互体有坤有艮，艮为山、坤为地，地面之上就是田；九五所在的互体为巽，巽为木，田上生长的树木没有比桑更常见的，所以说「其亡其亡，系于苞桑」。这是说九五与六二互相包系，根深蒂固，像山一样坚牢，像大地一样厚重，即使遭遇危乱，外物也无法伤害它。郑玄则以史事作解：这就好比商纣王把周文王囚禁在羑里的牢狱中，四位大臣进献珍奇异宝，文王终于免于祸难，正是「系于包桑」所说的情形。

《象》曰：大人之吉，位正当也。崔觐曰：得位居中也。上九：倾否，先否后喜。侯果曰：倾为覆也。否穷则倾矣。倾犹否，故“先否”也。倾毕则通，故“后喜”也。《象》曰：否终则倾，何可长也。虞翻曰：否终必倾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，体震，民说无疆，故“后喜”。以阴剥阳，故不可久也。《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。崔觐曰：否终则倾，故同于人。通而利涉矣。

《象传》说：大人得吉，是因为所居之位正当。崔觐解释：九五既得正位又居中。上九爻辞说：倾覆闭塞之局，先是闭塞而后转为喜悦。侯果解释：「倾」就是倾覆；闭塞到了尽头就要倾覆。正在倾覆之时还带着闭塞，所以说「先否」；倾覆完毕就转为通达，所以说「后喜」。《象传》说：闭塞到终点就要倾覆，怎么可能长久呢。虞翻解释：《否》到终点必然倾覆，盈满不能持久，所以说「先否」；上九下返到初位而成《益》卦，卦体含震，正合《彖传》所说百姓喜悦无穷之义，所以说「后喜」；以阴剥落阳，所以不能长久。《序卦传》说：事物不可能一直闭塞下去，所以《否》卦之后接着是《同人》卦。崔觐解释：闭塞到终点就要倾覆，因而转为与人和同，既已通达，就可以涉越大川了。

（离下乾上）同人：同人于野，亨。郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子贞。崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。

《同人》卦离在下、乾在上。卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通。郑玄解释：乾为天，离为火；卦中互体又有巽，巽为风。天高居其上，火性炎上而追随着天，可见火的本性与天相同；火再得到风助，然后火焰上腾越发炽烈。这就好比君主在上施行政教，使天下之人和睦一心地事奉他；能够使众人和同的，正是君主的作为，所以叫「同人」。风的流行无所不到，无所不到则会通之德大行于世，所以说「同人于野，亨」。卦辞又说「利涉大川，利君子贞」。崔觐解释：以离的文明之德配合乾的刚健之性，九五居中得正，与六二和同，因而能沟通天下人的心志，所以能够「利涉大川，利君子之贞」。

《彖》曰：同人，《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而应乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。

《彖传》说「同人」。《九家易》解释：这是说乾寄居于离，二者相同而共成太阳之象；天与日同其光明，用来照临下土。君子效法它，做到上下同心，所以叫「同人」。《彖传》又说：柔爻既得正位又居中位，而且上应于乾，所以叫《同人》。蜀才依卦变立说：此卦本从《夬》卦变来，《夬》的九二上升到上位，上六下降到二位，于是成为「柔得位得中，而应乎乾」，形成在下者奉戴在上者的形象，其义在于与人和同，所以叫「同人」。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《彖传》接着引卦辞说：在旷野与人和同，亨通，利于涉越大川，这是乾德的运行。虞翻依旁通之法解释：《同人》与《师》卦旁通。巽象为「同」，乾象为「野」，《师》卦中的震象为「人」；六二居中而上应于乾，所以说「同人于野，亨」。这正是孔子用来辨明嫌疑、显示幽微之处：《师》卦的震为丈夫，巽为妇人，也就是《系辞》所说的「二人同心」；所以不称君臣、父子、兄弟、朋友，而只泛说一个「人」字。乾的四爻与上爻失位，变动之后成坎体，所以说「利涉大川，乾行也」。侯果则依卦变解释：九二上升到上位，上位就是郊野，这就是「同人于野」而能够通达，原因只在于乾爻上行，所以特意点出「乾行也」。

文明以健，中正而应，君子正也。何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。唯君子为能通天下之志。虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。

《彖传》说：既有文明之德又能刚健，居中得正而上下相应，这是君子的正道。何妥解释：离为文明，乾为刚健；所谓刚健并非崇尚武力，而是以文明为本；所谓相应也不是以邪僻相合，而是以中正相应，所以说「利君子贞」。《彖传》又说：只有君子才能沟通天下人的心志。虞翻解释：「唯」是唯独；九四变动之后成坎，坎象为通、为心志，所以说「能通天下之志」，指的是九五能够依类分别族属、辨明事物，正如《文言》所说圣人兴起而万物瞩目。崔觐则说：君子指九五，他能舍弃私己而与人和同，因此沟通天下人的心志；至于九三、九四，身为人臣，就不适合担当此事，所以这两爻的爻辞都不提「同人」。

《象》曰：天与火，同人。荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。君子以类族辩物。虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。

《象传》说：天与火相亲，这就是《同人》。荀爽解释：乾寄居于离，二者相与同处，所以叫「同人」。《象传》接着说：君子因此依类分别族属、辨明事物。虞翻解释：君子指乾；旁通之《师》卦中坤象为「类」，乾象为「族」；「辩」就是分别。乾是阳物，坤是阴物；卦体含《姤》，天地相遇而各类事物都彰显出来，以乾照临坤，所以说「以类族辩物」，也就是《系辞》所说方位依类相聚、事物依群相分。孔子说过「君子和而不同」，所以在《同人》的《象传》里就见出「类族辩物」之义。

初九：同人于门，无咎。虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。《象》曰：出门同人，又谁咎也。崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。

初九爻辞说：出门与人和同，没有过错。虞翻解释：乾象为门，是说初九与九四和同，九四变动之后与初九相应，所以「无咎」。《象传》说：出门就与人和同，又有谁会归咎于他呢。崔觐解释：初九刚健而没有正应，只能亲比柔顺的六二，就近与人和同，正是出门之象，所以说「又谁咎矣」。李鼎祚按语说：初九是震爻，《说卦》讲「帝出乎震」；震象为大道，又有出门入门的形象。

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。

六二爻辞说：只在本宗之内与人和同，有所吝惜。荀爽解释：「宗」是众多的意思；九三据有两个阴爻，六二与九四功用相同，与九五相应，与初九相近，上下众阳爻都想与六二和同，所以说「同人于宗」。但阴柔之道贵在贞静，从一而终，如今众人都来与它和同，所以「吝」。《象传》说：只在本宗之内和同，是狭吝之道。侯果解释：「宗」指九五；六二是《同人》一卦之主，是和同者所仰望的对象。它有正应在九五，就只与九五和同，超出九五之外便不再和同，不能广泛地与众人大同，那么作为一卦之主，其德就显得吝啬狭隘了。所和同的对象虽然狭吝，却也合乎为妻、为臣的本分。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。

九三爻辞说：把兵士埋伏在草莽之中，登上那高高的山陵，三年也不敢兴兵。虞翻解释：巽象为潜伏，震象为草莽，离象为兵戈。九四变动之时，九三处在坎险之中，隐蔽自藏，所以说「伏戎于莽」。巽象为高，旁通之《师》卦中震象为丘陵，凭着巽所象的腿足登上高陵。此爻位在第三，乾象为「岁」；「兴」是兴起。九三变动而不失其位，所以说「三岁不兴」。《象传》说：把兵士埋伏在草莽之中，是因为敌手过于刚强；三年不敢兴兵，又怎么能有所行动呢。崔觐解释：九三与六二相邻，想同它和同；盗贼总是憎恨物主，因而忌恨九五，所以把兵士隐藏在郊野，准备突袭，所以说「伏戎于莽」。九五既已高居上位，所以说「升其高陵」。一爻代表一年，从三位数到五位，屡屡遇上刚强的敌手，所以说「三岁不兴，安可行也」。李鼎祚按语说：九三所在的互体有离有巽，巽为草木，离为戈兵，正是把兵士埋伏在草莽中的形象。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。《象》曰：乘其庸，义弗克也。其吉，则困而反则也。王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。

九四爻辞说：登上那道城墙，却不能进攻，吉。虞翻解释：巽象为城墙，九四居于巽体之上，所以说「乘其庸」；它变动之后就承奉九五，卦体又含《讼》，乾刚在上，所以「不能进攻」，因而得吉。《象传》说：登上城墙而不能进攻，是于义不可；其所以得吉，是因为处困而返回法则。王弼从义理与爻位立说：九四居上位而攻打下面，力量足以登上城墙。但它所处并非正位，却要与九三争夺六二；六二本自与九五相应，九三也并没有侵犯自己，如今攻打九三以求得六二，尤其是在仿效他人的争夺。这既违背道义又伤害礼法，为众人所不赞同；形势上虽能登上城墙，道义上终究不能取胜，而仍然获吉，是因为处困之后返回了正当的法则。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾为言。

九五爻辞说：与人和同，先是号啕大哭而后欢笑，大军得胜而后相遇。虞翻解释：九五的正应在六二；巽象为号啕，乾象为先，所以说「先号咷」；旁通之《师》卦中震在下体，所以说「后笑」，震正有欢笑之象。乾象为大，《同人》反覆过来就是《师》，所以说「大师」；从二爻到五爻，卦体含《姤》，《姤》就是相遇，所以说「相遇」。《象传》说：与人和同之初所以号啕，是因为九五中正而心直；大军相遇，是说彼此以言辞相争胜。侯果解释：乾德中正而正直，不对外物存私心，一心想使天下大同，才刚开始与六二和同；九三、九四背弃道义而就近据有六二，九五未能与它同心，所以「先号咷」。当时本该同心相好，却有寇仇阻断道路，只能以言辞相胜，然后才终于相遇，所以欢笑。《九家易》补充说：乾象为言语。

上九：同人于郊，无悔。虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。《序卦》曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。

上九爻辞说：在城外的郊地与人和同，没有悔恨。虞翻解释：乾象为郊；上九失位而又没有正应，与《乾》卦上九的情形同义，本当有悔，但它身处同心之家，所以「无悔」。《象传》说：在郊外与人和同，心志还没有实现。侯果解释：上九独处卦外，正是「同人于郊」；它不参与卦内的争夺，所以没有悔恨吝惜。但处在与人和同的时代，却只能与郊外之人和同，所以说「志未得也」。《序卦传》说：能与人和同的，万物必然归附于他，所以《同人》之后接着是《大有》卦。崔觐解释：能舍弃私欲而顺从他人，万物必定归向自己，因此成就了大有。

（乾下离上）大有：元亨。虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。

《大有》卦乾在下、离在上。卦辞说：元始亨通。虞翻依旁通之法解释：《大有》与《比》卦旁通；六五以柔居尊位而大得中道，顺应上天而依时运行，所以「元亨」。姚规解释：卦中互体有兑，兑为泽，方位配在秋天；乾主施生，泽主流润，离主生长茂盛，秋天主收成，所以是大富有；既然大有，自然「元亨」。郑玄则以人事礼制立说：六五处在离体，居于乾之上，好比大臣具有圣明之德，代替君主执政，居其位、掌其事而加以治理。所谓「元亨」，又是说他能以善道导引群臣，使美好的聚会合于礼而通畅，就像周公摄政，在明堂上朝见诸侯那样。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《彖传》说：《大有》，柔爻得到尊位，大得中道而上下众爻都来应从，所以叫大有。王弼解释：以柔顺居于尊位，以宏大居于中位；一卦之中没有第二个阴爻来分散众阳的相应，上下都来应从，无所不容纳，这就是「大有」的含义。《彖传》又说：它的德性刚健而又文明，顺应上天而依时运行，因此元始亨通。虞翻解释：这说的是六五，以太阳之象上应于乾而运行于天。「时」指四时：《大有》既已亨通，旁通之《比》卦初爻变动成震为春，到二爻成兑为秋，到三爻成离为夏，坎则为冬，所以说「时行」；以乾来亨通坤，因此「元亨」。

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。君子以遏恶扬善，顺天休命。虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。

《象传》说：火在天上，这就是《大有》。荀爽解释：这说的是夏天，火气正旺而高悬在天，万物一齐生长，所以叫「大有」。《象传》接着说：君子因此遏止邪恶、表彰善行，顺承上天美善的命令。虞翻解释：「遏」是断绝，「扬」是举扬。乾象为表彰善行，坤象为遏止邪恶、又为顺；以乾灭坤，卦体含《夬》，正合《夬》卦所说在王庭宣扬之义，所以说「遏恶扬善」。乾为上天的美善，九二变动之时巽象为命令，所以说「顺天休命」。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。虞翻曰：害，谓四。

初九爻辞说：不与人交往就不受伤害，本来不是过错，处艰难而守持就没有过错。虞翻解释：所说的祸害指九四；九四处离火之中，是恶人，所以说「无交害」。初九变动，震象为交往；旁通之《比》卦坤象为祸害。「匪」是非，「艰」是艰难，是说阳爻变动之后，比照《比》卦初爻而成《屯》，《屯》就是艰难；变而得正位，所以处艰难便无咎。《象传》说：《大有》的初九，是不交往就不受害。虞翻再次点明：所说的祸害，指的就是九四。

九二：大车以载，有攸往，无咎。虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。《象》曰：大车以载，积中不败也。卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。

九二爻辞说：用大车装载，有所前往，没有过错。虞翻解释：旁通之《比》卦中坤象为大车，乾阳一路积聚而上，所以说「大车以载」；「往」是说前往五位。九二以阳居阴而失位，变动之后得正而上应九五，所以说「有攸往，无咎」。《象传》说：用大车装载，是因为所积载居中而不致倾覆。卢氏解释：乾象为大车，所以说「大车以载」；九二体质刚健而所履居中，可以担当重任，又与九五相应，所以所装载的都居中稳当，不会败坏。

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，谓四也。

九三爻辞说：公侯向天子献享，小人则不能胜任。虞翻解释：天子指九五，三是公侯之位，小人指九四。九二变动而得正位，卦体含《鼎》之象，所以说「公用亨于天子」；九四折断鼎足，倾覆了王公的美食，所以小人不能胜任。《象传》说：公侯向天子献享，对小人来说反而是祸害。虞翻指明：这里所说的小人，就是九四。

九四：匪其尫，无咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。《象》曰：匪其尫，无咎，明辩折也。虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。

九四爻辞说：不显示自己的盛壮，没有过错。虞翻解释：「匪」是非；九四所处之位有跛曲之象，脚跛则形体行走不正。九四失位，折断了震所象的足，所以说「尫」；变动而得正，所以「无咎」。「尫」字有的本子写作「彭」，是取「旁」的声音，属于字形上的讹误。《象传》说：不显示盛壮而无咎，是能明辨而决断。虞翻解释：折断而入于离，所以说「明辩折也」。他又遍举第四爻在各卦中的凶险之象：在乾则跛曲，在坤则为鼠，在震则如《噬嗑》九四咬乾肉而得金矢，在巽则折断鼎足，在坎则为鬼方，在离则被焚而死，在艮则羁旅无处安身，在兑则如《睽》卦孤独而有危厉。三百八十四爻之中，唯独这一爻处处无所容身。

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

六五爻辞说：他的诚信能与人交相感通，威严自足而得吉。虞翻解释：「孚」是诚信；六五发动而与九二相孚，所以说「交如」；乾称为威，发动而得正位，所以说「威如吉」。《象传》说：诚信交相感通，是以诚信激发众人的心志；威严得吉，是因为平易而不设防备。侯果解释：六五的形体文明，德性中正柔顺；诚信发自心志而广被于万物，万物感怀其德，也以诚信回应君主；君与物交相取信，这就是「厥孚交如」。它身为一卦之主，有威严却不动用，只推行简易之政，毫无防备；万物感念其德，反而更加敬畏其威，这就是「威如之吉」。

上九：自天右之，吉，无不利。虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。

上九爻辞说：从上天来佑助他，吉，无所不利。虞翻解释：这说的是乾；「右」就是佑助。《大有》与《比》卦旁通，坤象为「自」，乾象为天，兑象为右，所以说「自天右之」。旁通之《比》卦中坤为顺，乾为信；《系辞》说上天所佑助的是顺，人所佑助的是信；上九践履诚信、思虑顺道，又能崇尚贤人，所以说「自天右之，吉无不利」。王弼则从爻位立说：其余各爻都是乘凌刚爻，唯独上九所乘的是柔顺的六五。六五具有诚信之德，而上九亲身践履其上，这就是履信；他身处丰足富有的时代，却不被外物牵累心神，高尚其志，这就是尚贤。此爻兼有这三种德行，尽备了受助之道，所以《系辞》特地详加称述。

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以谦。崔觐曰：富贵而自遗其咎，故有大者不可盈。当须谦退，天之道也。

《象传》说：《大有》上九之所以吉，是因为得到上天的佑助。《九家易》解释：上九喜悦于六五以柔居尊位，而自己能谦逊退损；他崇尚贤者、奉戴君上，上下都来应和，因而为乾所佑助，所以既吉且利。《序卦传》说：拥有盛大的不可以自满，所以《大有》之后接着是《谦》卦。崔觐解释：富贵而自己招来过咎，所以说拥有盛大的不可自满，应当谦虚退让，这才合乎上天之道。