周易集解 · 第 5 卷

《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。

《序卦傳》說：踐行禮制而後通泰，通泰然後安定，所以《履》之後接著是《泰》；「泰」就是通。崔覲解釋說：用禮來引導百姓，必定通達；通達然後才安定，也就是《履》卦《大象》所說君子辨別上下、安定民志，由通而得安。本卦下體為乾、上體為坤。卦辭說：《泰》，小者往、大者來，吉祥亨通。虞翻依消息卦解說：陽氣自下生長而坤陰退返，與《否》卦正相反。坤陰屈縮到外卦，就是「小往」；乾陽伸展在內卦，就是「大來」。天地之氣交感，萬物因而通暢，所以「吉、亨」。

《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。則是天地交而萬物通也；何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。

《彖傳》說：《泰》，小者往、大者來，吉祥亨通。蜀才認為此卦本自《坤》卦變來：「小」指陰，「大」指陽；天氣下降、地氣上升，陰陽交感，萬物通暢，所以「吉、亨」。《彖傳》接著說：這就是天地交感而萬物通達。何妥解釋說：這一句講的是天地之道的通泰。通泰的道理，本在於使萬物通暢而生長；如果天氣一味上騰、地氣一味下降，各自閉塞而不能相交，萬物就沒有生成的途徑。由此可見萬物之所以能生，正由於天地相交。

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。內陽而外陰，內健而外順；何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。

《彖傳》說：上下交感而心志相同。何妥解釋說：這一句講的是人事上的通泰。上與下的關係，好比君與臣；君臣彼此交感，才可以成就養民之功。天地憑氣而相通，君臣憑志而相同。《彖傳》又說：內卦為陽而外卦為陰，內卦剛健而外卦柔順。何妥解釋說：這一句講的是天道。陰陽的名目，是就爻來說的；健順的稱呼，是就卦來說的。柔順而陰居於外卦，所以說「小往」；剛健而陽居於內卦，所以說「大來」。

內君子而外小人，崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。君子道長，小人道消也。《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。

《彖傳》說：君子在內而小人在外。崔覲解釋說：這一句講的是人事：陽是君子，處在內卦，剛健而勇於任事；陰是小人，處在外卦，柔順而聽從命令。《彖傳》又說：君子之道日漸增長，小人之道日漸消退。《九家易》解釋說：這是說陽氣生息而上升、陰氣消退而下降。陽之所以稱「息」，是因為它主生長：從《復》卦一陽始生，長到《大壯》《夬》而成巽體之時，萬物正盛大生長。陰之所以稱「消」，是因為它從《姤》卦一陰始生，終於乾陽剝盡；那時萬物已經成熟，成熟就要供人取用，取用就要分散耗減，所以陰的作用特別用一個「消」字來說。

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。后以財成天地之道，虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。

《大象傳》說：天地交感而成通泰。荀爽解釋說：坤氣上升，用來成就天道；乾氣下降，用來成就地道。天地二氣如果到時候不相交，就成為閉塞；如今既已相交，於是通泰。《大象傳》接著說：君主由此裁成天地之道。虞翻解釋說：「後」就是君；這裡陰爻升到乾的位置上，坤是女主，所以稱「後」。坤主富厚，所以稱「財」；《繫辭》說守住君位靠的是人，聚集人心靠的是財，所以說「成天地之道」。

輔相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

《大象傳》說：輔助贊成天地之所宜，用來佑助百姓。虞翻解釋說：「相」是贊助，「左右」也是幫助；互體震為左，兌為右，坤為民，這是說以陰來輔助陽。《詩經》說使民與人各得其宜，因而受祿於天，正是這個意思。鄭玄則解釋說：「財」當讀為節制之「裁」，「輔」是輔相，「左右」是佑助；所謂「以」，取的是順應陰陽的節候而制定出納政令之義：春天崇尚寬厚仁愛，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督其覆蓋收藏，這些都可以成就萬物、佑助百姓。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故“以其類，征吉”也。

初九爻辭說：拔起茅草，草根牽連成叢，同類相從而前行，吉祥。王弼解釋說：茅這種植物，拔起它的根就會牽連相引；「茹」正是相互牽引的樣子。《泰》卦下面三個陽爻心志相同，都有志於向外進取。初九是同類之首，它一旦舉動，其餘二陽就隨之而起，如同茅根相牽；上面的三陰柔順而與之相應，不加違逆阻拒，所以三陽前進都能得遂心志，因此說帶著自己的同類前行則吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。

《象傳》說：拔起茅草而出行得吉，是因為初九的心志指向卦外。虞翻用「旁通」之法解釋：《否》《泰》兩卦爻象正相反而互為同類，《否》卦中的巽象即「茅草」；「茹」指茅草相牽連的根鬚；艮象為「手」，所以能拔取；「匯」是同類聚合。《泰》卦初九上應九四，所以說「拔茅茹以匯」，拔起一根便牽連一片同類。震象為「出行」，初九既得正位又上應九四，所以出行得吉。爻辭所說的「外」，指的正是居於外卦的九四。

九二：包荒。翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。用馮河，不遐遺。荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

九二爻辭說「包荒」。翟玄解釋：「荒」是空虛；九二與六五相應，六五之位空虛而沒有陽爻，九二便自下向上把它包容進來。爻辭又說「用馮河，不遐遺」。荀爽依「乾升坤降」立說：黃河源出於乾天而流行於大地之中；陽的本性是要上升，陰的本性是要承奉。徒步涉河而上行，並不藉助舟船；從地面直升到天，路途雖然遙遠，但下卦乾的三爻一齊上行，誰也攔不住它們，所以說「不遐遺」——再遠也不會被遺落。爻辭再說「朋亡，得尚于中行」。荀爽解釋：「中」指六五之位；坤象為朋黨，朋黨消散而下降，九二就得以上居五位，行中和之道了。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震為行，故“光大也”。

《象傳》說：能包容廣大，又能崇尚中道而行，是因為其德光明盛大。虞翻依逸象與「之正」之說解釋：居於卦中才稱作「包」；「荒」指大河；「馮河」就是徒步涉水過河；「遐」是遠，「遺」是失落。九二本以陽居陰而失正，變而得正之後成坎體，坎象為大川、為河；震象為足，以足行於水中，所以說「用馮河」。乾象為遠，所以說「不遐遺」。兌象為朋友，坤中空虛而無君，正要讓九二上行，所以說「朋亡」。九二與六五互換其位，因而得以升到中位而行中道；震象又為行走，所以《象傳》稱讚它「光大」。

九三：無平不陂，無往不復。虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反復道。故“無平不陂，無生不復”。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎為憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：無平不陂，天地際也。宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。

九三爻辭說：沒有一味平坦而不傾側的，也沒有一味前往而不返回的。虞翻解釋：「陂」是傾斜，指的是《否》卦的上爻；「平」指九三。天地各分其位，所以說平；天道成就而地道平定，也就是《繫辭》所說使危險者歸於平安、使輕慢者歸於傾覆。「往」指陽氣在外卦消退，「復」指陽氣在內卦生息；從九三數到上六，正合《復》卦之體。這也正是《乾》卦九三「終日乾乾」、往復行道的意思，所以爻辭說「無平不陂，無往不復」。爻辭接著說：處境艱難而守正就不會有過錯，不必憂慮自己的誠信，在飲食俸祿上自有福分。虞翻解釋：「艱」是險難，「貞」是守正，「恤」是憂慮，「孚」是誠信。九二上行到五位而得正，身處坎險之中，所以說「艱貞」；坎象又為憂患，所以告誡「勿恤」。陽爻居五位為有信，險陷之坎本就含誠信之象，所以說有孚。此時卦體又含《噬嗑》的進食之象；九二上居五位而據有六四，九三便反在其下承奉九二，所以說「于食有福」。《象傳》說：「無平不陂」，講的是天地交接之際。宋衷解釋：九三之位在下卦乾的極點，所應的上六在上卦坤的極點，正是天地交接之處；地勢平到極處就轉為險陂，天行到極處就返回本位，所以說「無平不陂，無往不復」。

六四：翩翩，不富以其鄰，虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”不戒以孚。虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。不戒以孚，中心願也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。

六四爻辭說：翩然下降，自己並不富有，卻能帶著鄰伴同行。虞翻解釋：當九二與六五互變之時，六四所處之體成離，離為飛鳥，所以說「翩翩」；坤為虛，其中沒有陽爻，所以說「不富」；兌居西方、震居東方，東西相接，所以稱「其鄰」。三個陰爻凌駕在陽爻之上，得不到應有的感應，所以《象傳》說它們「都失掉了充實之德」。爻辭又說「不戒以孚」。虞翻指出這說的是坤：邑中之人並不設防戒備，因而讓九二上升到五位，誠信到來而使邑人信服，所以說「不戒以孚」。九二上行以後成坎體，居中得正，所以《象傳》說「這正是內心所願」。這與《比》卦所說「邑人不誡」是同一個意思。《象傳》說：翩然下降而不富有，是因為眾陰都失掉了充實之德。宋衷解釋：六四所在的互體為震，震動而上舉，正是翩翩飛舉之象；陰為虛而陽為實，如今坤體高居上卦，所以說「失實」。《象傳》又說：不設防而自然孚信，是出於內心的願望。《九家易》以「乾升坤降」立論：乾陽上升、坤陰下降，各自都歸於正位；陰爻能夠承奉陽爻，這都是陽剛之心所願意的。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

六五爻辭說：帝乙嫁出妹妹，因此獲福而大吉。《九家易》解釋：五是帝王之位，震在納甲中配天干「乙」，合起來就是「帝乙」；六五以陰柔居於尊位，正象徵帝王的姊妹；五位在震之後，可見她是妹妹而不是姐姐。六五下應九二，理當下嫁給九二；古人稱女子出嫁為「歸」，所以說「帝乙歸妹」。她下降居於二位，以中和之德相承奉，所以「元吉」。虞翻則依納甲另作解說：震象為帝，坤在納甲中配「乙」，「帝乙」就是商紂王的父親；「歸」即出嫁。震為兄長，兌為少女即妹妹，所以有嫁妹之象。「祉」是福。六五變動之後成離體，離為大腹，正象徵妹妹出嫁而懷孕；又居中得正，所以說「以祉元吉」。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。上六：城復于隍，虞翻曰：否艮為城，故稱城。坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故“城復于隍”也。勿用師，自邑告命，貞吝。虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。

《象傳》說：因獲福而大吉，是由於能守中道來實現心願。《九家易》解釋：六五下降到二位，因而得中得正，所以說「中以行願」。上六爻辭說：城牆傾覆到乾壕裡去了。虞翻用旁通之法解釋：《否》卦中的艮象為城，所以稱「城」；坤象為堆積的土；「隍」是城下的壕溝，沒有水的叫「隍」，有水的叫「池」。如今《泰》極而反成《否》，乾體崩壞化為泥土，艮所象的城牆不復可見，卦體又含《復》卦返回之象，所以說「城復于隍」。爻辭接著說：不要動用軍隊，只能從自己的城邑中發佈命令，縱然守正也不免困窘。虞翻解釋：這說的是九二，九二變動時卦體含《師》卦之象；此時眾陰都凌駕在陽爻之上，行事不順，所以告誡「勿用師」。坤象為自家城邑，震象為言語，兌象為口，《否》卦中的巽象為號令。如今陰氣逆行而欺凌陽剛，所以說「自邑告命」。政令悖逆而不順，陰柔之道本來就容易先迷失方向，加上上六失其實德、遠離所應，所以說「貞吝」。

《象》曰：城復于隍，其命亂也。《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。

《象傳》說：城牆傾覆到壕溝裡，是政令已經紊亂了。《九家易》解釋：乾陽理當上行而來，不可以動用軍隊去抗拒它。所謂「自邑」，是說順從坤的柔順本性而下降；所謂「告命」，是說下體為巽，巽有申命之義，即宣佈君主的命令。三個陰爻互相轉告，一齊下降去順服承奉乾陽。城牆傾覆到壕溝，象徵國家政事崩壞；坤象為紊亂，《否》卦中的巽象為政令，二者交錯在《泰》卦之上，所以說「其命亂也」。《序卦傳》說：事物不可能永遠通泰，所以《泰》卦之後接著是《否》卦。崔覲解釋：事物到了極點就走向反面，所以不能一直通泰而轉為閉塞，這正是「城復于隍」所講的道理。

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君，子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

《否》卦坤在下、乾在上。卦辭說：閉塞之世不合人道，不利於君子守正，陽大者往外而陰小者進來。虞翻依十二消息卦立說：這是陰氣消蝕乾陽、又與《泰》卦相反的卦，所指的是六三這一爻。比照坤能滅乾的情形，就如同臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，所以說「匪人」。陰氣上來消滅陽氣，君子之道消退，所以「不利君子貞」。陰氣伸張而陽氣屈縮，所以說「大往小來」。這樣一來天地之氣不相交感，萬物就不能亨通，其義與《比》卦六三相同。

《彖》曰：否匪人，不利君子貞。崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。大往小來，蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。則是天地不交而萬物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《彖傳》說：閉塞之世不合人道，不利於君子守正。崔覲解釋：「否」就是不通；處在不通之時，小人之道日益增長，所以說「匪人」；君子之道隨之消退，所以說「不利君子貞」。《彖傳》又說「大往小來」。蜀才依卦變立說：此卦本從《乾》卦變來，「大往」是陽爻往外而消退，「小來」是陰爻進來而生長。《彖傳》接著說：這就是天地不相交而萬物不通。何妥指出：這一句是說明天道的閉塞。

上下不交而天下無邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。內陰而外陽，內柔而外剛，崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。內小人而外君子。小人道長，君子道消也。崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

《彖傳》說：上下不相交通，天下就等於沒有邦國。何妥指出：這一句是說明人事的閉塞；《泰》卦《彖傳》講上下「志同」，《否》卦這裡卻說「無邦」，意思是人心志向不一致，必然導致離散，從而擾亂邦國。崔覲解釋：君臣之間乖違阻隔，正是招致禍亂之道，所以說「無邦」。《彖傳》又說：內卦為陰、外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強。崔覲解釋：陰與柔指的是內卦坤，陽與剛指的是外卦乾。《彖傳》再說：內裡是小人而外邊是君子，小人之道增長，君子之道消退。崔覲解釋：這就是君子被棄置在草野、小人卻竊據高位的意思。

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。君子以儉德辟難，不可榮以祿。虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君，故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂闢難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是闢時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，闢陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

《象傳》說：天地之氣不相交感，這就是《否》。宋衷解釋：天地不交，就好比君臣不相接洽；天氣一味上升而不下降，地氣一味沉降而不上升，兩種氣各自隔絕，所以叫「否」。《象傳》接著說：君子因此收斂德行以避開危難，不可以榮華祿位自炫。虞翻依逸象解釋：「君子」指乾，坤象為經營，乾象為爵祿，所謂危難是指坤有弒君之象，所以要「以儉德辟難」；巽象為潛入隱伏，乾象為遙遠，艮象為山，卦體又含《遁》卦退避之象，說的是躲開禍難、遠遠遁入山中，所以說「不可營以祿」。「營」有的本子作「榮」，「儉」有的本子作「險」。孔穎達則從人事立說：君子處在這閉塞之時，應當以節儉為德，躲避當前的危難，不可讓自身榮華顯赫而佔據祿位。若就諸侯公卿而言，是要躲開當時群小造成的禍難，不可一再接受官爵；若就君王而言，就是以節儉為德，躲避陰陽厄運帶來的災難，不可自恃尊貴而驕縱逸樂。

初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

初六爻辭說：拔起茅草連著根鬚，同類相隨，守正則吉而亨通。荀爽解釋：說「拔茅茹」，取的是根鬚相牽連之義；「匯」是同類。三陰合成一體而同受包容，是說坤的三爻同類相連，都情願居於下位。「貞」就是正，意思是端正地安處在自己的位置上就能得吉。《象傳》說：拔起茅草而守正得吉，是因為心志繫於君上。《九家易》解釋：陰爻的心志在於居下，是想要承奉君主。李鼎祚按語說：初六是巽爻，巽象為草木，其中陽爻為樹木、陰爻為小草；初六是陰爻，所以取草茅之象。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不亂群也。虞翻曰：否，不也。物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。

六二爻辭說：包容承順，小人得吉，大人雖處閉塞而終能亨通。荀爽解釋：六二與六四同為陰爻而功用相同，被六四所包，所以說「包承」。「小人」指六二，是說它一爻獨處，隔著中間之象去承奉，能夠繫屬於陽，所以得吉。「大人」指九五；乾坤分成兩體，天地閉塞隔絕，所以說「大人否」。但六二與九五相應，閉塞之中仍有相通之義，所以說「否，亨」。《象傳》說：大人處否而亨，是因為不與群陰同流作亂。虞翻解釋：這裡的「否」當「不」講；三個同類之物稱為「群」，指坤的三個陰爻作亂弒君，而大人不肯附從，所以說「不亂群」。

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。九四：有命，無咎，疇離祉。《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。《象》曰：有命無咎，志行也。荀爽曰：謂志行於群陰也。

六三爻辭說：所包容的事可羞。《象傳》說：包羞，是因為所處之位不恰當。荀爽解釋：此卦的性質是閉塞，其義在於隔絕不通；如今六三以不正之身去承奉陽爻，又被六四所包，既違背卦義又失掉正道，之所以可羞，正因為「位不當」。九四爻辭說：秉承君命，沒有過錯，同類都得以附著於福。《九家易》解釋：巽象為命令，是說九四承受九五之命而據有下面三個陰爻，所以「無咎」；如果沒有君命就擅自據有，那就有咎了。「疇」是同類，是說九四下應初六、上據六三，又與六二功用相同，所以陰類都能附著於福。「離」是附著，「祉」是福；眾陰都來依附它，所以說有福，即下面三個陰爻附麗而承受九五、九四所賜的福澤。《象傳》說：秉承君命而無咎，是心志得以施行。荀爽解釋：這是說九四的心志能夠施行於群陰之中。

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。繫於包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。

九五爻辭說：使閉塞之勢休止，大人得吉。《九家易》解釋：《否》是陰消陽的消卦，陰氣想要消蝕陽氣，所以九五處中和而居正位，用閉絕的辦法把它截斷；乾坤各成一體，升降懸隔不通，卑下者不能侵犯尊上者，所以說「大人吉」。爻辭又說「其亡其亡」。荀爽依乾升坤降之說解釋：陰氣想消滅陽氣，已經由四位逼到五位，所以反覆警惕地說「將要滅亡、將要滅亡」；但坤的本性是順從，終究不能把乾消滅掉。爻辭再說「繫於包桑」。荀爽解釋：「包」是乾坤互相包裹；「桑」這種樹上部青黑而下部色黃，正可以象徵乾天坤地。乾職守在上，坤形體在下，陰雖想消蝕乾陽，卻仍繫屬於它的本體，所以不能使它滅亡。

京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰“其亡其亡，繫于苞桑”。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。

京房解釋：桑樹有養蠶取衣、結椹充食的功用，聖人也有如天覆地載一般的恩德，所以用桑來作比喻。陸績則說：「包」是根本的意思，是說它堅固而不會亡失，就像用巽象所取的繩索繫住一樣。李鼎祚按語說：「其亡其亡」是臨近死亡時的嗟嘆；「其」與「幾」相通，「幾」是接近的意思。九五處在閉塞之時，向下包容六二；六二所在的互體有坤有艮，艮為山、坤為地，地面之上就是田；九五所在的互體為巽，巽為木，田上生長的樹木沒有比桑更常見的，所以說「其亡其亡，繫于苞桑」。這是說九五與六二互相包繫，根深蒂固，像山一樣堅牢，像大地一樣厚重，即使遭遇危亂，外物也無法傷害它。鄭玄則以史事作解：這就好比商紂王把周文王囚禁在羑里的牢獄中，四位大臣進獻珍奇異寶，文王終於免於禍難，正是「繫於包桑」所說的情形。

《象》曰：大人之吉，位正當也。崔覲曰：得位居中也。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也。虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初，成益，體震，民說無疆，故“後喜”。以陰剝陽，故不可久也。《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

《象傳》說：大人得吉，是因為所居之位正當。崔覲解釋：九五既得正位又居中。上九爻辭說：傾覆閉塞之局，先是閉塞而後轉為喜悅。侯果解釋：「傾」就是傾覆；閉塞到了盡頭就要傾覆。正在傾覆之時還帶著閉塞，所以說「先否」；傾覆完畢就轉為通達，所以說「後喜」。《象傳》說：閉塞到終點就要傾覆，怎麼可能長久呢。虞翻解釋：《否》到終點必然傾覆，盈滿不能持久，所以說「先否」；上九下返到初位而成《益》卦，卦體含震，正合《彖傳》所說百姓喜悅無窮之義，所以說「後喜」；以陰剝落陽，所以不能長久。《序卦傳》說：事物不可能一直閉塞下去，所以《否》卦之後接著是《同人》卦。崔覲解釋：閉塞到終點就要傾覆，因而轉為與人和同，既已通達，就可以涉越大川了。

（離下乾上）同人：同人于野，亨。鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子貞。崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

《同人》卦離在下、乾在上。卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通。鄭玄解釋：乾為天，離為火；卦中互體又有巽，巽為風。天高居其上，火性炎上而追隨著天，可見火的本性與天相同；火再得到風助，然後火焰上騰越發熾烈。這就好比君主在上施行政教，使天下之人和睦一心地事奉他；能夠使眾人和同的，正是君主的作為，所以叫「同人」。風的流行無所不到，無所不到則會通之德大行於世，所以說「同人于野，亨」。卦辭又說「利涉大川，利君子貞」。崔覲解釋：以離的文明之德配合乾的剛健之性，九五居中得正，與六二和同，因而能溝通天下人的心志，所以能夠「利涉大川，利君子之貞」。

《彖》曰：同人，《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而應乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。

《彖傳》說「同人」。《九家易》解釋：這是說乾寄居於離，二者相同而共成太陽之象；天與日同其光明，用來照臨下土。君子效法它，做到上下同心，所以叫「同人」。《彖傳》又說：柔爻既得正位又居中位，而且上應於乾，所以叫《同人》。蜀才依卦變立說：此卦本從《夬》卦變來，《夬》的九二上升到上位，上六下降到二位，於是成為「柔得位得中，而應乎乾」，形成在下者奉戴在上者的形象，其義在於與人和同，所以叫「同人」。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《彖傳》接著引卦辭說：在曠野與人和同，亨通，利於涉越大川，這是乾德的運行。虞翻依旁通之法解釋：《同人》與《師》卦旁通。巽象為「同」，乾象為「野」，《師》卦中的震象為「人」；六二居中而上應於乾，所以說「同人于野，亨」。這正是孔子用來辨明嫌疑、顯示幽微之處：《師》卦的震為丈夫，巽為婦人，也就是《繫辭》所說的「二人同心」；所以不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而只泛說一個「人」字。乾的四爻與上爻失位，變動之後成坎體，所以說「利涉大川，乾行也」。侯果則依卦變解釋：九二上升到上位，上位就是郊野，這就是「同人于野」而能夠通達，原因只在於乾爻上行，所以特意點出「乾行也」。

文明以健，中正而應，君子正也。何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。唯君子為能通天下之志。虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

《彖傳》說：既有文明之德又能剛健，居中得正而上下相應，這是君子的正道。何妥解釋：離為文明，乾為剛健；所謂剛健並非崇尚武力，而是以文明為本；所謂相應也不是以邪僻相合，而是以中正相應，所以說「利君子貞」。《彖傳》又說：只有君子才能溝通天下人的心志。虞翻解釋：「唯」是唯獨；九四變動之後成坎，坎象為通、為心志，所以說「能通天下之志」，指的是九五能夠依類分別族屬、辨明事物，正如《文言》所說聖人興起而萬物矚目。崔覲則說：君子指九五，他能捨棄私己而與人和同，因此溝通天下人的心志；至於九三、九四，身為人臣，就不適合擔當此事，所以這兩爻的爻辭都不提「同人」。

《象》曰：天與火，同人。荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。君子以類族辯物。虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以“類族辯物”也。

《象傳》說：天與火相親，這就是《同人》。荀爽解釋：乾寄居於離，二者相與同處，所以叫「同人」。《象傳》接著說：君子因此依類分別族屬、辨明事物。虞翻解釋：君子指乾；旁通之《師》卦中坤象為「類」，乾象為「族」；「辯」就是分別。乾是陽物，坤是陰物；卦體含《姤》，天地相遇而各類事物都彰顯出來，以乾照臨坤，所以說「以類族辯物」，也就是《繫辭》所說方位依類相聚、事物依群相分。孔子說過「君子和而不同」，所以在《同人》的《象傳》裡就見出「類族辯物」之義。

初九：同人于門，無咎。虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也。崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

初九爻辭說：出門與人和同，沒有過錯。虞翻解釋：乾象為門，是說初九與九四和同，九四變動之後與初九相應，所以「無咎」。《象傳》說：出門就與人和同，又有誰會歸咎於他呢。崔覲解釋：初九剛健而沒有正應，只能親比柔順的六二，就近與人和同，正是出門之象，所以說「又誰咎矣」。李鼎祚按語說：初九是震爻，《說卦》講「帝出乎震」；震象為大道，又有出門入門的形象。

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

六二爻辭說：只在本宗之內與人和同，有所吝惜。荀爽解釋：「宗」是眾多的意思；九三據有兩個陰爻，六二與九四功用相同，與九五相應，與初九相近，上下眾陽爻都想與六二和同，所以說「同人于宗」。但陰柔之道貴在貞靜，從一而終，如今眾人都來與它和同，所以「吝」。《象傳》說：只在本宗之內和同，是狹吝之道。侯果解釋：「宗」指九五；六二是《同人》一卦之主，是和同者所仰望的對象。它有正應在九五，就只與九五和同，超出九五之外便不再和同，不能廣泛地與眾人大同，那麼作為一卦之主，其德就顯得吝嗇狹隘了。所和同的對象雖然狹吝，卻也合乎為妻、為臣的本分。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。

九三爻辭說：把兵士埋伏在草莽之中，登上那高高的山陵，三年也不敢興兵。虞翻解釋：巽象為潛伏，震象為草莽，離象為兵戈。九四變動之時，九三處在坎險之中，隱蔽自藏，所以說「伏戎于莽」。巽象為高，旁通之《師》卦中震象為丘陵，憑著巽所象的腿足登上高陵。此爻位在第三，乾象為「歲」；「興」是興起。九三變動而不失其位，所以說「三歲不興」。《象傳》說：把兵士埋伏在草莽之中，是因為敵手過於剛強；三年不敢興兵，又怎麼能有所行動呢。崔覲解釋：九三與六二相鄰，想同它和同；盜賊總是憎恨物主，因而忌恨九五，所以把兵士隱藏在郊野，準備突襲，所以說「伏戎于莽」。九五既已高居上位，所以說「升其高陵」。一爻代表一年，從三位數到五位，屢屢遇上剛強的敵手，所以說「三歲不興，安可行也」。李鼎祚按語說：九三所在的互體有離有巽，巽為草木，離為戈兵，正是把兵士埋伏在草莽中的形象。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

九四爻辭說：登上那道城牆，卻不能進攻，吉。虞翻解釋：巽象為城牆，九四居於巽體之上，所以說「乘其庸」；它變動之後就承奉九五，卦體又含《訟》，乾剛在上，所以「不能進攻」，因而得吉。《象傳》說：登上城牆而不能進攻，是於義不可；其所以得吉，是因為處困而返回法則。王弼從義理與爻位立說：九四居上位而攻打下面，力量足以登上城牆。但它所處並非正位，卻要與九三爭奪六二；六二本自與九五相應，九三也並沒有侵犯自己，如今攻打九三以求得六二，尤其是在仿效他人的爭奪。這既違背道義又傷害禮法，為眾人所不贊同；形勢上雖能登上城牆，道義上終究不能取勝，而仍然獲吉，是因為處困之後返回了正當的法則。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震為後笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾為言。

九五爻辭說：與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，大軍得勝而後相遇。虞翻解釋：九五的正應在六二；巽象為號啕，乾象為先，所以說「先號咷」；旁通之《師》卦中震在下體，所以說「後笑」，震正有歡笑之象。乾象為大，《同人》反覆過來就是《師》，所以說「大師」；從二爻到五爻，卦體含《姤》，《姤》就是相遇，所以說「相遇」。《象傳》說：與人和同之初所以號啕，是因為九五中正而心直；大軍相遇，是說彼此以言辭相爭勝。侯果解釋：乾德中正而正直，不對外物存私心，一心想使天下大同，才剛開始與六二和同；九三、九四背棄道義而就近據有六二，九五未能與它同心，所以「先號咷」。當時本該同心相好，卻有寇仇阻斷道路，只能以言辭相勝，然後才終於相遇，所以歡笑。《九家易》補充說：乾象為言語。

上九：同人于郊，無悔。虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：獨處於外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，“志未得也”。《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

上九爻辭說：在城外的郊地與人和同，沒有悔恨。虞翻解釋：乾象為郊；上九失位而又沒有正應，與《乾》卦上九的情形同義，本當有悔，但它身處同心之家，所以「無悔」。《象傳》說：在郊外與人和同，心志還沒有實現。侯果解釋：上九獨處卦外，正是「同人于郊」；它不參與卦內的爭奪，所以沒有悔恨吝惜。但處在與人和同的時代，卻只能與郊外之人和同，所以說「志未得也」。《序卦傳》說：能與人和同的，萬物必然歸附於他，所以《同人》之後接著是《大有》卦。崔覲解釋：能捨棄私慾而順從他人，萬物必定歸向自己，因此成就了大有。

（乾下離上）大有：元亨。虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故“元亨”也。姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。

《大有》卦乾在下、離在上。卦辭說：元始亨通。虞翻依旁通之法解釋：《大有》與《比》卦旁通；六五以柔居尊位而大得中道，順應上天而依時運行，所以「元亨」。姚規解釋：卦中互體有兌，兌為澤，方位配在秋天；乾主施生，澤主流潤，離主生長茂盛，秋天主收成，所以是大富有；既然大有，自然「元亨」。鄭玄則以人事禮制立說：六五處在離體，居於乾之上，好比大臣具有聖明之德，代替君主執政，居其位、掌其事而加以治理。所謂「元亨」，又是說他能以善道導引群臣，使美好的聚會合於禮而通暢，就像周公攝政，在明堂上朝見諸侯那樣。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《彖傳》說：《大有》，柔爻得到尊位，大得中道而上下眾爻都來應從，所以叫大有。王弼解釋：以柔順居於尊位，以宏大居於中位；一卦之中沒有第二個陰爻來分散眾陽的相應，上下都來應從，無所不容納，這就是「大有」的含義。《彖傳》又說：它的德性剛健而又文明，順應上天而依時運行，因此元始亨通。虞翻解釋：這說的是六五，以太陽之象上應於乾而運行於天。「時」指四時：《大有》既已亨通，旁通之《比》卦初爻變動成震為春，到二爻成兌為秋，到三爻成離為夏，坎則為冬，所以說「時行」；以乾來亨通坤，因此「元亨」。

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。君子以遏惡揚善，順天休命。虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚于王庭。故“遏惡揚善”。乾為天休，二變時，巽為命，故“順天休命”。

《象傳》說：火在天上，這就是《大有》。荀爽解釋：這說的是夏天，火氣正旺而高懸在天，萬物一齊生長，所以叫「大有」。《象傳》接著說：君子因此遏止邪惡、表彰善行，順承上天美善的命令。虞翻解釋：「遏」是斷絕，「揚」是舉揚。乾象為表彰善行，坤象為遏止邪惡、又為順；以乾滅坤，卦體含《夬》，正合《夬》卦所說在王庭宣揚之義，所以說「遏惡揚善」。乾為上天的美善，九二變動之時巽象為命令，所以說「順天休命」。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。虞翻曰：害，謂四。

初九爻辭說：不與人交往就不受傷害，本來不是過錯，處艱難而守持就沒有過錯。虞翻解釋：所說的禍害指九四；九四處離火之中，是惡人，所以說「無交害」。初九變動，震象為交往；旁通之《比》卦坤象為禍害。「匪」是非，「艱」是艱難，是說陽爻變動之後，比照《比》卦初爻而成《屯》，《屯》就是艱難；變而得正位，所以處艱難便無咎。《象傳》說：《大有》的初九，是不交往就不受害。虞翻再次點明：所說的禍害，指的就是九四。

九二：大車以載，有攸往，無咎。虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應五。故“有攸往無咎”矣。《象》曰：大車以載，積中不敗也。盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

九二爻辭說：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。虞翻解釋：旁通之《比》卦中坤象為大車，乾陽一路積聚而上，所以說「大車以載」；「往」是說前往五位。九二以陽居陰而失位，變動之後得正而上應九五，所以說「有攸往，無咎」。《象傳》說：用大車裝載，是因為所積載居中而不致傾覆。盧氏解釋：乾象為大車，所以說「大車以載」；九二體質剛健而所履居中，可以擔當重任，又與九五相應，所以所裝載的都居中穩當，不會敗壞。

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，謂四也。

九三爻辭說：公侯向天子獻享，小人則不能勝任。虞翻解釋：天子指九五，三是公侯之位，小人指九四。九二變動而得正位，卦體含《鼎》之象，所以說「公用亨于天子」；九四折斷鼎足，傾覆了王公的美食，所以小人不能勝任。《象傳》說：公侯向天子獻享，對小人來說反而是禍害。虞翻指明：這裡所說的小人，就是九四。

九四：匪其尫，無咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

九四爻辭說：不顯示自己的盛壯，沒有過錯。虞翻解釋：「匪」是非；九四所處之位有跛曲之象，腳跛則形體行走不正。九四失位，折斷了震所象的足，所以說「尫」；變動而得正，所以「無咎」。「尫」字有的本子寫作「彭」，是取「旁」的聲音，屬於字形上的訛誤。《象傳》說：不顯示盛壯而無咎，是能明辨而決斷。虞翻解釋：折斷而入於離，所以說「明辯折也」。他又遍舉第四爻在各卦中的凶險之象：在乾則跛曲，在坤則為鼠，在震則如《噬嗑》九四咬乾肉而得金矢，在巽則折斷鼎足，在坎則為鬼方，在離則被焚而死，在艮則羈旅無處安身，在兌則如《睽》卦孤獨而有危厲。三百八十四爻之中，唯獨這一爻處處無所容身。

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故“交加”。乾稱威，發得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

六五爻辭說：他的誠信能與人交相感通，威嚴自足而得吉。虞翻解釋：「孚」是誠信；六五發動而與九二相孚，所以說「交如」；乾稱為威，發動而得正位，所以說「威如吉」。《象傳》說：誠信交相感通，是以誠信激發眾人的心志；威嚴得吉，是因為平易而不設防備。侯果解釋：六五的形體文明，德性中正柔順；誠信發自心志而廣被於萬物，萬物感懷其德，也以誠信回應君主；君與物交相取信，這就是「厥孚交如」。它身為一卦之主，有威嚴卻不動用，只推行簡易之政，毫無防備；萬物感念其德，反而更加敬畏其威，這就是「威如之吉」。

上九：自天右之，吉，無不利。虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。

上九爻辭說：從上天來佑助他，吉，無所不利。虞翻解釋：這說的是乾；「右」就是佑助。《大有》與《比》卦旁通，坤象為「自」，乾象為天，兌象為右，所以說「自天右之」。旁通之《比》卦中坤為順，乾為信；《繫辭》說上天所佑助的是順，人所佑助的是信；上九踐履誠信、思慮順道，又能崇尚賢人，所以說「自天右之，吉無不利」。王弼則從爻位立說：其餘各爻都是乘凌剛爻，唯獨上九所乘的是柔順的六五。六五具有誠信之德，而上九親身踐履其上，這就是履信；他身處豐足富有的時代，卻不被外物牽累心神，高尚其志，這就是尚賢。此爻兼有這三種德行，盡備了受助之道，所以《繫辭》特地詳加稱述。

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

《象傳》說：《大有》上九之所以吉，是因為得到上天的佑助。《九家易》解釋：上九喜悅於六五以柔居尊位，而自己能謙遜退損；他崇尚賢者、奉戴君上，上下都來應和，因而為乾所佑助，所以既吉且利。《序卦傳》說：擁有盛大的不可以自滿，所以《大有》之後接著是《謙》卦。崔覲解釋：富貴而自己招來過咎，所以說擁有盛大的不可自滿，應當謙虛退讓，這才合乎上天之道。