周易集解 · 第 6 卷

（艮下坤上）謙：亨。虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。君子有終。虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

《謙》卦艮在下、坤在上。卦辭說：亨通。虞翻依卦變與旁通立說：乾的上九下來居於坤中，此卦與《履》卦旁通；天道向下濟助，所以亨通。彭城人蔡景君則說此卦從《剝》卦變來，是《剝》的上爻下來居於三位。卦辭又說「君子有終」。虞翻解釋：君子指九三；艮有終成萬物之義，所以說「君子有終」。鄭玄則從卦象與人道立說：艮為山，坤為地；山的形體本來高大，如今卻處在地下，就人道而言，就是地位高的人能夠屈居於卑下者之下，這正是謙的形象。所謂「亨」，是嘉美聚會之禮，而以謙為主。謙，就是自己貶抑退損而甘居人下；唯有艮的堅固與坤的厚順，才能把它堅持到底，所以君子這樣的人才能有終。

《彖》曰：謙亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。天道下濟而光明，荀爽曰：乾來之坤，故“下濟”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《彖傳》說：謙而亨通。《九家易》解釋：艮是山，坤是地；山極其高，地極其卑，以極高的屈居於極卑的之下，所以叫「謙」。就卦世而言，《謙》屬兌宮之世，艮與兌相合，所以「亨」。《彖傳》又說：天道向下濟助而顯得光明。荀爽依乾升坤降立說：乾陽下來到坤中，所以說「下濟」；陰爻離去而成離，陽爻到來而成坎，正是日月之象，所以說「光明」。《彖傳》接著說：地道卑下而向上運行。侯果依卦變解釋：此卦本從《剝》卦變來，《剝》卦乾的上九下來居於坤的三位，這就是「天道下濟而光明」；坤的六三上升到乾原來的位置，這就是「地道卑而上行」。

天道虧盈而益謙，虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。地道變盈而流謙，虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流溼，故“流謙”也。崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

《彖傳》說：天道虧損盈滿而增益謙虛。虞翻解釋：乾本盈滿而踐履上位，如今虧損它而下到坤的三位，所以說「虧盈」；尊貴者居於卑賤之位，所以說「益謙」。崔覲則以天象為喻：太陽到了正中就要偏斜，月亮圓滿就要虧缺，減損有餘來補充不足，這正是上天之道。《彖傳》又說：地道變改盈滿而流注于謙虛。虞翻解釋：《謙》的第二爻以坤體變改了乾的盈滿；坎水動而向下滋潤，水總是流向低溼之處，所以說「流謙」。崔覲則以地形為喻：高高的堤岸崩陷成深谷，深谷又壅積成丘陵，這就是變改盈滿而流注謙虛，正是大地之道。

鬼神害盈而福謙，虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。人道惡盈而好謙。虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

《彖傳》說：鬼神加害盈滿而降福于謙虛。虞翻解釋：鬼指六四，神指九三；坤象為鬼、為加害，乾象為神、為賜福，所以說「鬼神害盈而福謙」。崔覲則引成語與《尚書》為證：朱門大戶之家，鬼在暗中窺伺它的屋室；《尚書·君陳》說黍稷並不算馨香，只有光明的德行才算馨香，正是這個道理。《彖傳》又說：人道厭惡盈滿而喜好謙虛。虞翻解釋：乾象為喜好、為人，坤象為厭惡，所以說人道厭惡盈滿；乾從上位下到三位，所以說「好謙」。崔覲則引《尚書·大禹謨》說：自滿招來損害，謙虛承受增益，這正是為人之道。

謙，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道遠，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可逾”。君子之終也。孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。

《彖傳》說：謙，居尊位而德行愈加光明，處卑下而不可被逾越。虞翻解釋：天道高遠，所以說「尊而光」；三是卑賤之位，所以說「卑」；坎水總是趨向低處，看似險弱卻難以戰勝，所以說「不可逾」。《彖傳》最後說：這是君子的善終。孔穎達從人事立說：尊貴者能謙虛，就更加光明盛大；卑下者能謙虛，就沒有人能逾越欺凌他，這就是君子的善終。意思是君子能把謙德堅持到底，因而又獲得謙虛所帶來的福報，所以說「君子有終」。

《象》曰：地中有山，謙。劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。君子以捋多益寡，稱物平施。虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。

《象傳》說：地中有山，這就是《謙》。劉表解釋：地中有山，是以高大者屈居卑下者之下，所以叫「謙」。謙作為一種道理，就是貶抑自己而抬舉他人；山本來高踞地上，如今卻處在地中，也正是降低自身的意思，所以取為謙的形象。《象傳》接著說：君子因此減取多餘的來增補缺少的，衡量事物而公平地施予。虞翻解釋：君子指九三；「捋」是取；艮象為多，坤象為少，乾象為物、為施予，坎象為平。《謙》卦虧損乾的盈滿以增益謙虛，所以說「捋多益寡，稱物平施」。侯果則把「裒」訓為聚集，並依《彖傳》立說：《彖傳》講天道增益謙虛，那麼謙德大的，上天就用大福增益他；謙德小的，上天就用小福增益他。君子效法這一點，用大的利益施予德行大的人，用小的利益施予德行小的人，這就是「稱物平施」。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，可以憑此涉越大川，吉。荀爽依爻位立說：初六處在全卦最下，是一重謙；六二又以陰爻承奉陽爻，也是一重謙，所以說「謙謙」。兩個陰爻與一個陽爻相與成體，所以稱「君子」。九三所在之體為坎，坎為水，所以說「用涉大川，吉」。《象傳》說：謙而又謙的君子，是以卑下自處來涵養自己。《九家易》解釋：承奉陽爻而處卑守謙，就是用陽剛之德來牧養自身。

六二：鳴謙，貞吉。姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。崔覲曰：言中正心與謙相得。虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

六二爻辭說：謙德有聲名傳揚，守正得吉。姚信解釋：九三所在之體為震，震善於發聲，六二緊挨在下承奉著它，所以說「鳴謙」；六二既得正位又處中，所以「貞吉」。《象傳》說：鳴謙而守正得吉，是內心確有所得。崔覲解釋：這是說中正之心與謙德彼此契合。虞翻則從爻位與卦象補充：所謂中正指的是六二，坎象為心。

九三：勞謙，君子有終，吉。荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。

九三爻辭說：勤勞而謙虛，君子能夠善終，吉。荀爽解釋：九三所在之體為坎，坎有勞苦之義；它統領著下面兩個陰爻而終成其事，正是君子有終，所以吉。《象傳》說：勤勞謙虛的君子，萬民都歸服他。荀爽依乾升坤降之說解釋：陽爻本當高居五位，如今卻自甘卑下、屈居眾人之後，降下來處在下體，這正是君主有俯就下國的心意；眾陰爻都想舉薦這個陽爻上居五位，群陰順從陽剛，所以說「萬民服也」。

六四：無不利，捴謙。荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。《象》曰：無不利捴謙，不違則也。《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

六四爻辭說：無所不利，舉揚謙德。荀爽解釋：六四以陰居陰，得位而處正，一卦的本性又以謙為主，所以「無不利」；陰爻想要舉薦九三，使它上居五位，所以說「捴謙」，「捴」就相當於舉薦。《象傳》說：無所不利而舉揚謙德，是不違背法則。《九家易》解釋：陰爻舉薦陽爻上行，並不違背應有的法則。

六五：不富以其鄰，荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。利用侵伐，無不利。荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，謂五也。案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

六五爻辭說：自己並不富有，卻能帶著鄰伴同行。荀爽解釋：「鄰」指六四與上六；從四位往上都乘凌著陽爻，乘凌陽爻就失掉了充實之德，所以都不富；六五居中而自成一體，所以總括起來這樣說。爻辭又說「利用侵伐，無不利」。荀爽解釋：這是說陽爻宜於以征伐之勢上行，沒有誰敢阻撓而使它不利。《象傳》說：利於興兵征伐，是去討伐那不肯服從的。荀爽解釋：所謂不服，指的正是六五自己。李鼎祚按語說：六五是離爻，離象為戈兵，正是侵伐的形象。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”也。雖應不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三徵，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

上六爻辭說：謙德有聲名傳揚，利於出兵作戰，討伐邑國。虞翻解釋：上六所應的九三在震體，震善鳴，所以說「鳴謙」；卦體含《師》之象，震象為行，坤象為邑國；宜於讓九三上行到五位而得正，上六自己便得以隨之出征，所以說「利用行師，征邑國」。《象傳》說：鳴謙，是心志尚未實現，可以出兵作戰，討伐邑國。《九家易》解釋：陰陽彼此相應，所以說「鳴謙」；雖有相應卻不能就近承奉，所以說「志未得」。這是說下面的九三可以領兵上行；坤象為邑國。九三與上六相應，上六招呼九三出征，讓它來居五位，所以說「利用行師征邑國」。李鼎祚按語說：上六是兌爻，兌象為口舌，正是鳴謙的形象。《序卦傳》說：既盛大又能謙虛，必然安樂，所以《謙》卦之後接著是《豫》卦。鄭玄解釋：這是說國家既已盛大而又能謙虛，那麼處理政事就從容安樂；雷從地中震出而萬物奮發，正是行動施出而令人喜樂的意思。

（坤下震上）豫：利建侯、行師。鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

《豫》卦坤在下、震在上。卦辭說：利於封建諸侯、出兵作戰。鄭玄解釋：坤是柔順，震是動作；順著事物的本性去行動，沒有不成功的，都各得其所，所以叫「豫」。「豫」是歡喜安逸、悅樂的樣子。震又為雷，是諸侯的象徵；坤又為眾，是軍旅役事的象徵，所以說「利建侯、行師」。虞翻依卦變與旁通立說：此卦由《復》卦初爻升到四位而來，與《小畜》旁通。坤象為邦國，震象為諸侯；從初爻到五爻，卦體含《比》之象，九四宜於返回初位，所以說「利建侯」；從三爻到上爻，卦體含《師》之象，所以說「行師」。

《彖》曰：豫，剛應而志行，侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。順以動，豫。崔覲曰：坤下震上，順以動也。豫順以動，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

《彖傳》說：《豫》卦陽剛得到眾爻響應，心志得以施行。侯果解釋：九四是一卦之主，五個陰爻都來應從它，剛陽的心志大為施行，所以說「剛應而志行」。《彖傳》又說：順著形勢而行動，這就是《豫》。崔覲解釋：坤在下、震在上，正是順而動。《彖傳》接著說：《豫》順時而動，所以天地也是如此。虞翻依旁通解釋：旁通之《小畜》中乾為天，本卦坤為地；所謂「如之」，是說天地也一樣運動，從而成就四時，何況封建諸侯、出兵作戰這類人事，都是上下相應而各得其樂。

而況建侯行師乎！《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

《彖傳》說：更何況封建諸侯、出兵作戰呢。《九家易》解釋：震象為封建諸侯，坤象為出兵作戰；封建諸侯是為了興辦利益，出兵作戰是為了除去禍害。利益興起、禍害除去，正是百姓所歡樂的。天地有生長也有肅殺，萬物有開始也有終結；王者的興盛與衰敗，也是交替更迭的。這就好比周武王承接殷末的亂局而順應天地，封建諸侯、出兵作戰，奉行討伐的辭令來除去禍害，於是百姓得以歡悅，君主得以安樂。

天地以順動，虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。故日月不過，而四時不忒。虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

《彖傳》說：天地依順道而運動。虞翻解釋：《豫》變通於《小畜》；坤象為地，從初爻變動到三爻就成乾，所以說天地依順道而運動。《彖傳》又說：因此日月的運行不會超越常度，四時也不會有差錯。虞翻解釋：「過」是失掉法度，「忒」是差錯更迭。從初爻變到成《需》卦，離為日、坎為月，都各得其正，所以說「日月不過」。初爻變動之時震為春，到四爻兌為秋，到五爻坎為冬，離為夏，四時各得其正位，所以說「四時不忒」。《繫辭》所謂「通變之謂事」，大概就是這一類情形。

聖人以順動，則刑罰清而民服。虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。豫之時義大矣哉。虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

《彖傳》說：聖人依順道而行動，那麼刑罰清明而百姓服從。虞翻解釋：「清」就相當於明。從初爻變動到四爻，兌象為刑；到坎則為罰；坎、兌兩體都得其正，所以說「刑罰清」。坤象為百姓，乾象為清明，以乾凌駕於坤之上，所以說「民服」。李鼎祚按語說：《說卦》講「帝出乎震」，這個帝就是聖人；坎象為法律，也就是刑罰；坤象為民眾，順從因而百姓服氣。《彖傳》最後讚歎：《豫》卦因時制宜的意義真是重大啊。虞翻解釋：順應天地而動，使日月四時都不失常度，刑罰清明而百姓服從，所以說它的意義重大。

《象》曰：雷出地奮，豫。崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

《象傳》說：雷從地中震出而萬物奮發，這就是《豫》。崔覲解釋：震處在坤的上面，所以說「雷出地」。雷是陽氣，也可以說就是龍。夏至以後，陽氣盛到極點而一陰開始滋生，陰陽互相撞擊就形成雷聲；雷聲迅疾，很有龍奮然騰躍的形象，所以說「奮豫」。《象傳》說：先王因此制作音樂來充實德行，隆盛地獻享於上帝，並以祖先配享。鄭玄依禮制解釋：「奮」是動；雷震動於地上，萬物這才歡暢。所謂「以」，取的是萬物喜悅安逸、搖動奮發之意，就像人快樂到極點，手就想擊拍、腳就想起舞。「崇」是充實，「殷」是盛大，「薦」是進獻，「上帝」就是天帝。王者功業告成便制作樂舞：以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作萬舞，各自依所成之德來定制。祭祀天帝而以祖先配享，是要讓祖先與上天一同享受他的功業。所以《孝經》說：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。

初六：鳴豫，凶。虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，凶”也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。不終日，貞吉。虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

初六爻辭說：鳴叫著自鳴得意於安樂，凶。虞翻解釋：初六所應的九四在震體，震善於發聲，而初六本身失位，所以說「鳴豫，凶」。《象傳》說：初六鳴豫，是心志窮極而致凶。虞翻解釋：卦體含《剝》，正合《剝》卦所說蔑棄正道之義，所以說「志窮凶也」。六二爻辭說「介于石」。虞翻解釋：「介」是細微；六二與九四合成艮體，艮象為石，所以說「介于石」。爻辭又說「不終日，貞吉」。虞翻解釋：《豫》與《小畜》旁通，六二所應在五位；最終變動成離，離為日，六二又得正位；九四正想爭著返回初位，六二已能使它止息，所以說「不終日，貞吉」。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

《象傳》說：不待一天終了便守正得吉，是因為居中得正。侯果解釋：六二得位而居中，柔順純正專一，能明察在安樂之時行動的可與不可，辨別取捨的權宜。它像堅石一樣不可動搖改變，可是一旦時機需要就立刻更改，不必等到一天過完，所以說這是《豫》卦中守正之吉。六三爻辭說：媚眼上視以求樂，會有悔；遲疑不前，也會有悔。《象傳》說：盱豫有悔，是因為所處之位不恰當。王弼解釋：六三所履並非正位，卻上承著主導安樂的九四；如果諂媚地仰視求樂，悔恨隨之而來；如果遲疑而不肯順從，又為安樂之時所厭棄。進也好退也好都免不了悔恨，正因為「位不當」。向秀補充說：「雎盱」是小人喜悅討好、諂媚獻媚的神態。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也。坎為疑，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

九四爻辭說：眾人由他而得安樂，大有所得，不必猜疑，朋類會像髮簪束髮那樣聚合而來。侯果解釋：九四是《豫》卦之主，為眾陰所宗仰，沒有誰不是由他才得到安樂的。他體質剛強、心地正直，志向不存疑慮，所以能使眾物依附歸向，朋類跟從而大為聚合，就像用髮簪牢牢束住頭髮一樣。虞翻解釋：「由」是自、從的意思；九四據有五個陰爻，坤以眾多而柔順，所以說「大有得」，指的是得到了群陰。坎象為疑，所以說「勿疑」。旁通之《小畜》中兌象為朋；「盍」是合，坤象為合；「戠」是聚會，坎象為聚，坤象為眾，眾陰一齊來應，所以說「朋盍戠」。「戠」字舊時讀作「撍」，也有人解作「宗」。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。六五：貞疾，恆不死。虞翻曰：恆，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恆不死”者，以其中也。

《象傳》說：眾人由他而得安樂、大有所得，是心志得以大為施行。崔覲解釋：以一個陽爻而使眾陰都跟從自己，像髮簪聚合那樣交相歡洽，所以說「志大行」。六五爻辭說：久病不愈，卻始終不死。虞翻解釋：「恆」是長久；坎象為疾病；六五所應的在坤，坤象為死亡，而震象為反覆更生。六五之位在震體之中，與坤體隔絕，所以說「貞疾，恆不死」。《象傳》說：六五久病，是因為乘凌剛爻；始終不死，是因為居中之德還未喪失。侯果解釋：六五居於尊位，卻凌駕在九四之上；九四以剛強而動，本不是自己所能乘凌的。乘凌剛爻來執政，終究要成為病患；至於「恆不死」，是憑藉它居中的緣故。

上六：冥豫，成有渝，無咎。虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。《象》曰：冥豫在上，何可長也？荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

上六爻辭說：昏冥於安樂之中，事已成而能有所變改，就沒有過錯。虞翻解釋：上六所應在九三；坤象為昏冥，「渝」是變改。九三失位而又沒有正應，本來多凶；變動之後才得正位，卦體成艮而有所成就，所以說「成有渝，無咎」。《象傳》說：昏冥於安樂而居於上位，怎麼能長久呢。荀爽解釋：其性已陷於昏昧，身居尊位而處在上極，卻還一味沉溺於逸樂，所以不能長久。

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。（震下兌上）隨：元、亨、利、貞，無咎。虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

《序卦傳》說：歡樂必然引來跟隨，所以《豫》卦之後接著是《隨》卦。韓康伯解釋：順著形勢而行動的人，正是眾人所願意跟隨的。《隨》卦震在下、兌在上。卦辭說：元、亨、利、貞，沒有過錯。虞翻依卦變立說：此卦由《否》卦上爻下到初位而來，陽剛下降到柔爻之下，初爻與上爻都得正位，所以說「元、亨、利、貞，無咎」。鄭玄則從德教立說：震是動，兌是悅；在內以德行感動人，在外以言語取悅人，那麼天下之人都仰慕他的品行而跟隨他，所以叫「隨」。既已有人跟隨，就要能以善道導引他們，使嘉美之禮通暢，用道義使他們和諧，用正道來匡正他們，這樣功業才能成就而獲福；假如沒有這四種德行，就會招來凶險和過咎。焦贛舉史事為證：漢高祖與項羽的成敗，就是這一點最明白的驗證。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。大亨貞，無咎。荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。

《彖傳》說：《隨》卦陽剛下來居於柔爻之下，行動而使人喜悅，這就是隨。虞翻解釋：《否》卦乾的上爻下來到坤的初位，所以說「剛來而下柔」；「動」指下卦震，「說」指上卦兌。《彖傳》又說：大為亨通而守正，沒有過錯。荀爽依八宮卦世立論：《隨》是震宮的歸魂卦，震歸而從於巽，所以大為通達；變動之爻各得正位，所以利於守正。陽爻下降而陰爻上升，本來嫌於有咎，但動而能得正，所以「無咎」。《彖傳》接著說：因而天下都隨順時勢。虞翻解釋：乾象為天，坤象為下，震為春、兌為秋；三、四兩爻各歸其正，則坎為冬、離為夏，四時各得正位，該行則行，所以說「天下隨時」。

隨之時義大矣哉。蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰“隨之時義大矣哉”。《象》曰：澤中有雷，隨。《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

《彖傳》讚歎說：《隨》卦因時制宜的意義真是重大啊。蜀才依卦變解釋：此卦本從《否》卦變來，陽剛自上位下來居於初位，陰柔自初位上升到上位，於是內卦震動而外卦兌悅，這就是行動而使人喜悅的「隨」。彼此相隨而大為亨通、沒有過錯，是因為合于時宜；合于時宜，天下就都來隨從了，所以說「隨之時義大矣哉」。《象傳》說：澤中有雷，這就是《隨》。《九家易》解釋：兌為澤、震為雷，正當八月之時；雷潛藏在澤中，就是天下隨順時序的形象。

君子以嚮晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

《象傳》說：君子因此在天色向晚時入內安寢休息。崔元解釋：「晦」是昏暗；雷是陽氣，本在春夏當令用事，如今卻潛藏在澤中，可見是秋冬之時，所以君子取法它：日出時出外治事，天色將要昏暗，便退入內室安寢休息。侯果依卦變解釋：坤象為昏晦，乾的上九下來進入坤的初位，正是「嚮晦」；坤的初爻上升成兌，兌有休息入寢之象。這是說想要君臨百姓的人，應當韜斂自己的德行、讓萬物得以歇息，以行動取悅黎民，那麼四面八方都會歸附隨從。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

初九爻辭說：所守的職司有所變動，守正得吉；出門與人交往能建立功業。《九家易》解釋：「渝」是變動，是說陽爻下來居於初位，得正而成震；震在十二支配「子」，又得土之位，所以稱「官」。陰與陽都出門而彼此交往溝通，陰爻上行到上位，也不失其正，所以說守正得吉而交往有功。《象傳》說：職司有變動，是順從正道而得吉；出門交往有功，是沒有失誤。鄭玄依爻辰與史事解釋：震象為大道，又為日出之門；此時正當春分，是陰陽交會之際。這就是臣子走出君門，與四方賢人交往而成就功業的形象。從前虞舜謹慎地美化五常之教，五教都能被遵從；讓他總攬百官事務，百官事務都井然有序；讓他在四門迎接賓客，四門的賓客都肅穆有禮，說的正是這個道理。

六二：係小子，失丈夫。虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱繫。小子謂五，兌為少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。《象》曰：係小子，弗兼與也。虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

六二爻辭說：繫於年少的男子，失去了成年的丈夫。虞翻解釋：六二所應之處為巽，巽象為繩索，所以說「繫」。「小子」指九五，兌為少，所以叫「小子」；「丈夫」指九四，卦體含《大過》的老夫之象，所以稱「丈夫」。六二本該承奉九四，中間卻隔著九三，所以說「失丈夫」。從三爻到上爻有《大過》之象，所以與《大過》所說的老婦、士夫是同一個意思；卦體又含《咸》象，而《大過》有丈夫死亡之象，所以屢屢出現想要改嫁的含義。《象傳》說：繫於年少者，是不能兩邊兼顧。虞翻解釋：六二已經繫屬於九五，就不能同時兼顧九四了。

六三：係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。《象》曰：係丈夫，志舍下也。王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初繫四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

六三爻辭說：繫於成年的丈夫，失去了年少的男子；隨從而有所求，就能得到，宜於安居守正。虞翻解釋：《隨》卦的通例是陰隨從陽，而六三上行到上位並沒有相應之爻，只能向上繫屬於九四，因而失去初九這個「小子」，所以說「係丈夫，失小子」。艮象為安居、為求取，是說所求的乃是歸於正；六三既已得所處之位而所應遙遠，宜於向上承奉九四，所以說「利居貞」。《象傳》說：繫於成年的丈夫，是心志捨棄了下面的初九。王弼從爻位立說：六三雖然身在下卦，但初九已被六二所據有，它還能依附誰呢？所以捨棄初九而繫屬九四，心志放在丈夫身上。九四同樣沒有正應，也希望六三來隨從自己，那麼六三就能得到所求，所以說「隨有求，得」。但這種相應並非正當的匹配，只是靠繫屬於人，怎麼可以放縱妄行呢？所以說「利居貞」。初九處在自己下面，九四處在自己上面，所以說「係丈夫，失小子」。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞凶”。《象》曰：“其義凶矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：隨有獲，其義凶也。虞翻曰：死在大過，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

九四爻辭說：隨從而有所獲取，守正也有凶險；心懷誠信而合於正道，又能明察，還會有什麼過錯。虞翻解釋：所獲取的是六三；九四失位而與六三互相據有，處在《大過》之中，《大過》有死亡之象，所以說「貞凶」，《象傳》也說「於義為凶」。「孚」指九五；初九所在的震象為道路。六三既已歸正，九四變動而與初九相應，得位而處在離體之中，所以說「有孚在道，以明，何咎」，《象傳》也說這是「明察之功」。《象傳》說：隨從而有所獲取，就道義上說是凶的。虞翻解釋：死亡之象在《大過》，所以凶。《象傳》又說：有誠信而合於正道，這是明察之功。虞翻解釋：所謂「功」指九五；三、四兩爻各歸其正，離象為明，所以說「明功也」。

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。上六：拘係之，乃從維之。虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩繫稱維，故“拘係之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。

九五爻辭說：以誠信對待美善者，吉。虞翻解釋：坎象為誠信，陽爻稱為「嘉」，九五之位既中且正，所以「吉」。《象傳》說：以誠信對待美善而得吉，是因為所居之位既正又中。虞翻由此歸納凡例：凡是五爻講「中正」的，中正都是指陽爻得其正位，全書以此為通例。上六爻辭說：把他拘拿捆綁起來，進而又用繩索纏繫住。虞翻解釋：上六所應之處為艮，艮象為手，所以有拘拿之義；巽象為繩索；兩重繫縛叫作「維」，所以說「拘係之，乃從維之」。上六處在《隨》卦的最上，已無所可隨，所以要用繩索繫住它。《象傳》說這是「上窮」，正是這個意思。

王用亨于西山。虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘係之，上窮也。虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

爻辭又說「王用亨于西山」。虞翻解釋：《否》卦的乾象為王，這裡指九五；卦中含有《觀》之象，所以說「亨」，即在宗廟中獻享。兌居西方，艮象為山，所以說「王用亨于西山」。《象傳》說：把他拘拿捆綁，是因為居上而已到窮盡。虞翻解釋：上六乘凌剛爻而又沒有相應，所以說「上窮」。《序卦傳》說：靠取悅而使人跟隨的，必然生出事端，所以《隨》卦之後接著是《蠱》卦；「蠱」就是事。《九家易》解釋：兒子承辦父親的事業，備辦器物、盡其功用，天下因而得治。《繫辭》說備辦器物、盡其功用，制成器具以造福天下，沒有誰比聖人更大。兒子修行聖人之道，承辦父親的事業，以此臨御天下，就能無為而治。

（巽下艮上）蠱：元亨。虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

《蠱》卦巽在下、艮在上。卦辭說：元始亨通。虞翻依卦變與旁通立說：此卦由《泰》卦初爻升到上位而來，與《隨》卦旁通；陽剛上行、陰柔下降，乾坤交感，所以「元亨」。伏曼容解釋：「蠱」是惑亂；萬事都從惑亂中生起，所以用「蠱」來指事情。李鼎祚按語說：《尚書大傳》記載，於是命令五位史官，來書寫五帝的蠱事。之所以這樣訓釋，正因為太古之時無為而無事；如今說「蠱」，指的是此卦所含的惑亂。世風既已日漸澆薄，物情隨之惑亂，事業也就因惑亂而興起了。所以《左傳》說：女子迷惑男子，狂風吹落山木，這就叫「蠱」，正是這個意思。

利涉大川。虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，後甲三日。《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

卦辭說「利涉大川」。虞翻解釋：九二失位，變動之後進入坎體，坎為大川，所以說「利涉大川」。卦辭又說「先甲三日，後甲三日」。《子夏易傳》說：甲日之前的三天，是辛、壬、癸；甲日之後的三天，是乙、丙、丁。馬融則依方位解釋：甲配東方，艮居東北而在甲之前，所以說「先甲」；巽居東南而在甲之後，所以說「後甲」。十天干之中之所以單單舉出「甲」，是因為甲是十日之首，而《蠱》是創制事業的開端，所以舉出最初一日來表明事情的起始。至於為什麼各取三日，是因為不預先申令就加以誅罰叫作暴虐，所以在甲日前後各留三天申告號令，好讓百姓普遍熟習，照著施行而不至於觸犯。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。蠱元亨，而天下治也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《彖傳》說：《蠱》卦陽剛上行而陰柔下降，謙巽而知止，這就是蠱。虞翻解釋：《泰》卦的初爻上行，所以說「剛上」；坤的上爻下到初位，所以說「柔下」；上卦為艮、下卦為巽，所以說「巽而止蠱」。《彖傳》又說：《蠱》元始亨通，而天下得治。荀爽解釋：《蠱》就是巽；巽歸而合於震，所以「元亨」。「蠱」就是事；備辦器物、盡其功用，所以說「天下治」。《彖傳》接著說：利於涉越大川，是前往辦事。《九家易》解釋：陽爻前往而據有陰爻，陰爻前來而承奉陽爻，所以說「有事」。此卦源出於《泰》，乾天有天河，坤地有地水，二爻升降往來，出入於乾坤之間，所以利於涉越大川。陽爻前往求居五位，陰爻前來求居二位，都還沒有得到正位，兵戎之事不能止息，所以說「有事」。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《彖傳》說：甲前三日、甲後三日，終結了又有開始，這是上天運行的規律。虞翻依納甲與消息立說：初爻變動成乾，乾在納甲中配「甲」；到第二爻成離，離為日；乾的三爻在甲之前，所以說「先甲三日」，此時卦成《賁》，是就時位而言。再從三爻變到四爻，卦體成離；到五爻成乾，乾的三爻在甲之後，所以說「後甲三日」，此時卦成《無妄》，也是就時位而言。《易》道起於震，陰陽消息遍歷乾坤之象；乾為開始，坤為終結，所以說「終則有始」。乾象為天，震象為運行，所以說「天行」。

《象》曰：山下有風，蠱。何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。

《象傳》說：山下有風，這就是《蠱》。何妥解釋：山高大而安靜，風流佈而迅疾，很像君主居於上位而安靜無為，臣子處在下位而奉行政令。《象傳》接著說：君子因此振濟百姓、培育德行。虞翻解釋：君子指《泰》卦的乾；坤象為百姓，初爻上行而撫臨坤眾，所以說「振民」；乾稱為德，卦體含《大畜》，有蓄養待用之義，所以說「育德」。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

初六爻辭說：匡正父親遺留的事業，有這樣的兒子，先父便沒有過咎；雖有危厲，終究得吉。虞翻解釋：「乾」是匡正，「蠱」是事。《泰》卦的乾為父，坤為事，所以說「幹父之蠱」。初爻與上爻互換其位，艮象為兒子；父親已故，《大過》之象稱「考」，所以說「有子考」。初六變動而得正位，所以說「無咎。厲，終吉」。李鼎祚按語說：初位屬陽而居於全卦之首，是父親的事業；此爻卻陰柔順從，正是兒子的資質。《象傳》說：匡正父親的事業，是心意上繼承先父。王弼解釋：處在匡正事業的開端，時勢各有增損，不可能全部照舊承襲，所以只是在心意上繼承罷了。

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。虞翻曰：應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。案：位陰居內，母之象也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。案：爻位俱陽，父之事。

九二爻辭說：匡正母親遺留的事業，不可固執守正。《象傳》說：匡正母親的事業，是得了中道。虞翻解釋：九二所應在六五；《泰》卦的坤為母，所以說「幹母之蠱」。九二以陽居陰而失位，所以說「不可貞」；變動之後得正，因而守正而「得中道」。李鼎祚按語說：二位屬陰而居於內卦，正是母親的形象。九三爻辭說：匡正父親遺留的事業，稍有悔恨，但沒有大的過咎。《象傳》說：匡正父親的事業，終究沒有過錯。王弼解釋：九三以剛強來匡正事業，卻沒有相應之爻，所以「有悔」；但它所履得其正位，能以正道匡正父業，雖然小有悔恨，終究「無大咎」。李鼎祚按語說：三這一爻的位與性都屬陽，所以是父親的事業。

六四：裕父之蠱，往見吝。虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六四爻辭說：寬縱父親遺留的事業，前往必遭困窘。虞翻解釋：「裕」就是不能規諫爭辯。孔子說過：父親有敢於直諫的兒子，自身就不會陷於不義。六四是陰爻而處在《大過》之體，《大過》本末都柔弱，所以說「裕父之蠱」。兌象為見，六四變動之後反而失正，所以說「往見吝」；《象傳》說「前往未有所得」，正是這個意思。《象傳》說：寬縱父親的事業，前往未有所得。虞翻解釋：前往就要失位，如同折斷鼎足，所以說「未得」。

六五：幹父之蠱，用譽。荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯干事，榮譽之道也。《象》曰：幹父用譽，承以德也。虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

六五爻辭說：匡正父親遺留的事業，因而獲得稱譽。荀爽解釋：六五體性平和而下應居中之爻，承受陽剛而有充實之德；用這樣的資質去匡正事業，正是取得榮譽之道。《象傳》說：匡正父業而獲稱譽，是以德行來承繼先人。虞翻解釋：「譽」指九二；二、五兩爻本都失位，變動之後各得其正，所以說「用譽」；讓九二變動而去承奉六五，所以說「承以德」；九二是乾爻，乾稱為德，所以這裡說「德」。

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可則也。荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。

上九爻辭說「不事王侯」。虞翻解釋：《泰》卦的乾為王，坤為事；上九所應在九三，震象為諸侯，而此時坤象已經不見，所以說「不事王侯」。爻辭又說「高尚其事」。虞翻解釋：這是說六五已經變動，巽象為高；艮的陽爻上升而居於坤之上，所以說「高尚其事」。《象傳》說：不侍奉王侯，其心志可以作為法則。荀爽解釋：上九年歲已老、事業已終，不再擔當具體職位；卦體為艮，艮有靜止之義，所以「不事王侯」。它據於上位而俯臨下方，重重陰爻積累其下而使之充實，所以說「志可則」。《序卦傳》說：有了事業然後才可以壯大，所以《蠱》卦之後接著是《臨》卦；「臨」就是大。崔覲解釋：有了《蠱》卦的元始亨通，可以壯大的事業便告成就，所以說「有事然後可大」。