周易集解 · 第 6 卷

（艮下坤上）谦：亨。虞翻曰：乾上九来之坤，与履旁通。天道下济，故亨。彭城蔡景君说：剥上来之三。君子有终。虞翻曰：君子谓三。艮终万物，故“君子有终”。郑玄曰：艮为山，坤为地。山体高，今在地下，其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦而为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。

《谦》卦艮在下、坤在上。卦辞说：亨通。虞翻依卦变与旁通立说：乾的上九下来居于坤中，此卦与《履》卦旁通；天道向下济助，所以亨通。彭城人蔡景君则说此卦从《剥》卦变来，是《剥》的上爻下来居于三位。卦辞又说「君子有终」。虞翻解释：君子指九三；艮有终成万物之义，所以说「君子有终」。郑玄则从卦象与人道立说：艮为山，坤为地；山的形体本来高大，如今却处在地下，就人道而言，就是地位高的人能够屈居于卑下者之下，这正是谦的形象。所谓「亨」，是嘉美聚会之礼，而以谦为主。谦，就是自己贬抑退损而甘居人下；唯有艮的坚固与坤的厚顺，才能把它坚持到底，所以君子这样的人才能有终。

《彖》曰：谦亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“谦”也。谦者兑世，艮为兑合，故“亨”。天道下济而光明，荀爽曰：乾来之坤，故“下济”。阴去为离，阳来成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剥卦。乾之上九来居坤三，是“天道下济而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《彖传》说：谦而亨通。《九家易》解释：艮是山，坤是地；山极其高，地极其卑，以极高的屈居于极卑的之下，所以叫「谦」。就卦世而言，《谦》属兑宫之世，艮与兑相合，所以「亨」。《彖传》又说：天道向下济助而显得光明。荀爽依乾升坤降立说：乾阳下来到坤中，所以说「下济」；阴爻离去而成离，阳爻到来而成坎，正是日月之象，所以说「光明」。《彖传》接着说：地道卑下而向上运行。侯果依卦变解释：此卦本从《剥》卦变来，《剥》卦乾的上九下来居于坤的三位，这就是「天道下济而光明」；坤的六三上升到乾原来的位置，这就是「地道卑而上行」。

天道亏盈而益谦，虞翻曰：谓乾盈履上，亏之坤三，故“亏盈”。贵处贱位，故“益谦”。崔觐曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。地道变盈而流谦，虞翻曰：谦二以坤变乾盈。坎动而润下，水流湿，故“流谦”也。崔觐曰：高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦，地之道也。

《彖传》说：天道亏损盈满而增益谦虚。虞翻解释：乾本盈满而践履上位，如今亏损它而下到坤的三位，所以说「亏盈」；尊贵者居于卑贱之位，所以说「益谦」。崔觐则以天象为喻：太阳到了正中就要偏斜，月亮圆满就要亏缺，减损有余来补充不足，这正是上天之道。《彖传》又说：地道变改盈满而流注于谦虚。虞翻解释：《谦》的第二爻以坤体变改了乾的盈满；坎水动而向下滋润，水总是流向低湿之处，所以说「流谦」。崔觐则以地形为喻：高高的堤岸崩陷成深谷，深谷又壅积成丘陵，这就是变改盈满而流注谦虚，正是大地之道。

鬼神害盈而福谦，虞翻曰：鬼谓四。神谓三。坤为鬼害，乾为神福，故“鬼神害盈而福谦”也。崔觐曰：朱门之家，鬼阚其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其义矣。人道恶盈而好谦。虞翻曰：乾为好，为人。坤为恶也。故人道恶盈。从上之三，故“好谦”矣。崔觐曰：满招损，谦受益，人之道也。

《彖传》说：鬼神加害盈满而降福于谦虚。虞翻解释：鬼指六四，神指九三；坤象为鬼、为加害，乾象为神、为赐福，所以说「鬼神害盈而福谦」。崔觐则引成语与《尚书》为证：朱门大户之家，鬼在暗中窥伺它的屋室；《尚书·君陈》说黍稷并不算馨香，只有光明的德行才算馨香，正是这个道理。《彖传》又说：人道厌恶盈满而喜好谦虚。虞翻解释：乾象为喜好、为人，坤象为厌恶，所以说人道厌恶盈满；乾从上位下到三位，所以说「好谦」。崔觐则引《尚书·大禹谟》说：自满招来损害，谦虚承受增益，这正是为人之道。

谦，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道远，故“尊光”。三位贱，故“卑”。坎水就下，险弱难胜，故“不可逾”。君子之终也。孔颍达曰：尊者有谦，而更光明盛大。卑者有谦，而不逾越，是君子之终也。言君子能终其谦之善，而又获谦之福，故曰“君子有终”也。

《彖传》说：谦，居尊位而德行愈加光明，处卑下而不可被逾越。虞翻解释：天道高远，所以说「尊而光」；三是卑贱之位，所以说「卑」；坎水总是趋向低处，看似险弱却难以战胜，所以说「不可逾」。《彖传》最后说：这是君子的善终。孔颖达从人事立说：尊贵者能谦虚，就更加光明盛大；卑下者能谦虚，就没有人能逾越欺凌他，这就是君子的善终。意思是君子能把谦德坚持到底，因而又获得谦虚所带来的福报，所以说「君子有终」。

《象》曰：地中有山，谦。刘表曰：地中有山，以高下下，故曰“谦”。谦之为道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。君子以捋多益寡，称物平施。虞翻曰：君子谓三。捋，取也。艮为多；坤为寡；乾为物，为施；坎为平。谦乾盈益谦，故“以捋多益寡，称物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益谦，则谦之大者，天益之以大福；谦之小者，天益之以小福。故君子则之，以大益施大德，以小益施小德，是“称物平施”也。

《象传》说：地中有山，这就是《谦》。刘表解释：地中有山，是以高大者屈居卑下者之下，所以叫「谦」。谦作为一种道理，就是贬抑自己而抬举他人；山本来高踞地上，如今却处在地中，也正是降低自身的意思，所以取为谦的形象。《象传》接着说：君子因此减取多余的来增补缺少的，衡量事物而公平地施予。虞翻解释：君子指九三；「捋」是取；艮象为多，坤象为少，乾象为物、为施予，坎象为平。《谦》卦亏损乾的盈满以增益谦虚，所以说「捋多益寡，称物平施」。侯果则把「裒」训为聚集，并依《彖传》立说：《彖传》讲天道增益谦虚，那么谦德大的，上天就用大福增益他；谦德小的，上天就用小福增益他。君子效法这一点，用大的利益施予德行大的人，用小的利益施予德行小的人，这就是「称物平施」。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，为谦。二阴承阳，亦为谦。故曰“谦谦”也。二阴一阳，相与成体，故曰“君子”也。九三体坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承阳卑谦，以阳自牧养也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，可以凭此涉越大川，吉。荀爽依爻位立说：初六处在全卦最下，是一重谦；六二又以阴爻承奉阳爻，也是一重谦，所以说「谦谦」。两个阴爻与一个阳爻相与成体，所以称「君子」。九三所在之体为坎，坎为水，所以说「用涉大川，吉」。《象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下自处来涵养自己。《九家易》解释：承奉阳爻而处卑守谦，就是用阳刚之德来牧养自身。

六二：鸣谦，贞吉。姚信曰：三体震，为善鸣，二亲承之，故曰“鸣谦”。得正处中，故“贞吉”。《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。崔觐曰：言中正心与谦相得。虞翻曰：中正谓二。坎为心也。

六二爻辞说：谦德有声名传扬，守正得吉。姚信解释：九三所在之体为震，震善于发声，六二紧挨在下承奉着它，所以说「鸣谦」；六二既得正位又处中，所以「贞吉」。《象传》说：鸣谦而守正得吉，是内心确有所得。崔觐解释：这是说中正之心与谦德彼此契合。虞翻则从爻位与卦象补充：所谓中正指的是六二，坎象为心。

九三：劳谦，君子有终，吉。荀爽曰：体坎为劳，终下二阴，君子有终，故“吉”也。《象》曰：劳谦君子，万民服也。荀爽曰：阳光居五，自卑下众，降居下体，君有下国之意也。众阴皆欲捴阳上居五位，群阴顺阳，故“万民服也”。

九三爻辞说：勤劳而谦虚，君子能够善终，吉。荀爽解释：九三所在之体为坎，坎有劳苦之义；它统领着下面两个阴爻而终成其事，正是君子有终，所以吉。《象传》说：勤劳谦虚的君子，万民都归服他。荀爽依乾升坤降之说解释：阳爻本当高居五位，如今却自甘卑下、屈居众人之后，降下来处在下体，这正是君主有俯就下国的心意；众阴爻都想举荐这个阳爻上居五位，群阴顺从阳刚，所以说「万民服也」。

六四：无不利，捴谦。荀爽曰：四得位处正，家性为谦，故“无不利”。阴欲捴三，使上居五，故曰“捴谦”。捴，犹举也。《象》曰：无不利捴谦，不违则也。《九家易》曰：阴捴上阳，不违法则。

六四爻辞说：无所不利，举扬谦德。荀爽解释：六四以阴居阴，得位而处正，一卦的本性又以谦为主，所以「无不利」；阴爻想要举荐九三，使它上居五位，所以说「捴谦」，「捴」就相当于举荐。《象传》说：无所不利而举扬谦德，是不违背法则。《九家易》解释：阴爻举荐阳爻上行，并不违背应有的法则。

六五：不富以其邻，荀爽曰：邻谓四与上也。自四以上乘阳，乘阳失实，故皆不富，五居中有体，故总言之。利用侵伐，无不利。荀爽曰：谓阳利侵伐来上，无敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，谓五也。案：六五离爻。离为戈兵，侵伐之象也。

六五爻辞说：自己并不富有，却能带着邻伴同行。荀爽解释：「邻」指六四与上六；从四位往上都乘凌着阳爻，乘凌阳爻就失掉了充实之德，所以都不富；六五居中而自成一体，所以总括起来这样说。爻辞又说「利用侵伐，无不利」。荀爽解释：这是说阳爻宜于以征伐之势上行，没有谁敢阻挠而使它不利。《象传》说：利于兴兵征伐，是去讨伐那不肯服从的。荀爽解释：所谓不服，指的正是六五自己。李鼎祚按语说：六五是离爻，离象为戈兵，正是侵伐的形象。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。虞翻曰：应在震，故曰“鸣谦”。体师象，震为行，坤为邑国，利五之正，已得从征，故“利用行师，征邑国”。《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。《九家易》曰：阴阳相应，故“鸣谦”也。虽应不承，故“志未得”。谓下九三可行师来上。坤为邑国也；三应上，上呼三征，来居五位，故曰“利用行师征邑国”也。案：上六兑爻。兑为口舌，鸣谦之象也。《序卦》曰：有大而能谦，必豫。故受之以豫。郑玄曰：言国既大而能谦，则于政事恬豫。雷出地奋豫，行出而喜乐之意。

上六爻辞说：谦德有声名传扬，利于出兵作战，讨伐邑国。虞翻解释：上六所应的九三在震体，震善鸣，所以说「鸣谦」；卦体含《师》之象，震象为行，坤象为邑国；宜于让九三上行到五位而得正，上六自己便得以随之出征，所以说「利用行师，征邑国」。《象传》说：鸣谦，是心志尚未实现，可以出兵作战，讨伐邑国。《九家易》解释：阴阳彼此相应，所以说「鸣谦」；虽有相应却不能就近承奉，所以说「志未得」。这是说下面的九三可以领兵上行；坤象为邑国。九三与上六相应，上六招呼九三出征，让它来居五位，所以说「利用行师征邑国」。李鼎祚按语说：上六是兑爻，兑象为口舌，正是鸣谦的形象。《序卦传》说：既盛大又能谦虚，必然安乐，所以《谦》卦之后接着是《豫》卦。郑玄解释：这是说国家既已盛大而又能谦虚，那么处理政事就从容安乐；雷从地中震出而万物奋发，正是行动施出而令人喜乐的意思。

（坤下震上）豫：利建侯、行师。郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。

《豫》卦坤在下、震在上。卦辞说：利于封建诸侯、出兵作战。郑玄解释：坤是柔顺，震是动作；顺着事物的本性去行动，没有不成功的，都各得其所，所以叫「豫」。「豫」是欢喜安逸、悦乐的样子。震又为雷，是诸侯的象征；坤又为众，是军旅役事的象征，所以说「利建侯、行师」。虞翻依卦变与旁通立说：此卦由《复》卦初爻升到四位而来，与《小畜》旁通。坤象为邦国，震象为诸侯；从初爻到五爻，卦体含《比》之象，九四宜于返回初位，所以说「利建侯」；从三爻到上爻，卦体含《师》之象，所以说「行师」。

《彖》曰：豫，刚应而志行，侯果曰：四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。顺以动，豫。崔觐曰：坤下震上，顺以动也。豫顺以动，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。

《彖传》说：《豫》卦阳刚得到众爻响应，心志得以施行。侯果解释：九四是一卦之主，五个阴爻都来应从它，刚阳的心志大为施行，所以说「刚应而志行」。《彖传》又说：顺着形势而行动，这就是《豫》。崔觐解释：坤在下、震在上，正是顺而动。《彖传》接着说：《豫》顺时而动，所以天地也是如此。虞翻依旁通解释：旁通之《小畜》中乾为天，本卦坤为地；所谓「如之」，是说天地也一样运动，从而成就四时，何况封建诸侯、出兵作战这类人事，都是上下相应而各得其乐。

而况建侯行师乎！《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。

《彖传》说：更何况封建诸侯、出兵作战呢。《九家易》解释：震象为封建诸侯，坤象为出兵作战；封建诸侯是为了兴办利益，出兵作战是为了除去祸害。利益兴起、祸害除去，正是百姓所欢乐的。天地有生长也有肃杀，万物有开始也有终结；王者的兴盛与衰败，也是交替更迭的。这就好比周武王承接殷末的乱局而顺应天地，封建诸侯、出兵作战，奉行讨伐的辞令来除去祸害，于是百姓得以欢悦，君主得以安乐。

天地以顺动，虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。故日月不过，而四时不忒。虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。

《彖传》说：天地依顺道而运动。虞翻解释：《豫》变通于《小畜》；坤象为地，从初爻变动到三爻就成乾，所以说天地依顺道而运动。《彖传》又说：因此日月的运行不会超越常度，四时也不会有差错。虞翻解释：「过」是失掉法度，「忒」是差错更迭。从初爻变到成《需》卦，离为日、坎为月，都各得其正，所以说「日月不过」。初爻变动之时震为春，到四爻兑为秋，到五爻坎为冬，离为夏，四时各得其正位，所以说「四时不忒」。《系辞》所谓「通变之谓事」，大概就是这一类情形。

圣人以顺动，则刑罚清而民服。虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。豫之时义大矣哉。虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。

《彖传》说：圣人依顺道而行动，那么刑罚清明而百姓服从。虞翻解释：「清」就相当于明。从初爻变动到四爻，兑象为刑；到坎则为罚；坎、兑两体都得其正，所以说「刑罚清」。坤象为百姓，乾象为清明，以乾凌驾于坤之上，所以说「民服」。李鼎祚按语说：《说卦》讲「帝出乎震」，这个帝就是圣人；坎象为法律，也就是刑罚；坤象为民众，顺从因而百姓服气。《彖传》最后赞叹：《豫》卦因时制宜的意义真是重大啊。虞翻解释：顺应天地而动，使日月四时都不失常度，刑罚清明而百姓服从，所以说它的意义重大。

《象》曰：雷出地奋，豫。崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。

《象传》说：雷从地中震出而万物奋发，这就是《豫》。崔觐解释：震处在坤的上面，所以说「雷出地」。雷是阳气，也可以说就是龙。夏至以后，阳气盛到极点而一阴开始滋生，阴阳互相撞击就形成雷声；雷声迅疾，很有龙奋然腾跃的形象，所以说「奋豫」。《象传》说：先王因此制作音乐来充实德行，隆盛地献享于上帝，并以祖先配享。郑玄依礼制解释：「奋」是动；雷震动于地上，万物这才欢畅。所谓「以」，取的是万物喜悦安逸、摇动奋发之意，就像人快乐到极点，手就想击拍、脚就想起舞。「崇」是充实，「殷」是盛大，「荐」是进献，「上帝」就是天帝。王者功业告成便制作乐舞：以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作万舞，各自依所成之德来定制。祭祀天帝而以祖先配享，是要让祖先与上天一同享受他的功业。所以《孝经》说：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。

初六：鸣豫，凶。虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。不终日，贞吉。虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。

初六爻辞说：鸣叫着自鸣得意于安乐，凶。虞翻解释：初六所应的九四在震体，震善于发声，而初六本身失位，所以说「鸣豫，凶」。《象传》说：初六鸣豫，是心志穷极而致凶。虞翻解释：卦体含《剥》，正合《剥》卦所说蔑弃正道之义，所以说「志穷凶也」。六二爻辞说「介于石」。虞翻解释：「介」是细微；六二与九四合成艮体，艮象为石，所以说「介于石」。爻辞又说「不终日，贞吉」。虞翻解释：《豫》与《小畜》旁通，六二所应在五位；最终变动成离，离为日，六二又得正位；九四正想争着返回初位，六二已能使它止息，所以说「不终日，贞吉」。

《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。

《象传》说：不待一天终了便守正得吉，是因为居中得正。侯果解释：六二得位而居中，柔顺纯正专一，能明察在安乐之时行动的可与不可，辨别取舍的权宜。它像坚石一样不可动摇改变，可是一旦时机需要就立刻更改，不必等到一天过完，所以说这是《豫》卦中守正之吉。六三爻辞说：媚眼上视以求乐，会有悔；迟疑不前，也会有悔。《象传》说：盱豫有悔，是因为所处之位不恰当。王弼解释：六三所履并非正位，却上承着主导安乐的九四；如果谄媚地仰视求乐，悔恨随之而来；如果迟疑而不肯顺从，又为安乐之时所厌弃。进也好退也好都免不了悔恨，正因为「位不当」。向秀补充说：「雎盱」是小人喜悦讨好、谄媚献媚的神态。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。

九四爻辞说：众人由他而得安乐，大有所得，不必猜疑，朋类会像发簪束发那样聚合而来。侯果解释：九四是《豫》卦之主，为众阴所宗仰，没有谁不是由他才得到安乐的。他体质刚强、心地正直，志向不存疑虑，所以能使众物依附归向，朋类跟从而大为聚合，就像用发簪牢牢束住头发一样。虞翻解释：「由」是自、从的意思；九四据有五个阴爻，坤以众多而柔顺，所以说「大有得」，指的是得到了群阴。坎象为疑，所以说「勿疑」。旁通之《小畜》中兑象为朋；「盍」是合，坤象为合；「戠」是聚会，坎象为聚，坤象为众，众阴一齐来应，所以说「朋盍戠」。「戠」字旧时读作「撍」，也有人解作「宗」。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。六五：贞疾，恒不死。虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。

《象传》说：众人由他而得安乐、大有所得，是心志得以大为施行。崔觐解释：以一个阳爻而使众阴都跟从自己，像发簪聚合那样交相欢洽，所以说「志大行」。六五爻辞说：久病不愈，却始终不死。虞翻解释：「恒」是长久；坎象为疾病；六五所应的在坤，坤象为死亡，而震象为反复更生。六五之位在震体之中，与坤体隔绝，所以说「贞疾，恒不死」。《象传》说：六五久病，是因为乘凌刚爻；始终不死，是因为居中之德还未丧失。侯果解释：六五居于尊位，却凌驾在九四之上；九四以刚强而动，本不是自己所能乘凌的。乘凌刚爻来执政，终究要成为病患；至于「恒不死」，是凭借它居中的缘故。

上六：冥豫，成有渝，无咎。虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。《象》曰：冥豫在上，何可长也？荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。

上六爻辞说：昏冥于安乐之中，事已成而能有所变改，就没有过错。虞翻解释：上六所应在九三；坤象为昏冥，「渝」是变改。九三失位而又没有正应，本来多凶；变动之后才得正位，卦体成艮而有所成就，所以说「成有渝，无咎」。《象传》说：昏冥于安乐而居于上位，怎么能长久呢。荀爽解释：其性已陷于昏昧，身居尊位而处在上极，却还一味沉溺于逸乐，所以不能长久。

《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。韩康伯曰：顺以动者，众之所随。（震下兑上）随：元、亨、利、贞，无咎。虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。

《序卦传》说：欢乐必然引来跟随，所以《豫》卦之后接着是《随》卦。韩康伯解释：顺着形势而行动的人，正是众人所愿意跟随的。《随》卦震在下、兑在上。卦辞说：元、亨、利、贞，没有过错。虞翻依卦变立说：此卦由《否》卦上爻下到初位而来，阳刚下降到柔爻之下，初爻与上爻都得正位，所以说「元、亨、利、贞，无咎」。郑玄则从德教立说：震是动，兑是悦；在内以德行感动人，在外以言语取悦人，那么天下之人都仰慕他的品行而跟随他，所以叫「随」。既已有人跟随，就要能以善道导引他们，使嘉美之礼通畅，用道义使他们和谐，用正道来匡正他们，这样功业才能成就而获福；假如没有这四种德行，就会招来凶险和过咎。焦赣举史事为证：汉高祖与项羽的成败，就是这一点最明白的验证。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。大亨贞，无咎。荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。而天下随时，虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。

《彖传》说：《随》卦阳刚下来居于柔爻之下，行动而使人喜悦，这就是随。虞翻解释：《否》卦乾的上爻下来到坤的初位，所以说「刚来而下柔」；「动」指下卦震，「说」指上卦兑。《彖传》又说：大为亨通而守正，没有过错。荀爽依八宫卦世立论：《随》是震宫的归魂卦，震归而从于巽，所以大为通达；变动之爻各得正位，所以利于守正。阳爻下降而阴爻上升，本来嫌于有咎，但动而能得正，所以「无咎」。《彖传》接着说：因而天下都随顺时势。虞翻解释：乾象为天，坤象为下，震为春、兑为秋；三、四两爻各归其正，则坎为冬、离为夏，四时各得正位，该行则行，所以说「天下随时」。

随之时义大矣哉。蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。《象》曰：泽中有雷，随。《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。

《彖传》赞叹说：《随》卦因时制宜的意义真是重大啊。蜀才依卦变解释：此卦本从《否》卦变来，阳刚自上位下来居于初位，阴柔自初位上升到上位，于是内卦震动而外卦兑悦，这就是行动而使人喜悦的「随」。彼此相随而大为亨通、没有过错，是因为合于时宜；合于时宜，天下就都来随从了，所以说「随之时义大矣哉」。《象传》说：泽中有雷，这就是《随》。《九家易》解释：兑为泽、震为雷，正当八月之时；雷潜藏在泽中，就是天下随顺时序的形象。

君子以向晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。

《象传》说：君子因此在天色向晚时入内安寝休息。崔元解释：「晦」是昏暗；雷是阳气，本在春夏当令用事，如今却潜藏在泽中，可见是秋冬之时，所以君子取法它：日出时出外治事，天色将要昏暗，便退入内室安寝休息。侯果依卦变解释：坤象为昏晦，乾的上九下来进入坤的初位，正是「向晦」；坤的初爻上升成兑，兑有休息入寝之象。这是说想要君临百姓的人，应当韬敛自己的德行、让万物得以歇息，以行动取悦黎民，那么四面八方都会归附随从。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。

初九爻辞说：所守的职司有所变动，守正得吉；出门与人交往能建立功业。《九家易》解释：「渝」是变动，是说阳爻下来居于初位，得正而成震；震在十二支配「子」，又得土之位，所以称「官」。阴与阳都出门而彼此交往沟通，阴爻上行到上位，也不失其正，所以说守正得吉而交往有功。《象传》说：职司有变动，是顺从正道而得吉；出门交往有功，是没有失误。郑玄依爻辰与史事解释：震象为大道，又为日出之门；此时正当春分，是阴阳交会之际。这就是臣子走出君门，与四方贤人交往而成就功业的形象。从前虞舜谨慎地美化五常之教，五教都能被遵从；让他总揽百官事务，百官事务都井然有序；让他在四门迎接宾客，四门的宾客都肃穆有礼，说的正是这个道理。

六二：系小子，失丈夫。虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。《象》曰：系小子，弗兼与也。虞翻曰：已系于五，不兼与四也。

六二爻辞说：系于年少的男子，失去了成年的丈夫。虞翻解释：六二所应之处为巽，巽象为绳索，所以说「系」。「小子」指九五，兑为少，所以叫「小子」；「丈夫」指九四，卦体含《大过》的老夫之象，所以称「丈夫」。六二本该承奉九四，中间却隔着九三，所以说「失丈夫」。从三爻到上爻有《大过》之象，所以与《大过》所说的老妇、士夫是同一个意思；卦体又含《咸》象，而《大过》有丈夫死亡之象，所以屡屡出现想要改嫁的含义。《象传》说：系于年少者，是不能两边兼顾。虞翻解释：六二已经系属于九五，就不能同时兼顾九四了。

六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”。艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。《象》曰：系丈夫，志舍下也。王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

六三爻辞说：系于成年的丈夫，失去了年少的男子；随从而有所求，就能得到，宜于安居守正。虞翻解释：《随》卦的通例是阴随从阳，而六三上行到上位并没有相应之爻，只能向上系属于九四，因而失去初九这个「小子」，所以说「系丈夫，失小子」。艮象为安居、为求取，是说所求的乃是归于正；六三既已得所处之位而所应遥远，宜于向上承奉九四，所以说「利居贞」。《象传》说：系于成年的丈夫，是心志舍弃了下面的初九。王弼从爻位立说：六三虽然身在下卦，但初九已被六二所据有，它还能依附谁呢？所以舍弃初九而系属九四，心志放在丈夫身上。九四同样没有正应，也希望六三来随从自己，那么六三就能得到所求，所以说「随有求，得」。但这种相应并非正当的匹配，只是靠系属于人，怎么可以放纵妄行呢？所以说「利居贞」。初九处在自己下面，九四处在自己上面，所以说「系丈夫，失小子」。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：随有获，其义凶也。虞翻曰：死在大过，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。

九四爻辞说：随从而有所获取，守正也有凶险；心怀诚信而合于正道，又能明察，还会有什么过错。虞翻解释：所获取的是六三；九四失位而与六三互相据有，处在《大过》之中，《大过》有死亡之象，所以说「贞凶」，《象传》也说「于义为凶」。「孚」指九五；初九所在的震象为道路。六三既已归正，九四变动而与初九相应，得位而处在离体之中，所以说「有孚在道，以明，何咎」，《象传》也说这是「明察之功」。《象传》说：随从而有所获取，就道义上说是凶的。虞翻解释：死亡之象在《大过》，所以凶。《象传》又说：有诚信而合于正道，这是明察之功。虞翻解释：所谓「功」指九五；三、四两爻各归其正，离象为明，所以说「明功也」。

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。上六：拘系之，乃从维之。虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。

九五爻辞说：以诚信对待美善者，吉。虞翻解释：坎象为诚信，阳爻称为「嘉」，九五之位既中且正，所以「吉」。《象传》说：以诚信对待美善而得吉，是因为所居之位既正又中。虞翻由此归纳凡例：凡是五爻讲「中正」的，中正都是指阳爻得其正位，全书以此为通例。上六爻辞说：把他拘拿捆绑起来，进而又用绳索缠系住。虞翻解释：上六所应之处为艮，艮象为手，所以有拘拿之义；巽象为绳索；两重系缚叫作「维」，所以说「拘系之，乃从维之」。上六处在《随》卦的最上，已无所可随，所以要用绳索系住它。《象传》说这是「上穷」，正是这个意思。

王用亨于西山。虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘系之，上穷也。虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。

爻辞又说「王用亨于西山」。虞翻解释：《否》卦的乾象为王，这里指九五；卦中含有《观》之象，所以说「亨」，即在宗庙中献享。兑居西方，艮象为山，所以说「王用亨于西山」。《象传》说：把他拘拿捆绑，是因为居上而已到穷尽。虞翻解释：上六乘凌刚爻而又没有相应，所以说「上穷」。《序卦传》说：靠取悦而使人跟随的，必然生出事端，所以《随》卦之后接着是《蛊》卦；「蛊」就是事。《九家易》解释：儿子承办父亲的事业，备办器物、尽其功用，天下因而得治。《系辞》说备办器物、尽其功用，制成器具以造福天下，没有谁比圣人更大。儿子修行圣人之道，承办父亲的事业，以此临御天下，就能无为而治。

（巽下艮上）蛊：元亨。虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。

《蛊》卦巽在下、艮在上。卦辞说：元始亨通。虞翻依卦变与旁通立说：此卦由《泰》卦初爻升到上位而来，与《随》卦旁通；阳刚上行、阴柔下降，乾坤交感，所以「元亨」。伏曼容解释：「蛊」是惑乱；万事都从惑乱中生起，所以用「蛊」来指事情。李鼎祚按语说：《尚书大传》记载，于是命令五位史官，来书写五帝的蛊事。之所以这样训释，正因为太古之时无为而无事；如今说「蛊」，指的是此卦所含的惑乱。世风既已日渐浇薄，物情随之惑乱，事业也就因惑乱而兴起了。所以《左传》说：女子迷惑男子，狂风吹落山木，这就叫「蛊」，正是这个意思。

利涉大川。虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，后甲三日。《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。

卦辞说「利涉大川」。虞翻解释：九二失位，变动之后进入坎体，坎为大川，所以说「利涉大川」。卦辞又说「先甲三日，后甲三日」。《子夏易传》说：甲日之前的三天，是辛、壬、癸；甲日之后的三天，是乙、丙、丁。马融则依方位解释：甲配东方，艮居东北而在甲之前，所以说「先甲」；巽居东南而在甲之后，所以说「后甲」。十天干之中之所以单单举出「甲」，是因为甲是十日之首，而《蛊》是创制事业的开端，所以举出最初一日来表明事情的起始。至于为什么各取三日，是因为不预先申令就加以诛罚叫作暴虐，所以在甲日前后各留三天申告号令，好让百姓普遍熟习，照着施行而不至于触犯。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。蛊元亨，而天下治也。荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《彖传》说：《蛊》卦阳刚上行而阴柔下降，谦巽而知止，这就是蛊。虞翻解释：《泰》卦的初爻上行，所以说「刚上」；坤的上爻下到初位，所以说「柔下」；上卦为艮、下卦为巽，所以说「巽而止蛊」。《彖传》又说：《蛊》元始亨通，而天下得治。荀爽解释：《蛊》就是巽；巽归而合于震，所以「元亨」。「蛊」就是事；备办器物、尽其功用，所以说「天下治」。《彖传》接着说：利于涉越大川，是前往办事。《九家易》解释：阳爻前往而据有阴爻，阴爻前来而承奉阳爻，所以说「有事」。此卦源出于《泰》，乾天有天河，坤地有地水，二爻升降往来，出入于乾坤之间，所以利于涉越大川。阳爻前往求居五位，阴爻前来求居二位，都还没有得到正位，兵戎之事不能止息，所以说「有事」。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。

《彖传》说：甲前三日、甲后三日，终结了又有开始，这是上天运行的规律。虞翻依纳甲与消息立说：初爻变动成乾，乾在纳甲中配「甲」；到第二爻成离，离为日；乾的三爻在甲之前，所以说「先甲三日」，此时卦成《贲》，是就时位而言。再从三爻变到四爻，卦体成离；到五爻成乾，乾的三爻在甲之后，所以说「后甲三日」，此时卦成《无妄》，也是就时位而言。《易》道起于震，阴阳消息遍历乾坤之象；乾为开始，坤为终结，所以说「终则有始」。乾象为天，震象为运行，所以说「天行」。

《象》曰：山下有风，蛊。何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。

《象传》说：山下有风，这就是《蛊》。何妥解释：山高大而安静，风流布而迅疾，很像君主居于上位而安静无为，臣子处在下位而奉行政令。《象传》接着说：君子因此振济百姓、培育德行。虞翻解释：君子指《泰》卦的乾；坤象为百姓，初爻上行而抚临坤众，所以说「振民」；乾称为德，卦体含《大畜》，有蓄养待用之义，所以说「育德」。

初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。《象》曰：干父之蛊，意承考也。王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。

初六爻辞说：匡正父亲遗留的事业，有这样的儿子，先父便没有过咎；虽有危厉，终究得吉。虞翻解释：「干」是匡正，「蛊」是事。《泰》卦的乾为父，坤为事，所以说「干父之蛊」。初爻与上爻互换其位，艮象为儿子；父亲已故，《大过》之象称「考」，所以说「有子考」。初六变动而得正位，所以说「无咎。厉，终吉」。李鼎祚按语说：初位属阳而居于全卦之首，是父亲的事业；此爻却阴柔顺从，正是儿子的资质。《象传》说：匡正父亲的事业，是心意上继承先父。王弼解释：处在匡正事业的开端，时势各有增损，不可能全部照旧承袭，所以只是在心意上继承罢了。

九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。案：位阴居内，母之象也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。案：爻位俱阳，父之事。

九二爻辞说：匡正母亲遗留的事业，不可固执守正。《象传》说：匡正母亲的事业，是得了中道。虞翻解释：九二所应在六五；《泰》卦的坤为母，所以说「干母之蛊」。九二以阳居阴而失位，所以说「不可贞」；变动之后得正，因而守正而「得中道」。李鼎祚按语说：二位属阴而居于内卦，正是母亲的形象。九三爻辞说：匡正父亲遗留的事业，稍有悔恨，但没有大的过咎。《象传》说：匡正父亲的事业，终究没有过错。王弼解释：九三以刚强来匡正事业，却没有相应之爻，所以「有悔」；但它所履得其正位，能以正道匡正父业，虽然小有悔恨，终究「无大咎」。李鼎祚按语说：三这一爻的位与性都属阳，所以是父亲的事业。

六四：裕父之蛊，往见吝。虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六四爻辞说：宽纵父亲遗留的事业，前往必遭困窘。虞翻解释：「裕」就是不能规谏争辩。孔子说过：父亲有敢于直谏的儿子，自身就不会陷于不义。六四是阴爻而处在《大过》之体，《大过》本末都柔弱，所以说「裕父之蛊」。兑象为见，六四变动之后反而失正，所以说「往见吝」；《象传》说「前往未有所得」，正是这个意思。《象传》说：宽纵父亲的事业，前往未有所得。虞翻解释：前往就要失位，如同折断鼎足，所以说「未得」。

六五：干父之蛊，用誉。荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。《象》曰：干父用誉，承以德也。虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。

六五爻辞说：匡正父亲遗留的事业，因而获得称誉。荀爽解释：六五体性平和而下应居中之爻，承受阳刚而有充实之德；用这样的资质去匡正事业，正是取得荣誉之道。《象传》说：匡正父业而获称誉，是以德行来承继先人。虞翻解释：「誉」指九二；二、五两爻本都失位，变动之后各得其正，所以说「用誉」；让九二变动而去承奉六五，所以说「承以德」；九二是乾爻，乾称为德，所以这里说「德」。

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可则也。荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。

上九爻辞说「不事王侯」。虞翻解释：《泰》卦的乾为王，坤为事；上九所应在九三，震象为诸侯，而此时坤象已经不见，所以说「不事王侯」。爻辞又说「高尚其事」。虞翻解释：这是说六五已经变动，巽象为高；艮的阳爻上升而居于坤之上，所以说「高尚其事」。《象传》说：不侍奉王侯，其心志可以作为法则。荀爽解释：上九年岁已老、事业已终，不再担当具体职位；卦体为艮，艮有静止之义，所以「不事王侯」。它据于上位而俯临下方，重重阴爻积累其下而使之充实，所以说「志可则」。《序卦传》说：有了事业然后才可以壮大，所以《蛊》卦之后接着是《临》卦；「临」就是大。崔觐解释：有了《蛊》卦的元始亨通，可以壮大的事业便告成就，所以说「有事然后可大」。