周易集解 · 第 7 卷

（兑下坤上）临：元、亨、利、贞。虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。至于八月有凶。虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。

《临》卦兑在下、坤在上。卦辞说：元、亨、利、贞。虞翻依十二消息与旁通立说：阳气生息到第二爻，此卦与《遁》卦旁通；阳刚渐渐浸润生长，乾来与坤交合，变动就成乾，所以说「元、亨、利、贞」。卦辞又说「至于八月有凶」。虞翻解释：《临》与《遁》旁通，《临》消退就成《遁》；《遁》是夏历六月之卦，在周历中却是八月。《遁》有臣弑君、子弑父之象，所以说「至于八月有凶」。荀爽把兑当作八月，可是兑在周历中是十月，用它来讲八月，错得太厉害了。

郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。

郑玄则从历法与史事立说：「临」是盛大；阳气从这里开始渐渐生长壮大。阳气既已浸长，此卦又具备元、亨、利、贞四德，功用与《乾》相齐，可谓盛到了极点。而人之常情，兴盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就将走向灭亡，所以用「凶」来告诫。《临》卦是北斗斗柄指向丑位时当令用事，相当于殷历的正月。正当周文王之时，商纣王暴虐无道，所以在这一卦里为殷王朝标明兴衰的鉴戒，也借此见出周朝更改殷历正朔的月数。《临》从周历二月开始用事，到七月为止，至八月便由《遁》卦接替，如此终而复始，王朝的命运也正是这样。

《彖》曰：临，刚浸而长。虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也。否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。

《彖传》说：《临》卦阳刚渐渐浸润生长。虞翻解释：「刚」指九二；兑为水泽，水自下向上浸润，所以说「浸而长」。《彖传》又说：喜悦而柔顺，阳刚居中而上下相应；大为亨通又能守正，这是上天之道。虞翻解释：「说」指兑，「顺」指坤；「刚中」指九二，四个阴爻都来应它，所以说「而应」。「大亨以正」是说第三爻变动而成乾；天得其正就成《泰》，天地交通往来，所以说「亨以正，天之道也」。《彖传》说：到了八月会有凶险，是因为阳气消退而不能长久。蜀才依卦变解释：此卦本从《坤》卦变来，阳刚生长而阴柔消退，所以说「大亨利正」。李鼎祚按语说：《临》是夏历十二月之卦；从斗柄指丑之月数到斗柄指申之月，一共经历八个月，就变成《否》卦。《否》则天地不相交、万物不通达，所谓「至于八月有凶」，说的正是这个。

《象》曰：泽上有地，临。荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。君子以教思无穷，容保民无疆。虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。

《象传》说：泽上有地，这就是《临》。荀爽解释：泽低而地高，正是居高者俯临卑下者的形象。《象传》接着说：君子因此教诲的心思没有穷尽，容纳保护百姓没有疆界。虞翻解释：君子指九二；震象为言语，兑象为口，合起来正是讲习之象，也就是《文言》所说以学问聚积它、以询问辨析它。坤象为思虑，阳刚又在浸长，所以说「教思无穷」。「容」是宽宏；九二以宽宏自处，以仁爱行事；坤象为容纳、为百姓，所以说「保民无疆」。

初九：咸临，贞吉。虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。九二：咸临，吉，无不利。虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。

初九爻辞说：以感应之德俯临，守正得吉。虞翻解释：「咸」是感应；初九得正位而上应六四，所以「贞吉」。《象传》说：咸临而守正得吉，是心志所行端正。荀爽依乾升坤降立说：阳气开始感通上升，以刚临柔，又得正位而安居，所以吉，故说「志行正」。九二爻辞说：以感应之德俯临，吉，无所不利。虞翻解释：九二居中而多获称誉，又兼领上面四个阴爻；卦体含《复》卦初爻的元吉之义，所以「无不利」。《象传》说：咸临而吉、无所不利，是还没有顺承天命。荀爽解释：阳气感通到第二爻，本当上升居于五位，群阴依次承奉，所以「无不利」；阳本该居五位，阴本该顺从，如今阳还停留在二位，所以说「未顺命也」。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。

六三爻辞说：以甘言俯临，没有什么利益；既已为此忧虑，就没有过错。《象传》说：甘临，是所处之位不恰当；既已忧虑，过错就不会长久。虞翻解释：兑象为口，坤象为土；《尚书·洪范》说土主管稼穑而生出甘味，兑口含着坤土，所以说「甘临」。六三失位而又乘凌阳爻，所以「无攸利」；正因为它失位又没有正应，所以要为此忧虑；它变动之后成《泰》卦，所以说「咎不可长」。

六四：至临，无咎。虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。《象》曰：至临无咎，位当也。荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。

六四爻辞说：亲身下至而俯临，没有过错。虞翻解释：「至」就是下到；是说六四下至初九，所应之爻居位得当而有充实之德，所以「无咎」。《象传》说：至临而无咎，是位置恰当。荀爽依升降立说：六四与九二功用相同，希望九二上升到五位，自己就能承顺它，所以说「至临」。阳爻虽然还没有升上来供它承奉，但六四所处之位居正，所以能够「无咎」，这就是位当。

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。

六五爻辞说：以智慧俯临，这是大君所应有的作为，吉。《象传》说：大君所应有的作为，讲的就是行中道。荀爽依乾升坤降立说：五是帝王之位，「大君」指九二；九二宜于上升占据五位，所以吉，故说「知临，大君之宜」。九二本身处在下卦之中，上行而居于五位，五位也处在上卦之中，所以说「行中之谓也」。

上六：敦临，吉，无咎。荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。《象》曰：敦临之吉，志在内也。《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。

上六爻辞说：以敦厚之德俯临，吉，没有过错。荀爽解释：上六与六三相应，想借着六三去接引九二上升，超出常例而应于阳爻，含有敦厚之意，所以说「敦临吉无咎」。《象传》说：敦临之所以吉，是心志放在内卦。《九家易》解释：这是说心志在于让九二上升；阴以阳为主，所以说心志在内。《序卦传》说：事物盛大以后才可以被观仰，所以《临》卦之后接着是《观》卦。崔觐解释：这是说德行事业盛大的人，可以把自己的政教展示给人观看，所以接着是《观》卦。

（坤下巽上）观：盥而不荐，有孚颙若。郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。

《观》卦坤在下、巽在上。卦辞说：只观看祭前灌酒降神之礼，而不看后面的进献牺牲，观者心中已充满诚信而肃然起敬。郑玄依卦象与礼制解释：坤为地、为众；巽为木、为风；九五是天子之爻。卦中互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙。地上有树木，而又有鬼门宫阙之象，这正是天子宗庙的形象。王弼解释：王道之中最值得观仰的，没有比宗庙更盛大的；宗庙之礼中最值得观仰的，没有比灌酒降神更盛大的。等到进献牺牲，礼节就简略了，不值得再看，所以说「观盥而不荐」。

马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。

马融解释：「盥」是捧爵把酒浇灌在地上，用来迎降神灵，这正是祭祀最隆盛的时刻；等到神已降临而进献牺牲，礼节就简略了，不足以取信于人。国家的大事，只有祭祀与军事；王道中值得观仰的就在于祭祀，而祭祀最隆盛之处，莫过于开头的灌酒降神。所以孔子说：举行禘祭时，从灌酒以后的部分，我就不想再看了。这就是说到了进献牺牲礼节简略，便不值得观仰。以在下者观仰在上者，看见如此至为隆盛的礼仪，万民都诚信敬服，所以说「有孚颙若」；「孚」是诚信，「颙」是敬肃。李鼎祚按语说：鬼神加害盈满，降祸给淫邪、赐福给善良。假如君主修养德行，以至诚感通神明，那么正如《尚书》所说，黍稷并不算馨香，唯有光明的德行才算馨香。所以只观看灌酒之礼而不观看进献牺牲，因为神明所享受的乃是那份诚信。这也就是《既济》所说东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国微薄的禴祭真正承受福泽，正是同一个道理。

《彖》曰：大观在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。顺而巽，中正以观天下。虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。

《彖传》说：伟大的观仰对象高居上位。蜀才依卦变解释：此卦本从《乾》卦变来；柔小者渐渐生长，刚大者高居上位，其德可以被人观仰，所以说「大观在上」。《彖传》又说：柔顺而谦逊，以中正之德向天下展示。虞翻解释：这是说阳气生息到《临》卦第二爻，具备《坤》卦六二所说正直、方正、宏大之德；《临》就是大，而它又在《观》之上，所以称「大观」。「顺」指坤，「中正」指九五。九五以上天神明之道向天下展示，天下都服从他的教化，前来王庭作宾客。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。

《彖传》引卦辞说：只观灌酒降神而不观进献牺牲，诚敬肃然，这是在下者观仰而受到感化。虞翻解释：《观》是《临》反覆过来的卦；以九五这一阳爻向坤所象的百姓展示，所以称「观」。「盥」是浇水洗手而灌酒，「荐」是进献牺牲；「孚」是诚信，指九五；「颙颙」是君主的德容，有威严的仪表；「若」是顺。坎为水，坤为器皿，艮所象的手临于坤器之上，用坎水浇灌，正是盥洗之象，所以说「观盥而不荐」。孔子说过：举行禘祭，从灌酒以后我就不想再看了。巽象为进退，仪容举止可供观仰、进退可作法度，那么在下者就观仰他的德行而顺从他的教化。上爻到三位，九五处在坎体之中，所以说「有孚颙若，下观而化」。《诗经·大雅·卷阿》说：仪容庄严轩昂，如圭如璋一般美好，讲的正是君主之德。

观天之神道，而四时不忒。虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。圣人神道设教，而天下服矣。虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。

《彖传》说：观仰上天神妙的运行之道，四时便不会有差错。虞翻解释：「忒」是差错；「神道」指九五。在《临》卦中震为春、兑为秋，三爻与上爻互换其位，则坎为冬、离为夏，日月之象各得其正，所以说「四时不忒」。《彖传》又说：圣人依神道设立教化，天下就都服从了。虞翻解释：圣人指乾；《系辞》说它退隐潜藏于幽密之中，而在巽位上整齐万物，以神妙来彰明自己的德教，所以说「圣人设教」；坤所象的百姓顺从，因而天下服从。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。

《象传》说：风吹行在地上，这就是《观》。先王因此巡视四方、观察民情而设立教化。《九家易》解释：「先王」指九五，是顺应天命、顺从民心而受命为王的人。风吹行在地上，草木必然随风倒伏；只有那些枯槁朽烂的才不随风而动，指的就是与外卦相应的那几爻。它们天地之气已经断绝，阴阳已经离去，象征那些不受教化的百姓，正是五刑所要施加的对象。所以先王巡察四方，观看民间风俗，从而设立教化。这是说先王的德化普照四方之外，若有不肯归服的百姓不遵从法令，就用五刑加之，以此整齐德教。

初六：童观，小人无咎，君子吝。虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童观，小人道也。王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。

《观》卦初六爻辞说：像孩童那样瞻望，小人这样做不会有过错，君子这样做则难免困窘。虞翻用取象解释：上卦艮象征幼童，所以叫「童观」；阴爻代表小人，阳爻代表君子；初六居于全卦最下，地位卑贱，是以小人的身份承奉在上的君子，本分并未失去，所以说「不会有过错」。但阳气潜伏在阴爻之下，君子屈居下位而见识浅陋，所以说「君子吝」。《象传》说：初六的「童观」，正是小人所走的路数。王弼从爻位立论：初六以阴居阳而失正，又处在全卦最下，离九五的朝廷盛美最为遥远，无从鉴察，所以叫作「童观」；正当《观》卦大观天下之时，却只能像孩童一样一味随顺，小人如此，无可责备，君子如此，就成了鄙陋困窘之道。

六二：窥观，利女贞。虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。

《观》卦六二爻辞说：从门缝里偷看，宜于女子守持正道。虞翻依卦变立说：《观》从《临》卦变来，《临》的下体兑象征女子；暗中偷看叫作「窥」，兑女翻转过来便成巽，巽在四、五两位上各自得正，所以说「利女贞」。又艮象征宫室，坤象征闭合的门户，六二是阴柔的小人而上应九五，所以说「窥观女贞利」，意思是不放纵目光乱看。《象传》说：女子窥看虽可守正，在君子却也是可羞的。侯果从爻位说：六二既当位又居下体中位，向上与九五相应，可它只能从门缝里窥看朝廷的盛美，不能放眼大观；身处大观之世而只作窥观，在女子是守正得利，在君子就成了羞耻。李鼎祚按语补充：六二是离卦之爻，离象征眼目，又象征中女；外卦所成互体为艮，艮象征门户；女子的眼睛贴近门户往外看，正是「窥观」的物象。

六三：观我生，进退。虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。《象》曰：观我生进退，未失道也。荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。

《观》卦六三爻辞说：省察自身的作为，据以决定进退。虞翻仍用卦变解释：坤象征「我」，《观》所自来的《临》卦下体震象征「生」，「生」指坤所生养的百姓；巽有进退不定之象，所以说「观我生进退」。若《临》的震阳前进到第五位，就既得正又居中，所以《象传》说「未失道」。《象传》说：省察自身而决定进退，说明并没有背离正道。荀爽则主张「我」指九五之君，「生」指教化的化生；六三本想上进去瞻仰九五，但六四已经挡在前面，于是六三退让不争，进退合宜，所以说没有背离正道。

六四：观国之光，利用宾于王。虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。《象》曰：观国之光，尚宾也。崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。

《观》卦六四爻辞说：观瞻一国的光辉盛德，宜于以宾客之礼受到君王的礼遇。虞翻解说：坤象征邦国；《临》卦阳气上升到第二爻，天下文明大开，阳气反转到上位而成《观》卦，君德显扬于天位，所以说「观国之光」。「王」指九五之阳，阳位尊贵而以坤阴为宾；坤有「用」和「臣」之象，六四已经进入王庭，以宾客身份事奉九五，所以说「利用宾于王」。《诗经·商颂·殷武》说「莫敢不来宾，莫敢不来王」，讲的正是这个道理。《象传》说：观瞻一国的光辉，是崇尚宾礼。崔觐补充：六四当位而紧邻至尊之位，直接承奉君王，职责在于搜访荐举国中俊彦，以宾礼引进王庭，所以把举荐贤才当作「尚宾」。

九五：观我生，君子无咎。虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。《象》曰：观我生，观民也。王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。

《观》卦九五爻辞说：省察自己所生养的百姓，君子这样做不会有过错。虞翻解释：「我」指自身，「我生」的「生」指所生养的民众；震有生发之象，一旦反成坤便主死丧，怕人误会所指的不是生民，所以爻辞只说「生」而不明说「民」。阳爻代表君子，它原在《临》卦第二爻，失位而上行到第五位，既得正道又居中位，所以说「君子不会有过错」。《象传》说：省察自身的作为，就是省察百姓。王弼申论：「观我生」是自己省察自己所行之道；九五是众人所瞻仰的主宰，应当宣扬文教，光被四方；在上者化育在下者，就像风吹过草地，草无不随风而伏。百姓若有过失，责任在君王一人身上；君子的德风显著了，自己才没有过错。所以想考察自己的德政，就该去观察百姓。虞翻再补一句：坤象征民，这里指六三；坤体既成，所以说「观民」。

上九：观其生，君子无咎。虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。《象》曰：观其生，志未平也。王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。

《观》卦上九爻辞说：省察他人的作为，君子这样做不会有过错。虞翻说：上九所应之爻在六三，六三属于《临》卦的震体，所以说「观其生」；「君子」指六三，上九下行到第三位便得正，所以不会有过错。《象传》说：「观其生」，是说心志还不能平静安适。王弼申说：「观其生」是自己被别人观看；上九处在全卦的最高处，是天下人瞻望的极致；身居天下瞩目之地，心志不可能安然平易，一举一动都不能不慎重，所以君子必须德行显著，才能没有过错。这里的「生」，等于说举动施为。虞翻又从卦象说：坎象征心志、象征平，上九下行到第三位而成坎，所以说「志未平」。

《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。

《序卦传》说：有可供瞻仰的德政，然后才有所会合，所以《观》卦之后接的是《噬嗑》；「嗑」就是会合。崔觐解释：这是说能把政教昭示给人观看，就会与刑法相合，所以说「可观而有所合」。《噬嗑》卦下震上离，卦辞说：亨通，宜于用刑断狱。虞翻依卦变立说：《噬嗑》由《否》卦九五降到坤的初位、坤的初六升到第五位变来，刚柔交错，所以「亨」。坎象征牢狱，艮象征手，离象征明察；九四不当位而被拘系于狱中；上九应当下到第三位，遮蔽九四而成《丰》卦，《丰》有断狱用刑之义，所以说「利用狱」，坤又有「用」之象。李鼎祚按语说：口腮之中含着东西叫「噬嗑」，这个东西就是九四；九四处在互体坎中，坎象征法律，又象征刑狱；九四梗在口中，必须咬断它然后才能亨通，所以说「利用狱」。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。刚柔分，动而明，雷电合而章。卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。

《彖传》说：口中含有东西，叫作「噬嗑」。虞翻解释：这个「物」指九四，就是所咬的那块干肉；口中若没有东西，也就无所谓咬，所以《彖传》先标出「颐中有物曰噬嗑」。经文接着说「噬嗑而亨」。崔觐解释：东西梗在口中，把上下颚隔开，靠咬断它上下才能合拢，这才得以亨通；用来比喻人群上下之间若有扰乱秩序的人，就该用刑法除掉他，所以卦辞说「利用狱」。《彖传》又说「刚柔分，动而明，雷电合而章」。卢氏指出：此卦本从《否》卦变来，乾的九五分出下降到坤的初位，坤的初六分出上升到乾的五位，这就是「刚柔分」；分开之后，雷在下震动，电在上照耀，合起来构成上天的威势，所以说雷电相合而文采彰明。《彖传》再说「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」。侯果解释：坤的初六上升到乾的第五位，这就是柔爻取得中位而上行；它虽然以阴居阳而失位，却能以文明之德居中，裁断曲直而不违背情理，所以说「利用狱」。

《象》曰：雷电，噬嗑。宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。先王以明罚敕法。侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。

《大象传》说：雷电交作，这就是《噬嗑》。宋衷解释：雷一动就有威势，电一闪就有光明，二者相合，用刑之道才彰显出来。用刑之道必须威势与明察兼备：只有威势而不明察，恐怕流于滥罚；只有明察而没有威势，又镇服不了人。所以必须雷电并作，《噬嗑》的意义才算完备。《大象传》接着说：先王因此申明刑罚、整饬法令。侯果解释：雷是用来震动万物的，电是用来照见万物的；雷电震动照耀，万物就不敢心怀奸邪。所以先王效法这一卦象，申明刑罚、整肃法度，公布给天下人看，为的是使四方万国同心遵守。

初九：屦校灭趾，无咎。虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。干宝曰：趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。《象》曰：屦校灭趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。

《噬嗑》初九爻辞说：脚上套着刑具，遮没了脚趾，不会有过错。虞翻解释：「屦」是套上、贯穿的意思，「趾」就是脚；震象征足，坎象征桎梏刑具，震陷没在坎下，所以说「屦校灭趾」；初九以阳居阳而得正，所以不会有过错。干宝则从人事立论：「趾」是脚，「屦校」是给脚套上刑械；初九处在刚躁的震体之中，禀性贪狠，以震掩伏巽，是个强横暴戾的男子，犯下侵凌他人之罪，因而落到戴脚镣的刑罚，所以说「屦校灭趾」；但它在初位得正，回头因震动而知道畏惧，受小惩而得大戒，从此免于更重的刑戮，所以说「不会有过错」。《象传》说：戴刑具遮没脚趾，是使他不再往前走上邪路。虞翻说：《否》卦的坤代表小人，以阴消阳，正是《否》九五所警惕的「其亡其亡」；所以九五一变而消灭初爻，《否》卦坤阴的杀伐之势就行不通了。干宝一句话点明：这是说他不敢再一味逞强。

六二：噬肤灭鼻，无咎。虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。

《噬嗑》六二爻辞说：咬嫩肉咬得太深，连鼻子都陷了进去，不会有过错。虞翻解释：「噬」就是吃；艮象征柔嫩的肌肤，也象征鼻子；鼻子陷没在坎水之中，隐藏不见，所以说「噬肤灭鼻」。六二虽然凌驾在初九阳刚之上，但它当位得正，阴居二位又多获称誉，所以不会有过错。《象传》说：咬肤灭鼻，是因为它乘凌在阳刚之上。侯果解释：六二居中而当位，是执行刑罚的人；二爻处在互体艮中，艮象征鼻，又象征鸟兽的黑喙，正是「噬肤灭鼻」之象。因为乘凌阳刚，下口必然深，咬得超过了本分，所以说「灭鼻」；刑罚虽然严峻，却打中了它所痛恨的对象，所以纵然灭鼻，也不会有过错。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。《象》曰：遇毒，位不当也。荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。

《噬嗑》六三爻辞说：咬风干的腊肉，吃出了毒味，稍有困窘，却不会有过错。虞翻解释：六三在肌肤之内，所以称「肉」；离为日，经日光曝晒而成干肉，就是「昔肉」；坎象征毒，所以说「噬昔肉遇毒」，这里的「毒」指箭镞上所敷的毒。六三以阴居阳而失位，又上承九四，所以「小吝」；若与上九互换爻位，就合于「利用狱」而成《丰》卦，所以不会有过错。《象传》说：吃出毒味，是由于所处的爻位不当。荀爽另立一解：「昔肉」指九四；六三本身不正，却去啃咬别家的东西，按法理应当获罪，所以说「遇毒」；它被艮的止性所阻，想要的得不到，所以「小吝」；也正因欲望没有得逞，反而免于罪责，所以说「不会有过错」。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。

《噬嗑》九四爻辞说：咬带骨的干肉，咬到了金属箭镞，宜于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：宜于艰难守正而获吉，是说它的道还不够光大。陆绩解释：带骨头的肉叫作「胏」；离象征干肉，又象征兵器箭矢。九四以阳居阴而失位，用刑的时候人心也不服，就像去咬一块带骨的干肉那样费力。「金矢」是取它刚强正直的意思：咬带骨干肉虽然艰难，最终还是能伸展自己的刚直；然而虽然守正获吉，毕竟算不上光明盛大。

六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。《象》曰：贞厉无咎，得当也。荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。

《噬嗑》六五爻辞说：咬风干的肉，得到黄金，守正而知戒惧，不会有过错。虞翻解释：阴爻称为「肉」，六五所处正当离位，日到中天而炽烈，晒成的便是干肉；乾属金而色黄，所以说「得黄金」。「贞」是守正，「厉」是危惧；六五一变而得正，所以不会有过错。王弼从义理立论：「干肉」取其坚硬，「黄」取其居中，「金」取其刚强。六五以阴居阳，以柔承刚，用它去咬东西，对方也不服气，所以说「噬干肉」；然而它身处尊位而又得中，是能够施行诛戮的人。立身虽不正而仍能行刑，是刚强胜过对方的缘故；所咬的对象虽不心服，它凭居中之德终究取胜，所以说「噬干肉得黄金」。自身虽不当位，而刑戮施行得当，所以虽然守正戒惧，也不会有过错。《象传》说：守正戒惧而无过错，是因为处置得当。荀爽依乾升坤降之义解释：这是说阴爻前来端居正位，因而对阳爻构成威逼；以阴威逼阳而端居其位，却仍旧没有过错，是因为它从下位升到上位，不失中道，所以《象传》称它「得当」。

上九：何校灭耳，凶。荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。

《噬嗑》上九爻辞说：肩上扛着枷，遮没了耳朵，凶险。荀爽解释：上九被六五所荷负，所以说「何校」；它凌驾六五而下应六三，想把坎体完全消灭；上卦成坎，坎象征耳，所以说「灭耳凶」。上九立身不正，侵夺的欲望没有止境，掠取别家的东西，恶行积累到掩盖不住，罪过重大到无法解脱，所以理当凶险。郑玄用取象立说：离象征枯木，坎象征耳，木架在耳朵之上，正是「何校灭耳」的物象。《象传》说：扛枷遮没耳朵，是听觉不明。《九家易》解释：本该凭借离的明与坎的聪来构成耳聪目明，如今坎既不正，上九又想把它消灭掉，所以说「聪不明」。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。(离下艮上)。贲：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。小利有攸往。虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。

《序卦传》说：万物不可以只是草率地凑合在一起，所以《噬嗑》之后接的是《贲》；「贲」就是文饰。崔觐解释：这是说万物不能只靠刑法苟且相合，还须用文采加以修饰，所以接着是《贲》卦。《贲》卦下离上艮，卦辞说：亨通。虞翻依卦变解释：《贲》从《泰》卦变来，《泰》的上六下到乾的第二位，乾的九二上到坤的上位，柔来文饰刚，阴阳交错，所以「亨」。卦辞又说「小利有攸往」。虞翻解释：「小」指六五，六五失正，一动便得位，所处为离体，是以刚来文饰柔，所以说「小利有攸往」。郑玄另作发挥：「贲」是文饰之义；离象征日，是天上的文采，艮象征石，是地上的文采；天文在下、地文在上，天地两种文采互相修饰而成《贲》，就好比人君用刚柔仁义之道修饰成就自己的德行。刚与柔交杂，仁与义配合，然后才能嘉美会聚、礼节通达，所以说「亨」。此卦互体有坎有艮，艮在上而止，坎在下而险，中间又夹着震，所以不利于大有作为，只在小处有所前往才可以。

《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。天文也。虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。文明以止，人文也。虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。

《彖传》说：《贲》之所以亨通，是因为柔爻前来文饰刚爻；分出刚爻上行去文饰柔爻，所以在小处前往有利。荀爽依乾升坤降之说解释：此卦本从《泰》卦来，阴爻从上位下来，居于乾体的中位，文饰刚健之道，与中和之气相交，所以「亨」；又分出乾的九二上居坤体之上，在上文饰柔顺之道，并据有上六、六五两个阴爻，所以说「小利有攸往」。《彖传》说「天文也」。虞翻解释：这指六五，它变而得正就成巽，所处为离体；艮象征星，离为日、坎为月，巽象征高；第五爻是天位，离象征文明，日月星辰高高地附丽在上，所以称为天之文。《彖传》说「文明以止，人文也」。虞翻解释：「人」指九三，乾象征人；「文明」是离，「止」是艮；震动而离明，六五一变便据有六四，二与五分开，于是止于文饰第三爻，所以以九三为人文。

观乎天文，以察时变。虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。观乎人文，以化成天下。虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。

《彖传》说：观察天上的文采，用来考察四时的变化。虞翻解释：日月星辰就是天文；《泰》卦中震主春、兑主秋，《贲》卦中坎主冬、离主夏；巽象征进退，日月星辰的运行有进有退、有盈有缩，就是历法上所说的月行过疾的「朓」、月行迟滞的「侧匿」和月初新月的「朏」。这些天象在天上形成变化，所以说「以察时变」。《彖传》又说：观察人间的文采，用来教化成就天下。虞翻解释：《泰》卦的乾象征人，六五与上九一动，卦体便成《既济》；《贲》有离象，两重光明而附丽于正道，所以说「以化成天下」。干宝从天道与人事立论：四时的变化，系于日月的运行；圣人的教化，成于礼乐文章。观察日月而把握其会合贯通之理，观察文明而教化成就天下。

《象》曰：山下有火，贲。王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。君子以明庶政，无敢折狱。虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。

《大象传》说：山下燃着火，这就是《贲》。王廙解释：山下有火，文采互相辉映。山这个形体，层峦叠嶂、陡峭参差，单看它的形状就已经像经过雕饰一般，再加上火光照耀，越发显出纹理文章，这正是《贲》的卦象。《大象传》接着说：君子因此昭明各种政务，而不敢轻率断案。虞翻解释：「君子」指乾；离象征明，坤象征众多政务，所以说「明庶政」；坎象征牢狱，九三在狱象之中而得正，所以说「无敢折狱」。相比之下，《噬嗑》的九四不当位，那里才说「利用狱」。

初九：贲其趾，虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。舍车而徒。虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比，故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。

《贲》卦初九爻辞说：文饰他的脚趾。虞翻解释：初九所应之爻在震体，震象征足，所以说「贲其趾」。爻辞接着说「舍车而徒」。虞翻解释：所应在艮，艮有舍弃之象，坎象征车，「徒」就是步行；初九位处最下，所以说舍弃车子而徒步。《象传》说：舍车步行，按道义本不该乘坐。崔觐解释：刚柔相交才能成就文饰之义；如今初九亲近六四而舍弃与九二的比邻，所以说「舍车」，车子是士大夫所乘，指的正是九二。六四凌乘阳刚，艮又阻止了它与初九相应，初九于是保全自己的节义，所以说「而徒」；徒步是卑贱劳苦的事，初九以此自我修饰行为，所以说「贲其趾」，「趾」指的就是初爻。王肃补充：初九在最下位，所以称「趾」；既舍弃车子，又文饰脚趾，可见是徒步而行。

六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。

《贲》卦六二爻辞说：文饰他的胡须。《象传》说：文饰胡须，是要随着上面的九三一同兴起。侯果解释：从第三爻到上爻构成《颐》卦之象，六二处在口腮之下，正是胡须之象；六二没有相应之爻，九三也没有相应之爻，若能向上承奉九三、与它同心同德，虽然两者都无正应，也可以互相扶持而一同兴起。九三爻辞说：文采焕发，润泽有光，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，是终究没有人能欺凌它。卢氏解释：九三有下卦离的文采用来自我修饰，所以说「贲如」；有互体坎的水用来自我润泽，所以说「濡如」；它以阳居阳，体质刚健而所处得正，所以「永贞吉」；又与六二同德相亲，所以说「终莫之陵」。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。案：皤亦白，素之貌也。《象》曰：六四，当位疑也。案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。匪寇婚媾，终无尤也。崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。

《贲》卦六四爻辞说：又加文饰又存素白，白马奔驰如飞，来的不是强寇，而是求婚的人。王弼解释：六四的正应在初九，可是九三横在中间成了寇难，两心相感却无法往来；想安静不动就失去与初九的相应，想前进又畏惧九三的阻难，所以时而加饰、时而守素，内心怀着疑惧，只把马匹刷洗得洁净鲜亮，昂首等待。它虽然身居正位，心愿却未能实现；一旦看清阻隔者并非强寇，而是前来求婚配的人，最终便不会有过失。陆绩从取象补充：震象征马，又象征白色，所以说「白马翰如」。李鼎祚按语说：「皤」也是白，是素净的样子。《象传》说：六四当位而心存疑惧。李鼎祚按语解释：坎象征盗寇，所以生疑；六四当位却乘凌九三，违背礼节而难以文饰，与初九相应又远离阳刚，所以说「当位疑也」。经文说「匪寇婚媾，终无尤也」，崔觐解释：正因为六四守持正道、静待正应，所以最终不会有过失。

六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。

《贲》卦六五爻辞说：文饰在山丘园圃之间，成束的缯帛一叠叠陈列着，虽显吝惜，最终吉祥。虞翻用取象解释：艮象征山，六五处在山的半腰，所以称「邱」；种植果木之地叫「园」，所以说「贲于邱园」。六五以阴居阳而失正，一动便成巽；巽象征帛，又象征绳，艮象征手持，所以说「束帛」；以艮的止性截断巽绳，帛遂成一段一段，所以说「戋戋」。它失位而又无正应，所以「吝」；一变而得正，所以「终吉」。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。荀爽依乾升坤降之义从人事立说：艮是山，震是林；六五失去正位，身在山林之间，把丘陵加以修饰辟为园圃，正是隐士的象征。第五爻是王位，六五居中而行事和顺，是勤求贤士的君主、尊崇大道的国君，所以说「贲于邱园，束帛戋戋」，指他以束帛之礼延聘山林隐逸。君臣都不当正位，所以说「吝」；但他能以中和之德文饰在上而成就事功，所以「终吉」而「有喜」。虞翻又补充：六五一变为阳，所以有喜；凡是讲喜庆的都指阳爻。「束帛戋戋」，是缯帛堆积的样子。李鼎祚按语说：六五是离卦之爻，离象征中女；午位主蚕丝，正是束帛之象。

上九：白贲，无咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。《象》曰：白贲无咎，上得志也。干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。

《贲》卦上九爻辞说：以素白作为文饰，不会有过错。虞翻解释：上九居于巽之上，巽色白，所以说「白贲」；它乘凌六五，六五一变则各爻各自当位，所以不会有过错。《象传》说：素白为饰而无过错，是在上者实现了心志。干宝从史事政教立论：「白」就是素朴；在上者延请山林隐逸之人，采纳布衣寒士的言论，用来修饰自己的政教，所以说「上得志」。虞翻则说：上九下到第五位便得正，卦体成《既济》，所以说「得志」；坎象征心志。

《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。(坤下艮上)。剥：不利有攸往。虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。

《序卦传》说：文饰做到极致而上下通达，通到尽头也就穷尽了，所以《贲》卦之后接的是《剥》；「剥」就是剥落。崔觐解释：用文采加以修饰，上下的情意就能通达，所以说「致饰然后通」；文采本是用来成就条理的，一旦推到极端而无从挽救，就走到了尽头，尽头也就是剥落。《剥》卦下坤上艮，卦辞说：不宜有所前往。虞翻依十二消息与旁通之法立说：《剥》是阴气消蚀乾阳之卦，与《夬》卦旁通；以柔爻变换刚爻，是小人之道日益增长，直到儿子弑杀父亲、臣子弑杀君主的地步，所以说「不利有攸往」。

《彖》曰：剥，剥也。卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。柔变刚也。荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。不利有攸往，小人长也。郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

《彖传》说：《剥》，就是剥落。卢氏解释：此卦本从乾卦来，众多阴爻剥蚀阳爻，所以取名为《剥》。《彖传》接着说「柔变刚也」。荀爽依乾升坤降之义解释：这是说阴气在外一路侵变到第五爻；第五爻是至尊之位，竟被阴所变换，所以叫作「剥」。《彖传》又说「不利有攸往，小人长也」。郑玄解释：阴气侵犯阳气，一直上升到第五爻，万物因而凋零飘落，所以称为「剥」；此时五个阴爻只剩一个阳爻，小人的势力极其兴盛，君子不可以有所前往，所以说「不利有攸往」。

顺而止之，观象也。虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。君子尚消息盈虚，天行也。虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。

《彖传》说：顺应形势而停止不进，这是观察卦象得来的道理。虞翻解释：坤性柔顺，艮性静止；阴气消蚀到第五爻，由《观》再进一步就成了《剥》，所以说「观象」。《彖传》又说：君子崇尚消长盈虚的规律，因为这是天道的运行。虞翻依消息卦解释：乾象征君子，乾阳生长为「盈」，坤阴消退为「虚」，所以说「君子尚消息盈虚，天行也」；这也正合《复》卦所说的「出入无疾」「反复其道」。阳气亏损于巽而消尽于艮，出生于震而滋长于兑，充盈为乾而虚空为坤，所以从这一往一复之间就能看见天道。

《象》曰：山附于地，剥。陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。上以厚下安宅。卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。

《大象传》说：山依附在地面上，这就是《剥》。陆绩解释：艮象征山，坤象征地；山依附于地，是高的依附于低的、贵的依附于贱的，象征君主已不能节制臣下。《大象传》接着说：在上者因此厚待下民，才能安居其位。卢氏解释：「上」指君主，「宅」指居所。山本来高耸而与地面判然有别，如今却贴附于地，可见已被剥蚀，这正是山归属于地的时候。君主应当厚厚地赏赐下民，贤者应当谦卑地俯就愚者，然后才能安稳地保住自己的居处。

初六：剥床以足，蔑贞凶。虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。《象》曰：剥床以足，以灭下也。卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。

《剥》卦初六爻辞说：剥落床身从床脚开始，正道被灭，凶险。虞翻解释：此卦是坤阴变换乾阳而成；初爻一动便成巽，巽属木，木象征床；下面又有《复》卦的震，震象征足，所以说「剥床以足」。「蔑」是无，「贞」是正；初六失位而又无正应，所以说「蔑贞凶」。震陷在阴爻之下，所以《象传》说「以灭下也」。《象传》说：剥落床身从床脚开始，是从下面先毁灭起。卢氏解释：「蔑」就是灭；坤是用来载物的，床是用来安顿人的；初爻在下，所以称「足」。剥蚀先从下面开始，逐渐波及上层，君主的政权就要崩毁，所以说「以灭下也」。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。《象》曰：剥床以辨，未有与也。郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。

《剥》卦六二爻辞说：剥落床身到了床板与床脚相接之处，正道被灭，凶险。虞翻解释：指节之间叫作「辨」；《剥》卦第二爻成艮，艮象征手指，六二正处在指节之间，所以说「剥床以辨」；它没有正应而又身处剥落之世，所以说「蔑贞，凶」。《象传》说：剥落到床辨，是还没有人与它相应相助。郑玄以人体取象：脚上面的部位叫「辨」，指靠近膝盖以下的地方；弯曲时上下相近，伸直时上下相远，所以叫作「辨」，「辨」就是分界。崔觐则就床来说：「辨」应当在床板与床脚之间，也就是床的横木；所谓「未有与」，是说要到第三爻才有相应，所以六二还「未有与」。六三爻辞说：处在剥落之中却不会有过错。《象传》说：六三剥落而无过错，是因为它离开了上下的同类。荀爽解释：其余阴爻都在剥蚀阳爻，唯独六三与上九相应，没有剥害阳刚的用心，所以「不会有过错」，《象传》因此说它「失上下」。

六四：剥床以肤，凶。虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。《象》曰：剥床以肤，切近灾也。崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。

《剥》卦六四爻辞说：剥落已经及于皮肤，凶险。虞翻解释：床辨之上叫作「肤」，艮象征肤；以阴爻变换阳爻，到第四爻乾体已被毁坏，所以说「剥床以肤」；这就到了臣子弑君、儿子弑父的地步，所以「凶」。王肃从人事取譬：在下面安顿人的是床，在上面躺卧于床的是人；坤取象为床，艮取象为人。床已剥尽而波及人身，败坏更深，祸害没有比这更重的了，所以说「剥床以肤，凶」。《象传》说：剥落及于皮肤，是灾祸已经贴身。崔觐解释：床的「肤」指铺在床上的荐席，就像野兽身上长有皮毛一样；床身剥尽，接着就剥到荐席，这是剥落已及于大臣的象征，说明祸患已逼近君主自身。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。《象》曰：以宫人宠，终无尤也。崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。

《剥》卦六五爻辞说：像用绳子串起一串鱼那样，率领宫中妇人依次承受君王的宠幸，没有什么不利。虞翻依消息卦解释：《剥》是阴气从《观》卦第五爻再消一步而成；巽象征鱼，又象征绳，艮象征手，手持绳子贯穿巽，所以说「贯鱼」。艮象征宫室，「人」指乾；六五以阴爻取代阳位，串起乾体而成为受宠之人，阴得以附丽于阳，所以说「以宫人宠」；六五一动便得正而成《观》卦，所以「无不利」。何妥就卦体立说：《剥》卦下面并列五个阴爻，一个接一个，头尾相次，好像串起来的鱼；鱼属阴物，用来比喻众阴。所谓宫人，是王后、夫人、嫔妃侍妾，各有次第，不相亵乱，于是贵贱分明、宠幸有序。六五既是众阴之主，能让她们像贯鱼一样井然有序，所以能够「无不利」。《象传》说：率领宫人受宠，终究不会有过失。崔觐解释：鱼与宫人都属阴类，用来比喻小人；鱼不论大小都串在一条绳上，正如王后、夫人、嫔妇、御女，尊卑虽然不同，承受宠幸却一视同仁，所以说「终无尤也」。

上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。

《剥》卦上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉；君子以德为车，小人则连房舍也被剥毁。虞翻解释：艮象征硕大的果实；若六三已回到正位，卦中便有《颐》之象，而口中并无食物，所以说「不食」。《夬》卦的乾象征君子、象征德，坤象征车、象征民；乾在坤之上，所以说以德为车。「小人」指坤，艮象征庐舍；上九一变，艮体被消灭，坤阴陷于迷乱，所以说「小人剥庐」。《象传》说：君子以德为车，是万民所承载拥戴；小人剥毁庐舍，终究不可任用。侯果解释：艮象征果实，也象征庐舍，坤象征车舆。上九处在剥落之世的最上位，具有刚强正直之德，众小人伤害不了它，所以果实长到硕大而不被剥食。君子居于这个位置，万姓仰赖而得安宁，就像坐上了他的车舆；小人占据这个位置，四方失去统摄，连自己的房舍也被剥毁，所以说「剥庐，终不可用」。