周易集解 · 第 8 卷

《序卦》曰：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而受之于复也。(震下坤上)。复：亨。何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。出入无疾，朋来无咎。虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。

《序卦传》说：万物不可能一直剥落到尽头，《剥》卦剥到最上一爻就要返回最下，所以接着是《复》卦。崔觐解释：《周易》之理，穷极就会变化，事物到了极点就返回本初；所以剥落之道不可能一直穷尽下去，随后便接上《复》卦。《复》卦下震上坤，卦辞说：亨通。何妥解释：「复」是返归本根的名称；众阴剥蚀阳爻几乎剥尽，一个阳爻从下面回来，所以叫作「反复」；阳气重新返回，天地得以交通，所以说「复亨」。卦辞又说「出入无疾，朋来无咎」。虞翻依十二消息卦解释：阳气出于震而生成乾，入于巽而生成坤；坎象征疾患，而十二消息卦的循环中并不出现坎象，所以说「出入无疾」。兑象征朋友，在内卦叫作「来」；五个阴爻都顺从初爻，初爻的阳气正当滋长而成兑，所以说「朋来不会有过错」。

反复其道，七日来复。案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦六爻。为六日。复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。

卦辞说：往复循环有它的常道，七天就重新回来。李鼎祚按语依卦气之法推算：按《易》的历轨，一年十二个月，共三百六十五又四分之一日；以坎、震、离、兑为四方正卦，每卦六爻，每爻主一个节气；其余六十卦共三百六十爻，每爻主一日，正合周天之数，剩下的五又四分之一日，用来通融闰余。《剥》卦的阳气在九月之末耗尽，到十月底，纯坤当令用事；坤卦将尽，《复》卦的阳气就回来了。中间隔着坤这一卦的六爻，就是六日；《复》卦来到而成震，一个阳爻新生，便是第七日，所以说「反复其道，七日来复」，讲的正是这个道理。天道幽深辽远，其理难以企及；前代儒者已有讨论，虽然各自以日、以月立说，后来的学者反复寻绎，仍旧摸不着头绪。如今只举出简要的文字，略陈梗概，以等待后世明达之士，就像堆柴一样，后来的自然居于上层。

利有攸往。虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。《彖》曰：复亨，虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。刚反交初，故“亨”。刚反动，而以顺行，虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。是以明不远之复，入坤出震义也。

卦辞说「利有攸往」。虞翻依消息卦解释：阳气滋长，经《临》卦而最终成乾，小人之道消退，君子之道生长，所以说「利有攸往」。《彖传》说「复亨」。虞翻解释：《复》是阳气在坤中滋生之卦，与《姤》卦旁通；阳刚返回而交于初位，所以「亨」。《彖传》说「刚反动，而以顺行」。虞翻解释：阳刚从艮进入坤，又从坤返回而成震，所以说「反动」；坤性柔顺而震在其中运行，所以说「而以顺行」。阳并不是从上面下来返回初位的，所以《彖传》不说「刚自外来」；这正是要点明「不远之复」，也就是阳气入于坤而复出于震的意思。

是以出入无疾，朋来无咎。侯果曰：阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。反复其道，七日来复，天行也。虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。豳诗曰：一之曰觱发，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。则古人呼月为日明矣。利有攸往，刚长也。荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。

《彖传》说「是以出入无疾，朋来无咎」。侯果解释：阳气向上出生，是君子之道生长；阴气向下退入，是小人之道消退；这样运动前行，所以「出入无疾，朋来不会有过错」。《彖传》说「反复其道，七日来复，天行也」。虞翻解释：乾阳消尽而成坤，又返出于震而回来；阳就是「道」，所以说「复其道」。阳刚象征白昼，消去乾的六爻就是六日，阳刚回来返归初位，所以说「七日来复，天行也」。侯果另用月份推算：五月天道运行到午位，阳气到此返转而阴气开始上升；十一月天道运行到子位，阴气到此返转而阳气开始上升。天地运转，阴阳升降往复，一共经历七个月，所以说「七日来复」，这就是上天的运行。《诗经·豳风·七月》说「一之日觱发，二之日栗烈」，「一之日」是周历的正月，「二之日」是周历的二月，可见古人本来就把月称作日。《彖传》说「利有攸往，刚长也」。荀爽依乾升坤降之义解释：初九宜于前往居于第五位，这是阳刚之道逐渐生长。

复，其见天地之心乎。虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。

《彖传》说：从《复》卦，大概可以看见天地生生的本心吧。虞翻解释：坤有回复之象；当六三回到正位时，卦中离象征见、坎象征心；阳气继续滋长，由《临》而成《泰》，乾为天、坤为地，所以说「见天地之心」。荀爽依卦气解释：《复》是冬至所主之卦，阳气从初九发动，这一点阳气就是天地之心；它是万物的开端、吉凶的先兆，所以说「见天地之心」。

《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。故上言先王而下言后也。

《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是《复》。先王在冬至这一天关闭关口，商旅停止往来，君主也不巡察四方。虞翻解释：「先王」指乾的初爻，「至日」就是冬至那一天；坤有闭合之象，所以说「闭关」。巽象征商旅，又象征临近集市而获利三倍，《姤》卦的巽潜伏在《复》的初位，所以商旅不出行。《姤》卦《大象传》说「后以施命诰四方」，如今巽隐伏在《复》卦之下，所以说「后不省方」。《复》是阳气之始，《姤》是阴气之始，都是天地的开端、阴阳的起首；此处已经说了「先王」，又再说「后」，「后」就是君主；六十四卦之中，只有这一卦这样重复称说。宋衷从政教立论：商旅不出行，上自天子下至公侯都不过问四方之事，是为了扶助初生的阳气，成就为君之道。制定这一制度的，是王者的事；遵奉这一制度的，是人君的职分，所以上文说「先王」而下文说「后」。

初九：不远复，无祗悔，元吉。崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。复而有应故获“元吉”也。《象》曰：不远之复，以修身也。侯果曰：祗，大也。往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。

《复》卦初九爻辞说：走得不远就返回，没有大的悔恨，大为吉祥。崔觐解释：从坤返回成震，正是变出这一爻，就是「不远复」；返回之后又有相应之爻，所以获得「元吉」。《象传》说：走得不远就返回，是用来修养自身的。侯果解释：「祗」是大的意思。前往则被阴气剥蚀，所以会有悔恨；一觉察不对就不走远而返回，所以没有大的过咎。用这种态度修身，就是颜回一类人的本分了。六二爻辞说：美善地返回，吉祥。《象传》说：美善返回的吉祥，在于它能俯就仁德。王弼解释：六二既当位又居下卦中位，紧邻初九之上，甘心依附顺从在下的阳刚，这就叫作仁；它既处中位，又亲近仁者、善待邻爻，所以是返回之中最美善的。

六三：频复，厉，无咎。虞翻曰：频蹙也。三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。《象》曰：频复之厉，义无咎也。侯果曰：处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。六四：中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？

《复》卦六三爻辞说：皱着眉头一再返回，有危险，但不会有过错。虞翻解释：「频」就是频蹙、皱眉；六三以阴居阳而失位，所以说「频复，厉」；一动而回到正位，所以「不会有过错」。《象传》说：一再返回的危险，就道义上说并没有过错。侯果解释：六三处在震体的顶端，以阴爻居阳位，害怕将有危难，于是愁眉不展地一再返回；虽踏在危地却能回归正道，按道义也不会有过错。六四爻辞说：走在中道上而独自返回。《象传》说：走在中道上独自返回，是为了追随正道。虞翻解释：「中」指初九，震象征行走；初爻是唯一的一个阳爻，所以称「独」；六四当位而与初九相应，所以说「中行独复，以从道也」。世俗的说法认为六四位处五个阴爻的正中，唯独与初九相应，这是不对的：六四在外卦，又不属内卦之象，既不在第二位也不在第五位，怎么能称作「中行」呢？

六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。上六：迷复，凶、有灾眚。虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。用行师，终有大败，以其国君凶，虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。

《复》卦六五爻辞说：敦厚笃实地返回，没有悔恨。《象传》说：敦厚返回而无悔，是因为它居中而能自我省察。侯果解释：坤有深厚载物之象，所以说「敦复」；六五以柔弱之质居于刚位，既没有相应之爻又不当正位，本来应当有悔恨；但它能够自我考察反省，一举一动都不失中道，所以说「无悔」。上六爻辞说：迷失方向而返不回来，凶险，并有天灾人祸。虞翻解释：坤幽暗昏冥，所以象征迷失；上六居于最高处又没有相应之爻，所以「凶」；等到六五变而得正，卦中出现坎，坎象征灾眚，所以说「有灾眚」。爻辞接着说「用行师，终有大败，以其国君凶」。虞翻解释：六三回到正位时，卦体呈现《师》卦之象，所以说「用行师」；阴气悖逆不顺，坤象征死丧，坎象征流血，所以说「终有大败」。《姤》卦的乾象征君主，如今被埋没隐藏在坤中，坤又象征异邦，所以说「国君凶」。荀爽依乾升坤降之义另作解释：坤象征众人，所以说「用行师」，是说上六出兵而抗拒初九；阳气滋长上升，必然消尽群阴，所以说「终有大败」。这里的「国君」指初九，它秉受天命而恢复正道，本当自下而上升进；如今上六举兵抗拒，王者的诛伐必定加在它身上，所以说「以其国君凶」。

至于十年不克征。虞翻曰：坤为至，为十年。阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。何妥曰：理国之道，须进善纳谏。迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。案：坤为先迷，故曰“迷复”。坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。《象》曰：迷复之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。

爻辞末句说：以至于十年之久都不能出兵征伐。虞翻解释：坤象征「至」，又象征十年；阴气悖逆而坎险逼临，所以「不克征」；这是说六五一变而设下险阻，因此统兵者败亡，国君也无力征伐。何妥从治国之道立论：治理国家必须进用善人、听纳谏言；已经迷失而不知返回，怎么能牧养百姓？以这样的状态出兵打仗，必定大败；败了才想到回头，离正道已经很远，即便过了十年再去征伐，也不会有什么战果。李鼎祚按语补充：坤在卦辞中有「先迷」之说，所以称「迷复」；坤又有师众之象，所以说「行师」；坤的成数是十，正是十年之象。《象传》说：迷失而返不回来的凶险，在于它违反了为君之道。虞翻解释：《姤》卦的乾象征君主，坤阴把它消灭掉，因而国君遭凶，所以说「反君道」。

《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。崔觐曰：物复其本，则为成实，故言复则无妄矣。(震下乾上)。无妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。元享，利贞。虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

《序卦传》说：能够回复本然，就不会虚妄，所以《复》卦之后接的是《无妄》。崔觐解释：万物回复到自己的本根，就结成了果实，所以说回复了就没有虚妄。《无妄》卦下震上乾。何妥解释：乾在上、震在下，上天的威严自上而下施行，万物都整肃齐一，不敢虚妄行事。卦辞说：大为亨通，宜于守正。虞翻依卦变解释：《无妄》从《遁》卦上爻下到初位变来，这就是所谓四阳二阴之卦，不是从《大壮》来，就是从《遁》来；阳刚下来交于初位而成乾体，所以「元亨」；三、四两爻不当位，所以「利贞」。卦辞又说「其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解释：所谓「不正」指的是上九；六四已经变而得正，上九再动就成坎，所以「有眚」；上九变动之后又逆行乘凌，得不到天命的佑助，所以说「不利有攸往」。

《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。蜀才曰：此本遁卦。案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。

《彖传》说：《无妄》，是阳刚从外卦下来而成为内卦的主爻。蜀才只点明卦变来历：此卦本从《遁》卦来。李鼎祚按语申说：阳刚从上位下降，成为初爻的主宰，所以《彖传》接着说「动而健，刚中而应」；于是邪僻虚妄之道消退，大为通达而归于正，《无妄》的大亨，正是天道恒久不变的命令。《彖传》说「动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解释：「动」指下卦震，「健」和「大亨」指上卦乾；「刚中」指九五，它与六二相应；所谓「大亨以正」，是六四变而承奉九五；乾象征天，巽象征命令，所以说「大亨以正，天之命也」。

无妄之往，何之矣。虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。

《彖传》说「无妄之往，何之矣」。虞翻解释：这是说六四已经变正，上九再动，卦体便成《屯》，《屯》上六有「泣血涟如」之象，所以说还能往哪里去呢。《彖传》又说「天命不右，行矣哉」。虞翻解释：「天」指九五，巽象征命令，「右」就是佑助；六四已变而成坤，天道佑助柔顺者，上九一动便逆行乘凌巽所象征的天命，所以说「天命不右，行矣哉」，意思是不可以有所行动。马融把这一句读作「天命不右行」，是错的。

《象》曰：天下雷行，物与无妄，《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。

《大象传》说：天下雷声运行，万物都得到赋予而不虚妄。《九家易》解释：天下雷声运行，阳气普遍施布，没有一物不受到给予，所以说「物与」；万物承受阳气而生长，没有灾害虚妄，所以说「物与无妄」。虞翻另作解释：「与」是举的意思，「妄」就是亡；这是说雷震动万物，震有反生之象，万物从震中生出，正是不亡失的，所以说「物与无妄」。《序卦传》说「复则不妄矣，故受之以无妄」；而京房及世俗儒者却把《无妄》当作大旱之卦，以为万物尽死、再无指望，实在错得太远。《序卦传》明说有了《无妄》然后才可以畜养，可见万物并没有死；如果万物都死了，还拿什么来畜积聚养？由此就可以看出他们的说法可疑。

先王以茂对时育万物。虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。时泰，则威之以无妄；时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。

《大象传》接着说：先王因此奋勉地顺应天时来养育万物。虞翻解释：「先王」指乾；乾阳充盈就是「茂」，艮有相对应时之象；卦体又有《颐》的养育之象，万物从震中生出，所以说「以茂对时育万物」。那种认为万物尽死的说法，与此大相违背。侯果解释：雷声震动天下，万物不敢虚妄；威势震慑而恩泽普洽，没有一物得不到给予，所以说先王奋勉地养育万物，正是顺应天时而化育。时运通泰，就用《无妄》的威严去整肃它；时运闭塞，就用《遁》卦「嘉遁」之道去利导它。这就是顺应时势而施行化育。

初九：无妄，往吉。虞翻曰：谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。《象》曰：无妄之往，得志也。虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。《象》曰：不耕获，未富也。虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。

《无妄》卦初九爻辞说：不虚妄，前往吉祥。虞翻解释：这是说初九与六四相应；六四不当位，所以命它变而归正；六四一变便得位，上承九五、下应初九，所以「往吉」；到外卦去叫作「往」。《象传》说：不虚妄地前往，是能实现心志。虞翻解释：六四变而与初九相应，如同夫妻各得其正，所以说前往能实现心志。六二爻辞说：不事耕种而有收获，不开荒而有熟田，这样前往就有利。虞翻依卦变解释：本卦与《益》相关而有耕作之象，却没有坤所象征的田地，所以说「不耨」；震象征禾稼，艮象征手，禾谷握在手中，所以称「获」。田在初爻，开垦一年叫「菑」，到第二爻、开垦两年叫「畲」；初爻不是坤，所以并未经过开荒而直接有了熟田。六二当位而上应九五，宜于六四变动而成《益》，那时坤体形成，就有耒耜耕耨之利，所以说「利有攸往」，是前往应合九五。《象传》说：不耕而获，是还没有富足。虞翻解释：六四一动，坤体中虚，所以说「未富」。

六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。

《无妄》卦六三爻辞说：意外飞来的灾祸，有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，同邑的人却因此蒙灾。《象传》说：过路人得了牛，同邑的人反受灾殃。虞翻解释：上九一动，卦体成坎，所以称「灾」；六四动而得正，坤象征牛，艮象征鼻、象征停止，巽象征桑树、象征绳索，把牛鼻拴住而系停在桑树之下，所以说「或系之牛」。乾象征过路的行人，坤象征同邑之人，乾的第四爻据有六三，所以说「行人之得」；六三被九四所牵系，所以说「邑人之灾」。另有一说：六四变为刚爻，牛与初九相应，震与坤都主死丧，所以说「行人得牛，邑人灾也」。

九四：可贞，无咎。虞翻曰：动得正，故“可贞”。承五应初，故“无咎”也。《象》曰：可贞无咎，固有之也。虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。九五：无妄之疾，勿药有喜。虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。《象》曰：无妄之药，不可试也。侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。

《无妄》卦九四爻辞说：可以守持正道，不会有过错。虞翻解释：九四一动便得正，所以「可贞」；上承九五、下应初九，所以「不会有过错」。《象传》说：可以守正而无过错，是它本来就固有这一德性。虞翻解释：九四动而成阴、承奉阳刚，所以说「固有之也」。九五爻辞说：并非自招的疾病，不必服药也会痊愈而有喜庆。虞翻解释：六四已经变正，上九一动，卦体成坎，坎象征疾病，所以说「无妄之疾」；巽象征草木，艮象征矿石，所以称「药」；坎又象征多灾眚，药不可以随便试用，所以说「勿药有喜」。《论语·乡党》记载季康子送药给孔子，孔子说自己不了解药性，因而不敢尝服，讲的正是这个道理。《象传》说：并非自招之疾所用的药，不可以随便试用。侯果从君道立论：九五当位而居尊，是《无妄》之世的尊贵之主；百姓若有过失，责任在君王一身。三、四两爻虚妄失位，九五于是为之忧虑成疾；只要不是政令乖违失当，那药就不该乱试；在下的人都不虚妄，病不治也会自愈，所以说「勿药有喜」。

上九：无妄行，有眚，无攸利。虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。《象》曰：无妄之行，穷之灾也。崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。

《无妄》卦上九爻辞说：在《无妄》之世还要妄自行动，就有灾患，没有什么利益。虞翻解释：上九一动便成坎，所以说行动会有灾眚；它乘凌阳刚、违逆天命，所以「无攸利」，正如《彖传》所说「天命不右，行矣哉」。《象传》说：《无妄》之世还要妄行，是走到穷途而自招灾祸。崔觐解释：上九身在《无妄》之卦中，本身却是有妄的；它以妄而与六三相应，上下都不当正位；处境已穷却反归虚妄，所以成了灾祸。

《序卦》曰：有无妄然后可畜，故受之以大畜。崔觐曰：有诚实，则可以中心藏之，故言有无妄然后可畜也。(乾下艮上)。大畜：利贞。虞翻曰：大壮初之上，其德刚上也。与萃旁通。二五失位，故“利贞”。此萃五之复二，成临。临者。大也。至上有颐养之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。虞翻曰：二称家，谓二五易位，成家人。家人体噬嗑食，故“利涉大川，应乎天也”。

《序卦传》说：有了不虚妄的实德，然后才可以畜聚，所以《无妄》之后接的是《大畜》。崔觐解释：内心有诚实之德，就可以把它藏在心中蓄积起来，所以说有了《无妄》然后可以畜养。《大畜》卦下乾上艮，卦辞说：宜于守正。虞翻依卦变与旁通解释：《大畜》从《大壮》初爻上行到上位而来，所以《彖传》说「其德刚上」；它与《萃》卦旁通。二、五两爻都不当位，所以「利贞」。若《萃》的第五爻下到《复》的第二爻，就成《临》卦，《临》就是大；一直到上爻有《颐》的养育之象，所以命名为《大畜》。卦辞又说「不家食，吉。利涉大川」。虞翻解释：第二爻称「家」，二与五互换爻位便成《家人》卦；《家人》卦体含《噬嗑》而有食之象，所以说「利涉大川，应乎天也」。

《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。虞翻曰：刚健谓乾，笃实谓艮。二已之五，利涉大川。互体离坎，离为日，故“辉光日新”也。其德刚上而尚贤。蜀才曰：此本大壮卦。案：刚自初升，为主于外。刚阳居上，尊尚贤也。能健止，大正也。虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。旧读言能止健，误也。不家食吉，养贤也。虞翻曰：二五易位成家人。今体颐养象，故“不家食吉，养贤也”。案：乾为贤人也，艮为宫阙也，令贤人居于阙下，不家食之象。利涉大川，应乎天也。京房曰：谓二变五体坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“应乎天”。

《彖传》说：《大畜》刚强笃厚，光辉日日更新。虞翻解释：「刚健」指下卦乾，「笃实」指上卦艮；九二已上到第五位，所以「利涉大川」；卦中互体含离含坎，离象征日，所以说「辉光日新」。《彖传》说「其德刚上而尚贤」。蜀才点明卦变来历：此卦本从《大壮》来。李鼎祚按语申说：阳刚从初位上升，成为外卦的主宰；刚阳居于上位，正是尊崇贤者。《彖传》说「能健止，大正也」。虞翻解释：「健」指乾，「止」指艮；二、五互换爻位，所以说「大正」；旧本读作「能止健」，是错的。《彖传》说「不家食吉，养贤也」。虞翻解释：二、五互换成《家人》，如今卦体又有《颐》的养育之象，所以说「不家食吉，养贤也」。李鼎祚按语补充：乾象征贤人，艮象征宫阙，让贤人居于宫阙之下食禄，正是不必在家自食的物象。《彖传》说「利涉大川，应乎天也」。京房解释：九二变动而与第五爻构成坎体，所以「利涉大川」；第五爻是天位，所以说「应乎天」。

《象》曰：天在山中，大畜。向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天为大器，山则极止，能止大器，故名大畜也。君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子谓乾。乾为言，震为行，坎为志；乾知大始，震在乾前，故“识前言往行”。有颐养象，故“以畜其德”矣。

《大象传》说：天蕴含在山之中，这就是《大畜》。向秀解释：能止的没有比山更甚的，广大的没有比天更甚的；天在山中，正是大有畜积的物象。天是最大的器量，山是最能静止的，能够止住这样的大器，所以取名《大畜》。《大象传》接着说：君子因此多多记取前贤的嘉言和往圣的懿行，用来蓄养自己的德行。虞翻解释：「君子」指乾；乾象征言语，震象征行为，坎象征记志；乾主管万物的开创，震又排在乾之前，所以说「识前言往行」；卦有《颐》的养育之象，所以说「以畜其德」。

初九：有厉，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。进则灾危，有厉则止，故能“利已”。《象》曰：有厉，利已，不犯灾也。虞翻曰：谓二变正，四体坎，故称“灾也”。九二：舆说腹。虞翻曰：萃坤为车，为腹；坤消乾成，故“车说腹。”腹，或作辐也。《象》曰：舆说腹，中无尤也。卢氏曰：乾为舆。案：辐车之钩心。夹轴之物。处失其正，上应于五。五居畜盛，止不我升，故且说辐停留。待时而进退，得正，故“无尤”也。

《大畜》卦初九爻辞说：有危险，宜于停止。王弼解释：六四正在畜止初九，不可以去冒犯它；贸然前进就有灾危，察觉有危险便停下来，所以能够「利已」。《象传》说：有危险宜于停止，是为了不去触犯灾祸。虞翻解释：九二变而得正，六四所处成坎体，所以称「灾」。九二爻辞说：车子脱落了车轴下的伏兔。虞翻依旁通解释：与《大畜》旁通的《萃》卦中，坤象征车，又象征伏兔；坤消而乾成，所以说车子脱落了伏兔；「腹」，有的本子写作「辐」。《象传》说：车脱伏兔，因居中而不会有过失。卢氏说：乾象征车舆。李鼎祚按语补充：「辐」是车的钩心，是夹住车轴的部件。九二失去正位，向上与六五相应；六五正处在畜聚极盛之时，止住它不让上行，所以九二姑且卸下辐轴停留下来，等待时机而斟酌进退，终能得正，所以「无尤」。

九三：良马逐，利艰贞，吉。日闲舆卫，虞翻曰：乾为良马，震为惊走，故称“逐”也。谓二已变，三在坎中，故“利艰贞吉”。离为日。二至五，体师象。坎为闲习，坤为车舆；乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故曰“日闲舆卫”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。虞翻曰：谓上应也。五已变正，上动成坎，坎为志，故“利有攸往，与上合志也”。

《大畜》卦九三爻辞说：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正，吉祥；每日演习车马防卫之事。虞翻解释：乾象征良马，震象征惊奔，所以称「逐」；九二已经变化，九三处在坎中，所以「利艰贞吉」。离象征日；从第二爻到第五爻构成《师》卦之象；坎象征熟习演练，坤象征车舆；乾所象征的人在上，震象征警卫，讲习武事、操演兵车，所以说「日闲舆卫」。爻辞又说「利有攸往」，《象传》说：宜于有所前往，是与上爻心志相合。虞翻解释：这指九三与上九相应；六五已变而得正，上九一动便成坎，坎象征心志，所以说「利有攸往，与上合志也」。

六四：童牛之告，元吉。虞翻曰：艮为童。五已之正。萃坤为牛。告谓以木楅其角。大畜，畜物之家，恶其触害。艮为手，为小木。巽为绳。绳缚小木，横著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，谓五也。《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤为舆，故有牛矣。牿，楅也。以木为之，横施于角，止其牴之威也。初欲上进，而四牿之。角既被牿，则不能触四，是四童初之角也。四能牿初，与无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，无角之牛也。《封人职》曰：设其楅衡。注云：楅设于角，衡设于鼻，止其抵触也。

《大畜》卦六四爻辞说：给小牛的角上加横木加以约束，大为吉祥。虞翻解释：艮象征幼小，所以称「童」；六五已经变而得正；旁通的《萃》卦中坤象征牛。「告」就是用木头架在牛角上；《大畜》是畜养牲畜之卦，最怕它抵触伤人。艮象征手，又象征小木，巽象征绳索；用绳子把小木捆住，横绑在牛角上，所以说「童牛之告」。六四当位而上承九五，所以大吉而有喜庆，「喜」指的是九五。《象传》说：六四的大吉，是有喜庆。侯果解释：坤象征车舆，所以有牛；「牿」就是楅，用木头做成，横加在牛角上，制止它抵触的威力。初九想要上进，六四用牿加以约束；角既然被约束住，就顶不到六四，这就是六四把初九当作小牛来处置。六四能约束初九，效果和牛本来无角一样，所以「元吉」而「有喜」。所谓童牛，就是还没长角的小牛。《周礼·地官·封人》记载「设其楅衡」，郑玄注说：楅安在角上，衡安在鼻上，用来阻止它抵触伤人。

六五：豮豕之牙，吉。虞翻曰：二变时，坎为豕。剧豕称豮。令不害物。三至上，体颐象。五变之刚，巽为白；震为出；刚白从颐中出，牙之象也。动而得位，“豮豕之牙，吉”。《象》曰：六五之吉，有庆也。虞翻曰：五变得正，故“有庆也”。崔觐曰：《说文》：豮，剧豕。今俗犹呼剧猪是也。然以豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧，不足畏也；而六五应止之易，故“吉有庆矣”。案：九二坎爻，坎为豕也。以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。

《大畜》卦六五爻辞说：阉过的猪虽然还长着獠牙，吉祥。虞翻解释：九二变动时，坎象征猪；阉割过的猪叫「豮」，使它不再伤害他物。从第三爻到上爻构成《颐》之象；六五变为刚爻，巽象征白色，震象征出，刚硬洁白之物从口腮中露出来，正是牙齿之象；六五变动而得正位，所以说「豮豕之牙，吉」。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。虞翻解释：六五变而得正，所以「有庆」。崔觐引书立说：《说文解字》说「豮」就是阉过的猪，如今民间还叫作劁猪。猪本性刚烈好冲撞，阉过之后性情就变得温和，虽然还长着獠牙，也不足以伤害他物，因为已经被人制服了。用来比喻九二虽然刚健却失位，就像被阉过的猪一样不足畏惧；六五顺势止住它十分容易，所以「吉有庆」。李鼎祚按语补充：九二是坎卦之爻，坎象征猪；它以阳居阴而失去正位，正像猪被阉割的物象。

上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，当也。衢，四交道。乾为天，震艮为道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上变，坎为亨也。王弼曰：处畜之极，畜极则亨。何，辞也。犹云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：谓上据二阴。乾为天道，震为行，故“道大行矣”

《大畜》卦上九爻辞说：肩负着通天的大道，亨通。虞翻解释：「何」就是担当，「衢」是四通八达的路口；乾象征天，震与艮象征道路，以震交合于艮，所以说「何天之衢，亨」；上九一变便成坎，坎有通达之义。王弼另作一解：上九处在畜聚的极点，畜到极点自然亨通；「何」是语助之辞，等于说还畜聚什么呢，于是天路亨通，正道大为通行。《象传》说：肩负通天大道，是正道大为通行。虞翻解释：这是说上九据有下面两个阴爻；乾象征天道，震象征行进，所以说「道大行」。

《序卦》曰：物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。(震下艮上)。颐：贞吉。虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。观颐，虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。

《序卦传》说：万物畜聚起来然后才可以养育，所以《大畜》之后接的是《颐》；「颐」就是养。崔觐解释：《大畜》刚强笃厚、光辉日新，正可以从中察看它所养的是什么，所以说「物畜然后可养」。《颐》卦下震上艮，卦辞说：守正则吉。虞翻依卦变与旁通解释：《颐》从《晋》卦第四爻下到初位而来，与《大过》卦旁通；养育得正才吉祥，是说六三回到正位、五与上互换爻位，所以说「颐贞吉」。此卦上下翻转其象不变，与乾、坤、坎、离和《大过》《小过》《中孚》同属一类，所以不按《临》《观》那种四阴二阳之卦的常例推求。也有人认为它从《临》卦第二爻上行到上位而来，兑象征口，所以卦中才有口中之物。卦辞说「观颐」。虞翻解释：离象征眼目，所以说「观颐」，就是观察它所养育的对象。

自求口实。虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。

卦辞说「自求口实」。虞翻解释：有人取旁通《大过》中的兑为口，有人取《临》卦中的兑为口；坤象征「自」，艮象征「求」；「口实」就是口中所含之物，指人自己养活自己。郑玄依取象解释：「颐」是口腮牙床的名称；震在下面动，艮在上面止，牙床向上活动，借助颊辅咀嚼食物来养人，所以叫作「颐」，「颐」就是养。能够施行养育，就能办成事情，所以吉祥。第二、第五两爻都是离爻，又都居中；离象征眼目，所以有观看之象，「观颐」就是观察他所养的是贤者还是不肖之人。口中含有食物叫作「口实」；从第二爻到第五爻含有两个坤，坤能载物养物，人所吃的东西都存在其中；观察一个人求取什么样的食物，贪婪还是廉洁的心性就分辨得出来了。

《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。观颐，观其所养也。侯果曰：王者所养，养贤则吉也。自求口实，观其自养也。侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。

《彖传》说：《颐》守正则吉，是说养育得正才吉祥。姚信解释：以阳爻养育阴爻，下面震动、上面艮止，各爻都各得其正，就吉祥。宋衷从义理立论：「颐」是人赖以饮食自养的；君子连切割得不方正的肉都不吃，何况本来就不该吃的东西呢。所以所养的人必须是贤明之士，自己求取口中之食也必须合于体统，这就叫作「养正」。《彖传》说「观颐，观其所养也」。侯果解释：王者所养的对象，养的是贤人就吉祥。《彖传》说「自求口实，观其自养也」。侯果解释：此卦本从《观》卦来，《观》的初六升到第五位、九五降到初位，就成了《颐》；这就是自己求取口中之食，看他如何自养。李鼎祚按语补充：「口实」指口腮之中所含之物；实在的言语可以说出来，震象征声音；实在的东西可以吃下去，艮象征成物。

天地养万物，崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。圣人养贤以及万民。虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。颐之时大矣哉。天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。

《彖传》说「天地养万物」。崔元解释：「天」指上九，「地」指初九，「万物」指中间的众多阴爻；天地用元气养育万物，圣人用正道养育贤者以至于万民，这就是他之所以为圣。《彖传》说「圣人养贤以及万民」。虞翻解释：乾象征圣人，艮象征贤人，《颐》卦下体养育上体，所以说「圣人养贤」；坤阴象征民众，都在震之上；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心，所以说「以及万民」。《彖传》赞叹「颐之时大矣哉」。此下解语说：天地养育万物，圣人养育贤者而推及万民，人没有养育就无法生存，所以《颐》的时义十分重大。

《象》曰：山下有雷，颐。刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子以慎言语，节饮食。荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。

《大象传》说：山下有雷，这就是《颐》。刘表解释：山静止在上，雷震动在下，正是口腮上止下动的形象。《大象传》接着说：君子因此谨慎言语，节制饮食。荀爽解释：雷象征号令，如今雷潜藏在山下闭而不发，所以说「慎言语」；雷若在上震动，就是以阳吞食阴，而艮又止住它，所以说「节饮食」。言语出于自身而影响到百姓，所以谨慎言语正是用来养人；饮食若不节制，就会残害众多生灵，所以节制饮食是用来养物。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。案：朵颐垂下，动之貌也。

《颐》卦初九爻辞说：舍弃你自己的神龟，却盯着我张口垂腮想吃东西，凶险。虞翻解释：《晋》卦的离象征龟，第四爻下到初位，所以说「舍尔灵龟」；坤象征「我」，震象征动；这是说第四爻脱离离体而进入坤中，与远处之爻相应而多有畏惧，所以「凶」。《象传》说：盯着我张口垂腮，也就不值得看重了。侯果解释：初九本来是《观》卦的第五爻，第五爻处在互体艮中，艮象征山龟；从第五位降到初位，就成了《颐》卦。这就是舍弃了自身「灵龟」一般的德性，转而来觊觎别人「朵颐」的食物；贪图俸禄而招致凶险，所以说「不足贵」。李鼎祚按语补充：「朵颐」是腮颊下垂、咀嚼欲食的样子。

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。《象》曰：六二征凶，行失类也。侯果曰：正则失养之类。六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。

《颐》卦六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背常理而求养于丘上之人，前往则凶。王肃解释：向下养人叫作「颠」，「拂」是违背，「经」是常理，「丘」是小山，指六五。六二本该上应六五，却反过来向下养初九，这岂不是颠倒的求养，也就违背了对六五应守的常理，所以说「拂经于丘」。违背丘上之君虽然有悖常理，但向下养育毕竟算是养贤；只是上面既无正应，贸然前往必定凶险，所以说「征凶」。《象传》说：六二前往则凶，是所行失去了同类。侯果只点一句：守正反而失去了可养的同类。六三爻辞说：违背养育之道，守此则凶，十年之久都不可施用，没有什么利益。虞翻解释：六三失位而卦体近于《剥》，以不正之身与上九相应，有弑父弑君之象，所以说「贞凶」；坤象征十年，它一动便无所应，所以说「十年勿用，无攸利」。《象传》说：十年不可施用，是因为其道大为悖乱。虞翻解释：弑父弑君，所以说大为悖乱。

六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。

《颐》卦六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样目光沉沉地下视，欲望接连不断，不会有过错。王弼解释：六四当位而与初九相应，以在上者养育在下者，正合《颐》卦的义理，所以说「颠颐吉」。但向下交接过密就近于亵渎，那就有过咎了，所以要「虎视眈眈」，有威严而不凶猛；所以要「其欲逐逐」，而崇尚敦厚笃实。这两方面都修养到了，才能保全它的吉祥而不会有过错。观察一个人如何自养，就知道他是否养得其正；考察他所养的是谁，就知道他是否养得贤才；《颐》卦各爻的可贵之处，以此爻为最盛。《象传》说：颠倒求养而获吉，是在上者的施予有光辉。虞翻解释：《颐》从《晋》卦第四爻下到初位而来，六三已经变正，所以说「颠颐」，与《屯》卦六四乘坎马是同一义例。坤象征虎，离象征目，「眈眈」是低头下视的样子；「逐逐」是心绪烦扰的样子，坤象征吝啬，坎水象征欲望，所以说「其欲逐逐」。六四当位而与初九相应，所以「不会有过错」；上九已返回第三位而成离，所以说「上施光也」。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。上九：由颐，厉，吉。虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。

《颐》卦六五爻辞说：违背常理，安居守正则吉，不可以渡越大河。虞翻解释：六五以阴居阳而失位，所以说「拂经」；它没有相应之爻而顺从上九，所以「居贞吉」，艮有安居之象。若涉险上行便成坎，它乘凌阳刚又无正应，所以说「不可涉大川」。《象传》说：安居守正的吉祥，在于柔顺地追随上爻。王弼解释：以阴爻居于阳位，正是违背养育之义；下面没有相应之爻，而与上九相亲比，所以宜于安居守正，柔顺地追随上爻，就能获吉。上九爻辞说：全卦都由他来养育，有危险，吉祥。虞翻解释：「由」就是自、从；上九卦体近《剥》而居于最上，众阴都顺从承奉它，所以说「由颐」；它失位，所以「厉」；能以坤的柔顺、艮的静止自我辅助，所以「吉」。爻辞又说「利涉大川」，《象传》说：由他养育，虽危而吉，是大有喜庆。虞翻解释：因为失位，所以说危；六五得正而成坎，坎象征大河，所以「利涉大川」；变为阳爻而得位，所以说「大有庆」。

《序卦》曰：不养则不可动，故受之以大过。崔觐曰：养则可动，动则过厚，故受之以大过也。(巽下兑上)。大过：栋桡。虞翻曰：大壮五之初，或兑三之初。栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，故“栋桡”也。利有攸往，亨。虞翻曰：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五；之外称往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

《序卦传》说：不加养育就不能有所行动，所以《颐》卦之后接的是《大过》。崔觐解释：养育充足就可以行动，一行动就过于丰厚，所以接着是《大过》。《大过》卦下巽上兑，卦辞说：栋梁弯曲。虞翻依卦变解释：《大过》从《大壮》第五爻下到初位而来，或说从兑的第三爻下到初位而来；「栋桡」指九三。巽象征高长的木材，可以称作栋梁；初爻与上爻都是阴柔，房屋的本末两端都软弱，所以说「栋桡」。卦辞又说「利有攸往，亨」。虞翻解释：这指九二；它刚强过盛而居中，失位又没有相应之爻，宜于变动去应合九五；到外卦去叫作「往」，所以说「利有攸往」，这才「亨」。

《彖》曰：大过，大者过也。虞翻曰：阳称大，谓二也。二失位，故“大者过也”。栋桡，本末弱也。向秀曰：栋桡则屋坏，主弱则国荒。所以桡，由于初上两阴爻也。初为善始，末是令终。始终皆弱，所以“栋桡”。王弼曰：初为本而上为末也。侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，栋桡者也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。虞翻曰：刚过而中，谓二。说，兑也。故“利有攸往”。大壮震五之初，故“亨”。与遁同义。大过之时大矣哉。虞翻曰：国之大事，在祀与戎，藉用白茅。女妻有子，继世承祀，故“大矣哉”。

《彖传》说：《大过》，是阳大者过盛。虞翻解释：阳爻称「大」，这里指九二；九二失位，所以说「大者过也」。《彖传》说「栋桡，本末弱也」。向秀解释：栋梁弯曲，房屋就会倒塌；君主软弱，国家就会荒废。之所以弯曲，是由于初爻与上爻这两个阴爻；初爻是良好的开端，上爻是完美的收束，首尾都软弱，所以「栋桡」。王弼一句点明：初爻是本，上爻是末。侯果则以君臣相配：「本」指君主，「末」指臣下；君臣都软弱，栋梁自然弯曲。《彖传》说「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨」。虞翻解释：「刚过而中」指九二；「说」就是上卦兑，所以说「利有攸往」；《大壮》震体的第五爻下到初位而成此卦，所以「亨」，与《遁》卦是同一义例。《彖传》赞叹「大过之时大矣哉」。虞翻解释：国家的大事在于祭祀与征战，初六「藉用白茅」正是祭祀之礼，九二「老夫得其女妻」而生子，可以承继世系、奉守宗祀，所以说「大矣哉」。

《象》曰：泽灭木，大过。案：兑，泽也。巽，木灭漫也。凡木生近水者杨也。遇泽太过，木则漫灭焉。二五枯杨，是其义。君子以独立不惧，遁世无闷。虞翻曰：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称“独立不惧”。违则忧之，乾初同义，故“遁世无闷”也。初六：藉用白茅，无咎。虞翻曰：位在下称藉，巽柔白为茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二过四，应五士夫，故“无咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。侯果曰：以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚肃恭不怠，虽置羞于地，可以荐奉，况藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

《大象传》说：大泽淹没了树木，这就是《大过》。李鼎祚按语解释：兑就是泽，巽就是木，木被水漫过而淹没。凡是生长在近水处的树木多是杨柳，遇到水泽泛滥太过，树木就被漫没了；九二、九五两爻讲「枯杨」，正是这个意思。《大象传》接着说：君子因此独自挺立而无所畏惧，避世隐遁而不觉苦闷。虞翻解释：「君子」指乾的初爻；阳潜伏在巽中，卦体含有《复》卦一阳之爻，具备《乾》卦初九「潜龙」的德性，所以称「独立不惧」；世道违逆则为之忧惕，与《乾》初九同义，所以说「遁世无闷」。初六爻辞说：用洁白的茅草铺垫祭品，不会有过错。虞翻解释：位处最下称「藉」，巽柔顺而色白，象征茅草，所以说「藉用白茅」；初六失位，本该有咎，但它上承九二、越过九四而应合九五这位「士夫」，所以「不会有过错」。《象传》说：用白茅铺垫，是柔顺者处在下位。侯果解释：以阴柔之质处在最下，立身又不当正位，本是有过咎的；但只要能洁净诚敬、肃穆恭谨而不懈怠，即使把祭品直接放在地上也可以荐献，何况还用白茅铺垫，慎重到了极点，还会有什么过错呢。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。虞翻曰，稊，穉也。杨叶未舒称稊。巽为杨，乾为老，老杨故枯。阳在二也。十二月时，周之二月。兑为雨泽，枯杨得泽复生稊。二体乾老，故称“老夫”。女妻谓上兑，兑为少女，故曰“女妻”。大过之家，过以相与，老夫得其女妻，故“无不利”。《象》曰：老夫女妻，过以相与也。虞翻曰：谓二过初与五，五过上与二。独大过之爻得过其应，故“过以相与也”。

《大过》卦九二爻辞说：枯萎的杨树重新抽出嫩芽，老年男子娶得年轻的妻子，没有什么不利。虞翻依取象与卦气解释：「稊」是幼嫩，杨叶还没舒展开时叫「稊」；巽象征杨树，乾象征老，老杨树因而枯萎。阳气在第二爻，相当于夏历十二月、周历的二月；兑象征雨泽，枯杨得到雨泽滋润，重新抽出嫩芽。九二属乾体而主老，所以称「老夫」；「女妻」指上六所在的兑，兑象征少女，所以叫「女妻」。《大过》这一卦，各爻越过常规而相亲与，老年男子娶到年轻妻子，所以「无不利」。《象传》说：老夫配少妻，是越过常规而相亲与。虞翻解释：这是说九二越过初六去与九五相配，九五越过上六去与九二相配；唯独《大过》的爻可以越过它本来的正应，所以说「过以相与也」。

九三：栋桡，凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。虞翻曰：本末弱，故桡。辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。九四：栋隆，吉。有他吝。虞翻曰：隆，上也。应在于初。已与五，意在于上。故“栋隆，吉”。失位动，入险而陷于井，故“有他吝”。《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。虞翻曰：乾为动直，远初近上，故“不桡下也”。

《大过》卦九三爻辞说：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能再加辅助。虞翻解释：房屋的本末两端都软弱，所以栋梁弯曲；再给它加上辅助，只会压得更弯，所以说「不可以有辅」，因为阳爻是以阴爻作辅助的。九四爻辞说：栋梁向上隆起，吉祥，但另有令人惋惜之处。虞翻解释：「隆」就是向上；九四的正应在初六，但它已与九五结合，心意都在上面，所以说「栋隆，吉」；它失位而变动，就落入险境而陷于《井》卦，所以说「有他吝」。《象传》说：栋梁隆起而获吉，是不向下面弯曲。虞翻解释：乾的性质是运动而正直，九四远离初六而接近上爻，所以说「不桡下也」。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。虞翻曰：阳在五也。夬三月时，周之五月。枯杨得泽，故生华矣。老妇谓初，巽为妇，乾为老，故称“老妇”也。士夫谓五。大壮震为夫，兑为少，故称“士夫”。五过二，使应上。二过五，使取初。五得位，故“无咎”。阴在二多誉，今退伏初，故“无誉”。体姤淫女，故“过以相与”。使应少夫。《象》曰：“亦可丑也。”旧说以初为女妻，上为老妇，误矣。马君亦然。荀公以初阴失正，当变，数六，为女妻。二阳失正，数九，为老夫。以五阳得正位，不变，数七，为士夫。上阴得正，数八，为老妇。此何异俗说也。悲夫学之难，而以初本为小，反以上末为老。后之达者，详其义焉。

《大过》卦九五爻辞说：枯萎的杨树开出花来，老年妇人嫁得年轻的丈夫，没有过错也没有称誉。虞翻依卦气与取象解释：阳气在第五爻，相当于《夬》卦所主的三月、周历的五月；枯杨得到雨泽，所以开出花来。「老妇」指初六，巽象征妇人，乾象征老，所以称「老妇」；「士夫」指九五，《大壮》的震象征丈夫，兑象征年少，所以称「士夫」。九五越过九二去应合上六，九二越过九五去娶初六；九五当位，所以「不会有过错」；阴爻在第二位本来多获称誉，如今退伏在初位，所以「无誉」。初六属《姤》卦淫女之体，所以说「过以相与」，让她去应合年少的丈夫，《象传》因此说「亦可丑也」。旧说把初六当作「女妻」、把上六当作「老妇」，是错的，马融也是这样讲。荀爽则认为初六阴爻失正、应当变动，其数为六，是「女妻」；九二阳爻失正，其数为九，是「老夫」；九五阳爻得正而不变，其数为七，是「士夫」；上六阴爻得正，其数为八，是「老妇」。这跟俗说又有什么两样呢？可叹做学问之难：初爻本是幼小的一端，他们反倒把上末之爻说成年老。后世通达之士，请细细考究其中的义理吧。

《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。虞翻曰：乾为久，枯而生华，故不可久也。妇体姤淫，故“可丑”也。上六：过涉灭顶，凶，无咎。虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。与灭耳同义也。

《象传》说：枯杨开花，哪里能够长久；老妇配少夫，也是可羞的。虞翻解释：乾象征长久，枯木而开花，所以不能长久；初六属《姤》卦淫女之体，所以说「可丑」。上六爻辞说：涉水过深，水淹没了头顶，凶险，却没有过错。虞翻解释：《大壮》的震象征足，兑象征水泽，震足陷没在水里，所以说「过涉」；「顶」就是头，乾象征头顶，头顶沉没在兑水之中，所以说「灭顶凶」。上六乘凌阳刚，本该有咎；但它当位，所以「不会有过错」，这与《噬嗑》上九枷锁遮没耳朵是同一义例。

《象》曰：过涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。

《象传》说：涉水过深的凶险，是不能归咎于他的。《九家易》从世道立论：君子以礼义为准则，小人以敬畏谨慎为本分；到了《大过》这样的时世，人们不再遵守常道，于是君子触犯道义，小人触犯刑法，家家都有该当诛绝的罪过，这就不能一一归咎于个人了。《大过》之世，君子退让隐遁，礼义不能推行；所谓遇到不义之事就据理力争，像比干进谏而被处死，就是这种情形。夏桀、商纣治下的百姓，几乎挨家挨户都可以处死，那是在上者的教化造成的，也不能归咎于百姓。曾子说：在上者失去了正道，民心离散已经很久了；如果查清了他们犯罪的实情，应当哀怜体恤而不要沾沾自喜。讲的正是这个道理。