周易集解 · 第 9 卷

《序卦》曰：物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。崔觐曰：大过不可以极，极则过涉灭顶，故曰“物不可以终过，故受之以坎”也。(坎下坎上)。坎：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。维心亨，虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。行有尚。虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。

《序卦传》说：万物不可能始终过盛，所以《大过》之后接的是《坎》；「坎」就是陷落。崔觐解释：《大过》不可以推到极点，到了极点就像上六那样涉水过深而灭顶，所以说「物不可以终过，故受之以坎」。《坎》卦上下都是坎，卦辞说：重重险陷之中仍怀诚信，唯有内心亨通，行动才受人崇尚。虞翻依卦变与旁通解释：《坎》是乾的二、五两爻进入坤而成，与《离》卦旁通；就爻位说，是《观》卦上爻下到第二位。「习」是常习不辍，「孚」是诚信，指九二与九五。水的流行往来，终归朝宗于大海，从不失时，就像月亮运行于天一样有常，所以重重坎险反而成就了诚信。卦辞说「维心亨」。虞翻解释：坎象征心；乾的二、五两爻旁行而流注于坤，阴阳会合，所以「亨」。卦辞说「行有尚」。虞翻解释：「行」指九二，「尚」指九五；九二属震体而象征行动，动而得正、上应九五，所以说「行有尚，往有功也」。

《彖》曰：习坎，重险也。虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。水流而不盈，荀爽曰：阳动阴中，故“流”。阳陷阴中，故“不盈”也。陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。行险而不失其信。荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。中称信也。虞翻曰：信，谓二也。震为行。水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。

《彖传》说：《习坎》，是重重的险阻。虞翻解释：这是上下两个坎象；有天险也有地险，所以说「重险」。《彖传》说「水流而不盈」。荀爽依乾升坤降之义解释：阳在阴中运动，所以说「流」；阳陷在阴中，所以说「不盈」。陆绩另作解释：水的本性是向下流，不会满溢出堤岸；月亮是水的精华，月在天上，圆满之后便亏缺，也是不盈满外溢的意思。《彖传》说「行险而不失其信」。荀爽解释：这是说阳爻前来构成险陷，却不失中位，居中就叫作「信」。虞翻解释：「信」指九二；震象征行进；水性有常度，其消长与月亮相应，所以说「不失其信」。

维心亨，乃以刚中也。侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。行有尚，往有功也。虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。天险不可升也，虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。地险山川丘陵也。虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。

《彖传》说「维心亨，乃以刚中也」。侯果解释：九二、九五都是刚爻而居于中位，所以内心亨通。《彖传》说「行有尚，往有功也」。虞翻解释：「功」指九五；九二变动而上应九五，所以说「往有功也」。《彖传》说「天险不可升也」。虞翻解释：这指九五处在天位；九五从乾而来，卦体有《屯》的艰难之象，所以说天上的险阻不可攀登。《彖传》说「地险山川丘陵也」。虞翻解释：坤象征地，乾的第二爻进入坤，所以说「地险」；艮象征山，坎象征河川，山的半腰叫「丘」，丘下的高地叫「陵」，所以说「地险山川丘陵也」。

王公设险以守其国，虞翻曰：王公大人谓乾五。坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。离言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。

《彖传》说「王公设险以守其国」。虞翻解释：王公大人指乾的第五爻，坤象征邦国；乾的第二爻进入坤而形成坎险，震象征守卫，卦中又有《屯》的艰难之象，所以说「王公设险以守其国」；《离》卦上九说「王用出征，以正邦也」，讲的正是同一类事。李鼎祚按语补充：九五是王，六三是三公；艮象征山城，坎象征护城之水，这就是王公设置险阻的物象。

险之时用大矣哉。 王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。 《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行习教事。 陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。 虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。

《彖传》末句赞叹：善用险阻的时机与功效，真是伟大啊。王肃解释说：守卫险要靠的是德政，凭据险阻要合乎时宜，这样建立的功业才盛大。《大象传》说：流水一重接一重地涌来，这就是《习坎》之象；君子据此把德行操守化为日常，把政教之事反复演练。陆绩训字说：「洊」就是「再」，一次接一次；「习」就是「重」，一层叠一层。水一再涌来便漫溢开去，昼夜奔流不肯停歇，一重一重相接而成常态，很像人反复演练，所以君子取象于水，把演练政教当作常课，如流水不息。虞翻则从卦象立论：「君子」指乾体，九五在乾中称「大人」，落在坎中便称「君子」；他以坎象征重复与恒常，乾象征德，震象征行动，巽象征教令，坤象征事务，六象合起来正是「以常德行习教事」一句的来历。

初六：习坎，入于坎窞，凶。 干宝曰：窞，坎之深者也。江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 虞翻曰：习，积也。位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。

初六爻辞说：重重险陷之中，又落进坎底的小洞穴，凶险。干宝按水患与刑政立说：「窞」是坎底最深的小穴。长江、黄河、淮水、济水这些百川在大地中流行，是水的正道；一旦泛滥成灾，漫过平地而灌进深穴，就是水失去了它的正道。刑罚狱讼的施用必须合乎情理，这是刑的正道；一旦断案不平，冤枉滥杀无辜之人，就是法失去了它的正道，所以爻辞说「入于坎窞，凶」。《小象传》说：重险之中又陷入坎，是因为失去正道才致凶。虞翻则从爻位讲：「习」是累积；初六居于最下之位，所以重重之坎都压在人身上。坎卦中间的小穴叫「窞」。初六上面没有相应之爻，初、二两爻又都不当位，所以说「失道凶」。

九二：坎有险，求小得。 虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。据阴有实，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。 荀爽曰：处中而比初三，未足为援。虽求小得，未出于险中。

九二爻辞说：坎中确有险难，所求只能小有收获。虞翻依爻位解释：九二这一阳爻陷在初六、六三两个阴爻之间，所以说「有险」；但它下据阴爻而自身充实，所以能「求小得」。《小象传》说：只能小有所得，是因为还没有走出险的中间。荀爽解释说：九二虽居下卦之中，上下紧挨的初六与六三却都是阴柔，不足以充当它的援手；所以纵然求得一点小小的收获，人仍旧没有脱出险境。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。 《象》曰：来之坎坎，终无功也。 干宝曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。

六三爻辞说：来也是坎，去也是坎，既险又停滞不前，掉进坎底的深穴，不可有所作为。虞翻按内外卦与爻位讲：坎在内卦叫「来」，六三又处在下坎的终点，所以说「来之坎坎」；「枕」是停止，取艮为止之象。六三本身不当位，又凌乘九二，所以有险；它想上承九五，却被六四隔断，所以说「险且枕」。落进坎窞，又合于《师》卦「三人舆尸」之象，所以告诫「勿用」。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。干宝改从月建与殷周史事立说：坎是十一月之卦，六三又不当位，比喻殷商掌刑之人失去中道。所谓「来之坎」，指的是周人前来窥伺可乘之隙；「枕」在这里训为安，「险且枕」是说他们心安理得地把暴政加在百姓身上，毫无哀怜之心，滥施刑罚，弄得百姓手脚都无处安放，所以说「来之坎坎，终无功也」。

六四：樽酒簋，贰用缶。 虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。 内约自牖，终无咎。 虞翻曰：坎为内也。四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。 崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。

六四爻辞说：一樽酒、一簋饭，副樽用瓦缶盛着。虞翻依互体取象解释：震主管祭器，所以有「樽」「簋」；坎为酒；簋是盛黍稷的器皿。六三到九五互成《颐》卦，有口的形象，震在其中如献祭之状，所以为「簋」。坎为木，震为足，坎的酒又在上面，正是樽中盛酒之象。「贰」是副的意思，坤为瓦缶，礼制中本有副樽，所以说「贰用缶」。经文接着说：从窗口简约地进献，最终没有过错。虞翻解释：坎为内；六四是阴爻，阴小故称「约」；艮为窗牖，坤为门户，艮的小明照进门窗，再加上副樽用缶，合成「内约自牖」之象。六四得正位而上承九五，所以「无咎」。崔觐则从人事着眼：在重重险难之时，六四身处多惧之地，紧挨九三而自己当位，又亲比九五而承奉阳刚；只要修持洁净诚敬，进献忠信，那么祭品即使俭薄，光明的德行自会芬芳远闻，所以说「樽酒簋，贰用缶」。所谓「内约」，是文王在纣王之世所行之道；他被囚羑里时守着这份简约之节，终于免于祸难，所以说「自牖，终无咎也」。

《象》曰：樽酒簋，刚柔际也。 虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。 九五：坎不盈，禔既平，无咎。 虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“无咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 虞翻曰：体屯五中，故未光大也。

《小象传》说：一樽酒一簋饭，是刚柔交接的缘故。虞翻解释：乾为刚、坤为柔，震有交合之义，所以说「刚柔际也」。九五爻辞说：坎中的水没有满溢，安稳地归于平静，没有过错。虞翻说：「盈」是满溢；艮为止，指水虽流动却不至于漫出；坎有平之象；「禔」是安。艮止而坤安，所以说「禔既平」；九五既当位又居中，所以「无咎」。《小象传》说：坎水不盈，是居中之德还没有光大。虞翻说：九五合于《屯》卦九五居中的体象，所以它的德还没有光大。

上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。 虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。

上六爻辞说：用绳索捆缚起来，关进荆棘丛中的牢狱，三年不得脱身，凶险。虞翻解释：「徽纆」是黑色的绳索；从《观》卦看，巽为绳，艮为手，上爻变动而入于坎，所以说「系用徽纆」。「寘」就是安置。坎木坚硬而多心，所以取「丛棘」之象；古时狱门外种九棵棘树，因此称「丛棘」。九二一变，九五之体便成《剥》，剥有伤害之义，坤又主杀，所以说「寘于丛棘」。「不得」是指出不了牢狱：艮为止，坎为狱。乾主岁数，九五自乾而来，而六三并不与上六相应，所以说「三岁不得，凶」。

《象》曰：上六失道，凶三岁也。 《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。 案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。

《小象传》说：上六失去正道，所以凶险要延续三年。《九家易》说：坎既象征丛棘，又象征法律。李鼎祚按语引《周礼》说：天子的外朝，左边种九棵棘树，右边种九棵棘树，正面种三棵槐树，司寇与公卿就在树下评议狱案。对害人的人施以明刑，并罚他服劳役：重罪服满三年释放，中罪二年释放，轻罪一年释放。李鼎祚又按：坎在木类中属坚硬而多心的一种，正是丛棘之象；坎下有巽爻，巽为绳、为直，这就是「系用徽纆」的由来。马融说：徽纆就是绳索。刘表说：三股搓成的叫「徽」，两股搓成的叫「纆」，都是绳索之名，用来捆缚罪人。

《序卦》曰：陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。 崔觐曰：物极则反。坎虽陷于地，必有所丽于天，而受之以离也。 (离下离上)。离：利贞，亨。 虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。 畜牝牛，吉。 虞翻曰：畜，养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。俗说皆以离为牝牛，失之矣。

《序卦传》说：陷落之后必定要有所附丽，所以《坎》卦之后接《离》；「离」就是附着。崔觐解释说：事物到了极点就会反转，坎虽然陷在地下，终究要有所依附于天，因此接在后面的是《离》。《离》卦下离上离，卦辞说：利于守正，亨通。虞翻依卦变与旁通立说：坤的二、五两爻交入乾而成离，它与《坎》卦互为旁通；若从爻变看，则是《遯》卦初爻升到五位，柔爻附丽于中正之位，所以「利贞，亨」。卦辞又说：畜养母牛，吉祥。虞翻解释：「畜」是养；坤为母牛；乾的二、五两爻交入坤而成坎，其体有《颐》卦养育之象，所以说「畜牝牛，吉」。世俗之说都把离本身当成母牛，那是错的。

《彖》曰：离，丽也。 荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。 日月丽乎天。 虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；离为日。日月丽天也。 百谷草木丽乎也。 虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎。震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。

《彖传》说：离，就是附丽。荀爽解释说：阴附着于阳，是彼此依附；但「离」又有分离之义，因为阴把两阳隔开了。离是火，火要托附在木上燃烧，这就是它的附丽；而烟焰向上飞腾、炭灰向下沉落，这就是它的分离。《彖传》接着说：日月附丽于天。虞翻说：乾的五爻交入坤而成坎，坎为月；离本身为日，所以日月都附丽于天。《彖传》又说：百谷草木附丽于地。虞翻说：震为百谷，巽为草木，坤为地；乾的二、五两爻交入坤而成坎，震之体又合《屯》卦，「屯」是盈满之义。充盈于天地之间的只有万物，而万物都从震而出，所以说「百谷草木丽乎地」。

重明以丽乎正，乃化成天下。 虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。 柔丽乎中正，故亨。 虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 是以畜牝牛吉也。 荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。

《彖传》说：两重光明附丽于正道，于是化育而成就天下。虞翻解释：上下两个离象叠在一起，所以叫「重明」；「正」指五位之阳。阳爻变入坤中来化育乾体，从而生成万物，这就是离日「化成天下」的意思。《彖传》说：柔顺者附丽于中正之位，所以亨通。虞翻说：「柔」指六五这一阴爻，「中正」指五位下潜伏的阳爻；它出现在坤中，正合畜养母牛之义，所以既「中正」而又「亨」。《彖传》最后说：因此畜养母牛才吉祥。荀爽换一个角度讲：牛属土，而土由火所生；离是阴卦，「牝」又是阴的属性，所以说「畜牝牛吉」。

《象》曰：明两作离， 虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明。两作也。 大人以继明照于四方。 虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。

《大象传》说：光明两度兴起，这就是《离》。虞翻解释：「两」指日和月；乾的五爻交入坤而成坎，坤的二爻交入乾而成离，离与坎正是日月之象，所以说「明两作离」。「作」是生成之义，日月运行在天，一动便生成万物，故称为「作」。也有人把日与火看作两重光明，同样是「两作」。《大象传》接着说：大人以相继不断的光明照临四方。虞翻说：阳气可以称「大人」，这里指乾九五之大人；乾的二、五两爻的光辉，接续着太阳的光明。坤为方位，二、五两爻入于坤，于是震在东、兑在西、离在南、坎在北，所以说「照于四方」。

初九：履错然，敬之，无咎。 荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。 《象》曰：履错之敬，以辟咎也。 王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。以敬为务，辟其咎也。 六二：黄离，元吉。《象》曰：黄离元吉，得中道也。 侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。来得中道，所以“元吉”也。

初九爻辞说：步履交错杂沓，恭敬谨慎地对待，就没有过错。荀爽依阳升阴降之理说：火性向上燃烧，所以初九想上行去与六二交错；但六二已被九三占据，因此初九唯有「敬之」才能「无咎」。《小象传》说：步履交错而知恭敬，是为了避开灾咎。王弼解释：「错然」是恭敬审慎的样子；初九处在离体的开端，正要走向兴盛，所以应当谨慎自己的举步，把恭敬当作要务，用来躲开过咎。六二爻辞说：黄色的附丽，大为吉祥；《小象传》说：黄离大吉，是因为得了中道。侯果解释：六二本来是坤卦之爻，坤色为黄，所以说「黄离」；它来居下卦之中而得中道，因此「元吉」。

九三：日昃之离， 荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。 不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《九家易》曰：鼓缶者以目下视。离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。火性炎上，故三欲取五也。 《象》曰：日昃之离，何可久也。 《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。

九三爻辞说：太阳偏西时的附丽。荀爽解释：初九如日出，九三如日斜，用来比喻君道的衰落。爻辞接着说：不敲着瓦缶唱歌，就会有年老者的悲叹，凶险。《九家易》从取象讲：敲缶的人要低头下视，离为大腹，正是瓦缶之象，所以「不鼓缶」是说九三不去取下面的六二；唱歌的人则仰口向上，兑为口而向上，是说九三去争九五。日斜本是向下之势，如今九三不取下面的六二，反而向上争五，那么上九这个年老之阳便称为「大耋」。所谓「嗟」，是上九被九三夺去了五位，忧愁悲叹以致穷困凶险。火性本来炎上，所以九三才想上取九五。《小象传》说：日斜之时的附丽，怎么能长久呢。《九家易》说：太阳偏西就该落下，哪里还能长久。九三本应据有六二，那才是「鼓缶」；如今却和九四一同去争取九五，所以说「不鼓缶而歌」。

九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。 荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。 《象》曰：突如，其来如，无所容也。 《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。

九四爻辞说：突然冒出，忽然到来，像被焚烧，像已死去，像被抛弃。荀爽依乾升坤降解释：阳爻上升居于五位，光焰宣扬，所以说「突如」；阴爻退下居于四位，如灰炭坠落，所以说「其来如」。阴以不正之身居于尊位而凌乘阳刚，气数走到尽头，是天命所要诛讨的；一旦失位而百姓背叛，就会被下面的离火所害，所以说「焚如」。由离入于坎，坎为陷为死，所以说「死如」；火熄灭、灰烬散尽，所以说「弃如」。《小象传》说：突然冒出、忽然到来，是无处容身。《九家易》说：它在五位上被夺去，在四位上又被抛弃，所以「无所容也」。

六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。 戚嗟若，吉。 虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。动而得正，尊丽阳，故“吉”也。 《象》曰：六五之吉，离王公也。 《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。四处其中，附上下矣。

六五爻辞说：涕泪滂沱地流下来。荀爽解释：六五是阴柔之爻，退下居于四位，出离而成坎，坎为水，所以说「出涕沱若」；它甘愿退到下面，是为了顺应阴阳各归其位之理。爻辞接着说：忧戚叹息，吉祥。虞翻从取象讲：坎为心，震为声，兑为口，三象合成「戚嗟若」；六五一动便得正位，又以尊贵之身附丽于阳，所以「吉」。《小象传》说：六五的吉，在于附丽王公。《九家易》说：忧戚叹息而顺从阳刚，附着在五位上，所以说「离王公也」。阳本应居五位，阴退还到四位，那么五位就当是王，三位就是三公；六四处在王与公之间，上下都有所依附。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；震为出，故“王用出征”。首谓坤。二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

上九爻辞说：君王出兵征伐，有嘉美之功，斩获首恶，所俘获的并非同类，没有过错。虞翻解释：「王」指乾；乾的二、五两爻交入坤而成坎，其体合于《师》卦之象，震有出行之义，所以说「王用出征」。「首」指坤；二、五两爻前来折断乾体，所以说「有嘉折首」。「丑」是类的意思，乾出征所俘获的是坤的阴类，乾自身是阳物，两者本非同类，所以说「获非其丑，无咎」。《小象传》说：君王出兵征伐，是为了端正邦国。虞翻说：乾九五出而征伐坤，所以说「正邦也」。

《序卦》曰：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。 韩康伯曰：言咸卦之义也。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三材必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉。斯盖守文而不求义，失不远矣。

《序卦传》说：有了天地才有万物，有了万物才有男女，有了男女才有夫妇，有了夫妇才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之分，有了上下之分，礼义才有安放施行之处。韩康伯解释说：这一段讲的正是《咸》卦之义。咸卦柔爻在上、刚爻在下，彼此感应而相交，夫妇之象没有比这更美的了；人伦之道也没有比夫妇更重大的。所以孔子在此恳切详尽地申述其义，用来推崇人伦的开端，而不把这段话系在《离》卦之下。先儒把《乾》到《离》定为上经，说它讲天道；把《咸》到《未济》定为下经，说它讲人事。其实《易》以六画成卦，天、地、人三才必然俱备，天道与人事交错综合以摹写变化，哪里会有天道偏在上经、人事偏在下经的道理？这不过是拘守文字而不深求义理，其失误已经不小了。

(艮下兑上)。咸：亨，利贞，取女吉。 虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故“通利贞，取女吉”。 郑玄曰：咸，感也。艮为山。兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰“咸”也。其于人也。嘉会礼通，和顺于义，干事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相亲说，取之则吉也。

《咸》卦下艮上兑，卦辞说：亨通，利于守正，娶妻吉祥。虞翻依卦变解释：「咸」是感应；坤的三爻升到上位而成兑女，乾的上爻降到三位而成艮男，乾坤二气交通而彼此相与。艮为止、兑为悦，止而喜悦，又是男在女下，所以说「亨通、利贞、取女吉」。郑玄换一个角度说：「咸」是感应；艮为山，兑为泽，山气下降，泽气上升，两气相通相应而生养万物，所以叫「咸」。就人事而言，则是嘉美的聚会礼节通达，和顺而合于义理，办事能够守正。三十岁的男子具备这三种德行，而肯屈身于二十岁的女子之下，双方以正道相亲相悦，这时娶她就吉祥。

《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而刚下，二气交感，以相与也。 止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。 王肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼也。通义正，取女之所以为吉也。 天地感而万物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故万物化生于山泽。 陆绩曰：天地因山泽孔窍，以通其气，化生万物也。

《彖传》说：咸，就是感应；柔爻上行、刚爻下降，两种气彼此感应而相交。蜀才依卦变说：此卦本从《否》卦来。李鼎祚按语说：《否》卦六三上升到上位，上九下降到三位，这就是柔上刚下，二气交感而相与。《彖传》接着说：止而喜悦，男子屈居女子之下，所以亨通、利于守正，娶妻吉祥。王肃解释：山与泽靠气相通，男与女靠礼相感；男子肯屈居女子之下，正是初婚之所以合乎礼的地方。义理通达而端正，这就是娶妻所以吉祥的缘故。《彖传》说：天地互相感应而万物化育生长。荀爽依乾坤升降说：乾下降去感应坤，所以万物在山泽之间化育而生。陆绩补充说：天地借着山泽的孔窍来沟通它们的气，因而化育万物。

圣人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾为圣人；初四易位成既济；坎为心、为平，故“圣人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。 观其所感，而天地万物之情可见矣。 虞翻曰：谓四之初，以离日见天，坎月见地，悬象著明，万物见离，故“天地万物之情可见”也。 《象》曰：山上有泽，咸。 崔觐曰：山高而降，泽下而升。山泽通气，咸之象也。 君子以虚受人。 虞翻曰：君子谓否乾。乾为人，坤为虚，谓坤虚三受上，故“以虚受人”。艮山在地下为谦，在泽下为虚。

《彖传》说：圣人感化人心，因而天下和睦太平。虞翻解释：乾为圣人；初爻与四爻交换位置便成《既济》，坎为心、又为平，所以说「圣人感人心而天下和平」。这正是《乾》卦《彖传》所讲的保合太和、品物流形。《彖传》又说：观察它所感应的道理，天地万物的实情就可以看见了。虞翻说：这是指九四降到初位，用离日照见天、坎月照见地，日月悬象昭著分明，万物都显现于离，所以「天地万物之情可见」。《大象传》说：山上有泽，这就是《咸》。崔觐解释：山高而气下降，泽低而气上升，山泽二气相通，正是咸卦之象。《大象传》接着说：君子因此虚己以接纳他人。虞翻说：「君子」指《否》卦之乾；乾为人，坤为虚，也就是坤以虚己的三爻承受上爻，所以说「以虚受人」。艮山在地之下便是《谦》，在泽之下便是虚。

初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。 虞翻曰：母，足大指也。艮为指。坤为母，故“咸其母”。失位远应，之四得正，故“志在外”。谓四也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。 崔觐曰：腓，脚膊。次于母，上二之象也。得位居中，于五有应，若感应相与，失艮止之礼，故“凶”。居而承比于三，顺止而随于当礼，故“吉”也。

初六爻辞说：感应到脚的大拇指；《小象传》说：感其拇，是心志向着外面。虞翻解释：「母」就是脚的大拇指，艮为指，坤为拇，所以说「咸其母」。初六不当位而与远处的九四相应，变到四位就得正，所以说「志在外」，这个「外」指的就是九四。六二爻辞说：感应到小腿肚，凶险；安居则吉；《小象传》说：虽然凶险而安居可吉，是因为顺从就不会受害。崔觐解释：「腓」是小腿肚，位次在脚拇指之上，正合第二爻之象。六二当位而居中，与九五相应，但如果急着去感应相与，就失掉了艮卦「止」的礼节，所以「凶」；若安居而上承亲比九三，顺着止的本分去随从合礼之事，就「吉」。

九三：咸其股，执其随，往咎。 崔觐曰：股髀而次于腓，上三之象也。刚而得位，虽欲感上，以居艮极，止而不前，二随于已，志在所随，故“执其随”。下比二也，而遂感上，则失其正义，故“往吝”穷也。 《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 虞翻曰：巽为股，谓二也。巽为随，艮为手，故称“执”。三应于上，初四已变历险，故“往吝”。巽为处女也，男已下女，以艮阳入兑阴，故“不处也”。凡士与女未用，皆称“处”矣。志在于二，故“所执下也”。

九三爻辞说：感应到大腿，执意跟着人走，前往会有过失。崔觐解释：「股」是大腿，位次在小腿之上，正合第三爻之象。九三阳刚而当位，虽然想上感上六，却因居于艮体的顶端，止而不前；六二又随从着它，它的心思就落在这个随从者身上，所以说「执其随」。它在下亲比六二，却又要去感应上六，那就失掉了正当的义理，所以「往吝」而困穷。《小象传》说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于随从别人，所执守的太卑下了。虞翻从取象讲：巽为股，这里指六二；巽又为随，艮为手，所以称「执」。九三与上六相应，但初、四两爻已变而须历经险难，所以「往吝」。巽为处女，如今男已屈居女下，以艮之阳入于兑之阴，所以说「不处也」——凡是士人与女子还没有出仕、出嫁的，都称为「处」。九三的心志落在六二身上，所以说「所执下也」。

九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。 虞翻曰：失位悔也。应初动得正，故“贞吉”而“悔亡”矣。憧憧，怀思虑也。之内为来，之外为往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往来”矣。兑为朋，少女也。艮初变之四，坎心为思，故曰“朋从尔思”也。 《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤为害也。今未感坤，初体遯弑父，故曰“未感害”也。 憧憧往来，未光大也。 虞翻曰：未动之离，故未光大也。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；心思往来不定，朋友只跟从你的心念。虞翻解释：九四不当位，本来有悔；但它与初六相应，一动便得正位，所以「贞吉」而「悔亡」。「憧憧」是心中反复思量的样子；向内卦去叫「来」，向外卦去叫「往」。它想感应上六却被九五隔开，想感应初六又被九三隔开，所以「憧憧往来」。兑为朋，指少女；艮的初爻变而升到四位，坎为心、为思，所以说「朋从尔思」。《小象传》说：守正得吉、悔恨消失，是因为还没有感受到伤害。虞翻说：坤为害；如今九四还没有感应到坤，而初爻之体又有《遯》卦「子弑其父」之危，所以说「未感害」。《小象传》又说：心思往来不定，是德还没有光大。虞翻说：九四尚未变动成离，所以光明还不广大。

九五：咸其脢，无悔。 虞翻曰：脢，夹脊肉也。谓四已变，坎为脊，故“咸其脢”。得正，故“无悔”。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：末，犹上也。四感于初，三随其二，五比于上，故“咸其脢”。志末者，谓五志感于上也。 上六：咸其辅颊舌。 虞翻曰：耳目之间称辅颊。四变之目，坎为耳，兑为口舌。故曰“咸其辅颊舌”。 《象》曰：咸其辅颊舌，媵口说也。 虞翻曰：媵，送也。不得之三，山泽通气，故“媵口说也”。

九五爻辞说：感应到脊背两旁的肉，没有悔恨。虞翻解释：「脢」是夹着脊骨的肉；九四已经变动，坎为脊，所以说「咸其脢」；九五当位得正，所以「无悔」。《小象传》说：感其脢，是心志在末梢。李鼎祚按语说：「末」犹如「上」。九四感应初六，九三随从六二，九五则亲比上六，所以说「咸其脢」；所谓「志末」，是说九五的心志感应于上六。上六爻辞说：感应到牙床、面颊和舌头。虞翻解释：耳与目之间叫「辅颊」；九四一变而成目，坎为耳，兑为口舌，所以说「咸其辅颊舌」。《小象传》说：感其辅颊舌，只是逞口舌之说而已。虞翻说：「媵」是传送的意思；上六不能下到三位，只凭山泽通气之义相感，所以说「媵口说也」。

《序卦》曰：夫妇之道，不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。 郑玄曰：言夫妇当有终身之义。夫妇之道，谓咸也。 (巽下震上)。恒：亨，无咎，利贞。 虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。 郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。

《序卦传》说：夫妇之道不可以不长久，所以《咸》卦之后接《恒》；「恒」就是长久。郑玄解释说：这是讲夫妇应当有终身相守的义分；所谓夫妇之道，指的就是前面的《咸》卦。《恒》卦下巽上震，卦辞说：亨通，没有过错，利于守正。虞翻依旁通与卦变解释：「恒」是长久，此卦与《益》卦互为旁通；乾的初爻交到坤的四位，六爻刚柔两两相应，所以说「亨通、无咎、利贞」。郑玄另从物象与人伦说：「恒」是久；巽为风，震为雷，雷与风互相依待而养育万物，好比长女承事长男，夫妇同心而组成家庭，这就是长久之道。夫妇因嘉美的婚会而礼节通达，所以「无咎」；能够和顺地办事，所作所为自然良善。卦辞又说：利于有所前往。虞翻说：初爻宜于前往四位，最终变成《益》卦，那么初与四、二与五各爻都归于正位，终了之处又是新的开始，所以「利有攸往」。

《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下， 王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。 雷风相与，巽而动， 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。 刚柔皆应，恒。 《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。 恒亨，无咎，利贞，久于其道也。 荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。

《彖传》说：恒，就是长久；刚在上而柔在下。王弼解释：刚为尊、柔为卑，各得其应有的次序。《彖传》接着说：雷与风相互助成，柔顺而能奋动。蜀才依卦变说：此卦本从《泰》卦来。李鼎祚按语说：《泰》卦六四下降到初位，初九上升到四位，这就是刚上而柔下；把乾的一爻分给坤，成了震雷，把坤的一爻分给乾，成了巽风，这就是雷风相与、巽顺而奋动。《彖传》又说：刚柔各爻都相应，这就是《恒》。《九家易》说：初与四、二与五虽然都不当位，但刚柔彼此都有呼应，所以「亨通无咎」。《彖传》说：恒之亨通、无咎、利贞，是因为能长久守住它的正道。荀爽依世应与升降说：恒是震宫所属的世卦，巽卦前来乘配它，阴阳会合，所以「亨通无咎」；长男在上，长女在下，夫妇之道端正，所以「利贞，久于其道也」。

天地之道，恒久而不已也。 虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。 利有攸往，终则有始也。 荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。 日月得天而能久照， 虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。 四时变化而久成。 虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。

《彖传》说：天地运行之道，恒久而不停止。虞翻解释：《恒》自《泰》卦来，泰的乾坤就是天地；所谓恒久，是说终了便重新开始，彼此亲合就能长久。《彖传》说：利于有所前往，因为终点也就是起点。荀爽依乾升坤降解释：乾气下行到了尽头，便重新上升而居于四位；坤气上行到了尽头，便重新下降而居于初位。《彖传》说：日月依附于天而能长久照耀。虞翻说：初爻一动便成乾为天，到二爻成离为日，到三爻成坎为月，所以说「日月得天而能久照」。《彖传》说：四时更迭变化而能长久生成万物。虞翻说：春夏属「变」，秋冬属「化」；变到二爻为离是夏，到三爻为兑是秋，到四爻为震是春，到五爻为坎是冬，所以说「四时变化而能久成」，也就是乾坤生成万物。

圣人久于其道，而天下化成。 虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。 观其所恒，而天地万物之情可见矣。 虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。 《象》曰：雷风，恒。 宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。

《彖传》说：圣人长久地守住他的正道，天下因而化育有成。虞翻解释：「圣人」指乾，乾为道；初、二两爻已经得正，四、五两爻再各归本位，全卦便成《既济》而安定，这正合《乾》卦《彖传》「乾道变化，各正性命」之义。卦中又有上下两个离象，重重光明附丽于正，所以说「化成天下」。《彖传》说：观察它所恒守的东西，天地万物的实情就可以看见了。虞翻说：用离日照乾、坎月照坤，万物又都从震而出，所以「天地万物之情可见矣」，这与《咸》卦《彖传》同一意旨。《大象传》说：雷与风，就是《恒》。宋衷解释：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，两者常常相互激荡而为万物所用，所以君子取象于此，立身守节而不改变自己的道。《大象传》接着说：君子因此立身而不改变方向。虞翻说：「君子」指乾之三爻；乾为变易、为树立，坤为方；乾的初爻交到坤的四位，而三爻居正不动，所以说「立不易方」。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。 侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。 《象》曰：浚恒之凶，始求深也。 虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为始。故曰“始求深也”。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。

初六爻辞说：一上来就求深久，固守下去有凶险，没有什么利益。侯果解释：「浚」是深，「恒」是久。初六本来是《泰》卦的六四，从四位降到初位，一开始就想求得深厚的地位；位置既然不正，所求就近于邪僻，把这种做法当作正道，正是致凶之道，所以说「浚恒，贞凶，无攸利」。《小象传》说：浚恒之所以凶，是一开始就求得太深。虞翻解释：「浚」是深；初爻在最下，所以称「浚」，合成「浚恒」。乾的初爻本有深渊之象，所以说「深」。初六不当位，变动才归于正，而乾有初始之义，所以说「始求深也」。九二爻辞说：悔恨消失。虞翻说：九二不当位本来有悔，一动便得正位，又处在下卦之中而多获称誉，所以「悔亡」。《小象传》说：九二悔亡，是能长久守中。荀爽解释：乾有长久之义；九二能长久地施行中和之道，以阳爻据有阴位，所以说「能久中也」。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。 《象》曰：不恒其德，无所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。 九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

九三爻辞说：不能恒久保持他的德行，有时会招来羞辱，固守下去也有憾惜。荀爽解释：九三与初六同处阳位之象，想据有初六，却被九二隔住；它与九五合成兑体，想去取悦，又被九四隔住；心意无所安定，所以说「不恒其德」。它与上六相应，想前往承奉，却反被阴爻所乘，所以说「或承之羞」。至于「贞吝」，是说它端正地守在原处、不与阴爻相通，结果连安身之地都没有，所以有憾惜。《小象传》说：不能恒久保持德行，就无处容身。《九家易》说：九三要取初六却被九二隔断，要应上六又被阴爻凌乘，这就是「无所容」；无处安身自容，所以「贞吝」。九四爻辞说：田猎打不到禽兽；《小象传》说：长久地待在不属于自己的位置上，怎么能猎到禽兽。虞翻解释：「田」指九二，地面之上称田；「无禽」指九五。九四不当位，宜于让九二上行到五位，自己变动之后再去承奉它，所以说「田无禽」。这是说二、五两爻都不在本该在的位置上，因此《小象传》说「久非其位，安得禽也」。

六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。 虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。 虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。 夫子制义，从妇凶也。 虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。 上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。 虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。

六五爻辞说：恒守其德，妇人守此则吉，男子守此则凶。虞翻依卦变解释：六五一动得正而成乾，所以说「恒其德」。「妇人」指初六，巽为妇；全卦最终变成《益》，震的四爻回到初位，妇人得以归属阳刚，从一而终，所以说「贞妇人吉」。震是乾之长子，却在这里充当巽的丈夫，所以称「夫子」；最终变成《益》之后，震的四爻反去顺从巽，陷没在坤中，所以说「夫子凶」。《小象传》说：妇人守正得吉，是从一而终。虞翻说：「一」指初爻；最终变成《益》卦，以巽去应初位之震，所以「从一而终也」。《小象传》又说：男子应当裁断事宜，一味顺从妇人就凶。虞翻说：震沉没下去而随巽入于坤，所以「从妇凶」。上六爻辞说：震动不已而求恒久，凶险；《小象传》说：震动不已却高居上位，大为无功。虞翻说：上六在震体之上，所以叫「震恒」；六五一动便凌乘阳刚，所以「凶」。它最终处在《益》卦的上位，与六五相隔遥远而无所呼应，所以说「无功也」。

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵，而物之所居，不可恒，宜与世升降，有时而遁者也。 (艮下乾上)。遁：亨。 虞翻曰：阴消姤二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故“遁”，以阴消阳，子弑其父，小人道长，避之乃通，故遁而通。则当位而应，与时行也。

《序卦传》说：万物不可以长久停留在一个地方，所以《恒》卦之后接《遁》；「遁」就是退避。韩康伯解释说：夫妇之道以恒久为贵，但事物所居的位置却不能一成不变，应当随世道而起落，因而有时就得退避。《遁》卦下艮上乾，卦辞说：亨通。虞翻依十二消息卦解释：《遁》是阴气消阳，由《姤》卦再进一爻而成。艮为山，巽为入，乾为远，远远地入山藏身，所以叫「遁」。以阴消阳，就像儿子弑杀父亲，小人之道正在滋长，唯有躲开它才能通达，所以退避反而亨通；而九五当位又与六二相应，正是随着时势而行。

小利贞。 虞翻曰：小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故“小利贞”。 郑玄曰：遁，逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道得礼见召聘。始仕他国，当尚谦谦。小其和顺之道，居小官，干小事其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。

卦辞接着说：小者利于守正。虞翻解释：「小」指阴，也就是六二；它得位而渐渐滋长，以柔变刚，所以说「小利贞」。郑玄则依物象与史事说：「遁」是逃走的名称。艮为门阙，乾有刚健之德，互体又有巽，巽主进退；君子走出门去，行动有进有退，正是逃走之象。二、五两爻各得其位而彼此相应，这表示君子凭正道受到合乎礼数的征召聘请。初到别国出仕，应当崇尚谦而又谦，把自己和顺之道放低，做小官、办小事，一步一步慢慢上进，就能远离招忌受害之祸——从前陈敬仲逃奔齐国而辞掉卿位，就是这样的例子。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 侯果曰：此本乾卦。阴长刚殒，君子遁避，遁则通也。 刚当位而应，与时行也。 虞翻曰：刚谓五而应二，艮为时，故“与时行”矣。 小利贞，浸而长也。 荀爽曰：阴称小，浸而长，则将消阳，故“利正”。居二与五相应也。 遁之时义大矣哉。 陆绩曰：谓阳气退，阴气将害，随时遁避，其义大矣。 宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之时也。

《彖传》说：遁之所以亨通，是因为懂得退避才亨通。侯果解释：此卦本从乾卦来，阴气渐长而刚德受损，君子于是退避，一退避反而通达。《彖传》说：刚爻当位而有相应，随时势而行。虞翻说：「刚」指九五，它与六二相应；艮有时的意思，所以说「与时行」。《彖传》说：小者利于守正，是因为阴正在浸润滋长。荀爽解释：阴称为「小」，它一点点滋长下去就要消灭阳，所以叮嘱它「利于守正」；它居二位而与九五相应。《彖传》赞叹说：《遁》卦所处的时势与意义，实在重大啊。陆绩解释：这是说阳气退却、阴气将要为害，能顺应时势而退避，其中的义理很大。宋衷举史事印证：姜太公避开殷纣、商山四皓避开秦朝，正是这样的时候。

《象》曰：天下有山，遁。 崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遁避，若天之远山，故言“天下有山遁也”。 君子以远小人，不恶而严。 虞翻曰：君子谓乾。乾为远，为严。小人谓阴。坤为恶，为小人。故“以远小人，不恶而严”也。 侯果曰：群小浸盛，刚德殒削，故君子避之。高尚林野，但矜严于外，亦不憎恶于内，所谓吾家耄逊于荒也。

《大象传》说：天的下面有山，这就是《遁》。崔觐解释：天比喻君子，山比喻小人；小人渐渐滋长，好像山在侵逼上天；君子退避，好像天远远离开山，所以说「天下有山，遁」。《大象传》接着说：君子因此疏远小人，不表现憎恶而自有威严。虞翻从取象讲：「君子」指乾，乾为远、为严；「小人」指阴，坤为恶、为小人，所以说「以远小人，不恶而严」。侯果从人事讲：小人成群而气焰日盛，刚正之德被削损，所以君子躲开他们，隐居于山林原野；只在外表上保持庄重威严，内心却并不怀着憎恨，就是《尚书·微子》所说「我家老人退避于荒野」那样的态度。

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。 陆绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”也。避难当在前，而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。 虞翻曰：艮为尾也。初失位，动而得正，故“遁尾厉”。之应成坎为灾，在艮宜静，若不往于四，则无灾矣。

初六爻辞说：退避而落在末尾，危险，不可有所前往。陆绩解释：阴气已经进到第二爻，而初六还落在它后面，所以叫「遁尾」；躲避祸难本该抢在前头，如今却落在后面，所以「厉」。再往前走就要撞上灾难，所以说「勿用有攸往」。《小象传》说：遁尾之所以危险，不前往又有什么灾祸呢。虞翻解释：艮为尾；初六不当位，变动之后才得正，所以说「遁尾厉」。它若前去应和九四便成坎而为灾；身处艮体本该安静，只要不往四位去，就没有灾祸。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 虞翻曰：艮为手，称执；否坤为黄牛；艮为皮。四变之初，则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫，无也。胜，能。说，解也。乾为坚刚，巽为绳，艮为手，持革缚三在坎中，故“莫之胜说”也。 《象》曰：执用黄牛，固志也。 侯果曰：六二离爻，离为黄牛。体艮履正，上应贵主。志在辅时，不随物遁。独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说。殷之父师，当此爻矣。

六二爻辞说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，没有人能解得开。虞翻从取象讲：艮为手，所以称「执」；《否》卦之坤为黄牛，艮为皮；九四变到初位便有坎水浸湿了皮革，再由离日把它晒干，所以说「执之用黄牛之革」。「莫」是没有，「胜」是能够，「说」是解开；乾为坚刚，巽为绳，艮为手，手持皮索把九三捆缚在坎中，所以说「莫之胜说」。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是心志坚固。侯果解释：六二是离体之爻，离为黄牛；它身处艮体而行为守正，上应尊贵之君。它的心志在于匡辅时局，不肯随众人一同退避，独自守着中正刚直，坚固得像皮索捆扎一般；执守这样的志向，谁也没法把它解开。殷商的父师箕子，正当得起这一爻。

九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 虞翻曰：厉，危也。巽为四变，时九三体坎，坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾上来之三，据坤应兑，故“畜臣妾吉”也。 《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。 王肃曰：三上系于二而获遁，故曰系遁。病此系执而获危惧，故曰“有疾惫也”。此于六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施为大事也。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三动入坤，坤为事，故“不可大事也”。 荀爽曰：大事谓与五同任天下之政。潜遁之世，但可居家畜养臣妾，不可治国之大事。

九三爻辞说：有牵系的退避，有疾患而危险，畜养奴仆侍妾则吉。虞翻解释：「厉」是危；巽在九四变动之时，九三之体成坎，坎为疾，所以说「有疾厉」。遁卦是阴剥落阳，三爻消去便成坤，与上爻交换位置；坤为臣，兑为妾，上爻下来居于三位，下据坤而上应兑，所以说「畜臣妾吉」。《小象传》说：系遁的危险，在于有疾而困顿。王肃从人事解释：九三向上牵系于六二才得以退避，所以叫「系遁」；正因为苦于这种牵系执着才招来危惧，所以说「有疾惫也」。这对六二而言，就是畜养臣妾之象——足够用来豢养臣妾，却不能拿去做大事。爻辞说：畜养臣妾吉祥，不可以做大事。虞翻说：九三一动便入于坤，坤为事，所以「不可大事」。荀爽补充说：所谓大事，是指与九五一同担当天下的政务；在隐退避世的时候，只能安居家中畜养臣妾，不能去办治国的大事。

九四，好遁，君子吉，小人否。 虞翻曰：否乾为好，为君子；阴称小人。动之初，故“君子吉”。阴在四多惧，故“小人否”。得位承五，故无凶咎矣。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 侯果曰：不处其位，而遁于外，好遁者也。然有应在初，情未能弃。君子刚断，故能舍之。小人系恋，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。 九五：嘉遁，贞吉。 虞翻曰：乾为嘉，刚当位应二，故“贞吉”。谓三已变，上来之三，成坎象，故曰“以正志也”。 《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。 侯果曰：时否德刚，虽遁中正，嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正，则群小应命，所谓纽以紊之。刚正群小之志，则殷之高宗当此爻矣。

九四爻辞说：能割爱而退避，君子吉祥，小人做不到。虞翻解释：《否》卦之乾有美好之义，又为君子，阴则称小人；九四变动而下应初位，所以「君子吉」；阴爻处在四位多有忧惧，所以「小人否」。九四得位而上承九五，因而没有凶险和过咎。《小象传》说：君子能割爱退避，小人则不能。侯果解释：不安处于自己的位置而退避到外面，这就是「好遁」；然而九四与初六相应，情感上还舍不得。君子刚毅果断，所以能割舍；小人牵挂留恋，必定做不到，所以说「君子吉，小人凶」。九五爻辞说：嘉美的退避，守正而吉。虞翻说：乾有嘉美之义，九五阳刚当位而与六二相应，所以「贞吉」；九三已变，上爻下来居三而成坎象，所以《小象传》说「以正志也」。《小象传》说：嘉遁守正得吉，是因为端正了心志。侯果从史事讲：时势闭塞而其德刚健，虽退避而仍守中正，这就是嘉美的退避，所以说「贞吉」。退避而能守正，众小人便会听命，也就是所谓用纲纽来收束纷乱；能端正群小的心志，那么殷商的高宗武丁正当得起这一爻。

上九：肥遁，无不利。 虞翻曰：乾盈为肥。二不及上，故“肥遁无不利”。《象》曰：“无所疑也。” 《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。 侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷，遁之肥也。故曰“肥遁无不利”，则颍滨巢许当此爻矣。

上九爻辞说：宽裕从容地退避，没有什么不利。虞翻解释：乾气充盈就是「肥」；六二的阴气还够不到上爻，所以说「肥遁无不利」，《小象传》因此说「无所疑也」。《小象传》说：肥遁没有不利，是心中毫无疑虑。侯果解释：上九处在最外的极点，内卦没有与它相应的爻，心里既不疑虑也无留恋，超脱世俗而高蹈远举；果决行事以培育德行，安于时命而不觉苦闷，这就是退避中的宽裕自得，所以说「肥遁无不利」。颍水之滨的巢父、许由，正当得起这一爻。