周易集解 · 第 9 卷

《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。維心亨，虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。行有尚。虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故“行有尚，往有功也”。

《序卦傳》說：萬物不可能始終過盛，所以《大過》之後接的是《坎》；「坎」就是陷落。崔覲解釋：《大過》不可以推到極點，到了極點就像上六那樣涉水過深而滅頂，所以說「物不可以終過，故受之以坎」。《坎》卦上下都是坎，卦辭說：重重險陷之中仍懷誠信，唯有內心亨通，行動才受人崇尚。虞翻依卦變與旁通解釋：《坎》是乾的二、五兩爻進入坤而成，與《離》卦旁通；就爻位說，是《觀》卦上爻下到第二位。「習」是常習不輟，「孚」是誠信，指九二與九五。水的流行往來，終歸朝宗於大海，從不失時，就像月亮運行於天一樣有常，所以重重坎險反而成就了誠信。卦辭說「維心亨」。虞翻解釋：坎象徵心；乾的二、五兩爻旁行而流注於坤，陰陽會合，所以「亨」。卦辭說「行有尚」。虞翻解釋：「行」指九二，「尚」指九五；九二屬震體而象徵行動，動而得正、上應九五，所以說「行有尚，往有功也」。

《彖》曰：習坎，重險也。虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰“重險也”。水流而不盈，荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。行險而不失其信。荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。

《彖傳》說：《習坎》，是重重的險阻。虞翻解釋：這是上下兩個坎象；有天險也有地險，所以說「重險」。《彖傳》說「水流而不盈」。荀爽依乾升坤降之義解釋：陽在陰中運動，所以說「流」；陽陷在陰中，所以說「不盈」。陸績另作解釋：水的本性是向下流，不會滿溢出堤岸；月亮是水的精華，月在天上，圓滿之後便虧缺，也是不盈滿外溢的意思。《彖傳》說「行險而不失其信」。荀爽解釋：這是說陽爻前來構成險陷，卻不失中位，居中就叫作「信」。虞翻解釋：「信」指九二；震象徵行進；水性有常度，其消長與月亮相應，所以說「不失其信」。

維心亨，乃以剛中也。侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。行有尚，往有功也。虞翻曰：功謂五。二動應五，故“往有功也”。天險不可升也，虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故“天險不可升也”。地險山川丘陵也。虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰“地險”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險山川丘陵也”。

《彖傳》說「維心亨，乃以剛中也」。侯果解釋：九二、九五都是剛爻而居於中位，所以內心亨通。《彖傳》說「行有尚，往有功也」。虞翻解釋：「功」指九五；九二變動而上應九五，所以說「往有功也」。《彖傳》說「天險不可升也」。虞翻解釋：這指九五處在天位；九五從乾而來，卦體有《屯》的艱難之象，所以說天上的險阻不可攀登。《彖傳》說「地險山川丘陵也」。虞翻解釋：坤象徵地，乾的第二爻進入坤，所以說「地險」；艮象徵山，坎象徵河川，山的半腰叫「丘」，丘下的高地叫「陵」，所以說「地險山川丘陵也」。

王公設險以守其國，虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故“王公設險以守其國”。離言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。

《彖傳》說「王公設險以守其國」。虞翻解釋：王公大人指乾的第五爻，坤象徵邦國；乾的第二爻進入坤而形成坎險，震象徵守衛，卦中又有《屯》的艱難之象，所以說「王公設險以守其國」；《離》卦上九說「王用出征，以正邦也」，講的正是同一類事。李鼎祚按語補充：九五是王，六三是三公；艮象徵山城，坎象徵護城之水，這就是王公設置險阻的物象。

險之時用大矣哉。 王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。 《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。 陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。 虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習教事”也。

《彖傳》末句讚歎：善用險阻的時機與功效，真是偉大啊。王肅解釋說：守衛險要靠的是德政，憑據險阻要合乎時宜，這樣建立的功業才盛大。《大象傳》說：流水一重接一重地湧來，這就是《習坎》之象；君子據此把德行操守化為日常，把政教之事反覆演練。陸績訓字說：「洊」就是「再」，一次接一次；「習」就是「重」，一層疊一層。水一再湧來便漫溢開去，晝夜奔流不肯停歇，一重一重相接而成常態，很像人反覆演練，所以君子取象於水，把演練政教當作常課，如流水不息。虞翻則從卦象立論：「君子」指乾體，九五在乾中稱「大人」，落在坎中便稱「君子」；他以坎象徵重複與恆常，乾象徵德，震象徵行動，巽象徵教令，坤象徵事務，六象合起來正是「以常德行習教事」一句的來歷。

初六：習坎，入于坎窞，凶。 干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：習坎入坎，失道凶也。 虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰“失道凶”矣。

初六爻辭說：重重險陷之中，又落進坎底的小洞穴，凶險。干寶按水患與刑政立說：「窞」是坎底最深的小穴。長江、黃河、淮水、濟水這些百川在大地中流行，是水的正道；一旦氾濫成災，漫過平地而灌進深穴，就是水失去了它的正道。刑罰獄訟的施用必須合乎情理，這是刑的正道；一旦斷案不平，冤枉濫殺無辜之人，就是法失去了它的正道，所以爻辭說「入于坎窞，凶」。《小象傳》說：重險之中又陷入坎，是因為失去正道才致凶。虞翻則從爻位講：「習」是累積；初六居於最下之位，所以重重之坎都壓在人身上。坎卦中間的小穴叫「窞」。初六上面沒有相應之爻，初、二兩爻又都不當位，所以說「失道凶」。

九二：坎有險，求小得。 虞翻曰：陽陷陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。 荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。

九二爻辭說：坎中確有險難，所求只能小有收穫。虞翻依爻位解釋：九二這一陽爻陷在初六、六三兩個陰爻之間，所以說「有險」；但它下據陰爻而自身充實，所以能「求小得」。《小象傳》說：只能小有所得，是因為還沒有走出險的中間。荀爽解釋說：九二雖居下卦之中，上下緊挨的初六與六三卻都是陰柔，不足以充當它的援手；所以縱然求得一點小小的收穫，人仍舊沒有脫出險境。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故“險且枕”。入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。 《象》曰：來之坎坎，終無功也。 干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。

六三爻辭說：來也是坎，去也是坎，既險又停滯不前，掉進坎底的深穴，不可有所作為。虞翻按內外卦與爻位講：坎在內卦叫「來」，六三又處在下坎的終點，所以說「來之坎坎」；「枕」是停止，取艮為止之象。六三本身不當位，又凌乘九二，所以有險；它想上承九五，卻被六四隔斷，所以說「險且枕」。落進坎窞，又合於《師》卦「三人輿尸」之象，所以告誡「勿用」。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。干寶改從月建與殷周史事立說：坎是十一月之卦，六三又不當位，比喻殷商掌刑之人失去中道。所謂「來之坎」，指的是周人前來窺伺可乘之隙；「枕」在這裡訓為安，「險且枕」是說他們心安理得地把暴政加在百姓身上，毫無哀憐之心，濫施刑罰，弄得百姓手腳都無處安放，所以說「來之坎坎，終無功也」。

六四：樽酒簋，貳用缶。 虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為“簋”。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。 內約自牖，終無咎。 虞翻曰：坎為內也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內約自牖”。得位承五，故“無咎”。 崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰“自牖，終無咎也”。

六四爻辭說：一樽酒、一簋飯，副樽用瓦缶盛著。虞翻依互體取象解釋：震主管祭器，所以有「樽」「簋」；坎為酒；簋是盛黍稷的器皿。六三到九五互成《頤》卦，有口的形象，震在其中如獻祭之狀，所以為「簋」。坎為木，震為足，坎的酒又在上面，正是樽中盛酒之象。「貳」是副的意思，坤為瓦缶，禮制中本有副樽，所以說「貳用缶」。經文接著說：從窗口簡約地進獻，最終沒有過錯。虞翻解釋：坎為內；六四是陰爻，陰小故稱「約」；艮為窗牖，坤為門戶，艮的小明照進門窗，再加上副樽用缶，合成「內約自牖」之象。六四得正位而上承九五，所以「無咎」。崔覲則從人事著眼：在重重險難之時，六四身處多懼之地，緊挨九三而自己當位，又親比九五而承奉陽剛；只要修持潔淨誠敬，進獻忠信，那麼祭品即使儉薄，光明的德行自會芬芳遠聞，所以說「樽酒簋，貳用缶」。所謂「內約」，是文王在紂王之世所行之道；他被囚羑里時守著這份簡約之節，終於免於禍難，所以說「自牖，終無咎也」。

《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。 虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。 九五：坎不盈，禔既平，無咎。 虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 虞翻曰：體屯五中，故未光大也。

《小象傳》說：一樽酒一簋飯，是剛柔交接的緣故。虞翻解釋：乾為剛、坤為柔，震有交合之義，所以說「剛柔際也」。九五爻辭說：坎中的水沒有滿溢，安穩地歸於平靜，沒有過錯。虞翻說：「盈」是滿溢；艮為止，指水雖流動卻不至於漫出；坎有平之象；「禔」是安。艮止而坤安，所以說「禔既平」；九五既當位又居中，所以「無咎」。《小象傳》說：坎水不盈，是居中之德還沒有光大。虞翻說：九五合於《屯》卦九五居中的體象，所以它的德還沒有光大。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故“係用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，凶”矣。

上六爻辭說：用繩索捆縛起來，關進荊棘叢中的牢獄，三年不得脫身，凶險。虞翻解釋：「徽纆」是黑色的繩索；從《觀》卦看，巽為繩，艮為手，上爻變動而入於坎，所以說「係用徽纆」。「寘」就是安置。坎木堅硬而多心，所以取「叢棘」之象；古時獄門外種九棵棘樹，因此稱「叢棘」。九二一變，九五之體便成《剝》，剝有傷害之義，坤又主殺，所以說「寘于叢棘」。「不得」是指出不了牢獄：艮為止，坎為獄。乾主歲數，九五自乾而來，而六三並不與上六相應，所以說「三歲不得，凶」。

《象》曰：上六失道，凶三歲也。 《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。 案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“係用徽纆”也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以繫縛其罪人矣。

《小象傳》說：上六失去正道，所以凶險要延續三年。《九家易》說：坎既象徵叢棘，又象徵法律。李鼎祚按語引《周禮》說：天子的外朝，左邊種九棵棘樹，右邊種九棵棘樹，正面種三棵槐樹，司寇與公卿就在樹下評議獄案。對害人的人施以明刑，並罰他服勞役：重罪服滿三年釋放，中罪二年釋放，輕罪一年釋放。李鼎祚又按：坎在木類中屬堅硬而多心的一種，正是叢棘之象；坎下有巽爻，巽為繩、為直，這就是「係用徽纆」的由來。馬融說：徽纆就是繩索。劉表說：三股搓成的叫「徽」，兩股搓成的叫「纆」，都是繩索之名，用來捆縛罪人。

《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。 (離下離上)。離：利貞，亨。 虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。 畜牝牛，吉。 虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。

《序卦傳》說：陷落之後必定要有所附麗，所以《坎》卦之後接《離》；「離」就是附著。崔覲解釋說：事物到了極點就會反轉，坎雖然陷在地下，終究要有所依附於天，因此接在後面的是《離》。《離》卦下離上離，卦辭說：利於守正，亨通。虞翻依卦變與旁通立說：坤的二、五兩爻交入乾而成離，它與《坎》卦互為旁通；若從爻變看，則是《遯》卦初爻升到五位，柔爻附麗於中正之位，所以「利貞，亨」。卦辭又說：畜養母牛，吉祥。虞翻解釋：「畜」是養；坤為母牛；乾的二、五兩爻交入坤而成坎，其體有《頤》卦養育之象，所以說「畜牝牛，吉」。世俗之說都把離本身當成母牛，那是錯的。

《彖》曰：離，麗也。 荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托於木，是其附麗也。煙焰飛昇，炭灰降滯，是其別離也。 日月麗乎天。 虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。 百穀草木麗乎也。 虞翻曰：震為百穀，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百穀草木麗乎地”。

《彖傳》說：離，就是附麗。荀爽解釋說：陰附著於陽，是彼此依附；但「離」又有分離之義，因為陰把兩陽隔開了。離是火，火要託附在木上燃燒，這就是它的附麗；而煙焰向上飛騰、炭灰向下沉落，這就是它的分離。《彖傳》接著說：日月附麗於天。虞翻說：乾的五爻交入坤而成坎，坎為月；離本身為日，所以日月都附麗於天。《彖傳》又說：百穀草木附麗於地。虞翻說：震為百穀，巽為草木，坤為地；乾的二、五兩爻交入坤而成坎，震之體又合《屯》卦，「屯」是盈滿之義。充盈於天地之間的只有萬物，而萬物都從震而出，所以說「百穀草木麗乎地」。

重明以麗乎正，乃化成天下。 虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。 柔麗乎中正，故亨。 虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 是以畜牝牛吉也。 荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。

《彖傳》說：兩重光明附麗於正道，於是化育而成就天下。虞翻解釋：上下兩個離象疊在一起，所以叫「重明」；「正」指五位之陽。陽爻變入坤中來化育乾體，從而生成萬物，這就是離日「化成天下」的意思。《彖傳》說：柔順者附麗於中正之位，所以亨通。虞翻說：「柔」指六五這一陰爻，「中正」指五位下潛伏的陽爻；它出現在坤中，正合畜養母牛之義，所以既「中正」而又「亨」。《彖傳》最後說：因此畜養母牛才吉祥。荀爽換一個角度講：牛屬土，而土由火所生；離是陰卦，「牝」又是陰的屬性，所以說「畜牝牛吉」。

《象》曰：明兩作離， 虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明。兩作也。 大人以繼明照于四方。 虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。

《大象傳》說：光明兩度興起，這就是《離》。虞翻解釋：「兩」指日和月；乾的五爻交入坤而成坎，坤的二爻交入乾而成離，離與坎正是日月之象，所以說「明兩作離」。「作」是生成之義，日月運行在天，一動便生成萬物，故稱為「作」。也有人把日與火看作兩重光明，同樣是「兩作」。《大象傳》接著說：大人以相繼不斷的光明照臨四方。虞翻說：陽氣可以稱「大人」，這裡指乾九五之大人；乾的二、五兩爻的光輝，接續著太陽的光明。坤為方位，二、五兩爻入於坤，於是震在東、兌在西、離在南、坎在北，所以說「照于四方」。

初九：履錯然，敬之，無咎。 荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二為三所據。故“敬之”則“無咎”矣。 《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。 王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬為務，闢其咎也。 六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。 侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。

初九爻辭說：步履交錯雜沓，恭敬謹慎地對待，就沒有過錯。荀爽依陽升陰降之理說：火性向上燃燒，所以初九想上行去與六二交錯；但六二已被九三佔據，因此初九唯有「敬之」才能「無咎」。《小象傳》說：步履交錯而知恭敬，是為了避開災咎。王弼解釋：「錯然」是恭敬審慎的樣子；初九處在離體的開端，正要走向興盛，所以應當謹慎自己的舉步，把恭敬當作要務，用來躲開過咎。六二爻辭說：黃色的附麗，大為吉祥；《小象傳》說：黃離大吉，是因為得了中道。侯果解釋：六二本來是坤卦之爻，坤色為黃，所以說「黃離」；它來居下卦之中而得中道，因此「元吉」。

九三：日昃之離， 荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。 不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。 《象》曰：日昃之離，何可久也。 《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。

九三爻辭說：太陽偏西時的附麗。荀爽解釋：初九如日出，九三如日斜，用來比喻君道的衰落。爻辭接著說：不敲著瓦缶唱歌，就會有年老者的悲嘆，凶險。《九家易》從取象講：敲缶的人要低頭下視，離為大腹，正是瓦缶之象，所以「不鼓缶」是說九三不去取下面的六二；唱歌的人則仰口向上，兌為口而向上，是說九三去爭九五。日斜本是向下之勢，如今九三不取下面的六二，反而向上爭五，那麼上九這個年老之陽便稱為「大耋」。所謂「嗟」，是上九被九三奪去了五位，憂愁悲嘆以致窮困凶險。火性本來炎上，所以九三才想上取九五。《小象傳》說：日斜之時的附麗，怎麼能長久呢。《九家易》說：太陽偏西就該落下，哪裡還能長久。九三本應據有六二，那才是「鼓缶」；如今卻和九四一同去爭取九五，所以說「不鼓缶而歌」。

九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。 荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。 《象》曰：突如，其來如，無所容也。 《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。

九四爻辭說：突然冒出，忽然到來，像被焚燒，像已死去，像被拋棄。荀爽依乾升坤降解釋：陽爻上升居於五位，光焰宣揚，所以說「突如」；陰爻退下居於四位，如灰炭墜落，所以說「其來如」。陰以不正之身居於尊位而凌乘陽剛，氣數走到盡頭，是天命所要誅討的；一旦失位而百姓背叛，就會被下面的離火所害，所以說「焚如」。由離入於坎，坎為陷為死，所以說「死如」；火熄滅、灰燼散盡，所以說「棄如」。《小象傳》說：突然冒出、忽然到來，是無處容身。《九家易》說：它在五位上被奪去，在四位上又被拋棄，所以「無所容也」。

六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。 戚嗟若，吉。 虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。

六五爻辭說：涕淚滂沱地流下來。荀爽解釋：六五是陰柔之爻，退下居於四位，出離而成坎，坎為水，所以說「出涕沱若」；它甘願退到下面，是為了順應陰陽各歸其位之理。爻辭接著說：憂戚嘆息，吉祥。虞翻從取象講：坎為心，震為聲，兌為口，三象合成「戚嗟若」；六五一動便得正位，又以尊貴之身附麗於陽，所以「吉」。《小象傳》說：六五的吉，在於附麗王公。《九家易》說：憂戚嘆息而順從陽剛，附著在五位上，所以說「離王公也」。陽本應居五位，陰退還到四位，那麼五位就當是王，三位就是三公；六四處在王與公之間，上下都有所依附。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。首謂坤。二五來折乾，故“有嘉折首”。丑，類也。乾徵得坤陰類，乾陽物，故“獲非其丑，無咎”矣。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

上九爻辭說：君王出兵征伐，有嘉美之功，斬獲首惡，所俘獲的並非同類，沒有過錯。虞翻解釋：「王」指乾；乾的二、五兩爻交入坤而成坎，其體合於《師》卦之象，震有出行之義，所以說「王用出征」。「首」指坤；二、五兩爻前來折斷乾體，所以說「有嘉折首」。「丑」是類的意思，乾出征所俘獲的是坤的陰類，乾自身是陽物，兩者本非同類，所以說「獲非其醜，無咎」。《小象傳》說：君王出兵征伐，是為了端正邦國。虞翻說：乾九五出而征伐坤，所以說「正邦也」。

《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 韓康伯曰：言咸卦之義也。咸柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之離也。先儒以乾至離為上經，天道也；咸至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。

《序卦傳》說：有了天地才有萬物，有了萬物才有男女，有了男女才有夫婦，有了夫婦才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之分，有了上下之分，禮義才有安放施行之處。韓康伯解釋說：這一段講的正是《咸》卦之義。咸卦柔爻在上、剛爻在下，彼此感應而相交，夫婦之象沒有比這更美的了；人倫之道也沒有比夫婦更重大的。所以孔子在此懇切詳盡地申述其義，用來推崇人倫的開端，而不把這段話繫在《離》卦之下。先儒把《乾》到《離》定為上經，說它講天道；把《咸》到《未濟》定為下經，說它講人事。其實《易》以六畫成卦，天、地、人三才必然俱備，天道與人事交錯綜合以摹寫變化，哪裡會有天道偏在上經、人事偏在下經的道理？這不過是拘守文字而不深求義理，其失誤已經不小了。

(艮下兌上)。咸：亨，利貞，取女吉。 虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。 鄭玄曰：咸，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“咸”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。

《咸》卦下艮上兌，卦辭說：亨通，利於守正，娶妻吉祥。虞翻依卦變解釋：「咸」是感應；坤的三爻升到上位而成兌女，乾的上爻降到三位而成艮男，乾坤二氣交通而彼此相與。艮為止、兌為悅，止而喜悅，又是男在女下，所以說「亨通、利貞、取女吉」。鄭玄換一個角度說：「咸」是感應；艮為山，兌為澤，山氣下降，澤氣上升，兩氣相通相應而生養萬物，所以叫「咸」。就人事而言，則是嘉美的聚會禮節通達，和順而合於義理，辦事能夠守正。三十歲的男子具備這三種德行，而肯屈身於二十歲的女子之下，雙方以正道相親相悅，這時娶她就吉祥。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。 止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。 王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。 天地感而萬物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。 陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。

《彖傳》說：咸，就是感應；柔爻上行、剛爻下降，兩種氣彼此感應而相交。蜀才依卦變說：此卦本從《否》卦來。李鼎祚按語說：《否》卦六三上升到上位，上九下降到三位，這就是柔上剛下，二氣交感而相與。《彖傳》接著說：止而喜悅，男子屈居女子之下，所以亨通、利於守正，娶妻吉祥。王肅解釋：山與澤靠氣相通，男與女靠禮相感；男子肯屈居女子之下，正是初婚之所以合乎禮的地方。義理通達而端正，這就是娶妻所以吉祥的緣故。《彖傳》說：天地互相感應而萬物化育生長。荀爽依乾坤升降說：乾下降去感應坤，所以萬物在山澤之間化育而生。陸績補充說：天地藉著山澤的孔竅來溝通它們的氣，因而化育萬物。

聖人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾為聖人；初四易位成既濟；坎為心、為平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。 觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。 《象》曰：山上有澤，咸。 崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，咸之象也。 君子以虛受人。 虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下為謙，在澤下為虛。

《彖傳》說：聖人感化人心，因而天下和睦太平。虞翻解釋：乾為聖人；初爻與四爻交換位置便成《既濟》，坎為心、又為平，所以說「聖人感人心而天下和平」。這正是《乾》卦《彖傳》所講的保合太和、品物流形。《彖傳》又說：觀察它所感應的道理，天地萬物的實情就可以看見了。虞翻說：這是指九四降到初位，用離日照見天、坎月照見地，日月懸象昭著分明，萬物都顯現於離，所以「天地萬物之情可見」。《大象傳》說：山上有澤，這就是《咸》。崔覲解釋：山高而氣下降，澤低而氣上升，山澤二氣相通，正是咸卦之象。《大象傳》接著說：君子因此虛己以接納他人。虞翻說：「君子」指《否》卦之乾；乾為人，坤為虛，也就是坤以虛己的三爻承受上爻，所以說「以虛受人」。艮山在地之下便是《謙》，在澤之下便是虛。

初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。 虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故“咸其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“凶”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。

初六爻辭說：感應到腳的大拇指；《小象傳》說：感其拇，是心志向著外面。虞翻解釋：「母」就是腳的大拇指，艮為指，坤為拇，所以說「咸其母」。初六不當位而與遠處的九四相應，變到四位就得正，所以說「志在外」，這個「外」指的就是九四。六二爻辭說：感應到小腿肚，凶險；安居則吉；《小象傳》說：雖然凶險而安居可吉，是因為順從就不會受害。崔覲解釋：「腓」是小腿肚，位次在腳拇指之上，正合第二爻之象。六二當位而居中，與九五相應，但如果急著去感應相與，就失掉了艮卦「止」的禮節，所以「凶」；若安居而上承親比九三，順著止的本分去隨從合禮之事，就「吉」。

九三：咸其股，執其隨，往咎。 崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。 《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。

九三爻辭說：感應到大腿，執意跟著人走，前往會有過失。崔覲解釋：「股」是大腿，位次在小腿之上，正合第三爻之象。九三陽剛而當位，雖然想上感上六，卻因居於艮體的頂端，止而不前；六二又隨從著它，它的心思就落在這個隨從者身上，所以說「執其隨」。它在下親比六二，卻又要去感應上六，那就失掉了正當的義理，所以「往吝」而困窮。《小象傳》說：感應到大腿，也是不能安處；心志在於隨從別人，所執守的太卑下了。虞翻從取象講：巽為股，這裡指六二；巽又為隨，艮為手，所以稱「執」。九三與上六相應，但初、四兩爻已變而須歷經險難，所以「往吝」。巽為處女，如今男已屈居女下，以艮之陽入於兌之陰，所以說「不處也」——凡是士人與女子還沒有出仕、出嫁的，都稱為「處」。九三的心志落在六二身上，所以說「所執下也」。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰“朋從爾思”也。 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。 憧憧往來，未光大也。 虞翻曰：未動之離，故未光大也。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；心思往來不定，朋友只跟從你的心念。虞翻解釋：九四不當位，本來有悔；但它與初六相應，一動便得正位，所以「貞吉」而「悔亡」。「憧憧」是心中反覆思量的樣子；向內卦去叫「來」，向外卦去叫「往」。它想感應上六卻被九五隔開，想感應初六又被九三隔開，所以「憧憧往來」。兌為朋，指少女；艮的初爻變而升到四位，坎為心、為思，所以說「朋從爾思」。《小象傳》說：守正得吉、悔恨消失，是因為還沒有感受到傷害。虞翻說：坤為害；如今九四還沒有感應到坤，而初爻之體又有《遯》卦「子弒其父」之危，所以說「未感害」。《小象傳》又說：心思往來不定，是德還沒有光大。虞翻說：九四尚未變動成離，所以光明還不廣大。

九五：咸其脢，無悔。 虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故“咸其脢”。得正，故“無悔”。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“咸其脢”。志末者，謂五志感於上也。 上六：咸其輔頰舌。 虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰“咸其輔頰舌”。 《象》曰：咸其輔頰舌，媵口說也。 虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。

九五爻辭說：感應到脊背兩旁的肉，沒有悔恨。虞翻解釋：「脢」是夾著脊骨的肉；九四已經變動，坎為脊，所以說「咸其脢」；九五當位得正，所以「無悔」。《小象傳》說：感其脢，是心志在末梢。李鼎祚按語說：「末」猶如「上」。九四感應初六，九三隨從六二，九五則親比上六，所以說「咸其脢」；所謂「志末」，是說九五的心志感應於上六。上六爻辭說：感應到牙床、面頰和舌頭。虞翻解釋：耳與目之間叫「輔頰」；九四一變而成目，坎為耳，兌為口舌，所以說「咸其輔頰舌」。《小象傳》說：感其輔頰舌，只是逞口舌之說而已。虞翻說：「媵」是傳送的意思；上六不能下到三位，只憑山澤通氣之義相感，所以說「媵口說也」。

《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。 鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸也。 (巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。 虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。 鄭玄曰：恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

《序卦傳》說：夫婦之道不可以不長久，所以《咸》卦之後接《恆》；「恆」就是長久。鄭玄解釋說：這是講夫婦應當有終身相守的義分；所謂夫婦之道，指的就是前面的《咸》卦。《恆》卦下巽上震，卦辭說：亨通，沒有過錯，利於守正。虞翻依旁通與卦變解釋：「恆」是長久，此卦與《益》卦互為旁通；乾的初爻交到坤的四位，六爻剛柔兩兩相應，所以說「亨通、無咎、利貞」。鄭玄另從物象與人倫說：「恆」是久；巽為風，震為雷，雷與風互相依待而養育萬物，好比長女承事長男，夫婦同心而組成家庭，這就是長久之道。夫婦因嘉美的婚會而禮節通達，所以「無咎」；能夠和順地辦事，所作所為自然良善。卦辭又說：利於有所前往。虞翻說：初爻宜於前往四位，最終變成《益》卦，那麼初與四、二與五各爻都歸於正位，終了之處又是新的開始，所以「利有攸往」。

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下， 王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。 雷風相與，巽而動， 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。 剛柔皆應，恆。 《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。 恆亨，無咎，利貞，久於其道也。 荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

《彖傳》說：恆，就是長久；剛在上而柔在下。王弼解釋：剛為尊、柔為卑，各得其應有的次序。《彖傳》接著說：雷與風相互助成，柔順而能奮動。蜀才依卦變說：此卦本從《泰》卦來。李鼎祚按語說：《泰》卦六四下降到初位，初九上升到四位，這就是剛上而柔下；把乾的一爻分給坤，成了震雷，把坤的一爻分給乾，成了巽風，這就是雷風相與、巽順而奮動。《彖傳》又說：剛柔各爻都相應，這就是《恆》。《九家易》說：初與四、二與五雖然都不當位，但剛柔彼此都有呼應，所以「亨通無咎」。《彖傳》說：恆之亨通、無咎、利貞，是因為能長久守住它的正道。荀爽依世應與升降說：恆是震宮所屬的世卦，巽卦前來乘配它，陰陽會合，所以「亨通無咎」；長男在上，長女在下，夫婦之道端正，所以「利貞，久於其道也」。

天地之道，恆久而不已也。 虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。 利有攸往，終則有始也。 荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。 日月得天而能久照， 虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。 四時變化而久成。 虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。

《彖傳》說：天地運行之道，恆久而不停止。虞翻解釋：《恆》自《泰》卦來，泰的乾坤就是天地；所謂恆久，是說終了便重新開始，彼此親合就能長久。《彖傳》說：利於有所前往，因為終點也就是起點。荀爽依乾升坤降解釋：乾氣下行到了盡頭，便重新上升而居於四位；坤氣上行到了盡頭，便重新下降而居於初位。《彖傳》說：日月依附於天而能長久照耀。虞翻說：初爻一動便成乾為天，到二爻成離為日，到三爻成坎為月，所以說「日月得天而能久照」。《彖傳》說：四時更迭變化而能長久生成萬物。虞翻說：春夏屬「變」，秋冬屬「化」；變到二爻為離是夏，到三爻為兌是秋，到四爻為震是春，到五爻為坎是冬，所以說「四時變化而能久成」，也就是乾坤生成萬物。

聖人久於其道，而天下化成。 虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與咸同義也。 《象》曰：雷風，恆。 宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。

《彖傳》說：聖人長久地守住他的正道，天下因而化育有成。虞翻解釋：「聖人」指乾，乾為道；初、二兩爻已經得正，四、五兩爻再各歸本位，全卦便成《既濟》而安定，這正合《乾》卦《彖傳》「乾道變化，各正性命」之義。卦中又有上下兩個離象，重重光明附麗於正，所以說「化成天下」。《彖傳》說：觀察它所恆守的東西，天地萬物的實情就可以看見了。虞翻說：用離日照乾、坎月照坤，萬物又都從震而出，所以「天地萬物之情可見矣」，這與《咸》卦《彖傳》同一意旨。《大象傳》說：雷與風，就是《恆》。宋衷解釋：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，兩者常常相互激盪而為萬物所用，所以君子取象於此，立身守節而不改變自己的道。《大象傳》接著說：君子因此立身而不改變方向。虞翻說：「君子」指乾之三爻；乾為變易、為樹立，坤為方；乾的初爻交到坤的四位，而三爻居正不動，所以說「立不易方」。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。 侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，凶之道也。故曰“浚恆，貞凶，無攸利”矣。 《象》曰：浚恆之凶，始求深也。 虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恆”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

初六爻辭說：一上來就求深久，固守下去有凶險，沒有什麼利益。侯果解釋：「浚」是深，「恆」是久。初六本來是《泰》卦的六四，從四位降到初位，一開始就想求得深厚的地位；位置既然不正，所求就近於邪僻，把這種做法當作正道，正是致凶之道，所以說「浚恆，貞凶，無攸利」。《小象傳》說：浚恆之所以凶，是一開始就求得太深。虞翻解釋：「浚」是深；初爻在最下，所以稱「浚」，合成「浚恆」。乾的初爻本有深淵之象，所以說「深」。初六不當位，變動才歸於正，而乾有初始之義，所以說「始求深也」。九二爻辭說：悔恨消失。虞翻說：九二不當位本來有悔，一動便得正位，又處在下卦之中而多獲稱譽，所以「悔亡」。《小象傳》說：九二悔亡，是能長久守中。荀爽解釋：乾有長久之義；九二能長久地施行中和之道，以陽爻據有陰位，所以說「能久中也」。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。 《象》曰：不恆其德，無所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。 九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

九三爻辭說：不能恆久保持他的德行，有時會招來羞辱，固守下去也有憾惜。荀爽解釋：九三與初六同處陽位之象，想據有初六，卻被九二隔住；它與九五合成兌體，想去取悅，又被九四隔住；心意無所安定，所以說「不恆其德」。它與上六相應，想前往承奉，卻反被陰爻所乘，所以說「或承之羞」。至於「貞吝」，是說它端正地守在原處、不與陰爻相通，結果連安身之地都沒有，所以有憾惜。《小象傳》說：不能恆久保持德行，就無處容身。《九家易》說：九三要取初六卻被九二隔斷，要應上六又被陰爻凌乘，這就是「無所容」；無處安身自容，所以「貞吝」。九四爻辭說：田獵打不到禽獸；《小象傳》說：長久地待在不屬於自己的位置上，怎麼能獵到禽獸。虞翻解釋：「田」指九二，地面之上稱田；「無禽」指九五。九四不當位，宜於讓九二上行到五位，自己變動之後再去承奉它，所以說「田無禽」。這是說二、五兩爻都不在本該在的位置上，因此《小象傳》說「久非其位，安得禽也」。

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。 虞翻曰：動正成乾，故“恆其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。 夫子制義，從婦凶也。 虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦凶”矣。 上六：震恆，凶。《象》曰：震恆在上，大無功也。 虞翻曰：在震上，故“震恆”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“無功也”。

六五爻辭說：恆守其德，婦人守此則吉，男子守此則凶。虞翻依卦變解釋：六五一動得正而成乾，所以說「恆其德」。「婦人」指初六，巽為婦；全卦最終變成《益》，震的四爻回到初位，婦人得以歸屬陽剛，從一而終，所以說「貞婦人吉」。震是乾之長子，卻在這裡充當巽的丈夫，所以稱「夫子」；最終變成《益》之後，震的四爻反去順從巽，陷沒在坤中，所以說「夫子凶」。《小象傳》說：婦人守正得吉，是從一而終。虞翻說：「一」指初爻；最終變成《益》卦，以巽去應初位之震，所以「從一而終也」。《小象傳》又說：男子應當裁斷事宜，一味順從婦人就凶。虞翻說：震沉沒下去而隨巽入於坤，所以「從婦凶」。上六爻辭說：震動不已而求恆久，凶險；《小象傳》說：震動不已卻高居上位，大為無功。虞翻說：上六在震體之上，所以叫「震恆」；六五一動便凌乘陽剛，所以「凶」。它最終處在《益》卦的上位，與六五相隔遙遠而無所呼應，所以說「無功也」。

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可恆，宜與世升降，有時而遁者也。 (艮下乾上)。遁：亨。 虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故“遁”，以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。

《序卦傳》說：萬物不可以長久停留在一個地方，所以《恆》卦之後接《遁》；「遁」就是退避。韓康伯解釋說：夫婦之道以恆久為貴，但事物所居的位置卻不能一成不變，應當隨世道而起落，因而有時就得退避。《遁》卦下艮上乾，卦辭說：亨通。虞翻依十二消息卦解釋：《遁》是陰氣消陽，由《姤》卦再進一爻而成。艮為山，巽為入，乾為遠，遠遠地入山藏身，所以叫「遁」。以陰消陽，就像兒子弒殺父親，小人之道正在滋長，唯有躲開它才能通達，所以退避反而亨通；而九五當位又與六二相應，正是隨著時勢而行。

小利貞。 虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故“小利貞”。 鄭玄曰：遁，逃去之名也。艮為門闕。乾有健德。互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，乾小事其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

卦辭接著說：小者利於守正。虞翻解釋：「小」指陰，也就是六二；它得位而漸漸滋長，以柔變剛，所以說「小利貞」。鄭玄則依物象與史事說：「遁」是逃走的名稱。艮為門闕，乾有剛健之德，互體又有巽，巽主進退；君子走出門去，行動有進有退，正是逃走之象。二、五兩爻各得其位而彼此相應，這表示君子憑正道受到合乎禮數的徵召聘請。初到別國出仕，應當崇尚謙而又謙，把自己和順之道放低，做小官、辦小事，一步一步慢慢上進，就能遠離招忌受害之禍——從前陳敬仲逃奔齊國而辭掉卿位，就是這樣的例子。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遁避，遁則通也。 剛當位而應，與時行也。 虞翻曰：剛謂五而應二，艮為時，故“與時行”矣。 小利貞，浸而長也。 荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故“利正”。居二與五相應也。 遁之時義大矣哉。 陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遁避，其義大矣。 宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之時也。

《彖傳》說：遁之所以亨通，是因為懂得退避才亨通。侯果解釋：此卦本從乾卦來，陰氣漸長而剛德受損，君子於是退避，一退避反而通達。《彖傳》說：剛爻當位而有相應，隨時勢而行。虞翻說：「剛」指九五，它與六二相應；艮有時的意思，所以說「與時行」。《彖傳》說：小者利於守正，是因為陰正在浸潤滋長。荀爽解釋：陰稱為「小」，它一點點滋長下去就要消滅陽，所以叮囑它「利於守正」；它居二位而與九五相應。《彖傳》讚歎說：《遁》卦所處的時勢與意義，實在重大啊。陸績解釋：這是說陽氣退卻、陰氣將要為害，能順應時勢而退避，其中的義理很大。宋衷舉史事印證：姜太公避開殷紂、商山四皓避開秦朝，正是這樣的時候。

《象》曰：天下有山，遁。 崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山，故言“天下有山遁也”。 君子以遠小人，不惡而嚴。 虞翻曰：君子謂乾。乾為遠，為嚴。小人謂陰。坤為惡，為小人。故“以遠小人，不惡而嚴”也。 侯果曰：群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。

《大象傳》說：天的下面有山，這就是《遁》。崔覲解釋：天比喻君子，山比喻小人；小人漸漸滋長，好像山在侵逼上天；君子退避，好像天遠遠離開山，所以說「天下有山，遁」。《大象傳》接著說：君子因此疏遠小人，不表現憎惡而自有威嚴。虞翻從取象講：「君子」指乾，乾為遠、為嚴；「小人」指陰，坤為惡、為小人，所以說「以遠小人，不惡而嚴」。侯果從人事講：小人成群而氣焰日盛，剛正之德被削損，所以君子躲開他們，隱居於山林原野；只在外表上保持莊重威嚴，內心卻並不懷著憎恨，就是《尚書·微子》所說「我家老人退避於荒野」那樣的態度。

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遁尾”也。避難當在前，而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。 《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。 虞翻曰：艮為尾也。初失位，動而得正，故“遁尾厲”。之應成坎為災，在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。

初六爻辭說：退避而落在末尾，危險，不可有所前往。陸績解釋：陰氣已經進到第二爻，而初六還落在它後面，所以叫「遁尾」；躲避禍難本該搶在前頭，如今卻落在後面，所以「厲」。再往前走就要撞上災難，所以說「勿用有攸往」。《小象傳》說：遁尾之所以危險，不前往又有什麼災禍呢。虞翻解釋：艮為尾；初六不當位，變動之後才得正，所以說「遁尾厲」。它若前去應和九四便成坎而為災；身處艮體本該安靜，只要不往四位去，就沒有災禍。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 虞翻曰：艮為手，稱執；否坤為黃牛；艮為皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之。故“執之用黃牛之革”。莫，無也。勝，能。說，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故“莫之勝說”也。 《象》曰：執用黃牛，固志也。 侯果曰：六二離爻，離為黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遁。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。

六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，沒有人能解得開。虞翻從取象講：艮為手，所以稱「執」；《否》卦之坤為黃牛，艮為皮；九四變到初位便有坎水浸溼了皮革，再由離日把它曬乾，所以說「執之用黃牛之革」。「莫」是沒有，「勝」是能夠，「說」是解開；乾為堅剛，巽為繩，艮為手，手持皮索把九三捆縛在坎中，所以說「莫之勝說」。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是心志堅固。侯果解釋：六二是離體之爻，離為黃牛；它身處艮體而行為守正，上應尊貴之君。它的心志在於匡輔時局，不肯隨眾人一同退避，獨自守著中正剛直，堅固得像皮索捆紮一般；執守這樣的志向，誰也沒法把它解開。殷商的父師箕子，正當得起這一爻。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。 虞翻曰：厲，危也。巽為四變，時九三體坎，坎為疾。故“有疾厲”。遁陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾上來之三，據坤應兌，故“畜臣妾吉”也。 《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。 王肅曰：三上繫於二而獲遁，故曰係遁。病此係執而獲危懼，故曰“有疾憊也”。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施為大事也。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三動入坤，坤為事，故“不可大事也”。 荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遁之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

九三爻辭說：有牽繫的退避，有疾患而危險，畜養奴僕侍妾則吉。虞翻解釋：「厲」是危；巽在九四變動之時，九三之體成坎，坎為疾，所以說「有疾厲」。遁卦是陰剝落陽，三爻消去便成坤，與上爻交換位置；坤為臣，兌為妾，上爻下來居於三位，下據坤而上應兌，所以說「畜臣妾吉」。《小象傳》說：係遁的危險，在於有疾而困頓。王肅從人事解釋：九三向上牽繫於六二才得以退避，所以叫「係遁」；正因為苦於這種牽繫執著才招來危懼，所以說「有疾憊也」。這對六二而言，就是畜養臣妾之象——足夠用來豢養臣妾，卻不能拿去做大事。爻辭說：畜養臣妾吉祥，不可以做大事。虞翻說：九三一動便入於坤，坤為事，所以「不可大事」。荀爽補充說：所謂大事，是指與九五一同擔當天下的政務；在隱退避世的時候，只能安居家中畜養臣妾，不能去辦治國的大事。

九四，好遁，君子吉，小人否。 虞翻曰：否乾為好，為君子；陰稱小人。動之初，故“君子吉”。陰在四多懼，故“小人否”。得位承五，故無凶咎矣。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 侯果曰：不處其位，而遁於外，好遁者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人繫戀，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。 九五：嘉遁，貞吉。 虞翻曰：乾為嘉，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰“以正志也”。 《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。 侯果曰：時否德剛，雖遁中正，嘉遁者也。故曰“貞吉”。遁而得正，則群小應命，所謂紐以紊之。剛正群小之志，則殷之高宗當此爻矣。

九四爻辭說：能割愛而退避，君子吉祥，小人做不到。虞翻解釋：《否》卦之乾有美好之義，又為君子，陰則稱小人；九四變動而下應初位，所以「君子吉」；陰爻處在四位多有憂懼，所以「小人否」。九四得位而上承九五，因而沒有凶險和過咎。《小象傳》說：君子能割愛退避，小人則不能。侯果解釋：不安處於自己的位置而退避到外面，這就是「好遁」；然而九四與初六相應，情感上還捨不得。君子剛毅果斷，所以能割捨；小人牽掛留戀，必定做不到，所以說「君子吉，小人凶」。九五爻辭說：嘉美的退避，守正而吉。虞翻說：乾有嘉美之義，九五陽剛當位而與六二相應，所以「貞吉」；九三已變，上爻下來居三而成坎象，所以《小象傳》說「以正志也」。《小象傳》說：嘉遁守正得吉，是因為端正了心志。侯果從史事講：時勢閉塞而其德剛健，雖退避而仍守中正，這就是嘉美的退避，所以說「貞吉」。退避而能守正，眾小人便會聽命，也就是所謂用綱紐來收束紛亂；能端正群小的心志，那麼殷商的高宗武丁正當得起這一爻。

上九：肥遁，無不利。 虞翻曰：乾盈為肥。二不及上，故“肥遁無不利”。《象》曰：“無所疑也。” 《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。 侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶，遁之肥也。故曰“肥遁無不利”，則潁濱巢許當此爻矣。

上九爻辭說：寬裕從容地退避，沒有什麼不利。虞翻解釋：乾氣充盈就是「肥」；六二的陰氣還夠不到上爻，所以說「肥遁無不利」，《小象傳》因此說「無所疑也」。《小象傳》說：肥遁沒有不利，是心中毫無疑慮。侯果解釋：上九處在最外的極點，內卦沒有與它相應的爻，心裡既不疑慮也無留戀，超脫世俗而高蹈遠舉；果決行事以培育德行，安於時命而不覺苦悶，這就是退避中的寬裕自得，所以說「肥遁無不利」。潁水之濱的巢父、許由，正當得起這一爻。