周易集解 · 第 10 卷

《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。 韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。 (乾下震上)。大壯：利貞。 虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。 《彖》曰：大壯，大者壯也。 侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

《序卦傳》說：萬物不可能始終退避，所以《遁》卦之後接《大壯》。韓康伯解釋：遁是君子用來疏遠小人的；退避之後才得通達，怎麼能一直退避下去呢？陽氣盛而陰氣消，正是君子之道佔了上風。《大壯》卦下乾上震，卦辭說：利於守正。虞翻依十二消息卦解釋：陽氣生長，此卦自《泰》而來。「壯」在這裡訓為傷；「大」指九四，它不當位而被陰爻所乘。兌有毀折損傷之義，九四與六五交換位置才歸於正，所以說「利貞」。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。侯果解釋：此卦本從坤來，陰柔一路消退衰弱，剛大之氣一路生長強盛，所以叫「大壯」。

剛以動，故壯。 荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。 大壯利貞，大者正也。 虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可見矣。 虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。 崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。 君子以非禮弗履。 陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。

《彖傳》說：以剛健而奮動，所以強盛。荀爽解釋：下卦乾為剛，上卦震為動，陽氣自下方上升，陽氣大為鼓動，所以強盛。《彖傳》說：大壯利於守正，是因為陽大者要端正。虞翻說：這是指九四前進到五位才得正位，所以說「大者正也」。《彖傳》說：端正而盛大，天地的實情就可以看見了。虞翻說：「正大」指九四進到五位而成《需》卦；用離日照見天，坎月照見地，所以「天地之情可見」。《大象傳》說：雷響在天上，這就是《大壯》。崔覲解釋：乾在下、震在上，所以說「雷在天上」；另一種講法是：雷就是陽氣，陽氣上達於上卦，能助長上天的威勢，這就是大壯之象。《大象傳》接著說：君子因此不合禮的事就不去做。陸績解釋：天尊貴而雷卑下，君子看到卑者凌駕於尊者之上，知道它終究要被消除，所以借這個象來自我警戒——不合禮的事絕不踏進一步。

初九：壯于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾謂四。徵，行也。震足為趾，為徵。初得位，四不征之五，故“凶”。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。 《象》曰：壯于趾，其孚窮也。 虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。 九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。 虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

初九爻辭說：強壯在腳趾上，出征則凶，但有誠信。虞翻解釋：「趾」指九四；「徵」是行走。震為足，所以有趾、有征之象。初九本已得位，而九四不肯前進到五位，所以「凶」。坎為孚，是說九四上行到五位便成坎，初九已經與九四相應，所以「有孚」。《小象傳》說：強壯在腳趾，它的誠信要走到窮盡。虞翻說：初九所應之爻在乾體的終端，所以說「其孚窮也」。九二爻辭說：守正則吉；《小象傳》說：九二守正得吉，是因為居中。虞翻說：九二變動便得正位，所以「貞吉」；一動其體成離，離有附麗居中之象，所以說「以中也」。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。 羝羊觸藩，羸其角。 荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

九三爻辭說：小人使用蠻力，君子用網羅之道，固守下去有危險。虞翻解釋：九三所應之爻在震；三是陽位，為君子，「小人」指上六；上六悖逆，所以「用壯」。九二已變成離，離為網羅，九三凌乘九二，所以說「君子用罔」。九三居乾體之終，正合《乾》卦「夕惕若厲」之義，所以「貞厲」。爻辭接著說：公羊衝撞藩籬，把角卡住了。荀爽解釋：九三與九五同功，合成兌體，所以稱「羊」；它始終居於陽位，所以稱「羝」，即公羊。「藩」指九四；九三想衝撞九四而使它危險，九四反倒把它的角卡住；「角」指九五。《小象傳》說：小人使用蠻力，君子則用網羅。侯果解釋：「藩」指九四；九四屬震體，震為竹葦，所以稱「藩」。九三互體有乾、兌、乾，乾為壯、兌為羊，所以說「羝羊」。九四這道藩籬還沒有沖開，九三本不該前往，偏要恃強觸藩，向上去求呼應，結果角被卡住。李鼎祚按語說：自三爻到五爻互成兌體為羊，九四既是藩籬，九五就是羊角，這正是「羝羊觸藩，羸其角」的取象。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤為大輿、為腹；四之五折坤，故“壯于大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。 六五：喪羊于易，無悔。 虞翻曰：四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊于易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。 《象》曰：喪羊于易，位不當也。 案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；藩籬沖開了，角不再被卡住，強壯到能撐起大車的車廂；《小象傳》說：藩決不羸，是崇尚前往。虞翻解釋：九四不當位本有悔，前進到五位而得中，所以「貞吉」而「悔亡」。它的體象合於《夬》卦，所以說「藩決」；震的四爻上行佔據五位，藩籬就被毀破，因此「藩決不羸」。坤為大車、為腹，九四到五位折斷坤體，所以說「壯于大輿之腹」；而《小象傳》說的「尚往」，指的是上爻前往五位。六五爻辭說：在田場上丟失了羊，沒有悔恨。虞翻解釋：九四一動便成《泰》卦，坤有喪失之義，乾為場埸；九四上行到五位，兌體重新歸屬於乾，所以說「喪羊于易」。各爻變動之後都歸於正，又處在中和之地，所以「無悔」。《小象傳》說：喪羊于易，是位置不恰當。李鼎祚按語說：這是指四、五兩爻陰陽都失其正；陰陽失正，所以說「位不當」。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎為艱，得位應三利上，故“艱則吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。 虞翻曰：乾善為詳，不得三應，故“不詳也”。 艱則吉，咎不長也。 虞翻曰：巽為長。動失位，為咎。不變之巽。故“咎不長也”。

上六爻辭說：公羊衝撞藩籬，退不回來，也進不上去，沒有什麼利益，能守艱難之道就吉祥。虞翻解釋：上六與九三相應，所以說「羝羊觸藩」；「遂」是前進。九四已經進到五位，其體成坎；上六若變便成巽，巽主進退，所以說「不能退，不能遂」。往後退就丟掉本位，往上走又凌乘陽剛，所以「無攸利」。坎有艱難之義，上六得位而下應九三、宜於上行，所以說「艱則吉」。《小象傳》說：退不回來也進不上去，是不夠審慎。虞翻說：乾之善便是審詳，上六得不到九三的呼應，所以「不詳也」。《小象傳》又說：守艱難則吉，是過咎不會長久。虞翻說：巽有長之義；上六一動就失位而成過咎，可它並不變成巽，所以說「咎不長也」。

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。 (坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤為康。康，安也；初動體屯，震為侯，故曰“康侯”。震為馬，坤為用，故“用錫馬”。艮為多，坤為眾，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。

《序卦傳》說：萬物不可能始終強盛，所以《大壯》之後接《晉》；「晉」就是前進。崔覲解釋：不可以一直停留在陽氣極盛的強壯裡，那樣只會自取觸藩之禍，應當以柔順之道漸進上行，去承受賞賜的馬匹。《晉》卦下坤上離，卦辭說：安國的諸侯獲賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。虞翻依卦變解釋：此卦由《觀》卦四爻升到五位而來。「晉」是進；坤為康，「康」是安；初爻一動其體成《屯》，震為諸侯，所以說「康侯」。震為馬，坤為用，所以「用錫馬」；艮為多，坤為眾，所以「蕃庶」。離日在上，所以說「晝日」；三個陰爻在下，所以說「三接」。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。 崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻為主，故言“柔進而上行”也。 柔進而上行， 蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。

《彖傳》說：晉，就是前進；光明升出地面，柔順而附麗於大光明。崔覲依渾天之說解釋：按渾天的道理，太陽從地下升出而上到天空，所以說「明出地上」。坤是為臣之道，日是為君之德；臣憑功勞上進，君以恩寵接納，因此說「順而麗乎大明」。此卦雖以「晉」為名，卻以六五一爻為主，所以《彖傳》才說「柔進而上行」。《彖傳》說：柔順者前進而上行。蜀才依卦變說：此卦本從《觀》卦來。李鼎祚按語說：《觀》卦九五降到四位，六四進到五位，這就是柔進而上行。

是以康侯用錫馬蕃庶。 荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也；陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，群陰錫四也。坤為眾，故曰“蕃庶”矣。 晝日三接也。 侯果曰：康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞；諸侯：三饗，再問，再勞；子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。

《彖傳》說：因此安國的諸侯獲賜眾多車馬。荀爽解釋：陰爻上進居於五位，處在當權用事之位；它是陽位上的陰爻，正是諸侯之象；陰的性情安靜，所以叫「康侯」。「馬」指九四；五位以下的眾陰之爻把馬賞賜給四。坤為眾，所以說「蕃庶」。《彖傳》說：一天之內三次接見。侯果解釋：「康」是美；四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子在上極其英明，公侯在下謙恭順從，天子嘉美他治理事務有功，所以大量賞賜車馬，一天之中三次接見。《詩經·小雅·采菽》是諷刺周幽王輕慢諸侯的詩，其中說到即使沒有別的可贈與，也要給他路車與四馬。《周禮·大行人》的職文規定：對諸公要三次宴饗、三次慰問、三次勞賜；對諸侯是三次宴饗、兩次慰問、兩次勞賜；對子爵男爵是三次宴饗、一次慰問、一次勞賜——這就是天子三次接見諸侯的禮制。

《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。 鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。

《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》；君子取法它，自己彰顯光明的德行。鄭玄從物理立說：大地雖然生養萬物，也要等太陽從地上升起，它的功效才顯著，所以君子效法這一點，用自身的光明來昭示自己的德行。虞翻則從卦象講：「君子」指《觀》卦之乾；乾為德，坤為自，離為明；乾的五爻變動，用離日照亮自身，所以說「以自昭明德」。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離為罔，四坎稱孚，坤弱為裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。 《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。 虞翻曰：初動震為行。初一稱獨也。 裕無咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

初六爻辭說：想要上進，卻又受挫憂愁，守正則吉；未被信任，寬裕從容便沒有過錯。虞翻解釋：「晉」是進，「摧」是憂愁。初六與九四相應，所以「晉如」；自身不當位，所以「摧如」；一動便得正位，所以「貞吉」。所應的離有網羅之象，故稱「罔」；九四之坎稱「孚」；坤性柔弱，故為「裕」。九四若前進到五位便成巽，初六接受它的命令，所以「無咎」。《小象傳》說：想進又受挫，是獨自堅持走正道。虞翻說：初六一動便成震，震為行；初是第一爻，所以稱「獨」。《小象傳》又說：寬裕而無咎，是還沒有接受命令。虞翻說：五位還沒有變成巽，所以「未受命也」。

六二：晉如，愁如，貞吉。 虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。 受茲介福于其王母。 虞翻曰：乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母。故“受茲介福于其王母”。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

六二爻辭說：想要上進，心裡卻憂愁，守正則吉。虞翻解釋：震是它所應之象，處在坎的上面，坎主憂險，所以「愁如」；六二既當位又居中，所以「貞吉」。爻辭接著說：從王母那裡承受這份大福。虞翻說：乾為大福，艮為手，坤為虛，空手承接故稱「受」；「介」是大的意思。這是說六五已居中得正，乾為王，坤為母，所以說「受茲介福于其王母」。《小象傳》說：承受這份大福，是因為中正。《九家易》說：六五變動而得中得正，所以六二才能承受大福；所謂大福，就是卦辭裡說的馬匹和眾多賜物。

六三：眾允，悔亡。 虞翻曰：坤為眾。允，信也。土性信，故“眾允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。 《象》曰：眾允之志，上行也。 虞翻曰：坎為志。三之上成震，故曰“上行也”。

六三爻辭說：眾人都信從，悔恨消失。虞翻解釋：坤為眾；「允」是信，土的屬性主信，所以說「眾允」。六三不當位，與上九交換位置就「悔亡」，因此《小象傳》說「上行也」。這一交換便成《小過》卦，《小過》所以有飛鳥之象；《繫辭傳》講杵臼之利取象於《小過》，而碩鼠出入坎穴之說，大概也是由此而來。《小象傳》說：眾人信從的心志，在於向上行。虞翻說：坎為志；六三上行到上位便成震，所以說「上行也」。

九四：晉如碩鼠，貞厲。 《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。遊不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。 《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。 翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。

九四爻辭說：上進得像隻碩鼠，固守下去有危險。《九家易》解釋：碩鼠比喻貪婪，指的就是九四。它身處離體想往上升，又身處坎體想往下降。古人說鼫鼠有五種本事卻樣樣不精：會游水卻渡不過大川，因為它出不了坎；會飛卻飛不上屋頂，因為它到不了上爻；會攀緣卻爬不到樹梢，因為它了結不了離體；會打洞卻藏不住身子，因為五位的坤土太薄；會奔跑卻跑不過人的腳步，因為外卦的震足反在下面。五樣本事樣樣不濟，正應在九四這一爻上，所以說「晉如碩鼠」。《小象傳》說：碩鼠固守有危險，是位置不恰當。翟元解釋：碩鼠白天躲藏、夜裡出來，貪婪猥瑣沒有止境；這是說九四雖然上進承奉六五，卻暗中盤踞著下面的陰爻，長久待在不正的位置上，所以有危厲。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。 荀爽曰：五從坤動而來為離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。 虞翻曰：動之乾乾，為慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。

六五爻辭說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉祥，沒有什麼不利。荀爽解釋：五位由坤變動而來成離，離有射的意思，所以說「矢得」。陰爻居於尊位，本來會有悔；但它以居中之德大放光明，照耀四海，所以「悔亡勿恤，吉無不利」。《小象傳》說：矢得勿恤，前往會有喜慶。虞翻另作一解：六五變動而合於乾，乾有喜慶之義。「矢」是古「誓」字，「誓」就是信；「勿」是無，「恤」是憂。六五一變而得正位，坎的憂險之象便看不見了，所以說「誓得勿恤，往有慶也」。

上九：晉其角， 虞翻曰：五已變之乾，為首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。 惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 虞翻曰：坤為邑。動成震，而體師象，坎為心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。

上九爻辭說：上進到了獸角的地方。虞翻解釋：六五已經變而成乾，乾為首；上九的位置在頭之上，所以稱「角」，故說「晉其角」。爻辭接著說：只可用來討伐自己的城邑，危厲而後得吉、沒有過錯，固守則有憾惜。虞翻說：坤為邑；上九變動成震，其體又合《師》卦之象，坎為心，所以說「維用伐邑」。它得位而凌乘六五，所以既「厲吉、無咎」而又「貞吝」。《小象傳》說：只可用來討伐城邑，是道還沒有光大。荀爽解釋：陽爻雖然高居上位，一動便落入《豫》卦上六「冥豫」那樣的昏冥之境，所以說道還沒有光大。

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。 (離下坤上)。明夷：利艱貞。 虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。 利艱貞。 虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。 鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。

《序卦傳》說：一味前進必定會有所損傷，所以《晉》卦之後接《明夷》；「夷」就是傷。《九家易》解釋：太陽落在坤地之下，它的光明受了傷；這是說前進到了極點就該下降，重新沉入地裡，所以叫「明夷」。《明夷》卦下離上坤，卦辭說：利於在艱難中守正。虞翻依卦變解釋：「夷」是傷；此卦由《臨》卦二爻升到三位而來，與《晉》卦恰好相反。光明沉入地中，所以受傷。卦辭說「利艱貞」，虞翻解釋：這是指六五；六五不當位，變動之後現出坎象，坎為艱，所以說「利艱貞」。鄭玄從日象與世道說：「夷」是傷；太陽昇出地面，它的光明才照耀；等它落入地下，光明就受傷了，所以叫「明夷」。太陽的光明受傷，好比聖人君子懷著光明的德行卻遭逢亂世，被壓抑在下位；這時就該自處於艱難，不去過問政事，以躲開小人的加害。

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本臨卦也。 案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。 內文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

《彖傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》。蜀才依卦變說：此卦本從《臨》卦來。李鼎祚按語說：「夷」在這裡訓為滅；《臨》卦九二升到三位，六三降到二位，就成了光明沉入地中；光明沉入地中，也就是光明熄滅。《彖傳》說：內裡文采光明而外表柔順，因而蒙受大難。荀爽解釋：光明落在地下，被坤所遮蔽，正是大難之象；所謂大難，是指文王與紂王君臣相處的處境，所以稱作大難。《彖傳》說：文王就是這樣做的。虞翻解釋：「以」是用；九三比喻文王，「大難」指坤。坤有弒父之象，昏亂荒淫，就像紂王殺害比干；九三幽閉在坎中，象徵文王被囚於羑里。震為諸侯，比喻追隨文王的人；紂王有所忌憚而把他放了出來，所以說他蒙受大難而終能保全自身。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

《彖傳》說：利於在艱難中守正，是要隱藏自己的光明；身處內部的禍難而能端正心志，箕子就是這樣做的。虞翻解釋：箕子是紂王的叔父，所以稱他所遭的是「內難」。五位本是乾的天位，如今變成坤，正是箕子的象；坤為晦暗，而箕子在晦暗中端正自守。五爻出而成坎，其體又有離，兩重光明附麗於正；坎為志，所以說「正其志，箕子以之」，可紂王卻把他貶為奴隸。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》；君子據此臨御眾人，用隱晦的方式而實際明察。虞翻解釋：這裡的「而」當訓為「如」；「君子」指九三，其體合於《師》卦之象，以坎來臨御坤。坤為眾、為晦，離為明，所以說「用晦如明」。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，義不食也。 荀爽曰：闇昧在上，有明德者，義不食祿也。

初九爻辭說：光明受傷之時飛行，垂下了翅膀；君子在路上，三天吃不到飯。荀爽解釋：火性向上燃燒，離又為飛鳥，所以說「于飛」；被上面的坤所壓抑，所以說「垂其翼」。陽爻為君子；「三」表示陽德已成；「日」用來比喻君王；「不食」是吃不到君主的俸祿。此時陽還沒有居到五位，陰暗之氣盤踞在上，初九懷有光明之德，恥於享用那樣的俸祿，所以說「君子于行，三日不食」。爻辭接著說：有所前往，主人會有責難之言。《九家易》解釋：九四是初九的相應之爻，眾多陰爻高居其上，就是「主人」；初九想上行居於五位，眾陰便有議論。所謂「言」，取象於震；四、五兩爻合成震體，震為雷聲，所以說「有攸往，主人有言」。《小象傳》說：君子在路上，按道義不該食祿。荀爽解釋：昏暗之人在上位，懷有光明之德的人，按道義就不肯吃他的俸祿。

六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。 《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合眾，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。 案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

六二爻辭說：光明受傷，傷在左大腿；用來拯救的馬很健壯，吉祥。《九家易》解釋：「左股」指初九，它被六二所傷。離為飛鳥，大概取《小過》卦飛鳥之義，鳥展開翅膀而飛行；「夷」是傷，如今初九受傷，垂著翅膀在下面，所以說「明夷于左股」。九三屬坎體，坎為馬；六二上應六五，九三與六五同功；六二以中和之德上應天位，既應天又合眾，想推九三上升，好讓它在五位上強盛起來，所以說「用拯馬壯，吉」。李鼎祚按語說：初爻為足，六二在足之上，正是大腿；六二互體成坎，坎主左方，所以有左股之象。《小象傳》說：六二的吉，是順從而合乎法則。《九家易》解釋：六二想讓九三上居五位而做天子；坎為法律，君主既立下法度，眾陰自然應當順從。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

九三爻辭說：光明受傷之時向南方狩獵，擒獲了那個首惡，但不可操之過急地求正。《九家易》解釋：一年將盡時的田獵叫「狩」；「南」指九五大陽之位，所以稱南。昏暗之道走到盡頭，九三可以上行，到五位去圍獵，佔據大陽的首位，所以說「明夷于南狩，得其大首」。從昏暗回到光明，要一步一步來，不能驟然撥正，所以說「不可疾貞」。《小象傳》說：南狩的心志，是大有所得。李鼎祚按語說：冬天打獵叫「狩」；九三互體有離有坎，離在南、坎在北，北方主冬，所以說「南狩」。六五是昏暗之君，九三處在離明的終點，行為守正而順應時勢，是能拯救危難、振興衰世的人；以臣子討伐君主，所以借「狩獵」來託辭。既然擒獲了五、上兩爻的首惡，九三的心志「乃大得也」。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。 干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。 《象》曰：入于左腹，獲心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。故曰“入于左腹，獲心意也”。

六四爻辭說：進入左邊的腹中，取得了明夷之君的心意，從門庭裡走出去。荀爽解釋：陽稱為「左」，這裡指九三；「腹」是指五位處在坤中，坤為腹。六四當位而親比九三，又順應在上之首；它想推九三上居五位，把陽爻當作自己的腹心，所以說「入于左腹，獲明夷之心」，意思是九三應當走出門庭，升到五位的君位上去。干寶按爻位配屋舍解釋：初爻為室，二爻為戶，三爻為庭，四爻為門，所以說「于出門庭」。《小象傳》說：進入左腹，是取得了對方的心意。《九家易》解釋：六四想讓九三上居五位而成坎，坎為心；六四本身是坤爻，坤為腹，所以說「入于左腹，獲心意也」。

六五：箕子之明夷，利貞。 馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

六五爻辭說：像箕子那樣在昏暗中受傷，利於守正。馬融解釋：箕子是紂王的叔父，通曉天道和《尚書·洪範》所載的九疇大法，德行足以為王，所以用他來當六五之位。他明知紂王的惡行卻無可奈何；同為王室宗親，恩義深厚，不忍棄國而去，於是披散頭髮假裝瘋癲，把光明藏成昏暗，所以說「箕子之明夷」。他終於保全了自身，後來做了周武王的老師，名聲流傳無盡，所以說「利貞」。《小象傳》說：箕子的守正，是光明不可熄滅。侯果解釋：六五以柔順之體居中位，內裡明白而外表昏暗，眾陰一起遮掩，來損傷它的光明；然而它以守正為光明，這光明就不可熄滅。按爻取象，正是箕子當得起，所以說「箕子之貞，明不可息也」。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。 虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。” 《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。 侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登于天，謂明出地上。下照於坤，坤為眾國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。

上六爻辭說：不再光明而一片昏晦，起初升到天上，後來沉入地下。虞翻解釋：上六與九三相應；離的光明熄滅在坤的下面，所以說「不明晦」。在《晉》卦之時，它在上位附麗於乾，所以說「登於天，照四國」；如今反落到下面，所以說「後入于地，失其則」。《小象傳》說：起初升到天上，是照耀四方之國；後來沉入地下，是失去了法則。侯果解釋：上六離陽最遠，所以說「不明晦」。「初登于天」是指光明升出地面，向下照耀坤，坤為眾國，所以說「照於四國」，比喻陽德剛剛興起。「後入于地」是指光明沉入地中，白晝變成黑夜，昏暗到了極點，所以說「失則」，正好比紂王的亂世。《晉》與《明夷》這兩個卦象，說的是升進與受傷往復循環不已；所以見到昏暗就去討伐取代它，見到禍亂就去治理取代它，聖人正是借卦象來設立告誡。

《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。 韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。 (離下巽上)。家人：利女貞。 虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。 馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。

《序卦傳》說：在外面受了傷的人必定要回到家中，所以《明夷》之後接《家人》。韓康伯解釋：在外面受傷，一定會返回內裡。《家人》卦下離上巽，卦辭說：利於女子守正。虞翻依卦變解釋：此卦由《遁》卦初爻升到四位而來；「女」指離與巽這兩個女卦，六二與六四都各得正位，所以說「利女貞」。馬融從家禮講：一家之中以婦人為室內之主；此卦長女在上、中女在下，各自守住正位，所以特別說「利女貞」。

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。 王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。 男女正，天地之大義也。 虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。 王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。

《彖傳》說：《家人》卦，女子在內守其正位，男子在外守其正位。王弼解釋：這是指六二與九五；家人一卦的義理以內為根本，所以先說女。《彖傳》說：男女各得其正，這是天地間的大義。虞翻依卦變取象：《遁》卦之乾為天，三爻變動成坤為地；男得天之位而正於九五，女得地之位而正於六二，所以說「天地之大義也」。《彖傳》說：一家之中有嚴正的君長，說的就是父母。荀爽解釋：離與巽之中含著乾坤兩體，所以說「父母之謂也」。王肅從治家講：男女之所以都能各得其正，正因為家中有嚴正的君長；家有嚴君，父子夫婦才各安其正。家家都端正了，天下的治理也就大為安定。李鼎祚按語說：六二與九五相應，是全卦之主；九五陽爻在外，六二陰爻在內，這就是父母。

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，婦婦， 虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。 陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《彖傳》說：父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟。虞翻取象解釋：《遁》卦之乾為父，艮為子，三、五兩位都得正，所以「父父，子子」；三爻變動之時，震為兄，艮為弟，初位又得正，所以「兄兄、弟弟」。《彖傳》說：丈夫像丈夫，妻子像妻子。虞翻說：三爻變動之時，震為夫，四位之巽為婦，初、四兩位都得正，所以「夫夫，婦婦」。《彖傳》接著說：家道就端正了；家家端正，天下也就安定。荀爽另配爻位說：父指九五，子指六四，兄指九三，弟指初九，夫指九五，婦指六二；各自都守著正位，所以「天下定矣」。陸績從教化講：聖人施教先從家庭開始，家庭端正了，天下受它感化，這就是《論語》所說的修養自身以安頓百姓。

《象》曰：風自火出，家人。 馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。 君子以言有物而行有恆。 荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。 初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。 荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。

《大象傳》說：風從火中生出，這就是《家人》。馬融解釋：木能生火，火以木為家，所以叫「家人」；火從木而生，得到風就更旺，好比夫婦之道要彼此依待才能成立。《大象傳》接著說：君子因此言語有實在的內容，行為有恆常的準則。荀爽解釋：風與火相互助成，必定要依附於物；物大火就大，物小火就小。君子說話也一定要依據自己的位分：位分高就說大事，位分低就說小事，不在那個職位上就不去謀議那個職位的政事，這就是「言有物」。酷暑能熔化金屬，火併不因此更熾烈；嚴寒能凝結成冰，火也不因此減損它的熱度，所以說「行有恆」。初九爻辭說：一開始就防範約束好這個家，悔恨消失；《小象傳》說：閒有家，是心志還沒有改變。荀爽解釋：初九處在潛隱之位，還不參與國政，只是操習家務而已；沒有得到治理官府的機會，所以有「悔」。但在家中把事情料理得井井有條，這份本事可以移用到官府上去，再守之以正，所以「悔亡」；而他還沒有轉向國事，所以說「志未變也」。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。

六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張去成就的，只在家中主持飲食之事，守正則吉。荀爽解釋：六二處在和順之地而又當位，得正就有相應之爻，有應就內裡充實，這是陰柔之道中最美好的。坤道以順從為本，所以她沒有什麼可以自行決斷做成的事；她所做的是備辦酒菜、主持家中飲食、料理酒食之宜，所以說「中饋」。居中守正，長久堅持這樣的心志就吉，所以說「貞吉」。《小象傳》說：六二的吉，在於柔順而謙遜。《九家易》解釋：這是說六二安處於正，柔順地服從九五，就得吉。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。 侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。 《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。

九三爻辭說：治家過於嚴厲，雖有悔恨危懼仍得吉；婦人孩子嬉笑無度，終究會有憾惜。王弼解釋：九三以陽爻居陽位，是剛硬嚴厲的；它處在下體的頂端，是一家之長。行事與其失於怠慢，寧可過於恭敬；治家與其失於褻狎，寧可過於嚴厲。所以家中雖然嚴厲得令人不適，帶著悔恨危懼仍舊能得吉；反過來婦人孩子一味嬉笑，就丟掉了家中的節度。侯果訓字說：「嗃嗃」是嚴厲，「嘻嘻」是嬉笑。《小象傳》說：家人嗃嗃，還沒有失掉法度；婦子嘻嘻，就失掉了家中的節度。《九家易》解釋：各自成體、各自成家，陰陽互相據有，歡樂就超過了節度。所謂「別體異家」，指九三與九五；所謂「陰陽相據」，是三、五兩爻各自據有一個陰爻，所以稱「婦子」。

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。 虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。

六四爻辭說：使家道富足，大為吉祥；《小象傳》說：富家大吉，是柔順而又居於本位。虞翻解釋：九三一變其體成艮，艮為篤實，坤為大業；六四當位而與初九相應，上順九五而下乘九三，親比據有下面的三個陽爻，所以說「富家大吉，順在位也」，這裡的「順」是指順從九五。九五爻辭說：君王光大了他的家，不必憂慮，吉祥。陸績解釋：「假」是大；九五居於尊位，下據六四而上應六二，把天下當作自己的家，所以說「王大有家」；天下都因他而端正，所以無所憂慮就吉。《小象傳》說：王假有家，是彼此相愛。虞翻說：乾為愛，六二稱家；九三變動而成震，於是九五得以交於六二，初九得以交於六四，所以說「交相愛」，震正有交合之義。

上九：有孚威加，終吉。 虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

上九爻辭說：心懷誠信而威嚴自生，最終吉祥。虞翻解釋：九三已經變動，與上九交換位置而成坎，坎為孚，所以說「有孚」；乾有威嚴之象，自上位下到坤中，所以說「威如」；兩爻交換之後各自得位，所以「終吉」。《小象傳》說：威嚴之所以得吉，說的是反求諸己。虞翻說：九三一動，坤為身；上九下到三位，全卦便成《既濟》而安定，所以說「反身之謂」。這樣家道就端正了，家正而天下也就安定。

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。 (兌下離上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。 鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。

《序卦傳》說：家道走到窮盡必定乖違背離，所以《家人》之後接《睽》；「睽」就是乖違。崔覲解釋：婦人孩子嬉笑無度，過失就在於失掉節度；失掉節度就困窮，困窮就乖離，所以說「家道窮必乖」。《睽》卦下兌上離，卦辭說：小事吉祥。虞翻依卦變解釋：舊說以為此卦由《大壯》上爻降到三位而來，其實大概應當取《無妄》二爻升到五位。「小」指六五；陰稱為小，它居中而上應陽剛，所以「吉」。鄭玄從物性與君臣講：「睽」是乖違；火性要往上，澤性要往下，好比人住在一起而心志各異，所以叫「睽」。二、五兩爻相應，君位是陰、臣位是陽，以君去應臣，所以只是「小事吉」。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。 虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。

《彖傳》說：睽，火一動就往上，澤一動就往下。虞翻解釋：離火向上燃燒，澤水向下浸潤。《彖傳》說：兩個女子同住一屋，心志卻不走同一條路。虞翻取象說：「二女」指離與兌；坎為志；離在上、兌在下。《無妄》之震為行，巽為同，艮為居；二、五兩爻交換位置之後，震與巽之象就壞了，所以說「二女同居，其志不同行」。《彖傳》說：喜悅而附麗於光明，柔順者前進上行，居中而應於陽剛。虞翻解釋：「說」指兌，「麗」指離，「明」指乾——照《晉》卦的說法本該稱「大明」而附麗於它。「柔」指六五，《無妄》之巽為進，由二位升到五位，所以說「上行」；「剛」指它所應的乾，也就是五位下潛伏的陽爻，並不是指下應九二，這與《鼎》卦六五同一意旨。《彖傳》說：因此小事吉祥。荀爽從人事講：所謂小事，是臣下之事；百官各有體統，士農工商四民各有行業，所以彼此睽異而不相同。「剛」指君主，柔爻得居中位而上應君主，所以說「小事吉」。

天地睽而其事同也。 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。 虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出處雖殊，情通志合。 虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。 萬物睽而其事類也。 崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。 虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。

《彖傳》說：天與地相乖違，它們所做的事卻相同。王肅解釋：一高一低雖然不同，卻共同養育萬物。虞翻從爻變講：六五變動成乾為天，九四變動成坤為地，所以說「天地睽」；坤為事，六五一動其體成《同人》，所以說「事同」。《彖傳》說：男與女相乖違，心志卻相通。侯果解釋：出仕與隱處雖然不同，情意相通、心志相合。虞翻說：九四變動成艮為男，兌為女，所以說「男女睽」；坎為志、又為通，所以說「其志通也」。《彖傳》說：萬物彼此乖違，它們的事卻同類。崔覲解釋：萬物雖然形貌顏色各不相同，但就生性與事類而言仍是一致的。虞翻說：九四變動，萬物從震而出，各按區類分別開來，所以說「萬物睽」；坤為事、為類，所以說「其事類也」。

睽之時用大矣哉。 《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。 盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。 《象》曰：上火下澤，睽。 荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。 君子以同而異。 荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

《彖傳》讚歎說：《睽》卦所處時勢中的功用，實在重大啊。《九家易》解釋：乖離之卦，就義理本身說並不算大；但天與地雖睽而所做之事相同，共同生養萬物，所以說它的「用」大。盧氏補充說：這裡不說「義大」而說「用大」，正是要表明善用乖睽之道，其意義極大。《大象傳》說：上面是火，下面是澤，這就是《睽》。荀爽解釋：火性向上燃燒，澤性向下浸潤，兩者背道而行，所以叫「睽」。《大象傳》接著說：君子因此在大同之中保持差異。荀爽解釋：大的歸趨雖然相同，具體小事上卻應當有分別：百家職守不一，四民行業各異，文治與武功並用，威嚴與恩德看似相反，最終卻一同歸於天下大治，所以說「君子以同而異」。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。 虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。

初九爻辭說：悔恨消失；丟了馬不必去追，它自己會回來；見一見那個可憎之人，沒有過錯。《小象傳》說：去見可憎之人，是為了躲開災咎。虞翻解釋：初九本沒有相應之爻，等九四變動而得位，才「悔亡」。它所應的方位在坎，坎為馬；九四原本失位，歸正之後入於坤，坤有喪失之義，坎象隨之不見，所以說「喪馬」。震為追逐，艮為止，所以說「勿逐」；坤為自，二爻到五爻之體又有《復》卦之象，所以說「自復」。九四一動，震馬便回來了，因此「勿逐自復」。離為見，「惡人」指九四；九四變動而入於坤的初位，便重新歸正，所以說「見惡人，以避咎矣」。

九二：遇主于巷，無咎。 虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：動得正，故“未失道”。 崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。

九二爻辭說：在小巷裡遇見主人，沒有過錯。虞翻解釋：九二變動其體成震，震為主、為大道，艮為小路；大道之旁又有小路，所以稱「巷」。它變動之後歸於正位，所以「無咎」而「未失道」。《小象傳》說：在巷中遇見主人，並沒有失掉正道。虞翻說：九二一動便得正位，所以「未失道」。崔覲從人事另講一層：身處乖睽之時，九二與六五本有相應；男女雖被隔開，心志終究相通。而九三緊挨著它，近在身邊卻合不來。所謂「遇」，是沒有約定而碰上；所謂「主」，是九三為下卦之主；所謂「巷」，是出門不遠就相遇的象。這是說九二遇上九三只是偶然相值，並非背棄六五，所以沒有失掉正道。

六三：見輿曳，其牛觢。 虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，無初有終。 虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。 《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

六三爻辭說：看見大車被拖拽住，拉車的牛角一低一昂。虞翻解釋：離為見，坎為車、為拖曳，所以說「見輿曳」；九四變動成坤，坤為牛、為類；牛的兩角一個低一個仰，所以稱「觢」；離在上而坎在下，正是「其牛觢」之象。爻辭接著說：那個人額上受了黥刑又被割去鼻子，起初不順而終於有成。虞翻解釋：「其人」指九四，也就是前面說的可憎之人。在額上刺墨叫「天」，割掉鼻子叫「劓」。《無妄》之乾為天，震的二爻升到乾的五位，用陰爻給它的額頭刺上墨；乾的五爻降到震的二位，毀掉艮體，就是割去鼻子；兌主刑戮之人，所以說「其人天且劓」。六三本不當位，一動便得正而成乾，所以「無初有終」，《小象傳》說的「遇剛」正是這個意思。《小象傳》說：看見大車被拖拽，是位置不恰當；起初不順而終於有成，是遇上了陽剛。虞翻說：六三變動歸正而成乾，所以說「遇剛」。

九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。

九四爻辭說：乖離孤立之中遇上了那位善士，彼此以誠信相交，雖有危厲而沒有過錯。虞翻解釋：這裡的「孤」當訓為顧；九四夾在六三、六五兩個陰爻之間，一面睽違著六五，一面回顧著六三，所以說「睽孤」。震為「元夫」，即為首的善士；九二已經變動，九四一動便與震相應，所以說「遇元夫」。震有交合之義，坎為誠信，九四變動而歸於正位，所以說彼此交相誠信，雖處危厲而終究沒有過錯。

《象》曰：交孚無咎，志行也。虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾為宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無咎而有慶矣。

《象傳》解釋睽卦九四說：彼此交往能以誠信相待就不會有過錯，是因為九四的心志得以推行。虞翻用爻變取象來講：九四所居的坎體一動就變成震，震主動而能行，所以說「志行」。經文六五爻辭說：悔恨消失，那位同宗之人像咬開柔嫩的肌肉一樣容易親附，前往又會有什麼過錯呢。虞翻解釋說：六五前往就能取得正位，所以說「悔亡」；六五變動而進入乾體，乾象徵宗族，所以「厥宗」就指這一點；九二一動，全卦成噬嗑之體，噬嗑有咬齧之義，所以說「噬」；九四變動時下體成艮，艮為皮膚，兩者合起來就是「厥宗噬膚」。諸爻變而各得其正便成乾，乾主福慶，所以前往不但不會有過錯，還會有喜慶。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故“載鬼一車”也。

《象傳》說：同宗之人像咬開柔嫩肌肉一樣親附，前往會有喜慶。王弼從爻位當否立論：六五以陰柔之質居於陽位，本來是有悔的，但它下與九二相應，所以悔恨消失。「厥宗」指的是九二。所謂「噬膚」，就是咬齧柔軟之物。六三雖然緊挨著九二，卻只是九二順口所咬的對象，並不妨礙九二與六五的正應。以這樣的形勢前往，哪裡會有什麼過錯呢；前去必定與九二會合，所以說「有慶」。李鼎祚案語補充說：九二在下卦兌中，兌為口；六五爻是陰柔之質，正合口咬柔膚的取象。上九爻辭說：乖離而孤立，看見一頭豬背上馱滿汙泥，又看見一輛車載著鬼。虞翻按取象解說：六三本該上應上九，卻回頭顧念六五，上九因此孤立無援，所以說「睽孤」。上體離為目、為看見；坎為豬，又為雨水；九四變動時下面成坤，坤為土，土被雨水一澆便成泥塗；九四一動又成艮，艮為背脊，豬背上沾滿泥漿，所以說「見豕負塗」。坤又為鬼，坎為車，爻變之後上九正處在坎的上方，所以說「載鬼一車」。

先張之弧，後說之壺，虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。

爻辭接著說：起先張開弓要射，後來又放下酒壺相待。虞翻解釋：六五已經變爻成乾，乾在時序上屬先；上九所應的是六三。坎為弓，離為箭，正是張弓搭箭之象，所以說「先張之弧」。九四一動成震，震居其後，所以說「後」。「說」在這裡當「放置」講。兌為口，離為大肚，坤為器皿，大肚而有口，坎水盛酒於其中，合成一個酒壺的形象。上九前去與六三相應要經歷坎險，最終與兌相接，所以說「後說之壺」，也就是放下弓箭、擺上酒壺。

匪寇婚媾。往遇雨則吉。虞翻曰：匪，非；坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。

爻辭又說：來的並不是強盜，而是求婚的人；前往遇上雨就吉利。虞翻解釋：「匪」就是「非」；坎象徵盜寇，上九往應六三要經過坎，所以特意點明不是強盜。上九為陽、六三為陰，陰陽相應，所以說「婚媾」。六三處在坎的下方，坎為水為雨，所以說「遇雨」。六三與上九交換位置以後，坎的卦象消失，各爻都歸於正位，所以說「則吉」。《象傳》說：遇雨而吉，是因為種種猜疑都消失了。虞翻申說：事物到了三就稱作「群」，坎象徵疑惑，六三一變坎體就敗壞了，所以說「群疑亡」。