周易集解 · 第 11 卷

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。

《序卦傳》說：乖違背離必然招來危難，所以睽卦之後接的是蹇卦；「蹇」就是危難。崔覲解釋說：睽卦是中女、少女同處一室，心志相違，危難便由此而生，所以說「乖必有難」。蹇卦下艮上坎，卦辭說：利於西南，不利於東北。虞翻用卦變與月體納甲來講：蹇卦是由觀卦上九返回第三爻而成的。坤是西南方之卦，九五處在坤體之中，坎為月，月亮初生於西南，所以說「利西南」；前往而得中位，也就是《坤卦》卦辭所說的「西南得朋」。

不利東北。虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。利見大人。虞翻曰：離為見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。貞吉。虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。

卦辭說不利於東北。虞翻解釋：這是就九三所在的艮體而言。艮是東北方之卦，按月體納甲之說，月亮行到艮位就虧盡，納甲中配坤的乙、癸兩干之象也隨之喪滅，所以說「不利東北，其道窮也」，也就是《坤卦》所說的「東北喪朋」。卦辭說利於見到大人。虞翻解釋：離為目、為見，「大人」指九五；六二居位得正而上應九五，所以說「利見大人，往有功也」。卦辭說守正則吉。虞翻解釋：九五居位得當而能匡正邦國，所以說「貞吉」。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。虞翻曰：離見坎險。艮為止，觀乾為知，故“知矣哉”。蹇利西南，往得中也。荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。不利東北，其道窮也。荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。

《彖傳》說：蹇就是危難，險陷橫在前面；看見危險而能停下來，這才是明智啊。虞翻解釋：卦中有離，離為看見，前面的坎就是險；下體艮為停止，蹇卦所自來的觀卦有乾，乾為智慧，所以讚歎「知矣哉」。《彖傳》說蹇卦利於西南，是因為前往能得中位。荀爽依乾升坤降之說解釋：西南指坤，乾的陽爻上行進居坤卦第五位，正當中位，所以說「得中」。《彖傳》說不利於東北，是因為那條路已經走到盡頭。荀爽解釋：東北就是艮，艮又處在坎的下面，見到險難只能停住，所以說「其道窮也」。

利見大人，往有功也。虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。當位貞吉，以正邦也。荀爽曰：謂五當尊位。正居是，群陰順從，故能“正邦國”。蹇之時用大矣哉。虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。

《彖傳》說利於見大人，是因為前往會有功業。虞翻解釋：「大人」指九五，六二前往應合九五，《繫辭傳》說第五爻多功，所以說「往有功也」。《彖傳》說各爻居位得當、守正而吉，是用來端正邦國的。荀爽解釋：這是說九五正處尊位，端正地居於此位，眾陰爻都順從他，所以能匡正邦國。《彖傳》讚歎蹇卦因時而用的意義太大了。虞翻用月體納甲之法申說：坎月自西南而生，到東北而終；初三月出見於庚方為震象，上弦見於丁方為兌象，十五月圓盈於甲方為乾象，十六月退於辛方為巽象，下弦消於丙方為艮象，晦日窮於乙方為坤象，最終喪滅於癸，終而復始，循環不息以生養萬物，所以說它的功用極大。

《象》曰：山上有水，蹇。崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰：君子謂觀。乾坤為身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。初六：往蹇，來譽。虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。虞翻曰：艮為時，謂變之正以待四也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。虞翻曰：觀乾為王；坤為臣，為躬；坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。

《象傳》說：山上有水，這就是蹇卦。崔覲解釋：高山本已極為險峻，上面再加上流水，正是行走艱難的形象。《象傳》接著說：君子由此反躬自省、修養德行。虞翻解釋：這裡的「君子」指蹇卦所自來的觀卦；乾坤兩卦象徵身體，觀卦上九返回第三位，所以叫「反身」；陽爻居於第三位，正合《乾卦·文言》所說的進德修業，所以說「以反身修德」。孔子在《論語·述而》裡說過：德行不加修養，這是我所憂慮的事。初六爻辭說：前往有難，回來有譽。虞翻解釋：「譽」指六二，《繫辭傳》說第二爻多譽。初六以陰居陽而失位，上面所應的又是陰爻，前往還要經歷坎險，所以說「往蹇」；它變爻以後得正位，以陽爻承奉六二，所以說回來就能得到稱譽。《象傳》說：前往有難、回來有譽，應當等待時機。虞翻解釋：艮象徵時，是說初六變而得正，以等待六四。六二爻辭說：王的臣子為國事奔走艱難重重，並不是為了自己一身的緣故。虞翻解釋：蹇卦自觀卦而來，觀有乾，乾為王；坤為臣、又為身躬；坎為艱難。六二前往應五要涉過坤體，二、五兩爻又都處在坎中，所以說「王臣蹇蹇」。觀卦上九下到第三位，折斷了坤體，為臣之道由此得正，所以說「匪躬之故」，《象傳》因此說「終無尤也」。

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。九三：往蹇，來反。虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。《象》曰：往蹇來反，內喜之也。虞翻曰：內，謂二陰也。

《象傳》說：王臣奔走艱難，終究不會有怨咎。侯果就爻位處境立論：六二居於下體艮的中位，上面與九五相應；九五身在坎中，是險上加險。六二一心要匡救輔弼君上，不顧惜自己的身家，所以說「王臣蹇蹇，匪躬之故」；輔政之臣能做到這樣，終究沒有什麼可責怪的。九三爻辭說：前往有難，回來返守。虞翻解釋：九三上應上六，前去要經歷坎險，所以說「往蹇」；返身回來據有六二，所以說「來反」。《象傳》說：前往有難、回來返守，是因為內卦的陰爻喜歡他。虞翻解釋：「內」指下卦的兩個陰爻，也就是初六與六二。

六四：往蹇，來連。虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。《象》曰：往蹇來連，當位實也。荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。

六四爻辭說：前往有難，回來則與人相連。虞翻解釋：「連」讀為「輦」，「蹇」是艱難；六四夾在兩個坎體之間，前進又沒有正應，所以說「往蹇」；退下來與初六相接、又介於九三之上，所以說「來連」。《象傳》說：前往有難、回來相連，是因為六四居位得當而充實。荀爽依陰陽升降立論：處在艱難的時世，人都不能安於所處；六四想往下就九三，卻不能承奉陽爻，所以說「往蹇」；回過來承奉九五，就與至尊之君相連接，所以說「來連」；它以陰居陰，位置端正而上承陽爻，所以說「當位實也」。

九五：大蹇，朋來。虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌為朋，故“朋來”也。《象》曰：大蹇朋來，以中節也。干寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此蓋以托四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。

九五爻辭說：大難當頭，朋友前來相助。虞翻解釋：九五居位得當而能匡正邦國，所擔的是天下之大難，所以說「大蹇」；蹇卦與睽卦相通，睽有兌，兌為朋類，所以說「朋來」。《象傳》說：大難而朋友來助，是因為九五能守中而合於節度。干寶一向以商周史事解《易》，他說：九五身陷坎險之中，卻又居於王位，所以叫「大蹇」，這是借爻象寄託周文王被商紂囚於羑里的史事；九五上承上六、下據六四、又與六二相應，眾陰爻一齊歸附，這是寄託當年四位賢臣能用權謀智計營救文王，所以說「以中節也」。

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮為碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離為見，大人謂五，故“利見大人”矣。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。案：三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。

上六爻辭說：前往有難，回來則寬大吉利，利於見到大人。虞翻解釋：上六以陰爻居坎險之上，一變動就失位，所以說「往蹇」；「碩」指九三，艮為碩大，上六退回去與九三相就，所以說「來碩」；這樣各得其位又有正應，所以吉利；離為目、為見，「大人」指九五，所以說「利見大人」。《象傳》說：前往有難、回來寬大，是因為心志在內卦；利於見大人，是因為順從尊貴者。侯果解釋：上六處在蹇難的極點，本身仍在坎體之中，水流無處可去，所以說「往蹇」；它回來復歸本位，下與九三相應，九三陽德碩大，所以說「來碩」。九三是內卦之主，九五才是所謂大人；若心志向內而又歸附九五，那就「利見大人」了。李鼎祚案語說：九三所在處互體成離，離為明目，九五為大人，正是「利見大人」的取象。

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。(坎下震上)。解：利西南，虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。無所往，其來復吉。虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來復吉”矣。有攸往，夙吉。虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

《序卦傳》說：事物不可能永遠困在艱難之中，所以蹇卦之後接的是解卦；「解」就是舒緩。崔覲解釋：蹇卦到了終位便說回來寬大吉利、利於見大人，可見艱難已到盡頭，所以說事物不會始終艱難，因而用解卦來承接。解卦下坎上震，卦辭說：利於西南。虞翻用卦變來講：解卦是由臨卦初九上行到第四位變來的；坤是西南之卦，初九一到第四位，就獲得坤所象徵的眾庶之助，所以說「利西南，往得眾也」。卦辭說：沒有什麼可去的地方，回來復歸本位就吉利。虞翻解釋：九四本是臨卦初九上行而來，如今在外卦失位而又沒有相應之爻，所以說「無所往」；它應當回到初位，重新取得正位，所以說「其來復吉」。九二上行到五、九四下來到初，全卦便成屯卦，其中含有復卦之象，所以稱「來復吉」。卦辭又說：若有所往，及早行動則吉。虞翻解釋：這是就九二說的。「夙」是早。離為日，納甲又以甲配日，太陽從甲位升起，正是清早，所以訓作早。九二以陽居陰而不得正，及早上行到五位就吉利，所以說「有攸往，夙吉，往有功也」。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。解利西南，往得眾也。荀爽曰：乾動之坤而得眾，西南眾之象也。無所往，荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。其來復吉，乃得中也。荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。有攸往，夙吉，往有功也。荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

《彖傳》說：解卦是遇險而能行動，一動就脫出險境，這就是解。虞翻解釋：「險」指下體坎，「動」指上體震；解卦當夏曆二月之候，雷聲鼓動它，雨水滋潤它，萬物都破甲而出，全從震方生長出來；震在坎險之上，所以說「免乎險」。《彖傳》說解卦利於西南，是因為前往能得眾。荀爽依乾升坤降之說解釋：乾的陽爻動而進入坤中就得到眾庶，西南本是坤位，正是眾多的象徵。《彖傳》舉出「無所往」一句，荀爽依升降之說解釋：六五這個陰爻佔據了尊位，陽爻便無處可去。對「其來復吉，乃得中也」，荀爽解釋：陽爻回來居於第二位，處在下卦之中而成坎體，所以說「復吉」。對「有攸往，夙吉，往有功也」，荀爽解釋：五位上沒有真正的君主，九二又屈居卑位，陽爻前往佔據五位就吉利；據有五位便能解除危難，所以說「有功」。

天地解而雷雨作，荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。解之時大矣哉。王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。

《彖傳》說天地陰陽舒解而雷雨興作，荀爽解釋：這是說乾坤二氣交通往來，一動而成解卦，下坎上震，坎為雨、震為雷，所以說「雷雨作」。《彖傳》說雷雨興作而百果草木都破甲發芽，荀爽解釋：解卦屬震所主之世，正當仲春二月，草木開始萌芽；雷聲鼓動它，雨水滋潤它，日光烘曬它，所以說「甲宅」，即種子裂開外殼而生。《彖傳》讚歎解卦之時太重大了。王弼解釋：解的作用無處不及；此時是危難已經解除之時，而不是正在治理危難之時，所以只贊它的「時」而不說「時用」；解卦的義理全都盡在「解」這個卦名裡，沒有什麼幽深隱微處，所以也不說「時義」。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎為罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。

《象傳》說：雷雨興作，這就是解卦；君子由此赦免過失、寬宥罪人。虞翻解釋：這裡的「君子」指六三；六三之下潛伏的陽爻顯出，全卦成大過之體，坎象徵罪人，一成大過則坎象破壞，罪人之象不存，所以說「赦過」。九二、九四都失位，又都陷在坎所象徵的牢獄之中；六三變出而成乾體，兩個坎象都不見了，震主歡喜、兌主喜悅，罪人全都得以出獄，所以說「宥罪」。也就是說六三入則赦免過失，出則寬宥罪人；上六爻辭講王公射下鷙隼以解除悖亂，說的正是這個道理。

初六：無咎。虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐。坎為弓。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。

初六爻辭只有一句：不會有過錯。虞翻解釋：初六與九四交換位置，就成震體而各得其正，所以不會有過錯。《象傳》說：剛柔兩爻在此交接，按義理不會有過錯。虞翻解釋：全卦成屯卦之體，屯的下體正是震，剛柔於此開始交合，所以說不會有過錯。九二爻辭說：田獵捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭鏃，守正則吉。虞翻解釋：第二爻稱「田」，田就是打獵；九二變而得正，艮為狐狸，坎為弓，離為黃色的箭，箭貫穿狐狸之身；九二上行到五位要經過三個爻，所以說「田獲三狐，得黃矢」；變而得正又居中位，所以說「貞吉」。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。虞翻曰：動得正，故得中道。六三：負且乘，虞翻曰：負，倍也。二變時艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。致寇至，貞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”

《象傳》說：九二守正而吉，是因為得到了中道。虞翻解釋：九二一動就得正位，所以說得中道。六三爻辭說：揹著東西卻又坐著車。虞翻解釋：「負」通「倍」，即背向背棄；九二變動時成艮，艮為背，是說六三憑藉九四的艮背而背棄九五。九五下來侵犯六三之時，坤為車，六三就在坤的上面，所以說「負且乘」。《繫辭傳》講小人而乘君子的車乘，《象傳》因此說「亦可醜也」。爻辭接著說：招來強盜，守此則有吝惜。虞翻解釋：九五下到二位就成坎，坎為寇盜；六三在上輕慢九五，在下欺凌九二，正如《繫辭傳》所說收藏不慎就招引盜賊，所以說「致寇至，貞吝」，《象傳》也說「自我致戎，又誰咎也」。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。虞翻曰：臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎。艮手招盜，故“誰咎也”。九四：解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二動時艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

《象傳》說：揹著東西又坐車，實在可恥；兵戎是自己招來的，還能責怪誰呢。虞翻解釋：解卦自臨卦而來，臨的坤為醜惡，坤又訓作「我」；用離所象徵的兵器討伐六三，所以由「寇」轉說成「戎」；艮為手，等於自己招手引來盜賊，所以說還能責怪誰。九四爻辭此本作「解而母」，是說解去所附之物，朋友到來才能相互取信。虞翻解釋：九二變動時成艮，艮為手指；九四變而入坤，坤為母，所以經文說「解而母」；臨卦有兌，兌為朋，坎為誠信，九四這個陽爻迴歸初位，所以說「朋至斯孚」。

《象》曰：解而母，未當位也。王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎為孚也。《象》曰：君有解，小人退也。虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

《象傳》說：解去所附之物，是因為九四居位不當。王弼從爻位立論：九四以陽居陰，失位不正，又緊挨著六三，所以六三得以依附於它，成了它的足拇；六三既做了它的足拇，它就失去與初六的正應，因此必須解開這個足拇，然後朋友到來才能彼此取信。李鼎祚案語說：九四在震體之中，震為足，六三處在腳的下方，正是腳拇指的取象。六五爻辭說：君子只要能解，就吉利，而且能在小人身上得到驗證。虞翻解釋：這裡的「君子」指九二，它上行到五位便得正而成坎，坎為心，所以說「君子惟有解，吉」；「小人」指原來居五的陰爻，陰柔為小人，君子升到尊位，小人就退到二位，所以說「有孚于小人」，坎正是誠信之象。《象傳》說：君子能解，小人自然退去。虞翻解釋：九二這個陽爻上升到五位，原居五位的陰爻小人就退到二位去了。

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼于高庸之上，獲之，無不利”也。案：二變時體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

上六爻辭說：王公在高牆之上射鷙隼，一箭射中擒獲，無所不利。虞翻解釋：上六所應的是六三，「公」指六三之下潛伏的陽爻；離為隼鳥；六三失位，一動而顯出陽爻成乾，箭矢貫穿隼身，全卦入於大過，大過有死亡之象，所以說「公用射隼于高庸之上，獲之，無不利」。李鼎祚案語說：九二變動時成艮體，艮為山、為宮闕，六三處在山的半腰，正是高牆高臺的取象。《象傳》說：王公射隼，是用來解除悖亂。虞翻解釋：坎象徵悖亂，六三變出而成乾，坎象隨之破壞，所以說「解悖」。《九家易》則從物象取喻：隼是兇猛的鷙鳥，就是今天捕食麻雀的那一類，性情狠戾好害，用來比喻暴虐之君；陰爻盜據了陽位，萬事因而悖亂，如今一箭把它射掉，所以說「以解悖也」。

《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。鄭玄曰：艮為山，兌為澤。互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。

《序卦傳》說：寬緩必然有所損失，所以解卦之後接的是損卦。崔覲解釋：寬宥罪人、緩其死刑，失在縱容僥倖，對政令刑法是一種損害，所以說寬緩必有所失，因而以損卦承接。損卦下兌上艮，卦辭說：心存誠信，大為吉利，不會有過錯，可以守正，利於有所前往；用什麼來祭獻呢，兩簋薄食就可以奉享。鄭玄用互體之法解卦：艮為山，兌為澤，中間互體成坤，坤為地；山在地上，澤在地下，是澤減損自己來增添山的高度，好比諸侯減損本國的財富進貢給天子，所以叫做「損」。

有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。曷之用？二簋可用享。崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。

卦辭分說心存誠信、大為吉利、不會有過錯、可以守正而利於前往幾層。虞翻用卦變解釋：損卦由泰卦初九上行到上位而成，減損下體、增益上體，上九因而據有六五、六四兩個陰爻，所以說有誠信、大吉利、不會有過錯；艮為少男而居上，兌為少女而在下，男女各得其正位，所以說「可貞，利有攸往」。卦辭問用什麼來祭獻，答以兩簋薄食就可以奉享。崔覲解釋：「曷」就是「何」，是說損道向上而行，將要用什麼呢，用兩簋祭品奉獻就夠了。這是比喻減損在下者以增益在上者，關鍵只在心意是否誠敬，何必把本已不足的一方榨乾去補那有餘的一方呢。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。損而有孚，荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。元吉，無咎。荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。

《彖傳》說：損就是減損下體、增益上體，它的道向上運行。蜀才指明卦變的來源：損卦本從泰卦變來。李鼎祚案語接著說：泰卦坤體的上六下來居於乾的第三位，乾的九三上升到坤的第六位，這就是減損下體而增益上體；陽德向上運行，所以說「其道上行」。《彖傳》說減損而有誠信，荀爽依升降之說解釋：這是說減損乾體的第三爻使它居於上位；所謂「孚」，指它所據的兩個陰爻。《彖傳》說大吉、不會有過錯，荀爽解釋：上九居於最上而據有陰爻，所以大為吉利、不會有過錯；只因它並未得正位，本來是嫌於有過錯的。

可貞。荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。利有攸往。荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。

《彖傳》說可以守正，荀爽解釋：艮是少男而居上，兌是少女而在下，少女雖然年紀尚幼，將來必定要與少男配合相承，所以說「可貞」。《彖傳》說利於有所前往，荀爽解釋：這是說陽爻利於前往居上位；損的意思就是減損下體增益上體，所以陽爻利於上行居上。《彖傳》引卦辭問用什麼，答以兩簋可以奉享，荀爽解釋：「二簋」指上體的兩個陰爻；上位象徵宗廟，簋是宗廟裡盛黍稷的禮器，所以可以用來奉獻祭享。

二簋應有時。虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故“應有時”也。損剛益柔有時。虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。

《彖傳》說兩簋薄祭要順應時節。虞翻解釋：這裡的「時」指春、秋兩季；損卦九二上行到五位，震值夏曆二月、益卦值正月，都屬春；損卦本身值七月，兌值八月，都屬秋。所謂春秋兩祭，就是按時序追思先人。艮象徵時，震象徵應，所以說「應有時」。《彖傳》說減損剛爻、增益柔爻也各有其時。虞翻解釋：這一句所指的是冬、夏兩季；二、五兩爻交換以後成益卦，坤為柔，這一步就是「損」；益卦上爻下到第三位便成既濟，既濟中坎為冬、離為夏，所以說「損剛益柔有時」。

損益盈虛，與時偕行。虞翻曰：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，為忿。坤陰吝嗇，為欲。損乾之初成兌說，故“懲忿”。初上據坤，艮為止，故“窒慾也”。

《彖傳》說減損、增益、盈滿、虧虛，都隨時勢一同推移。虞翻解釋：乾為盈滿，坤為空虛，減損剛爻而增益柔爻，就是「損益盈虛」；具體說來，泰卦初爻上行到上位、損卦二爻上行到五位、益卦上爻下到三位，都是隨卦變而通達、趨合時宜，所以說「與時偕行」。《象傳》說：山下有澤，這就是損卦；君子由此懲戒忿怒、堵塞私慾。虞翻解釋：「君子」指泰卦的乾體，乾陽剛強好武，象懲忿怒；坤陰吝嗇貪求，象徵私慾。減損乾的初爻而成兌，兌主和悅，所以說懲戒忿怒；初爻上行而據有坤體，艮為止，所以說堵塞私慾。

初九：祀事遄往，無咎，酌損之。虞翻曰：祀，祭祀。坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。《象》曰：祀事遄往，上合志也。虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。

初九爻辭說：祭祀之事迅速前往，不會有過錯，酌量減損自己去增益別人。虞翻解釋：「祀」就是祭祀；坤為事，指九二這一爻；「遄」是快速，「酌」是取用。九二失位不正，初九有利於讓九二迅速上行，與六五心志相合，得正而不會有過錯，自己也就獲得了正應，所以說「遄往無咎，酌損之」，《象傳》因此說「上合志也」。「祀」字舊本作「巳」。《象傳》說：祭祀之事迅速前往，是與上位心志相合。虞翻解釋：最終變成既濟，就是說九二上與六五心志相合。

九二：利貞，征凶，弗損益之。虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震為征，失正毀折，故“不徵”。之五則凶，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。《象》曰：九二利貞，中以為志也。虞翻曰：動體離中，故“為志也”。六三：三人行，則損一人。虞翻曰：泰乾三爻，為三人；震為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。一人行，則得其友。虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌為友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。虞翻曰：坎為疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民眾疑也。

九二爻辭說：利於守正，貿然前行有凶險，不用減損自己就能增益對方。虞翻解釋：九二以陽居陰而失位，應當變而得正，所以說「利貞」；「徵」是行走，震為征行，但九二失正而有毀折之象，所以不宜前徵，徑直上行到五位就有凶險。九二一到五位便成益卦，減損的少而增益的多，所以說「弗損益之」。《象傳》說：九二利於守正，是以持中作為心志。虞翻解釋：九二一動就成離體而居中，所以說「為志」。六三爻辭說：三個人同行，就要減去一個人。虞翻解釋：泰卦乾體的三個陽爻就是「三人」，震為行走，所以說「三人行」；損卦是把泰卦初爻損到上位，所以說「則損一人」。爻辭又說：一個人獨行，反而會得到他的夥伴。虞翻解釋：「一人」指泰卦初九上行到上位，這是減損剛爻增益柔爻，所以說「一人行」；兌為朋友，初爻到了上位，據有坤體而下應兌體，所以說「則得其友」，講的是專一相與之義。《象傳》說：一個人獨行才好，三個人就生疑了。虞翻解釋：坎象徵疑惑，上爻下益第三爻就成坎，所以說「三則疑」。荀爽從政事立論：一個陽爻在上，教令才能通行；三個陽爻並列在下，民眾就無所適從而生疑。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。《象》曰：損其疾，亦可喜也。蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。

六四爻辭說：減損他的疾患，使他儘快有喜，不會有過錯。虞翻解釋：這裡說的「四」其實指九二；六四已經得位，與初九遠遠相應，九二急著上行到五位，六四便可以承奉它。也就是九二上到五位、六三與上九各復其位，坎象徵疾患，陽爻居五稱為喜，所以說「損其疾，使遄有喜」。九二上行以後全卦成觀之體，六四得正而承奉九五，所以不會有過錯。《象傳》說：減損他的疾患，也是可喜的。蜀才解釋：六四本該上承尊位，卻又與初九有應，必然招來上面的猜疑，初九就是六四的疾患，應當損去與初九的牽連，使上面早些歡喜。虞翻補充說：九二上到五位，全卦成大觀之象，所以說「可喜」。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌為朋，三上失位，三動離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。《象》曰：六五元吉，自上佑也。侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

六五爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。虞翻解釋：二、五兩爻變動以後成益卦，所以說「或益之」；坤的成數是十，兌為朋，三與上兩爻失位，六三一動成離，離為龜。所謂「十」，指神龜、靈龜、攝龜、寶龜、文龜以及筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜這十類，所以說「十朋之龜」。三、上兩爻交換位置就成既濟，所以說「弗克違，元吉」。《象傳》說：六五大為吉利，是來自上位的保佑。侯果解釋：龜內柔而外堅，正合六五之象；損卦又由兌、艮兩體構成，中間互體含坤與震：兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤的成數又是十，所以說「十朋」，「朋」在這裡是種類的意思。六五身居尊位而減損自己奉養上位，人的謀劃與卜筮相合，龜兆墨跡也不相違背，所以能招來上九的庇佑，得到十朋之龜的增益，因此大吉。崔覲則從辭例上講：說「或」就是有所疑而未定，所以要動用大龜決疑；這種龜價值二十枚大貝，是龜中最神異貴重的，用它來決斷，結果不會違背增益之義，所以獲得大吉。兩枚貝叫做一朋。

上九：弗損益之，無咎，貞吉。虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。利有攸往，得臣無家。虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤為臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。

上九爻辭說：不用減損別人就能增益他，不會有過錯，守正則吉。虞翻解釋：這是減損上位來增益第三爻；上九本來失正，下到三位就得位，所以說「弗損益之，無咎，貞吉」；一動便成既濟，所以《象傳》說「大得志」。爻辭又說：利於有所前往，得到臣僕而不分家界。虞翻解釋：六三前往上位，所以說「利有攸往」；二、五兩爻已動而成益卦，坤為臣僕，六三變而據有坤體，成家人卦，所以說「得臣」；再動而與六三相應成既濟，家人之象就破壞了，所以說「無家」。

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。《象》曰：弗損益之，大得志也。虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。

王肅從義理立論：上九處在損道的盡頭，減損到極點就轉為增益，所以說「弗損益之」；它本身並非天然沒有過錯，只因受到下面的增益，才得以不會有過錯。它下據九五、上應六三，三個陰爻都向上依附，內外相應，上下交接，這是守正才有的吉利，所以說「利有攸往」。陽剛居於最上，群下都來稱臣，所以說「得臣」；得到天下之臣，四方就同歸一軌，不再分彼此家界，所以說「無家」。《象傳》說：不用減損就能增益，是大大地實現了心志。虞翻解釋：二、五兩爻已變，上下都來增益第三爻，最後成既濟而各爻定位，離坎兩體都端正，所以說「大得志」。

《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。(震下巽上)。益：利有攸往。虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。利涉大川。虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙；坎為大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎為大川，故“利涉大川”矣。

《序卦傳》說：不停地減損必定轉為增益，所以損卦之後接的是益卦。崔覲解釋：損卦到了終位便說「弗損益之」，可見減損到頭就轉成增益，所以說損而不已必益。益卦下震上巽，卦辭說：利於有所前往。虞翻用卦變解釋：益卦由否卦上九下到初位而成，減損上體、增益下體，它的道大放光明；九二有利於前往，動而成坎以應九五，所以說「利有攸往，中正有慶」。卦辭又說利於渡過大河。虞翻解釋：六三失位，一動就成坎，全卦成渙之體，坎為大河，所以說「利涉大川」；渙卦有舟楫之象，正是《彖傳》所說的「木道乃行」。鄭玄從君臣名分立論：按陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣；如今下體震是一陽二陰，臣多於君；上體第四爻在巽中，又不下應初爻，這是天子減損自己所有的東西下施給諸侯。做人君的道理，以增益下民為德，所以叫做「益」。震為雷，巽為風，雷動風行，兩者相輔相成，好比人君發出教令，臣下奉命施行，所以說「利有攸往」；坎為大河，所以說「利涉大川」。

《彖》曰：益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。民說無疆。虞翻曰：上之初。坤為無疆，震為喜笑；以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。自上下下，其道大光。虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離為大光矣。

《彖傳》說：益就是減損上體、增益下體。蜀才指出卦變來源：益卦本從否卦變來。李鼎祚案語接著說：否卦乾體的上九下來居於坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位，這就是減損上體而增益下體。《彖傳》說民眾歡悅沒有止境，虞翻解釋：上爻下到初位，坤為廣大無邊，震為歡笑；以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心，所以說「說無疆」。《彖傳》說從上位下施於下民，這條道大放光明，虞翻解釋：乾為大明，用乾來照耀坤，所以說「其道大光」；也有人認為是上爻下到第三位而成離，離為大光。

利有攸往，中正有慶。虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。益動而巽，日進無疆。虞翻曰：震三動為離，離為日。巽為進，坤為疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。天施地生，其益無方。虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初為無方，日進無疆，故“其益無方”也。

《彖傳》說利於有所前往，中正而有喜慶。虞翻解釋：「中正」指九五，六二與它相應，乾主福慶，所以說「有慶」。《彖傳》說利於渡大河，是木道得以通行。虞翻解釋：六三一動就成渙卦，渙有舟楫之象，巽木浮於坎水之上，所以說「木道乃行」。《彖傳》說益卦震動而巽順，日日增進沒有止境。虞翻解釋：震的第三爻一動就成離，離為太陽；巽為進，坤為疆界；太陽與巽風一同前進，所以說「進無疆」。《彖傳》說天施予、地生養，它的增益沒有定所。虞翻解釋：乾的陽爻下到坤中，震主出生，萬物都從震方生出，所以說「天施地生」；陽爻處在坤的初位，無所拘限，日進不已，所以說「其益無方」。

凡益之道，與時偕行。虞翻曰：上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故“與時偕行”也。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離為見。乾為善，坤為過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。

《彖傳》說：大凡增益之道，都隨時勢一同推行。虞翻解釋：上爻下來增益第三爻，四時之象都歸於正；艮為時，震為行，與損卦《彖傳》是同一義例，所以說「與時偕行」。《象傳》說：風雷相薄，這就是益卦；君子由此見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。虞翻解釋：「君子」指乾；上爻下到第三位而成離，離為看見；乾為善，坤為過失；坤的第三爻進到乾的第四位，所以說「見善則遷」；乾的上爻下到坤的初位，就改掉了坤的過失，全卦含復卦之象，復卦講反身自知，所以說「有過則改」。

初九：利用為大作，元吉，無咎。虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。

初九爻辭說：利於興辦大事，大為吉利，不會有過錯。虞翻解釋：所謂「大作」，指耒耜耕種之利，《繫辭傳》講神農氏斫木為耜、揉木為耒，大概就取象於此卦。坤為用，乾為大，震為興作，所以說「利用為大作」；全卦含復卦之象而初爻得正，正合復卦「朋來無咎」之義，所以說「元吉，無咎」。震值夏曆二月，正是《尚書·堯典》所說「日中星鳥」、恭敬地把農時授給百姓的時節，所以取耕種播撒之象。《象傳》說：大吉而不會有過錯，是因為不該讓下民擔負過重的勞役。侯果解釋：「大作」就是耕種；初九處在益卦的開端，又居震體之初，震主稼穡，又主興作；增益之事中最大的莫過於耕種，所以初九的利處正在於興辦農事。若能不使下民勞役過重，不侵奪田官農人的農時，那就大吉而不會有過錯。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋；謂三變離為龜，故“十朋之龜”。坤為永，上之三得正，故“永貞吉”。王用享于帝，吉。虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享于帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。《象》曰：或益之，自外來也。虞翻曰：乾上稱外，來益初也。

六二爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉。虞翻解釋：這是說上爻從外卦下來增益初爻，所以說「或益之」；六二得正而與九五遠遠相應，有利於六三變而得正，自己便能承奉它。坤的成數是十，與益卦相對的損卦有兌，兌為朋；六三一變成離，離為龜，所以說「十朋之龜」。坤為長久，上爻下到第三位而得正，所以說「永貞吉」。爻辭接著說：君王用它來祭享上帝，吉利。虞翻解釋：震稱為帝；「王」指九五，益卦自否卦而來，否有乾，乾為王；全卦含觀卦的祭祀之象，艮為宗廟；六三一變，宰殺坤所象徵的牛，卦體成噬嗑而有食享之義，所以說「王用享于帝」；九五得位，所以吉利。干寶按史事與祭禮立論：聖王先安頓好百姓，然後才致力於事神，所以說「王用享于帝」；此爻在巽宮之內，又處於震的象位，那麼所祭的便是東方蒼帝，與周人的始祖一同配享。《象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。虞翻解釋：乾的上爻稱作「外」，它下來增益初爻。

六三：益之用凶事，無咎。虞翻曰：坤為事，三多凶。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。有孚中行，告公用圭。虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震為中行，為告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾為圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。

六三爻辭說：拿增益之物去辦凶險的事，不會有過錯。虞翻解釋：坤為事，《繫辭傳》說第三爻多凶；上爻下來增益第三爻，六三因而得正，所以說「益用凶事，無咎」。爻辭又說：心懷誠信，行事持中，稟告王公而執圭為信。虞翻解釋：「公」指六三，也就是它下面潛伏的陽爻；六三一動成坎體，坎為誠信，所以說「有孚」；震為行、為告，六三又處在互體之中，所以說「中行」；三是公侯之位，乾為玉圭，乾的陽爻來到第三位，所以說「告公用圭」，這裡的圭指桓圭。

《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。《象》曰：益用凶事，固有之矣。虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。

《九家易》就禮制申說玉圭的等級：天子用一尺二寸的黑色玉圭事奉上天，用九寸的玉圭事奉大地；上公執桓圭，長九寸；諸侯執信圭，長七寸；諸伯執躬圭，也是七寸；諸子執穀璧，長五寸；諸男執蒲璧，也是五寸。公、侯、伯、子、男五等諸侯，各拿著自己的瑞玉來朝見天子。《象傳》說：拿增益之物去辦凶事，本來就該由他承當。虞翻解釋：六三與上九都失正而應當變動，這就是「固有之」的意思。

干寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。

干寶一貫以春秋史事解《易》，他說：所謂本該由他承當，就像齊桓公、晉文公那一類人物，論罪近於篡逆弒君，論功卻實實在在匡濟了亂世。六三居位不正，本身帶著奸邪之質；它處在震的動位，又懷有巽的權變，正是假託王命行事之士、爭權奪利之臣，是齊桓晉文一流的爻，所以說「益之用凶事」。但它身在益卦之中，又居於坤體，能保全社稷、愛撫百姓，所以說不會有過錯。繼而行事持中，接近於仁，所以說「有孚中行」；此後俯身主持諸侯盟會，仰承天子賜命，所以說「告公用圭」。

六四：中行，告公從，虞翻曰：中行謂震位在中。震為行，為從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以為實，故曰“告公從”矣。利用為依遷邦。虞翻曰：坤為邦。遷，從也。三動坤從，故利用為依遷邦也。《象》曰：告公從，以益志也。虞翻曰：坎為志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。

六四爻辭說：行事持中，稟告王公而得到聽從。虞翻解釋：「中行」是說震的爻位居中，震為行、又為順從，所以說「中行」；「公」指六三，三與上都失位，六四有利於六三變而得正，自己便得以充實，所以說「告公從」。爻辭又說：利於依託大國而遷徙都邑。虞翻解釋：坤為邦國，「遷」在這裡是隨從之義；六三一動，坤便隨從，所以說利於依託而遷邦。《象傳》說：稟告王公而得聽從，是為了增益他的心志。虞翻解釋：坎為心志，六三上行，卦中有兩個坎象，所以說「以益志也」。

崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五為天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用為依遷國”矣。九五：有孚惠心，勿問，元吉。虞翻曰：謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎為心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”有孚惠我德。虞翻曰：坤為我，乾為德，三之上體坎，為孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

崔覲從史事解說：這是增益六四勤王的心志。六四處在增益之時，居位得當，又與九五緊鄰；第四爻是上公之位，擔負著藩屏王室的重任，正是可以倚靠隨從的方國。就像周平王東遷洛邑時倚靠晉、鄭兩國，這就是所謂「從」。九五是天子，增益六四的忠貞之志而加以策命，所以說「中行告公從，利用為依遷國」。九五爻辭說：心懷誠信而施恩惠於人，不必占問，大為吉利。虞翻解釋：這是就六三與上九說的；震為發問；三、上兩爻交換位置，三至五之間成坎體，全卦已成既濟，坎為心，所以說「有孚惠心，勿問，元吉」，《象傳》因此說「勿問之矣」。爻辭又說：心懷誠信，天下都感念我的恩德。虞翻解釋：坤為我，乾為德，六三上行而成坎體，坎為誠信，所以說「惠我德」，《象傳》因此說「大得志」。

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已為念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且為下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。

《象傳》說：心懷誠信而施惠於人，用不著占問；天下感念我的恩德，是大大地實現了心志。崔覲解釋：九五居中而處尊位，當位又有正應；正當減損上位以增益下民之時，它一心只想著減損自己。雖然取信於邦國、惠心下及百姓，卻始終不說出來誇耀自己的功勞，所以說「有孚惠心，勿問」——「問」在這裡等於「言說」。能這樣，就獲得大吉，而且被下民信服、感念其德，所以說「有孚惠我德」。君上雖然不自言其功，人們卻感念他的恩德，那麼在他自己就是「大得志」了。

上九：莫益之，虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。或擊之，虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故“或擊之”。立心勿恆，凶。虞翻曰：上體巽，為進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，凶”矣。《象》曰：莫益之，遍辭也。虞翻曰：遍，周匝也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。或擊之，自外來也。虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。

上九爻辭說：沒有人來增益他。虞翻解釋：「莫」就是無；除了上爻，本沒有別人去增益初爻，偏偏上爻自身無應，所以說「莫益之」。爻辭又說：或許還有人來攻擊他。虞翻解釋：上爻不肯下益初爻，就會以剝落之勢消滅乾體；艮為手，所以說「或擊之」。爻辭又說：立心不能持久，有凶險。虞翻解釋：上爻在巽體之中，巽主進退不定，所以說「勿恆」；一動就成坎，坎為心，又以陰爻凌駕陽爻之上，所以說「立心勿恆，凶」。《象傳》說：沒有人來增益他，這是就周遍全卦而下的判語。虞翻解釋：「遍」是周匝、遍及的意思；六三之下伏有剛爻而多凶，所以要等到上爻與它相應，才談得上增益。《象傳》說：或許有人攻擊他，是從外面來的。虞翻解釋：「外」指上爻，上爻下到第三位，所以說「自外來也」。