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周易集解 · 第 11 卷

唐 · 李鼎祚 · 第 11 卷 / 22

蹇卦

《序卦》曰:乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。崔觐曰:二女同居,其志乖而难生,故曰“乖必有难”也。(艮下坎上)。蹇:利西南,不利东北。虞翻曰:观上反三也。坤,西南卦。五在坤中,坎为月,月生西南,故“利西南”。往得中,谓“西南得朋”也。

《序卦传》说:乖违背离必然招来危难,所以睽卦之后接的是蹇卦;「蹇」就是危难。崔觐解释说:睽卦是中女、少女同处一室,心志相违,危难便由此而生,所以说「乖必有难」。蹇卦下艮上坎,卦辞说:利于西南,不利于东北。虞翻用卦变与月体纳甲来讲:蹇卦是由观卦上九返回第三爻而成的。坤是西南方之卦,九五处在坤体之中,坎为月,月亮初生于西南,所以说「利西南」;前往而得中位,也就是《坤卦》卦辞所说的「西南得朋」。

不利东北。虞翻曰:谓三也。艮东北之卦。月消于艮,丧乙灭癸。故“不利东北,其道穷也”。则东北丧朋矣。利见大人。虞翻曰:离为见,大人谓五。二得位应五。故“利见大人,往有功也”。贞吉。虞翻曰:谓五当位正邦,故“贞吉”也。

卦辞说不利于东北。虞翻解释:这是就九三所在的艮体而言。艮是东北方之卦,按月体纳甲之说,月亮行到艮位就亏尽,纳甲中配坤的乙、癸两干之象也随之丧灭,所以说「不利东北,其道穷也」,也就是《坤卦》所说的「东北丧朋」。卦辞说利于见到大人。虞翻解释:离为目、为见,「大人」指九五;六二居位得正而上应九五,所以说「利见大人,往有功也」。卦辞说守正则吉。虞翻解释:九五居位得当而能匡正邦国,所以说「贞吉」。

《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。虞翻曰:离见坎险。艮为止,观乾为知,故“知矣哉”。蹇利西南,往得中也。荀爽曰:西南谓坤。乾动往居坤五,故“得中也”。不利东北,其道穷也。荀爽曰:东北,艮也。艮在坎下。见险而止,故“其道穷也”。

《彖传》说:蹇就是危难,险陷横在前面;看见危险而能停下来,这才是明智啊。虞翻解释:卦中有离,离为看见,前面的坎就是险;下体艮为停止,蹇卦所自来的观卦有乾,乾为智慧,所以赞叹「知矣哉」。《彖传》说蹇卦利于西南,是因为前往能得中位。荀爽依乾升坤降之说解释:西南指坤,乾的阳爻上行进居坤卦第五位,正当中位,所以说「得中」。《彖传》说不利于东北,是因为那条路已经走到尽头。荀爽解释:东北就是艮,艮又处在坎的下面,见到险难只能停住,所以说「其道穷也」。

利见大人,往有功也。虞翻曰:大人谓五。二往应五,五多功,故“往有功也”。当位贞吉,以正邦也。荀爽曰:谓五当尊位。正居是,群阴顺从,故能“正邦国”。蹇之时用大矣哉。虞翻曰:谓坎月生西南而终东北。震象出庚,兑象见丁,乾象盈甲,巽象退辛,艮象消丙,坤象穷乙,丧灭于癸,终则复始,以生万物,故“用大矣”。

《彖传》说利于见大人,是因为前往会有功业。虞翻解释:「大人」指九五,六二前往应合九五,《系辞传》说第五爻多功,所以说「往有功也」。《彖传》说各爻居位得当、守正而吉,是用来端正邦国的。荀爽解释:这是说九五正处尊位,端正地居于此位,众阴爻都顺从他,所以能匡正邦国。《彖传》赞叹蹇卦因时而用的意义太大了。虞翻用月体纳甲之法申说:坎月自西南而生,到东北而终;初三月出见于庚方为震象,上弦见于丁方为兑象,十五月圆盈于甲方为乾象,十六月退于辛方为巽象,下弦消于丙方为艮象,晦日穷于乙方为坤象,最终丧灭于癸,终而复始,循环不息以生养万物,所以说它的功用极大。

《象》曰:山上有水,蹇。崔觐曰:山上至险,加之以水,蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰:君子谓观。乾坤为身,观上反三,故“反身”。阳在三,进德修业,故“以反身修德”。孔子曰:德之不修,是吾忧也。初六:往蹇,来誉。虞翻曰:誉谓二,二多誉也。失位应阴,往历坎险,故“往蹇”。变而得位,以阳承二,故来而誉矣。《象》曰:往蹇来誉,宜待时也。虞翻曰:艮为时,谓变之正以待四也。六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。虞翻曰:观乾为王;坤为臣,为躬;坎为蹇也。之应涉坤,二五俱坎,故“王臣蹇蹇”。观上之三,折坤之体,臣道得正,故“匪躬之故”。《象》曰:“终无尤也”。

《象传》说:山上有水,这就是蹇卦。崔觐解释:高山本已极为险峻,上面再加上流水,正是行走艰难的形象。《象传》接着说:君子由此反躬自省、修养德行。虞翻解释:这里的「君子」指蹇卦所自来的观卦;乾坤两卦象征身体,观卦上九返回第三位,所以叫「反身」;阳爻居于第三位,正合《乾卦·文言》所说的进德修业,所以说「以反身修德」。孔子在《论语·述而》里说过:德行不加修养,这是我所忧虑的事。初六爻辞说:前往有难,回来有誉。虞翻解释:「誉」指六二,《系辞传》说第二爻多誉。初六以阴居阳而失位,上面所应的又是阴爻,前往还要经历坎险,所以说「往蹇」;它变爻以后得正位,以阳爻承奉六二,所以说回来就能得到称誉。《象传》说:前往有难、回来有誉,应当等待时机。虞翻解释:艮象征时,是说初六变而得正,以等待六四。六二爻辞说:王的臣子为国事奔走艰难重重,并不是为了自己一身的缘故。虞翻解释:蹇卦自观卦而来,观有乾,乾为王;坤为臣、又为身躬;坎为艰难。六二前往应五要涉过坤体,二、五两爻又都处在坎中,所以说「王臣蹇蹇」。观卦上九下到第三位,折断了坤体,为臣之道由此得正,所以说「匪躬之故」,《象传》因此说「终无尤也」。

《象》曰:王臣蹇蹇,终无尤也。侯果曰:处艮之二,上应于五。五在坎中,险而又险。志在匡弼,匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇,匪躬之故”。辅臣以此,终无尤也。九三:往蹇,来反。虞翻曰:应正历险,故“往蹇”。反身据二,故“来反”也。《象》曰:往蹇来反,内喜之也。虞翻曰:内,谓二阴也。

《象传》说:王臣奔走艰难,终究不会有怨咎。侯果就爻位处境立论:六二居于下体艮的中位,上面与九五相应;九五身在坎中,是险上加险。六二一心要匡救辅弼君上,不顾惜自己的身家,所以说「王臣蹇蹇,匪躬之故」;辅政之臣能做到这样,终究没有什么可责怪的。九三爻辞说:前往有难,回来返守。虞翻解释:九三上应上六,前去要经历坎险,所以说「往蹇」;返身回来据有六二,所以说「来反」。《象传》说:前往有难、回来返守,是因为内卦的阴爻喜欢他。虞翻解释:「内」指下卦的两个阴爻,也就是初六与六二。

六四:往蹇,来连。虞翻曰:连,辇。蹇,难也。在两坎间,进则无应,故“往蹇”。退初介三,故“来连”也。《象》曰:往蹇来连,当位实也。荀爽曰:蹇难之世,不安其所。欲往之三,不得承阳。故曰“往蹇”也。来还承五,则与至尊相连,故曰“来连”也。处正承阳,故曰“当位实也”。

六四爻辞说:前往有难,回来则与人相连。虞翻解释:「连」读为「辇」,「蹇」是艰难;六四夹在两个坎体之间,前进又没有正应,所以说「往蹇」;退下来与初六相接、又介于九三之上,所以说「来连」。《象传》说:前往有难、回来相连,是因为六四居位得当而充实。荀爽依阴阳升降立论:处在艰难的时世,人都不能安于所处;六四想往下就九三,却不能承奉阳爻,所以说「往蹇」;回过来承奉九五,就与至尊之君相连接,所以说「来连」;它以阴居阴,位置端正而上承阳爻,所以说「当位实也」。

九五:大蹇,朋来。虞翻曰:当位正邦,故“大蹇”。睽兑为朋,故“朋来”也。《象》曰:大蹇朋来,以中节也。干宝曰:在险之中,而当王位,故曰:“大蹇”。此盖以托文王为纣所囚也。承上据四应二,众阴并至。此盖以托四臣能以权智相救也。故曰“以中节也”。

九五爻辞说:大难当头,朋友前来相助。虞翻解释:九五居位得当而能匡正邦国,所担的是天下之大难,所以说「大蹇」;蹇卦与睽卦相通,睽有兑,兑为朋类,所以说「朋来」。《象传》说:大难而朋友来助,是因为九五能守中而合于节度。干宝一向以商周史事解《易》,他说:九五身陷坎险之中,却又居于王位,所以叫「大蹇」,这是借爻象寄托周文王被商纣囚于羑里的史事;九五上承上六、下据六四、又与六二相应,众阴爻一齐归附,这是寄托当年四位贤臣能用权谋智计营救文王,所以说「以中节也」。

上六:往蹇,来硕吉,利见大人。虞翻曰:阴在险上,变失位,故“往蹇”。硕谓三,艮为硕,退来之三,故“来硕”。得位有应,故“吉”也。离为见,大人谓五,故“利见大人”矣。《象》曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。侯果曰:处蹇之极,体犹在坎,水无所之,故曰“往蹇”。来而复位,下应于三,三德硕大,故曰“来硕”。三为内主,五为大人。若志在内,心附于五。则“利见大人”也。案:三互体离,离为明目,五为大人,利见大人之象也。

上六爻辞说:前往有难,回来则宽大吉利,利于见到大人。虞翻解释:上六以阴爻居坎险之上,一变动就失位,所以说「往蹇」;「硕」指九三,艮为硕大,上六退回去与九三相就,所以说「来硕」;这样各得其位又有正应,所以吉利;离为目、为见,「大人」指九五,所以说「利见大人」。《象传》说:前往有难、回来宽大,是因为心志在内卦;利于见大人,是因为顺从尊贵者。侯果解释:上六处在蹇难的极点,本身仍在坎体之中,水流无处可去,所以说「往蹇」;它回来复归本位,下与九三相应,九三阳德硕大,所以说「来硕」。九三是内卦之主,九五才是所谓大人;若心志向内而又归附九五,那就「利见大人」了。李鼎祚案语说:九三所在处互体成离,离为明目,九五为大人,正是「利见大人」的取象。

解卦

《序卦》曰:物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。崔觐曰:蹇终则来,硕吉,利见大人,故言物不可以终难。故受之以解。(坎下震上)。解:利西南,虞翻曰:临初之四。坤,西南卦。初之四,得坤众。故“利西南,往得众也”。无所往,其来复吉。虞翻曰:谓四本从初之四,失位于外,而无所应,故“无所往”。宜来反初,复得正位,故“其来复吉”也。二往之五,四来之初,成屯,体复象,故称“来复吉”矣。有攸往,夙吉。虞翻曰:谓二也。夙,早也。离为日,为甲。日出甲上,故早也。九二失正,早往之五,则吉。故“有攸往,夙吉,往有功也”。

《序卦传》说:事物不可能永远困在艰难之中,所以蹇卦之后接的是解卦;「解」就是舒缓。崔觐解释:蹇卦到了终位便说回来宽大吉利、利于见大人,可见艰难已到尽头,所以说事物不会始终艰难,因而用解卦来承接。解卦下坎上震,卦辞说:利于西南。虞翻用卦变来讲:解卦是由临卦初九上行到第四位变来的;坤是西南之卦,初九一到第四位,就获得坤所象征的众庶之助,所以说「利西南,往得众也」。卦辞说:没有什么可去的地方,回来复归本位就吉利。虞翻解释:九四本是临卦初九上行而来,如今在外卦失位而又没有相应之爻,所以说「无所往」;它应当回到初位,重新取得正位,所以说「其来复吉」。九二上行到五、九四下来到初,全卦便成屯卦,其中含有复卦之象,所以称「来复吉」。卦辞又说:若有所往,及早行动则吉。虞翻解释:这是就九二说的。「夙」是早。离为日,纳甲又以甲配日,太阳从甲位升起,正是清早,所以训作早。九二以阳居阴而不得正,及早上行到五位就吉利,所以说「有攸往,夙吉,往有功也」。

《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。虞翻曰:险,坎。动,震。解,二月。雷以动之,雨以润之,物咸孚甲,万物生震。震出险上,故“免乎险”也。解利西南,往得众也。荀爽曰:乾动之坤而得众,西南众之象也。无所往,荀爽曰:阴处尊位,阳无所往也。其来复吉,乃得中也。荀爽曰:来复居二,处中成险,故曰“复吉”也。有攸往,夙吉,往有功也。荀爽曰:五位无君,二阳又卑,往居之者则吉。据五解难,故“有功也”。

《彖传》说:解卦是遇险而能行动,一动就脱出险境,这就是解。虞翻解释:「险」指下体坎,「动」指上体震;解卦当夏历二月之候,雷声鼓动它,雨水滋润它,万物都破甲而出,全从震方生长出来;震在坎险之上,所以说「免乎险」。《彖传》说解卦利于西南,是因为前往能得众。荀爽依乾升坤降之说解释:乾的阳爻动而进入坤中就得到众庶,西南本是坤位,正是众多的象征。《彖传》举出「无所往」一句,荀爽依升降之说解释:六五这个阴爻占据了尊位,阳爻便无处可去。对「其来复吉,乃得中也」,荀爽解释:阳爻回来居于第二位,处在下卦之中而成坎体,所以说「复吉」。对「有攸往,夙吉,往有功也」,荀爽解释:五位上没有真正的君主,九二又屈居卑位,阳爻前往占据五位就吉利;据有五位便能解除危难,所以说「有功」。

天地解而雷雨作,荀爽曰:谓乾坤交通,动而成解卦,坎下震上,故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰:解者,震世也。仲春之月,草木萌牙。雷以动之,雨以润之,曰以烜之,故“甲宅”也。解之时大矣哉。王弼曰:无所而不释也。难解之时,非治难时也。故不言用也。体尽于解之名,无有幽隐,故不曰义也。

《彖传》说天地阴阳舒解而雷雨兴作,荀爽解释:这是说乾坤二气交通往来,一动而成解卦,下坎上震,坎为雨、震为雷,所以说「雷雨作」。《彖传》说雷雨兴作而百果草木都破甲发芽,荀爽解释:解卦属震所主之世,正当仲春二月,草木开始萌芽;雷声鼓动它,雨水滋润它,日光烘晒它,所以说「甲宅」,即种子裂开外壳而生。《彖传》赞叹解卦之时太重大了。王弼解释:解的作用无处不及;此时是危难已经解除之时,而不是正在治理危难之时,所以只赞它的「时」而不说「时用」;解卦的义理全都尽在「解」这个卦名里,没有什么幽深隐微处,所以也不说「时义」。

《象》曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。虞翻曰:君子谓三。伏阳出,成大过。坎为罪人则大过象坏,故“以赦过”。二四失位,皆在坎狱中。三出体乾,两坎不见。震喜兑说,罪人皆出,故以“宥罪”。谓三入则赦过,出则宥罪。公用射隼以解悖,是其义也。

《象传》说:雷雨兴作,这就是解卦;君子由此赦免过失、宽宥罪人。虞翻解释:这里的「君子」指六三;六三之下潜伏的阳爻显出,全卦成大过之体,坎象征罪人,一成大过则坎象破坏,罪人之象不存,所以说「赦过」。九二、九四都失位,又都陷在坎所象征的牢狱之中;六三变出而成乾体,两个坎象都不见了,震主欢喜、兑主喜悦,罪人全都得以出狱,所以说「宥罪」。也就是说六三入则赦免过失,出则宽宥罪人;上六爻辞讲王公射下鸷隼以解除悖乱,说的正是这个道理。

初六:无咎。虞翻曰:与四易位,体震得正,故“无咎”也。《象》曰:刚柔之际,义无咎也。虞翻曰:体屯初震,刚柔始交,故“无咎”也。九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。虞翻曰:二称田。田,猎也。变之正,艮为狐。坎为弓。离为黄矢,矢贯狐体。二之五,历三爻。故“田获三狐,得黄矢。”之正得中,故“贞吉”。

初六爻辞只有一句:不会有过错。虞翻解释:初六与九四交换位置,就成震体而各得其正,所以不会有过错。《象传》说:刚柔两爻在此交接,按义理不会有过错。虞翻解释:全卦成屯卦之体,屯的下体正是震,刚柔于此开始交合,所以说不会有过错。九二爻辞说:田猎捕获三只狐狸,得到黄铜箭镞,守正则吉。虞翻解释:第二爻称「田」,田就是打猎;九二变而得正,艮为狐狸,坎为弓,离为黄色的箭,箭贯穿狐狸之身;九二上行到五位要经过三个爻,所以说「田获三狐,得黄矢」;变而得正又居中位,所以说「贞吉」。

《象》曰:九二贞吉,得中道也。虞翻曰:动得正,故得中道。六三:负且乘,虞翻曰:负,倍也。二变时艮为背,谓三以四艮倍五也。五来寇三时,坤为车,三在坤上,故“负且乘”。小人而乘君子之器《象》曰:“亦可丑也”。致寇至,贞吝。虞翻曰:五之二成坎,坎为寇盗。上位慢五,下暴于二,慢藏悔盗,故“致寇至,贞吝”。《象》曰:“自我致戎,又谁咎也。”

《象传》说:九二守正而吉,是因为得到了中道。虞翻解释:九二一动就得正位,所以说得中道。六三爻辞说:背着东西却又坐着车。虞翻解释:「负」通「倍」,即背向背弃;九二变动时成艮,艮为背,是说六三凭借九四的艮背而背弃九五。九五下来侵犯六三之时,坤为车,六三就在坤的上面,所以说「负且乘」。《系辞传》讲小人而乘君子的车乘,《象传》因此说「亦可丑也」。爻辞接着说:招来强盗,守此则有吝惜。虞翻解释:九五下到二位就成坎,坎为寇盗;六三在上轻慢九五,在下欺凌九二,正如《系辞传》所说收藏不慎就招引盗贼,所以说「致寇至,贞吝」,《象传》也说「自我致戎,又谁咎也」。

《象》曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。虞翻曰:临坤为丑也。坤为自我。以离兵伐三,故转寇为戎。艮手招盗,故“谁咎也”。九四:解而母,朋至斯孚。虞翻曰:二动时艮为指。四变之坤为母,故“解而母”。临兑为朋,坎为孚。四阳从初,故“朋至斯孚”矣。

《象传》说:背着东西又坐车,实在可耻;兵戎是自己招来的,还能责怪谁呢。虞翻解释:解卦自临卦而来,临的坤为丑恶,坤又训作「我」;用离所象征的兵器讨伐六三,所以由「寇」转说成「戎」;艮为手,等于自己招手引来盗贼,所以说还能责怪谁。九四爻辞此本作「解而母」,是说解去所附之物,朋友到来才能相互取信。虞翻解释:九二变动时成艮,艮为手指;九四变而入坤,坤为母,所以经文说「解而母」;临卦有兑,兑为朋,坎为诚信,九四这个阳爻回归初位,所以说「朋至斯孚」。

《象》曰:解而母,未当位也。王弼曰:失位不正,而比于三。故三得附之,为其拇也。三为之拇,则失初之应,故“解其拇”,然后“朋至斯孚”而信矣。案:九四体震,震为足。三在足下,拇之象。六五:君子惟有解,吉。有孚于小人。虞翻曰:君子谓二。之五得正成坎,坎为心。故“君子惟有解,吉”。小人谓五。阴为小人,君子升位,则小人退在二,故“有孚于小人”。坎为孚也。《象》曰:君有解,小人退也。虞翻曰:二阳上之五,五阴小人退之二也。

《象传》说:解去所附之物,是因为九四居位不当。王弼从爻位立论:九四以阳居阴,失位不正,又紧挨着六三,所以六三得以依附于它,成了它的足拇;六三既做了它的足拇,它就失去与初六的正应,因此必须解开这个足拇,然后朋友到来才能彼此取信。李鼎祚案语说:九四在震体之中,震为足,六三处在脚的下方,正是脚拇指的取象。六五爻辞说:君子只要能解,就吉利,而且能在小人身上得到验证。虞翻解释:这里的「君子」指九二,它上行到五位便得正而成坎,坎为心,所以说「君子惟有解,吉」;「小人」指原来居五的阴爻,阴柔为小人,君子升到尊位,小人就退到二位,所以说「有孚于小人」,坎正是诚信之象。《象传》说:君子能解,小人自然退去。虞翻解释:九二这个阳爻上升到五位,原居五位的阴爻小人就退到二位去了。

上六:公用射隼于高庸之上,获之,无不利。虞翻曰:上应在三。公,谓三伏阳也。离为隼。三失位,动出成乾,贯隼入大过,死象故“公用射隼于高庸之上,获之,无不利”也。案:二变时体艮。艮为山,为宫阙,三在山半,高塘之象也。《象》曰:公用射隼,以解悖也。虞翻曰:坎为悖,三出成乾,而坎象坏,故“解悖也”。《九家易》曰:隼,鸷鸟也。今捕食雀者,其性疾害,喻暴君也。阴盗阳位,万事悖乱,今射去之,故曰“以解悖也。”

上六爻辞说:王公在高墙之上射鸷隼,一箭射中擒获,无所不利。虞翻解释:上六所应的是六三,「公」指六三之下潜伏的阳爻;离为隼鸟;六三失位,一动而显出阳爻成乾,箭矢贯穿隼身,全卦入于大过,大过有死亡之象,所以说「公用射隼于高庸之上,获之,无不利」。李鼎祚案语说:九二变动时成艮体,艮为山、为宫阙,六三处在山的半腰,正是高墙高台的取象。《象传》说:王公射隼,是用来解除悖乱。虞翻解释:坎象征悖乱,六三变出而成乾,坎象随之破坏,所以说「解悖」。《九家易》则从物象取喻:隼是凶猛的鸷鸟,就是今天捕食麻雀的那一类,性情狠戾好害,用来比喻暴虐之君;阴爻盗据了阳位,万事因而悖乱,如今一箭把它射掉,所以说「以解悖也」。

损卦

《序卦》曰:缓必有所失,故受之以损。崔觐曰:宥罪缓死,失之于侥幸,有损于政刑,故言缓必有所失,故受之以损者也。(兑下艮上)。损:有孚,元吉,无咎可贞,利有攸往。曷之用,二簋可用享。郑玄曰:艮为山,兑为泽。互体坤,坤为地。山在地上,泽在地下,泽以自损增山之高也。犹诸侯损其国之富以贡献于天子,故谓之损矣。

《序卦传》说:宽缓必然有所损失,所以解卦之后接的是损卦。崔觐解释:宽宥罪人、缓其死刑,失在纵容侥幸,对政令刑法是一种损害,所以说宽缓必有所失,因而以损卦承接。损卦下兑上艮,卦辞说:心存诚信,大为吉利,不会有过错,可以守正,利于有所前往;用什么来祭献呢,两簋薄食就可以奉享。郑玄用互体之法解卦:艮为山,兑为泽,中间互体成坤,坤为地;山在地上,泽在地下,是泽减损自己来增添山的高度,好比诸侯减损本国的财富进贡给天子,所以叫做「损」。

有孚。无吉,无咎。可贞,利有攸往。虞翻曰:泰初之上,损下益上,以据二阴,故“有孚,元吉,无咎”。艮男居上,兑女在下,男女位正,故“可贞利有攸往”矣。曷之用?二簋可用享。崔觐曰:曷,何也。言其道上行,将何所用,可用二簋而享也。以喻损下益上,惟有乎心,何必竭于不足而补有余者也。

卦辞分说心存诚信、大为吉利、不会有过错、可以守正而利于前往几层。虞翻用卦变解释:损卦由泰卦初九上行到上位而成,减损下体、增益上体,上九因而据有六五、六四两个阴爻,所以说有诚信、大吉利、不会有过错;艮为少男而居上,兑为少女而在下,男女各得其正位,所以说「可贞,利有攸往」。卦辞问用什么来祭献,答以两簋薄食就可以奉享。崔觐解释:「曷」就是「何」,是说损道向上而行,将要用什么呢,用两簋祭品奉献就够了。这是比喻减损在下者以增益在上者,关键只在心意是否诚敬,何必把本已不足的一方榨干去补那有余的一方呢。

《彖》曰:损,损下益上,其道上行。蜀才曰:此本泰卦。案:坤之上六,下处乾三。乾之九三,上升坤六。损下益上者也。阳德上行,故曰“其道上行”矣。损而有孚,荀爽曰:谓损乾之三居上。孚,二阴也。元吉,无咎。荀爽曰:居上据阴,故“元吉,无咎”,以未得位,嫌于咎也。

《彖传》说:损就是减损下体、增益上体,它的道向上运行。蜀才指明卦变的来源:损卦本从泰卦变来。李鼎祚案语接着说:泰卦坤体的上六下来居于乾的第三位,乾的九三上升到坤的第六位,这就是减损下体而增益上体;阳德向上运行,所以说「其道上行」。《彖传》说减损而有诚信,荀爽依升降之说解释:这是说减损乾体的第三爻使它居于上位;所谓「孚」,指它所据的两个阴爻。《彖传》说大吉、不会有过错,荀爽解释:上九居于最上而据有阴爻,所以大为吉利、不会有过错;只因它并未得正位,本来是嫌于有过错的。

可贞。荀爽曰:少男在上,少女虽年尚幼,必当相承,故曰“可贞”。利有攸往。荀爽曰:谓阳利往居上。损者,损下益上,故利往居上。曷之用?二簋可用享。荀爽曰:二簋,谓上体二阴也。上为宗庙。簋者,宗庙之器,故可享献也。

《彖传》说可以守正,荀爽解释:艮是少男而居上,兑是少女而在下,少女虽然年纪尚幼,将来必定要与少男配合相承,所以说「可贞」。《彖传》说利于有所前往,荀爽解释:这是说阳爻利于前往居上位;损的意思就是减损下体增益上体,所以阳爻利于上行居上。《彖传》引卦辞问用什么,答以两簋可以奉享,荀爽解释:「二簋」指上体的两个阴爻;上位象征宗庙,簋是宗庙里盛黍稷的礼器,所以可以用来奉献祭享。

二簋应有时。虞翻曰:时谓春秋也。损二之五,震二月,益正月,春也。损七月,兑八月,秋也。谓春秋祭祀,以时思之。艮为时,震为应,故“应有时”也。损刚益柔有时。虞翻曰:谓冬夏也。二五已易成益。坤为柔。谓损。益上之三成既济,坎冬离夏。故“损刚益柔有时”。

《彖传》说两簋薄祭要顺应时节。虞翻解释:这里的「时」指春、秋两季;损卦九二上行到五位,震值夏历二月、益卦值正月,都属春;损卦本身值七月,兑值八月,都属秋。所谓春秋两祭,就是按时序追思先人。艮象征时,震象征应,所以说「应有时」。《彖传》说减损刚爻、增益柔爻也各有其时。虞翻解释:这一句所指的是冬、夏两季;二、五两爻交换以后成益卦,坤为柔,这一步就是「损」;益卦上爻下到第三位便成既济,既济中坎为冬、离为夏,所以说「损刚益柔有时」。

损益盈虚,与时偕行。虞翻曰:乾为盈,坤为虚,损刚益柔,故“损益盈虚”。谓泰初之上,损二之五,益上之三,变通趋时,故“与时偕行”。《象》曰:山下有泽,损。君子以征忿窒欲。虞翻曰:君子,泰乾。乾阳刚武,为忿。坤阴吝啬,为欲。损乾之初成兑说,故“征忿”。初上据坤,艮为止,故“窒欲也”。

《彖传》说减损、增益、盈满、亏虚,都随时势一同推移。虞翻解释:乾为盈满,坤为空虚,减损刚爻而增益柔爻,就是「损益盈虚」;具体说来,泰卦初爻上行到上位、损卦二爻上行到五位、益卦上爻下到三位,都是随卦变而通达、趋合时宜,所以说「与时偕行」。《象传》说:山下有泽,这就是损卦;君子由此惩戒忿怒、堵塞私欲。虞翻解释:「君子」指泰卦的乾体,乾阳刚强好武,象征忿怒;坤阴吝啬贪求,象征私欲。减损乾的初爻而成兑,兑主和悦,所以说惩戒忿怒;初爻上行而据有坤体,艮为止,所以说堵塞私欲。

初九:祀事遄往,无咎,酌损之。虞翻曰:祀,祭祀。坤为事,谓二也。遄,速。酌,取也。二失正,初利二速往,合志于五,得正无咎,已得之应,故“遄往无咎酌损之”。《象》曰“上合志也”。祀,旧作巳也。《象》曰:祀事遄往,上合志也。虞翻曰:终成既济,谓二上合志于五也。

初九爻辞说:祭祀之事迅速前往,不会有过错,酌量减损自己去增益别人。虞翻解释:「祀」就是祭祀;坤为事,指九二这一爻;「遄」是快速,「酌」是取用。九二失位不正,初九有利于让九二迅速上行,与六五心志相合,得正而不会有过错,自己也就获得了正应,所以说「遄往无咎,酌损之」,《象传》因此说「上合志也」。「祀」字旧本作「巳」。《象传》说:祭祀之事迅速前往,是与上位心志相合。虞翻解释:最终变成既济,就是说九二上与六五心志相合。

九二:利贞,征凶,弗损益之。虞翻曰:失位当之正,故“利贞”。征,行也。震为征,失正毁折,故“不征”。之五则凶,二之五成益,小损大益,故“弗损益之”矣。《象》曰:九二利贞,中以为志也。虞翻曰:动体离中,故“为志也”。六三:三人行,则损一人。虞翻曰:泰乾三爻,为三人;震为行,故“三人行”。损初之上,故“则损一人”。一人行,则得其友。虞翻曰:一人谓泰初之上,损刚益柔,故“一人行”。兑为友,初之上,据坤应兑,故“则得其友”。言致一也。《象》曰:一人行,三则疑也。虞翻曰:坎为疑,上益三成坎,故“三则疑”。荀爽曰:一阳在上,则教令行。三阳在下,则民众疑也。

九二爻辞说:利于守正,贸然前行有凶险,不用减损自己就能增益对方。虞翻解释:九二以阳居阴而失位,应当变而得正,所以说「利贞」;「征」是行走,震为征行,但九二失正而有毁折之象,所以不宜前征,径直上行到五位就有凶险。九二一到五位便成益卦,减损的少而增益的多,所以说「弗损益之」。《象传》说:九二利于守正,是以持中作为心志。虞翻解释:九二一动就成离体而居中,所以说「为志」。六三爻辞说:三个人同行,就要减去一个人。虞翻解释:泰卦乾体的三个阳爻就是「三人」,震为行走,所以说「三人行」;损卦是把泰卦初爻损到上位,所以说「则损一人」。爻辞又说:一个人独行,反而会得到他的伙伴。虞翻解释:「一人」指泰卦初九上行到上位,这是减损刚爻增益柔爻,所以说「一人行」;兑为朋友,初爻到了上位,据有坤体而下应兑体,所以说「则得其友」,讲的是专一相与之义。《象传》说:一个人独行才好,三个人就生疑了。虞翻解释:坎象征疑惑,上爻下益第三爻就成坎,所以说「三则疑」。荀爽从政事立论:一个阳爻在上,教令才能通行;三个阳爻并列在下,民众就无所适从而生疑。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。虞翻曰:四,谓二也。四得位,远应初。二疾上五,已得承之。谓二之五,三上复。坎为疾也。阳在五称喜。故“损其疾,使遄有喜”。二上体观,得正承五,故“无咎”矣。《象》曰:损其疾,亦可喜也。蜀才曰:四当承上,而有初应,必上之所疑矣。初,四之疾也。宜损去其初,使上遄喜。虞翻曰:二上之五,体大观象,故“可喜也”。

六四爻辞说:减损他的疾患,使他尽快有喜,不会有过错。虞翻解释:这里说的「四」其实指九二;六四已经得位,与初九远远相应,九二急着上行到五位,六四便可以承奉它。也就是九二上到五位、六三与上九各复其位,坎象征疾患,阳爻居五称为喜,所以说「损其疾,使遄有喜」。九二上行以后全卦成观之体,六四得正而承奉九五,所以不会有过错。《象传》说:减损他的疾患,也是可喜的。蜀才解释:六四本该上承尊位,却又与初九有应,必然招来上面的猜疑,初九就是六四的疾患,应当损去与初九的牵连,使上面早些欢喜。虞翻补充说:九二上到五位,全卦成大观之象,所以说「可喜」。

六五:或益之十朋之龟,弗克违,元吉。虞翻曰:谓二五已变成益,故“或益之”。坤数十,兑为朋,三上失位,三动离为龟。十谓神灵摄宝文、筮山泽水火之龟也。故“十朋之龟”。三上易位,成既济,故“弗克违,元吉”矣。《象》曰:六五元吉,自上佑也。侯果曰:内柔外刚,龟之象也。又体兑艮,互有坤震。兑为泽龟,艮为山龟,坤为地龟,震为木龟,坤数又十,故曰“十朋”。朋,类也。六五处尊,损已奉上。人谋允叶,龟墨不违。故能延上九之佑,而来十朋之益。所以大吉也。崔觐曰:或之者,疑之也。故用元龟。价值二十大贝,龟之最神贵者。以决之,不能违其益之义。故获元吉。双贝曰朋也。

六五爻辞说:有人赠送价值十朋的大龟,无法推辞,大为吉利。虞翻解释:二、五两爻变动以后成益卦,所以说「或益之」;坤的成数是十,兑为朋,三与上两爻失位,六三一动成离,离为龟。所谓「十」,指神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟以及筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟这十类,所以说「十朋之龟」。三、上两爻交换位置就成既济,所以说「弗克违,元吉」。《象传》说:六五大为吉利,是来自上位的保佑。侯果解释:龟内柔而外坚,正合六五之象;损卦又由兑、艮两体构成,中间互体含坤与震:兑为泽龟,艮为山龟,坤为地龟,震为木龟,坤的成数又是十,所以说「十朋」,「朋」在这里是种类的意思。六五身居尊位而减损自己奉养上位,人的谋划与卜筮相合,龟兆墨迹也不相违背,所以能招来上九的庇佑,得到十朋之龟的增益,因此大吉。崔觐则从辞例上讲:说「或」就是有所疑而未定,所以要动用大龟决疑;这种龟价值二十枚大贝,是龟中最神异贵重的,用它来决断,结果不会违背增益之义,所以获得大吉。两枚贝叫做一朋。

上九:弗损益之,无咎,贞吉。虞翻曰:损上益三也。上失正,之三得位,故“弗损益之,无咎,贞吉”。动成既济,故“大得志”。利有攸往,得臣无家。虞翻曰:谓三往之上,故“利有攸往”。二五已动成益,坤为臣。三变据坤,成家人,故曰“得臣”。动而应三,成既济,则家人坏,故曰“无家”。

上九爻辞说:不用减损别人就能增益他,不会有过错,守正则吉。虞翻解释:这是减损上位来增益第三爻;上九本来失正,下到三位就得位,所以说「弗损益之,无咎,贞吉」;一动便成既济,所以《象传》说「大得志」。爻辞又说:利于有所前往,得到臣仆而不分家界。虞翻解释:六三前往上位,所以说「利有攸往」;二、五两爻已动而成益卦,坤为臣仆,六三变而据有坤体,成家人卦,所以说「得臣」;再动而与六三相应成既济,家人之象就破坏了,所以说「无家」。

王肃曰:处损之极,损极则益,故曰“弗损益之”。非无咎也。为下所益,故“无咎”。据五应三,三阴上附,外内相应,上下交接,正之吉也。故“利有攸往”矣。刚阳居上,群下共臣,故曰“得臣”矣。得臣则万方一轨,故“无家”也。《象》曰:弗损益之,大得志也。虞翻曰:谓二五已变,上下益三,成既济定。离坎体正,故“大得志”。

王肃从义理立论:上九处在损道的尽头,减损到极点就转为增益,所以说「弗损益之」;它本身并非天然没有过错,只因受到下面的增益,才得以不会有过错。它下据九五、上应六三,三个阴爻都向上依附,内外相应,上下交接,这是守正才有的吉利,所以说「利有攸往」。阳刚居于最上,群下都来称臣,所以说「得臣」;得到天下之臣,四方就同归一轨,不再分彼此家界,所以说「无家」。《象传》说:不用减损就能增益,是大大地实现了心志。虞翻解释:二、五两爻已变,上下都来增益第三爻,最后成既济而各爻定位,离坎两体都端正,所以说「大得志」。

益卦

《序卦》曰:损而不已必益,故受之以益。崔觐曰:损终则弗损益之,故言损而不已必益也。(震下巽上)。益:利有攸往。虞翻曰:否上之初也。损上益下,其道大光。二利往坎应五,故“利有攸往,中正有庆”也。利涉大川。虞翻曰:谓三失正。动成坎,体涣;坎为大川,故“利涉大川”。涣,舟楫象。木道乃行也。郑玄曰:阴阳之义,阳称为君,阴称为臣。今震一阳二阴,臣多于君矣。而四体巽,之不应初,是天子损其所有以下诸侯也。人君之道,以益下为德,故谓之益也。震为雷,巽为风。雷动风行,二者相成,犹人君出教令,臣奉行之,故“利有攸往”。坎为大川,故“利涉大川”矣。

《序卦传》说:不停地减损必定转为增益,所以损卦之后接的是益卦。崔觐解释:损卦到了终位便说「弗损益之」,可见减损到头就转成增益,所以说损而不已必益。益卦下震上巽,卦辞说:利于有所前往。虞翻用卦变解释:益卦由否卦上九下到初位而成,减损上体、增益下体,它的道大放光明;九二有利于前往,动而成坎以应九五,所以说「利有攸往,中正有庆」。卦辞又说利于渡过大河。虞翻解释:六三失位,一动就成坎,全卦成涣之体,坎为大河,所以说「利涉大川」;涣卦有舟楫之象,正是《彖传》所说的「木道乃行」。郑玄从君臣名分立论:按阴阳之义,阳称为君,阴称为臣;如今下体震是一阳二阴,臣多于君;上体第四爻在巽中,又不下应初爻,这是天子减损自己所有的东西下施给诸侯。做人君的道理,以增益下民为德,所以叫做「益」。震为雷,巽为风,雷动风行,两者相辅相成,好比人君发出教令,臣下奉命施行,所以说「利有攸往」;坎为大河,所以说「利涉大川」。

《彖》曰:益,损上益下,蜀才曰:此本否卦。案:乾之上九下处坤初。坤之初六,上升乾四。损上益下者。民说无疆。虞翻曰:上之初。坤为无疆,震为喜笑;以贵下贱,大得民,故“说无疆”矣。自上下下,其道大光。虞翻曰:乾为大明,以乾照坤,故“其道大光”。或以上之三,离为大光矣。

《彖传》说:益就是减损上体、增益下体。蜀才指出卦变来源:益卦本从否卦变来。李鼎祚案语接着说:否卦乾体的上九下来居于坤的初位,坤的初六上升到乾的第四位,这就是减损上体而增益下体。《彖传》说民众欢悦没有止境,虞翻解释:上爻下到初位,坤为广大无边,震为欢笑;以尊贵之身屈居卑贱之下,大得民心,所以说「说无疆」。《彖传》说从上位下施于下民,这条道大放光明,虞翻解释:乾为大明,用乾来照耀坤,所以说「其道大光」;也有人认为是上爻下到第三位而成离,离为大光。

利有攸往,中正有庆。虞翻曰:中正谓五,而二应之,乾为庆也。利涉大川,木道乃行。虞翻曰:谓三动成涣。涣,舟楫象。巽木得水,故“木道乃行”也。益动而巽,日进无疆。虞翻曰:震三动为离,离为日。巽为进,坤为疆。日与巽俱进,故曰“进无疆”也。天施地生,其益无方。虞翻曰:乾下之坤,震为出生,万物出震,故“天施地生”。阳在坤初为无方,日进无疆,故“其益无方”也。

《彖传》说利于有所前往,中正而有喜庆。虞翻解释:「中正」指九五,六二与它相应,乾主福庆,所以说「有庆」。《彖传》说利于渡大河,是木道得以通行。虞翻解释:六三一动就成涣卦,涣有舟楫之象,巽木浮于坎水之上,所以说「木道乃行」。《彖传》说益卦震动而巽顺,日日增进没有止境。虞翻解释:震的第三爻一动就成离,离为太阳;巽为进,坤为疆界;太阳与巽风一同前进,所以说「进无疆」。《彖传》说天施予、地生养,它的增益没有定所。虞翻解释:乾的阳爻下到坤中,震主出生,万物都从震方生出,所以说「天施地生」;阳爻处在坤的初位,无所拘限,日进不已,所以说「其益无方」。

凡益之道,与时偕行。虞翻曰:上来益三,四时象正。艮为时,震为行,与损同义,故“与时偕行”也。《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。虞翻曰:君子,谓乾也。上之三,离为见。乾为善,坤为过。坤三进之乾四,故“见善则迁”。乾上之坤初,改坤之过。体复象,复以自知,故“有过则改”也。

《彖传》说:大凡增益之道,都随时势一同推行。虞翻解释:上爻下来增益第三爻,四时之象都归于正;艮为时,震为行,与损卦《彖传》是同一义例,所以说「与时偕行」。《象传》说:风雷相薄,这就是益卦;君子由此见到善行就迁而从之,有了过失就立刻改正。虞翻解释:「君子」指乾;上爻下到第三位而成离,离为看见;乾为善,坤为过失;坤的第三爻进到乾的第四位,所以说「见善则迁」;乾的上爻下到坤的初位,就改掉了坤的过失,全卦含复卦之象,复卦讲反身自知,所以说「有过则改」。

初九:利用为大作,元吉,无咎。虞翻曰:大作谓耕播耒耨之利,盖取诸此也。坤为用,乾为大,震为作,故“利用为大作”。体复初得正,朋来无咎,故“元吉,无咎”。震,二月卦,日中星鸟,敬授民时,故以耕播也。《象》曰:元吉,无咎,下不厚事也。侯果曰:大作,谓耕植也。处益之始,居震之初。震为稼穑,又为大作。益之大者,莫大耕植。故初九之利,“利为大作”。若能不厚劳于下民,不夺时于农畯,则“大吉,无咎”矣。

初九爻辞说:利于兴办大事,大为吉利,不会有过错。虞翻解释:所谓「大作」,指耒耜耕种之利,《系辞传》讲神农氏斫木为耜、揉木为耒,大概就取象于此卦。坤为用,乾为大,震为兴作,所以说「利用为大作」;全卦含复卦之象而初爻得正,正合复卦「朋来无咎」之义,所以说「元吉,无咎」。震值夏历二月,正是《尚书·尧典》所说「日中星鸟」、恭敬地把农时授给百姓的时节,所以取耕种播撒之象。《象传》说:大吉而不会有过错,是因为不该让下民担负过重的劳役。侯果解释:「大作」就是耕种;初九处在益卦的开端,又居震体之初,震主稼穑,又主兴作;增益之事中最大的莫过于耕种,所以初九的利处正在于兴办农事。若能不使下民劳役过重,不侵夺田官农人的农时,那就大吉而不会有过错。

六二:或益之十朋之龟,弗克违,永贞吉。虞翻曰:谓上从外来益初也,故“或益之”。二得正远应,利三之正,已得承之。坤数十,损兑为朋;谓三变离为龟,故“十朋之龟”。坤为永,上之三得正,故“永贞吉”。王用享于帝,吉。虞翻曰:震称帝。王谓五。否乾为王。体观象。艮为宗庙。三变,折坤牛。体噬嗑食。故“王用享于帝”。得位,故“吉”。干宝曰:圣王先成其民而后致力于神,故“王用享于帝”。在巽之宫,处震之象,是则苍精之帝同始祖矣。《象》曰:或益之,自外来也。虞翻曰:乾上称外,来益初也。

六二爻辞说:有人赠送价值十朋的大龟,无法推辞,长久守正则吉。虞翻解释:这是说上爻从外卦下来增益初爻,所以说「或益之」;六二得正而与九五远远相应,有利于六三变而得正,自己便能承奉它。坤的成数是十,与益卦相对的损卦有兑,兑为朋;六三一变成离,离为龟,所以说「十朋之龟」。坤为长久,上爻下到第三位而得正,所以说「永贞吉」。爻辞接着说:君王用它来祭享上帝,吉利。虞翻解释:震称为帝;「王」指九五,益卦自否卦而来,否有乾,乾为王;全卦含观卦的祭祀之象,艮为宗庙;六三一变,宰杀坤所象征的牛,卦体成噬嗑而有食享之义,所以说「王用享于帝」;九五得位,所以吉利。干宝按史事与祭礼立论:圣王先安顿好百姓,然后才致力于事神,所以说「王用享于帝」;此爻在巽宫之内,又处于震的象位,那么所祭的便是东方苍帝,与周人的始祖一同配享。《象传》说:有人来增益他,是从外面来的。虞翻解释:乾的上爻称作「外」,它下来增益初爻。

六三:益之用凶事,无咎。虞翻曰:坤为事,三多凶。上来益三得正。故“益用凶事,无咎”。有孚中行,告公用圭。虞翻曰:公谓三,伏阳也。三动体坎,故“有孚”。震为中行,为告,位在中,故曰“中行”。三,公位。乾为圭,乾之三,故“告公用圭”。圭。桓圭也。

六三爻辞说:拿增益之物去办凶险的事,不会有过错。虞翻解释:坤为事,《系辞传》说第三爻多凶;上爻下来增益第三爻,六三因而得正,所以说「益用凶事,无咎」。爻辞又说:心怀诚信,行事持中,禀告王公而执圭为信。虞翻解释:「公」指六三,也就是它下面潜伏的阳爻;六三一动成坎体,坎为诚信,所以说「有孚」;震为行、为告,六三又处在互体之中,所以说「中行」;三是公侯之位,乾为玉圭,乾的阳爻来到第三位,所以说「告公用圭」,这里的圭指桓圭。

《九家易》曰:天子以尺二寸玄圭事天,以九寸事地也。上公执桓圭。九寸;诸侯执信圭。七寸;诸伯执躬圭,七寸;诸子执穀璧。五寸;诸男执蒲璧,五寸。五等诸侯,各执之以朝见天子也。《象》曰:益用凶事,固有之矣。虞翻曰:三上失正当变,是“固有之”。

《九家易》就礼制申说玉圭的等级:天子用一尺二寸的黑色玉圭事奉上天,用九寸的玉圭事奉大地;上公执桓圭,长九寸;诸侯执信圭,长七寸;诸伯执躬圭,也是七寸;诸子执穀璧,长五寸;诸男执蒲璧,也是五寸。公、侯、伯、子、男五等诸侯,各拿着自己的瑞玉来朝见天子。《象传》说:拿增益之物去办凶事,本来就该由他承当。虞翻解释:六三与上九都失正而应当变动,这就是「固有之」的意思。

干宝曰:固有如桓文之徒,罪近篡弑,功实济世。六三失位,而体奸邪。处震之动,怀巽之权,是矫命之士。争夺之臣,桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家,而居坤中,能保社稷,爱抚人民,故曰“无咎”。既乃中行,近仁,故曰“有孚中行”。然后俯列盟会,仰致锡命,故曰“告公用圭”。

干宝一贯以春秋史事解《易》,他说:所谓本该由他承当,就像齐桓公、晋文公那一类人物,论罪近于篡逆弑君,论功却实实在在匡济了乱世。六三居位不正,本身带着奸邪之质;它处在震的动位,又怀有巽的权变,正是假托王命行事之士、争权夺利之臣,是齐桓晋文一流的爻,所以说「益之用凶事」。但它身在益卦之中,又居于坤体,能保全社稷、爱抚百姓,所以说不会有过错。继而行事持中,接近于仁,所以说「有孚中行」;此后俯身主持诸侯盟会,仰承天子赐命,所以说「告公用圭」。

六四:中行,告公从,虞翻曰:中行谓震位在中。震为行,为从,故曰“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正,已得以为实,故曰“告公从”矣。利用为依迁邦。虞翻曰:坤为邦。迁,从也。三动坤从,故利用为依迁邦也。《象》曰:告公从,以益志也。虞翻曰:坎为志,三之上,有两坎象,故“以益志也”。

六四爻辞说:行事持中,禀告王公而得到听从。虞翻解释:「中行」是说震的爻位居中,震为行、又为顺从,所以说「中行」;「公」指六三,三与上都失位,六四有利于六三变而得正,自己便得以充实,所以说「告公从」。爻辞又说:利于依托大国而迁徙都邑。虞翻解释:坤为邦国,「迁」在这里是随从之义;六三一动,坤便随从,所以说利于依托而迁邦。《象传》说:禀告王公而得听从,是为了增益他的心志。虞翻解释:坎为心志,六三上行,卦中有两个坎象,所以说「以益志也」。

崔觐曰:益其勤王之志也。居益之时,履当其位,与五近比,而四上公,得藩屏之寄,为依从之国,若周平王之东迁晋郑,是从也。五为天子,益其忠志以敕之。故言“中行告公从,利用为依迁国”矣。九五:有孚惠心,勿问,元吉。虞翻曰:谓三上也。震为问。三上易位,三五体坎,已成既济。坎为心。故“有孚惠心,勿问,元吉”。故《象》:“勿问之矣。”有孚惠我德。虞翻曰:坤为我,乾为德,三之上体坎,为孚,故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

崔觐从史事解说:这是增益六四勤王的心志。六四处在增益之时,居位得当,又与九五紧邻;第四爻是上公之位,担负着藩屏王室的重任,正是可以倚靠随从的方国。就像周平王东迁洛邑时倚靠晋、郑两国,这就是所谓「从」。九五是天子,增益六四的忠贞之志而加以策命,所以说「中行告公从,利用为依迁国」。九五爻辞说:心怀诚信而施恩惠于人,不必占问,大为吉利。虞翻解释:这是就六三与上九说的;震为发问;三、上两爻交换位置,三至五之间成坎体,全卦已成既济,坎为心,所以说「有孚惠心,勿问,元吉」,《象传》因此说「勿问之矣」。爻辞又说:心怀诚信,天下都感念我的恩德。虞翻解释:坤为我,乾为德,六三上行而成坎体,坎为诚信,所以说「惠我德」,《象传》因此说「大得志」。

《象》曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。崔觐曰:居中履尊,当位有应。而损上之时,自一以损已为念。虽有孚于国,惠心及下,终不言以彰已功。故曰“有孚惠心,勿问”。问,犹言也。如是,则获元吉,且为下所信而怀已德,故曰“有孚惠我德”。君虽不言,人惠其德,则我“大得志也”。

《象传》说:心怀诚信而施惠于人,用不着占问;天下感念我的恩德,是大大地实现了心志。崔觐解释:九五居中而处尊位,当位又有正应;正当减损上位以增益下民之时,它一心只想着减损自己。虽然取信于邦国、惠心下及百姓,却始终不说出来夸耀自己的功劳,所以说「有孚惠心,勿问」——「问」在这里等于「言说」。能这样,就获得大吉,而且被下民信服、感念其德,所以说「有孚惠我德」。君上虽然不自言其功,人们却感念他的恩德,那么在他自己就是「大得志」了。

上九:莫益之,虞翻曰:莫,无也。自非上无益初者,唯上当无应故“莫益之”矣。或击之,虞翻曰:谓上不益初,则以剥灭乾。艮为手,故“或击之”。立心勿恒,凶。虞翻曰:上体巽,为进退,故“勿恒”。动成坎心,以阴乘阳,故“立心勿恒,凶”矣。《象》曰:莫益之,遍辞也。虞翻曰:遍,周匝也。三体刚凶,故至上应乃益之矣。或击之,自外来也。虞翻曰:外谓上。上来之三,故曰“自外来也”。

上九爻辞说:没有人来增益他。虞翻解释:「莫」就是无;除了上爻,本没有别人去增益初爻,偏偏上爻自身无应,所以说「莫益之」。爻辞又说:或许还有人来攻击他。虞翻解释:上爻不肯下益初爻,就会以剥落之势消灭乾体;艮为手,所以说「或击之」。爻辞又说:立心不能持久,有凶险。虞翻解释:上爻在巽体之中,巽主进退不定,所以说「勿恒」;一动就成坎,坎为心,又以阴爻凌驾阳爻之上,所以说「立心勿恒,凶」。《象传》说:没有人来增益他,这是就周遍全卦而下的判语。虞翻解释:「遍」是周匝、遍及的意思;六三之下伏有刚爻而多凶,所以要等到上爻与它相应,才谈得上增益。《象传》说:或许有人攻击他,是从外面来的。虞翻解释:「外」指上爻,上爻下到第三位,所以说「自外来也」。

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