周易集解 · 第 12 卷

《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。

《序卦传》说：不停地增益必然导致溃决，所以益卦之后接的是夬卦；「夬」就是决断、决去。韩康伯解释：增益不止就会盈满，盈满必定溃决。夬卦下乾上兑，卦辞说：夬是决去小人，要在王廷上公开宣扬他的罪状。虞翻依十二消息与旁通之说解释：夬是五阳决去一阴的阳息之卦，以刚决柔，与剥卦旁通；乾为宣扬、为王，与它旁通的剥卦有艮，艮为门庭，所以说「扬于王庭」。郑玄解释：「夬」就是决。阳气逐渐生长，一直长到第五爻；五是尊位，而上六这个阴爻还在它前面，这好比圣人积累德行使天下悦服，逐步消除小人，直到受天命而为天子，所以叫做「决」。「扬」是越过的意思。第五爻所在处互体成乾，乾为君主，又居于尊位，正是王廷的形象；阴爻越居其上，是小人凌驾君子，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬，扬于王庭」。

孚号有厉，虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”利有攸往。虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。

卦辞说：诚信地号令众人，仍有危厉。虞翻解释：阳爻居二、五之位称为「孚」，这里的孚指九五；九二失位，一动成巽体，巽为号令，离为光明，不变就有危险，所以说「孚号有厉，其危乃光也」。卦辞又说：先从自己的城邑发出告诫，不利于立刻动武。虞翻按十二消息解释：阳气生息自复卦开始，刚爻渐长而成夬；震为告，坤为自家城邑；夬卦是从复卦一路升上来的，坤反居于上，民众之象因而消灭；九二变动时成离，离为兵戎，所以说「不利即戎，所尚乃穷也」。卦辞又说利于有所前往。虞翻解释：阳气生息、阴气消退，君子之道日渐增长，所以说「利有攸往，刚长乃终」。

《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。虞翻曰：乾决坤也。健而说，决而和。虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。扬于王庭，柔乘五刚也。王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。孚号有厉，其危乃光也。荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《彖传》说：夬就是决，是刚爻决去柔爻。虞翻解释：这是乾决去坤。《彖传》说刚健而又喜悦，决断而又和顺。虞翻解释：「健」指下体乾，「说」指上体兑；用乾的阳刚而取得阴的和顺，所以说「决而和」。《彖传》说在王廷上宣扬其罪，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。王弼解释：五个刚爻德性齐同而并进，只有一个柔爻悖逆在上，为众人所共同声讨，谁也不必有所忌惮，所以可以公开在王廷上宣扬它的罪状。《彖传》说：诚信地号令而仍有危厉，正因心存危惧，其道才能光大。荀爽解释：以诚信号令天下之时，众多阳爻都还处在危疑之中；只有除去上六，阳道才真正光明。干宝一贯以史事解《易》，他说：夬卦九五就是《乾卦》「飞龙在天」的那一爻；顺应天意民心而发布号令，所以说「孚号」；以阳刚决去阴柔，是以臣子讨伐君主，君子为此心怀危惧，所以说「有厉」；德行越大越是小心，功业越高越是谦下，所以说「其危乃光也」。

告自邑，翟元曰：坤称邑也。干宝曰：殷民告周以纣无道。不利即戎，所尚乃穷也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。利有攸往，刚长乃终也。虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。《象》曰：泽上于天，夬。陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。君子以施禄及下，居德则忌。虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。

《彖传》举出「告自邑」，翟元解释：坤称为邑。干宝依史事解释：这是殷商的百姓向周人控告纣王无道。《彖传》说不利于立刻动武，因为所崇尚的那条路已经走到尽头。荀爽解释：上六不利于崇尚兵戎去和众阳相争，那样必然困窘穷尽。《彖传》说利于有所前往，是刚爻生长到最后才告完成。虞翻解释：乾体到此大为成就，用来决去小人；把乾的刚德贯彻到底，所以说「乃终」。《象传》说：泽水升到天上，这就是夬卦。陆绩解释：水汽上升到天空，溃决而下就成为雨，所以叫「夬」。《象传》接着说：君子由此施予俸禄以及于下位，安居于德而知所戒忌。虞翻解释：「君子」指乾，乾主施予俸禄；下面是与夬旁通的剥卦之坤，坤为众臣；以乾应坤，所以说「施禄及下」。乾为德，艮为居止，所以说「居德则忌」；阳到极点阴就要生出来，是说阳应当戒忌阴。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。《象》曰：不胜而往，咎也。虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。

初九爻辞说：脚趾前端强壮，前往而不能取胜就成了过错。虞翻解释：夬卦退一步就是大壮，大壮的下体震为足趾，位置在最前，所以说「壮于前」；初九以刚爻去应九四之刚，本来克胜不了对方，前往还要失位，所以说「往不胜为咎」。《象传》说：不能取胜却硬要前往，这就是过错。虞翻解释：前往则失位，而所应的又是阳爻，所以有过错。九二爻辞说：警惕地呼号，傍晚有兵戎之事，也不必忧虑。虞翻解释：「惕」是恐惧；九二以阳居阴而失位，所以说「惕」；一变成巽，巽为号令，所以说「号」。「莫夜」就是暮夜、傍晚，取象于与夬旁通的剥卦之坤。九二一动成离，离为兵戎，变而得正，所以说「有戎」；九四一变成坎，坎为忧患，而坎也各得其正位，所以说「勿恤」，意思是最终成既济而诸爻定位。《象传》说：有兵戎而不忧虑，是因为得到了中道。虞翻解释：九二一动就得正而上应九五，所以说「得中道」。

九三：壮于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。君子夬夬，独行遇雨。荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。若濡有愠，无咎。荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。

九三爻辞说：颧骨强壮外露，有凶险。翟玄解释：「頄」就是面部；上六处在乾首的前面，所以称「頄」，頄是面颊之间的骨头；九三前往逞强于上六，所以有凶险。爻辞又说：君子决而又决，独自前行而遇上雨。荀爽依乾体立论：九三在乾体之中，乾为君子；三与五同功而异位，两爻都想决去上六，所以说「君子夬夬」。所谓「独行」，是说九三独自上行，与上六这个阴爻相应，被阴气所沾染；兑为雨泽，所以说遇雨。爻辞又说：像被沾湿一样而心怀愠怒，不会有过错。荀爽解释：九三虽然被阴所沾濡，却能愠怒而不喜悦，所以能够不会有过错。

《象》曰：君子夬夬，终无咎也。王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。

《象传》说：君子决而又决，终究不会有过错。王弼解释：「頄」是面颊颧骨，指的是上六；它处在全卦最上，所以叫「頄」。与夬旁通的剥卦六三，因为能应阳爻而被认为善；大凡刚爻生长则君子之道兴起，阴气盛则小人之道滋长。所以身处阴长之世而助阳就是善，身处刚长之世而助柔就有凶。九三偏偏独自应合上六、帮助小人，因此有凶。君子处在这个位置上，必定能抛开私情的牵累，决断而不迟疑，所以说「夬夬」。若不与众阳同心，独自另立心志去应合小人，就要受它的困扰；虽有遇雨沾湿、心怀愠怒之象，最终仍然没有什么过错。

九四：臀无肤，其行次且。虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。故“其行趑趄”也。牵羊悔亡，闻言不信。虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。

九四爻辞说：臀部没有皮肉，行走艰难迟疑。虞翻解释：二、四两爻已变，坎为臀；与夬旁通的剥卦有艮，艮为皮肤，此时毁灭不见，所以说「臀无肤」；大壮的震为行，坎为破损、为拖曳，所以说走起路来趔趄难行。爻辞又说：牵着羊走悔恨就消失，听到忠言却不肯相信。虞翻解释：兑为羊，九二一变成巽，巽为绳索，剥卦的艮为手，手里持着绳索，所以说「牵羊」；九四变而得正，居位得当而上承九五，所以说「悔亡」。震为言语，坎为耳朵，震坎之象都不端正，所以说「闻言不信」。

《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《象传》说：行走艰难迟疑，是因为居位不当；听到忠言却不信，是因为听闻不明。虞翻解释：坎为耳、离为目，两象都折损而入于兑，所以说「聪不明」。李鼎祚案语说：兑为羊，是因为四、五两爻正构成兑体。大凡一卦取象于人身，初爻为足，二爻为小腿，三爻为大腿，四爻为臀部；臀部本该是阴柔之质，如今九四反是阳刚，所以说「臀无肤」。九四又是震爻，震为足，足既不正，所以行走趔趄。

九五：苋陆夬夬，荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。

九五爻辞说：苋菜与商陆一样，要决而又决。荀爽把这两种草分属两爻：「苋」指九五，「陆」指九三，两爻都要决去上六，所以说「夬夬」。苋菜叶子柔软而根坚硬发红，用来说明阴爻处在上六；商陆也取它叶柔根坚之义，因为离上六较远，所以称「陆」，意思是比苋略为坚实。苋的根小，陆的根大；九五在兑体，柔爻居于其上，正合苋的形象；九三在乾体，刚爻在下而根深，所以称它为「陆」。

中行无咎。虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。《象》曰：中行无咎，中未光也。虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。上六：无号，终有凶。虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。《象》曰：无号之凶，终不可长也。虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。

爻辞接着说：持中而行，不会有过错。虞翻不取草名之说，另作训释：「苋」当训为喜悦，读作《论语》里孔子「莞尔而笑」的莞；「睦」是和睦；震为笑。他认为九五得正位，兑主喜悦，所以说「苋陆夬夬」；大壮的震为行，九五处在上体之中，一动而得正，所以说「中行无咎」。旧来读作苋菜、商陆，是文字的讹误；马融、荀爽都沿袭俗说讲成苋陆，并不正确。《象传》说：持中而行不会有过错，但守中之道还不够光大。虞翻解释：九五处在坎的阴爻之中，所以说「未光」。王弼从义理立论：苋是草里最柔脆的，决去它极其容易，所以说「夬夬」。夬的意义是以刚决柔、以君子除去小人；而九五身处尊位，又与小人上六最为亲近，只能亲自动手去决。以至尊之身去和至贱之人为敌，即使得胜，也不值得称许；能持中而行，不过刚够免于过错罢了，还谈不上光大有益。上六爻辞说：呼号也没有用，最终有凶险。虞翻解释：上六所应的是九三，九三变动时成巽体，巽为号令；九四已变成坎，上六去应九三要经历坎险，此时巽象已经不见，所以说「无号」；它居位到了极点又凌驾阳爻之上，所以说「终有凶」。《象传》说：呼号无用之凶，是因为它终究不能长久。虞翻解释：阴道到此消退灭尽，所以说「不可长也」。

《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壮，虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。勿用取女。虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。

《序卦传》说：决去之后必有相遇，所以夬卦之后接的是姤卦；「姤」就是相遇。崔觐解释：夬卦九三说「君子夬夬，独行遇雨」，所以说决去之后必定有所相遇。姤卦下巽上乾，卦辞说：姤，是女子过于强壮。虞翻依消息与旁通之说解释：姤是一阴始生的消卦，与复卦旁通；巽为长女，「壮」在这里训作伤，阴开始伤害阳、柔开始消蚀刚，所以说「女壮」。卦辞说不要娶这样的女子。虞翻解释：阴气滋长将要剥落阳爻，以柔变刚，所以说「勿用娶女，不可与长」。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。不可与长也。王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。

《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻遇上刚爻；至于「勿用娶女」一句，郑玄解释：姤是相遇之义；一个阴爻承奉五个阳爻，等于一个女子对着五个男子，只是苟且相遇罢了，不合礼制之正，所以叫做「姤」。女子强壮到这个地步，是仗着强健而淫佚，所以不可娶；妇人本该以柔顺婉约为德。《彖传》说不可与她长久相处，王肃解释：这女子不可娶，因为她行为不正，不能与她长久共处。

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。

《彖传》说：天地相遇，万物都因此彰明。荀爽依卦气方位解释：乾道完成于巽位，而后止舍于离；坤气从离位出来，与乾相遇，那里是南方夏季之位，万物都昭彰明盛。《九家易》进一步用月建推算：阳气起于子月，运行到夏历四月，六爻纯阳而成乾，巽位配在巳，所以说乾成于巽；乾既已告成，就转而止舍于离，万物都盛大起来；坤气从离位出来与乾相遇，所以说天地相遇。

刚遇中正，天下大行也。翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。姤之时义大矣哉。陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。《象》曰：天下有风，姤。翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《彖传》说：刚爻遇到中正之位，教化就能通行天下。翟元解释：「刚」指九五，它既得中又居正，所以教化能大行于天下。《彖传》赞叹姤卦因时而生的意义太大了。陆绩解释：天地尚且以相遇为大，万物也是一样，所以它的意义重大。《象传》说：天下有风，这就是姤卦。翟元解释：天下有风，风无处不吹遍，所以人君效法它，用发布政令来教化四方的百姓。

后以施命诰四方。虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。

《象传》说：君后由此发布命令，昭告四方。虞翻解释：「后」指继承先君之位的君主；姤卦一阴在下，所以称「后」，与泰卦《象传》称「后」是同一用法。乾为施予，巽为命令、又为告诰。按卦气方位：复卦当震，值二月，属东方；姤卦值五月，属南方；巽值八月，属西方；复卦又值十一月，属北方；这些都汇总在初爻上，所以说昭告四方。孔子主张推行夏历，而经文用的是周家的月份，夫子所传《彖传》《象传》以下则都用夏历的月份，因此复卦为十一月，姤卦为五月。

初六：系于金柅，贞吉。虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。有攸往，见凶。《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。

初六爻辞说：系在铜制的车刹木上，守正则吉。虞翻解释：「柅」指九二；巽为绳索，所以说「系柅」；乾为金，巽木遇上金，正是包铜车柅的形象。初六与九四都失正，交换位置才吉利，所以说「贞吉」。爻辞又说：若有所往，就会见到凶险。《九家易》解释：丝线系在柅上，好比女子系属于男子，所以用来比喻初六应当系属九二。它若能专心顺从九二就吉利，所以说「贞吉」；如今既已被九二占据，就不可再前往应合九四，前往就有凶险，所以说「有攸往，见凶」。

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。

爻辞说：被绳索缚住的猪，果然躁动不安地踢腾。虞翻解释：这是以阴消阳；所谓「往」，是说一直消下去就成坤；到遯卦有儿子弑父之象，到否卦有臣子弑君之象。夬卦时第三爻一动成离，离为看见，所以说「有攸往，见凶」。此爻由夬卦的第三位而到第四位；在夬卦中它一动就成坎体，坎为猪、又为诚信，巽的绳索把它拴住，所以称「羸」，即被绳索缠缚。巽又为舞动、为进退不定，被拴住而又跳动，所以说「羸豕孚蹄遯」，用来比喻姤卦这个女子觊觎五个阳爻，就像被拴住的猪还在徘徊踢腾。

宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。《象》曰：系于金柅，柔道牵也。虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。九二：包有鱼，无咎，不利宾。虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。《象》曰：包有鱼，义不及宾也。王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。

宋衷另作训释：「羸」是大绳索，用来拴猪的。巽为大腿，又主进退；大腿一进一退，就是蹄子乱踏的样子。初六本应九四，却被九二占据，不能去从它的正应，所以躁动不安；它在巽体之中，巽为风，正是摇动不定的形容。《象传》说：系在铜柅上，是柔道被牵住了。虞翻解释：阴的性质柔顺，巽为绳索，初六被九二牵系住了。九二爻辞说：包里有鱼，不会有过错，但不利于宾客。虞翻解释：巽为白茅，居于中位称「包」，《诗经·召南》就有「白茅包之」的句子；「鱼」指初六这个阴爻，巽为鱼。九二虽然失位，却与初六阴阳相承，所以说「包有鱼，无咎」。「宾」指九四，乾尊贵而称宾；九二占据了九四的正应，所以说「不利宾」。也有人把「包」讲作庖厨。《象传》说：包里有鱼，按义理轮不到宾客。王弼解释：初六是阴爻而处在最下，所以称作鱼；这个不正之阴处在相遇之初，不能违逆离它最近的一爻。初六是自己乐意前来、归入九二的庖厨，并非九二去侵犯它的正应，所以不会有过错；但把别人的东西据为己有再拿去做人情，是义理上不该做的，所以说轮不到宾客。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牵也。虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。

九三爻辞说：臀部没有皮肉，行走艰难迟疑，虽有危厉，却不会有大的过错。虞翻解释：在夬卦之时，此爻一动成坎，坎为臀；艮为皮肤，九二折损了艮体，所以说「臀无肤」；与姤旁通的复卦有震，震为行，其象不正，所以说走起路来趔趄。九三本身得正位，虽然危险，所以说没有大的过错。李鼎祚案语说：巽为大腿，九三居于大腿之上，正是臀部；此爻不是柔爻，所以无肤而行走趔趄。《象传》说：行走艰难迟疑，是因为还没有被牵系。虞翻解释：此爻在夬卦中失位，所以有牵羊之象；在姤卦中得正，所以说「未牵」。

九四：包无鱼，起凶。王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。《象》曰：无鱼之凶，远民也。崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。

九四爻辞说：包里没有鱼，一有举动就有凶险。王弼解释：鱼已经归了九二，九四因此失去它；没有民众可依靠却要有所行动，失去正应却要有所兴作，所以有凶。《象传》说：无鱼之凶，是因为疏远了民众。崔觐解释：九四虽然与初六相应，自己却失位；鱼归了九二，身为宾客的九四轮不上；若因此起意争夺，路途遥远而行动艰难，终究不能称心，所以说「无鱼之凶，远民也」，这里的「民」就是指初六。

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有陨自天。虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。

九五爻辞说：用杞柳的枝叶包住瓜，含蓄着文采。虞翻解释：「杞」是杞柳，一种树名；巽为杞、又为包裹；乾体圆而称瓜，所以说「以杞包瓜」。「含章」是就九五说的：九五想让初六与九四交换位置，使阴含着阳，自己好凌驾其上，所以说「含章」；初爻到第四位就成兑，兑为口，所以称「含」。干宝从物象立论：初、二两爻在巽体，巽为草木；第二爻又为田，田中所生、柔软而蔓延的果实，正是瓜的形象。爻辞又说：有东西从天上陨落下来。虞翻解释：「陨」是坠落；乾为天，是说九四坠落到初位，初爻再上承九五，所以说「有陨自天」。

《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，无咎。虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。《象》曰：姤其角，上穷吝也。王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”

《象传》说：九五含蓄文采，是因为它居中得正；有东西从天上陨落，是因为它的心志不肯违弃天命。虞翻解释：巽为命令；九五想让初爻到第四位来承奉自己，所以说「不舍命」。上九爻辞说：遇在角上，有吝惜，但不会有过错。虞翻解释：乾为头，上九的位置在头顶之上，所以称「角」；它一动而得正，所以不会有过错。《象传》说：遇在角上，是因为上处穷极而有吝。王弼解释：前进到了极点，再没有可遇的对象，所遇到的只是一只角罢了，所以说「姤其角」；前进而无所遇，只能独自怅恨，但也不被外物牵累，所以说「上穷吝也」。

《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。

《序卦传》说：万物相遇然后才会聚集，所以姤卦之后接的是萃卦；「萃」就是聚集。崔觐解释：天地相遇而万物都彰明，所以说事物相遇而后聚集。萃卦下坤上兑，卦辞说：亨通，君王来到宗庙。虞翻用卦变解释：萃卦由观卦上九下到第四位而成；观卦有乾，乾为王；「假」是到达；艮为宗庙，卦体含观卦的祭享之象，所以亨通。上爻到第四位，所以说「假有庙」，能尽孝道而奉献祭享。

利见大人，亨，利贞。虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。

卦辞说：利于见到大人，亨通，利于守正。虞翻解释：「大人」指九五；六三、九四都失位，宜于变而得正；一变就成离，离为目、为见，所以说「利见大人，亨，利贞」，也就是《彖传》所说聚集要合于正道。卦辞又说：用大牲祭祀吉利，利于有所前往。虞翻解释：坤为牛，所以称「大牲」；九四下到三位，宰折坤牛而各得其正，所以说「用大牲吉」；六三上行到四位，所以说「利有攸往，顺天命也」。

郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。

郑玄兼用互体与爻辰之说：萃就是聚集；坤为顺，兑为悦；臣下用顺从之道承事君上，君上以和悦之德在上位对待他们，上下相应，有事而能和洽通达，所以说「萃，亨」。「假」是到达。卦中互体含艮与巽，巽为木，艮为门阙，木在门阙之上，正是宫室的形象。按爻辰之说，第四爻本属震爻，震为长子；第五爻本属坎爻，坎为隐伏；居于尊位而幽隐不显，正是鬼神之象；长子进入门阙、登上厅堂，这是祭祀祖父与父亲的礼仪，所以说「王假有庙」。第二爻本属离爻，离为目，它居正而上应九五，所以说「利见大人」。「大牲」就是牛；是说大人有嘉美的聚会、正可办大事之时，必定杀牛歃血为盟，盟誓既成便可以前往，所以说「利往」。李鼎祚案语说：坤为牛，巽木在下克制坤土，正是杀牛的取象。

《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。王假有庙，陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。

《彖传》说：萃就是聚集；下顺上悦，刚爻居中而有正应，所以能聚。荀爽解释：这是说九五以阳刚居于中位，众阴爻都顺从悦服而追随它，所以能聚集众人。《彖传》举出「王假有庙」，陆绩解释：「王」指九五，「庙」指上六；王者聚集百物来祭祀祖先，诸侯在宗庙中助祭；他把「假」训为大，是说九五亲自奉事上位。《彖传》说这是尽孝道而献祭。虞翻解释：「享」是祭祀；从九五数到初六含有观卦之象，说的是用坤牛献祭，所以说「致孝享」。

利见大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。利贞。《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。用大牲吉。利有攸往，顺天命也。虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。观其所聚，而天地万物之情可见矣。虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。

《彖传》说利见大人而亨通，是因为聚集合于正道。虞翻解释：坤为聚，坤的第三爻上行到第四位而得正，所以说「聚以正」。《彖传》说利于守正，《九家易》解释：九五以正道聚合众阳，所以说「利贞」。《彖传》说用大牲吉利、利于有所前往，是顺应天命。虞翻解释：坤为顺，巽为命令，六三前往第四位，所以说「顺天命也」。《彖传》说观察它所聚集的，天地万物的情状就可以看清了。虞翻解释：三、四两爻交换位置就成离与坎；坎为月、离为日，由日可以见天，由月可以见地，所以说「天地之情可见矣」，这与《大壮》《咸》《恒》三卦的《彖传》是同一义例。

《象》曰：泽上于地，萃。荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。

《象传》说：泽水积在地上，这就是萃卦。荀爽解释：水泽地势低下，四方的雨水都汇归到那里，万物由此生长，所以叫做「萃」。《象传》接着说：君子由此修治兵器，戒备意外之变。虞翻解释：「君子」指九五；「除」是修治，「戎」是兵器，《诗经·大雅》有「修尔车马，弓矢戎兵」的句子。阳爻在三、四之位就是「修」；坤为器物；三、四两爻各得其正，离为兵器、甲胄和飞矢，坎为弓弩，巽为绳索，艮为石，说的是缝治甲胄、磨砺矛矢，所以说「除戎器」。坎为寇盗，坤为祸乱，所以说「戒不虞」。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。

初六爻辞说：有诚信却不能坚持到底，于是又乱又聚。虞翻解释：「孚」指九五；初六与九四交换位置，九五便处在坎的中位，坎为诚信，所以说「有孚」；但初六失正而应当变动，坤为终，所以说「不终」。「萃」就是聚；坤既为乱又为聚，所以说「乃乱乃萃」。失位而不肯变，聚在一起就要生乱，所以《象传》说「其志乱」。爻辞接着说：若是呼号求助，一握手之间就转为欢笑；不必忧虑，前往不会有过错。虞翻解释：巽为号呼，艮为手，初爻称「一」，所以说「一握」；初六一动成震，震为笑；九四一动成坎，坎为忧虑，所以合成「若号一握为笑，勿恤」。初六到第四位便得正，所以说「往无咎」。《象传》说：又乱又聚，是因为它的心志已乱。虞翻解释：坎为心志，初六到第四位，所以说「志乱」。

六二：引吉，无咎。虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。《象》曰：引吉无咎，中未变也。虞翻曰：二得正，故不变也。

六二爻辞说：被牵引而上则吉，不会有过错。虞翻解释：它所应之处有巽，巽为绳索，艮为手，手持绳索牵引，所以说「引吉」；六二得正而上应九五，所以不会有过错；它有利于牵引九四回到初位，让九四避开自己，自己好上行到五位。爻辞又说：心存诚信，就利于举行禴祭。虞翻解释：「孚」指九五；「禴」是夏天的祭祀；卦体含观卦的祭享之象，所以说「利用禴」；九四下到三位，所以说「用大牲」；离为夏，所以称禴祭，《诗经·小雅·天保》说「禴祠烝尝」，正是这个意思。《象传》说：牵引而吉、不会有过错，是因为居中而未曾改变。虞翻解释：六二本已得正，所以不必变。

王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。

王弼从人事处境立论：六二身处会聚之时，柔顺而居位得当，处在坤体的中位，唯独自己践行正道，与众人不同，操守相异却又要与人共聚。世风多邪僻，独守正道的人反而危险；六二又不能改变自身以远离祸害，所以必须等九五来牵引，然后才吉利而不会有过错。「禴」是殷代春祭的名称，四时之祭中最俭省的一种；处在聚合之时，居中守正而以忠信行事，对鬼神就可以用俭薄之礼了。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。《象》曰：往无咎，上巽也。虞翻曰：动之四，故“上巽”。九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。

六三爻辞说：想聚而只能嗟叹，没有什么利处；前往不会有过错，只是稍有吝惜。虞翻解释：坤为聚，所以说「萃如」；巽为号呼，所以说「嗟如」；六三失正，所以说「无攸利」；一动就得位，所以说「往无咎，小吝」，「往」是说上行到第四位。《象传》说：前往不会有过错，是因为上面有巽的顺从。虞翻解释：六三动而到第四位，所以说「上巽」。九四爻辞说：大为吉利，不会有过错。《象传》说：大吉而不会有过错，是因为它居位不当。虞翻解释：九四以阳爻居阴位，所以说位不当；但它一动就得正，上承九五、下应初六，所以大为吉利而不会有过错。

九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。

九五爻辞说：会聚而居有其位，不会有过错，但还有人不信服；只要大善、长久、守正，悔恨就消失。虞翻解释：九五得位又居中，所以说「有位」而不会有过错；「匪孚」指九四；九四变而得正，各爻之体就都端正了，所以说「元永贞」，这与《比卦》《彖传》是同一义例；九四一动而到初位，所以说「悔亡」。《象传》说：会聚而有其位，是心志还不够光大。虞翻解释：阳爻处在坎的中间，所以说「志未光」，这与《屯卦》九五是同一义例。

上六：赍资涕洟，无咎。虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。《象》曰：赍资涕洟，未安上也。虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。

上六爻辞说：携带财物助丧，涕泪交流，不会有过错。虞翻解释：「赍」是持带，「资」就是赙赠，助丧所送的财货叫赙；从眼中流出的叫「涕」，从鼻中流出的叫「洟」。坤为财物，巽为进献，所以说「赍资」；六三到第四位，卦体成离与坎，艮为鼻，涕泪从鼻目流下，所以说「涕洟」；上六得位而下应六三，所以不会有过错。上体成大过，大过有死亡之象，所以才有携财助丧、涕泪滂沱的哀戚。《象传》说：携财助丧而涕泪交流，是因为在上位不能安处。虞翻解释：上六凌驾于刚爻之上而所应又远，所以说「未安上也」。荀爽从卦变与史事两面解说：萃卦本从否卦变来，否卦的上九是阳爻，如今被消灭迁走，用来比喻夏桀、商纣的覆亡；改由上六这个阴爻取代它，就像夏朝的后裔被封为东娄公于杞国、殷朝的后裔微子被封于宋国一样。他们离开自己的宗族骨肉，向异姓称臣，接受别人分给的封土，居位不能安稳，所以说「赍资涕洟，未安上也」。

《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。(巽下坤上)。升：郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。升，进益之象矣。元亨。虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。

《序卦传》说：聚集而后上进就叫做升，所以萃卦之后接的是升卦。崔觐解释：萃卦用大牲献祭而尽孝享之礼，能顺承天子、取法为王者之则，所以说聚集而上进就叫做升。升卦下巽上坤。郑玄解释卦名说：「升」就是上；坤为地，巽为木，树木生在地中，一天天长高，好比圣人身处诸侯之列，光明的德行日益高大，所以叫做「升」；升就是进益之象。卦辞说大为亨通。虞翻用卦变解释：升卦由临卦初九上行到第三位而成，卦中又含临卦之象；阳刚居中而上有相应，所以说「元亨」。

用见大人，勿恤。虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。南征吉。虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以时升，虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故“柔以时升”也。

卦辞说：适宜去见大人，不必忧虑。虞翻解释：这是说九二应当上行到五位而成为大人；离为见，坎为忧，九二到五位便得正，所以说「用见大人勿恤，有庆也」。卦辞说向南征行吉利。虞翻解释：离是南方之卦，九二上到五位就成离，所以说「南征吉，志行也」。《彖传》说柔顺者按时上升，虞翻解释：「柔」指六五，就是坤；「升」指九二。坤所象征的城邑没有君主，九二应当升到虚悬的五位；震、兑分主春秋，九二一升上去，坎、离又分主冬夏，四时之象都归于正，所以说「柔以时升」。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。上居尊位也。用见大人勿恤，有庆也。荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。

《彖传》说：谦逊而柔顺，阳刚居中而上有应，因此大为亨通。荀爽依升降之说解释：这是说九二以刚爻居于中位而上应六五，所以能够大亨，上升而居于尊位。《彖传》说适宜见大人、不必忧虑，是有喜庆。荀爽解释：所谓「大人」就是天子，指九二升居第五位；它一升上去便成为大人，众阴爻有了君主，再没有什么可忧虑的，因而有喜庆。《彖传》说向南征行吉利，是心志得以施行。虞翻解释：九二上到五位成坎，坎为心志；震为行。

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，积小以成高大。虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。

《象传》说：地中生长出树木，这就是升卦。荀爽解释：「地」指坤，「木」指巽；地里长出树木，由细微长到显著，正是上升的形象。《象传》接着说：君子由此谨慎修德，积累细小而成就高大。虞翻解释：「君子」指九三；「小」指阳气初生的复卦之时，复卦一阳虽微，却是德行的根本；长到两阳就成临卦，临就是大。临卦初爻上行到第三位，巽为高；九二到五位成艮，艮为谨慎；坤为积累，所以说谨慎修德、积累细小而成就高大。

初六：允升，大吉。荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。

初六爻辞说：诚信地上升，大为吉利。荀爽解释：这是说同体的诸爻互相追随，信实地一同上升；初六想与巽体合为一体，升到坤的上面，位置尊贵而又得正，所以大吉。《象传》说：诚信上升而大吉，是与上位心志相合。《九家易》解释：初六本来失正，却能与两个阳爻信实地同心，一起升到第五位，所以说「上合志也」。九二爻辞说：心存诚信就利于举行禴祭，不会有过错。虞翻解释：「禴」是夏天的祭祀；「孚」指九二，它上到五位成坎，坎为诚信；离为夏，所以说「乃利用禴无咎」。

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。

《象传》说：九二的诚信，是有喜庆的。虞翻解释：九二升到五位而得位，所以说「有喜」。干宝以文王之事解说：阳刚居中而上有应，所以说「孚」；又说在春天举行禴祭——不按常时而祭就叫「禴」。这是因为周文王崇尚俭朴以体恤百姓，四时之祭一律都用禴礼；神明所享用的是德行，一片诚信并不苛求祭品完备。所以《既济》九五爻辞说：东邻杀牛盛祭，不如西邻的禴祭真正承受福佑。九五在坎中，坎为猪，那么禴祭不过用一头猪罢了，礼数并不奢侈盈满，所以说「有喜」。

九三：升虚邑。荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。《象》曰：升虚邑，无所疑也。虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，无咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。

九三爻辞说：升入空虚的城邑。荀爽解释：坤称为邑；第五位虚悬而无君，有利于九二升上去占据它，所以说「升虚邑，无所疑也」。《象传》说：升入空虚的城邑，没有什么可疑虑的。虞翻解释：坎为疑惑，阳爻上行而得中位，所以说「无所疑也」。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，不会有过错。荀爽解释：这本是升卦；巽体上升到坤的上面，据有第三爻而成艮；巽为歧，艮为山，合起来正是岐山。「王」指六五；卦通而有两体，各爻位正而众人顺服，所以吉利；六四能与其他阴爻一起退让，避开该上升的阳爻，所以不会有过错。

《象》曰：王用享于岐山，顺事也。崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。

《象传》说：君王在岐山祭享，是顺应时势之事。崔觐从史事立论：六四处在坤这个顺体的开端，在升卦中居位得当，上与九五相邻，下又凌驾九三之刚，宜于进修德行、退守其位。这一爻象征古公亶父被狄人所逼，迁居岐山之下，一年成为村邑，二年成为都会，三年人口物力五倍于当初，事事通达而奠定王业，所以说「王用享于歧山」。正因为他行事通变、躲开狄人之难、顺应当时形势，所以吉利而不会有过错。

六五：贞吉，升阶。虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。《象》曰：贞吉升阶，大得志也。荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之贞。荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。

六五爻辞说：守正则吉，沿着台阶上升。虞翻解释：九二上到五位，所以说「贞吉」；巽为高，坤为土，震有上升之义，积土为阶而登高，所以说「升阶」。《象传》说：守正而吉、沿阶上升，是大大地实现了心志。荀爽依升降之说解释：阴爻端正地居于中位，为阳爻搭成台阶，让它升居第五位，自己则下降到第二位，与阳爻相应，所以说吉利而得志。上六爻辞说：昏昧地上升，利于永不停息的守正。荀爽解释：坤的性质幽暗昏昧，如今它升到了最上，所以说「冥升」。阴当权用事叫做「消」，阳当权用事叫做「息」；如今阴恰好在上，而阳道并不止息，这正是阴所要倚仗的，所以说「利于不息之贞」。《象传》说：昏昧上升而居于最上，是消退而不富实。荀爽解释：阴爻一味上升就丧失了充实，所以说「消不富也」。