周易集解 · 第 13 卷

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。(坎下兑上)。困：亨，郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

《序卦传》说：上升不止必然陷入困顿，所以升卦之后接的是困卦。崔觐解释：升卦上六昏昧上升而居于最上，消退而不富实，就走到了穷尽，所以说升而不已必困。困卦下坎上兑。卦辞说：亨通。郑玄用互体解释：坎为月，中间互体成离，离为日；兑为幽暗，是太阳落下的地方。如今上面的兑遮掩了日月的光明，好比君子身处乱世，为小人所不容，所以叫做「困」；君子虽然困顿，身居险境却仍能和悦，因此能通达而不会有过错。虞翻用卦变解释：困卦由否卦九二上行到上位而成，乾坤二气交合，所以亨通。

贞大人吉，无咎。虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。有言不信。虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。《彖》曰：困，刚弇也。荀爽曰：谓二五为阴所弇也。险以说，荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。

卦辞说：守正的大人吉利，不会有过错。虞翻解释：所谓守正的大人吉利，是就九五说的；它身处困境而没有正应，宜于安静自守，静守就不会有过错，所以说「贞大人吉，无咎」。卦辞又说：说话没有人相信。虞翻解释：震为言语，此时折损而入于兑，所以说「有言不信」，《彖传》也说崇尚口舌只会走到穷途。《彖传》说：困卦是刚爻被掩蔽。荀爽解释：这是说九二与九五都被阴爻遮掩住了。《彖传》说：身处险境而仍能和悦。荀爽依乾升坤降之说解释：困卦本从否卦变来，阳爻下降就成了下体的坎险，阴爻上升就成了上体的兑悦。《彖传》说困顿而不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。荀爽解释：这是说九二虽被阴爻掩蔽、陷在险中，却仍不失中位，与居正的阴爻相合，所以能通达；这是比喻君子即使陷在险难之中，也不失去中正平和的操行。

贞大人吉，以刚中也。荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。有言不信，尚口乃穷也。虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。

《彖传》说「贞大人吉，以刚中也」。荀爽解释：九五虽被上六之阴掩蔽，往下没有可倚靠的阳爻，往上又没有相应之爻，但它本身阳刚而得中位，端正地居于第五爻，所以经文说「吉利，没有过错」。《彖传》又说「有言不信，尚口乃穷也」。虞翻依卦象解释：上卦兑为口，上爻一变，兑口之象就消失了，所以说「崇尚口舌辩说反而走投无路」。荀爽则用「乾升坤降」之法解释：阴爻从九二之位升到上六，与四、五两爻合成兑卦，兑为口，就是「有言」；上六已失去中位，所以「不为人所信」；它变动之后又凌乘于阳爻之上，所以说「尚口乃穷也」。

《象》曰：泽无水，困。王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？君子以致命遂志。虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。

《大象传》说「泽无水，困」。王弼解释：泽中没有水，是因为水漏到泽的下面去了；水在泽下，正是困穷的象征。身处困境就屈折自己心志的，那是小人；君子即便穷困也守得住，怎么会忘掉自己的道呢？《大象传》接着说「君子以致命遂志」。虞翻依卦变解释：这里的「君子」指九三，是潜伏着的阳爻；困卦自否卦变来，否卦的坤为「致」，巽为「命」，坎为「志」，九三深入群阴之中，所以说「舍弃性命也要成全志向」。

初六：臀困于株木。《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。入于幽谷，三岁不觌。《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。

初六爻辞：「臀困于株木。」《九家易》解释：「臀」指九四，「株木」指九三，九三之体为木；泽中没有水，兑金克伤巽木，木枯死了就成为树桩。初六是九四的应爻，想上进到四位，而九四又被九三困住，所以说「臀部被困在枯树桩上」。干宝则从取象立说：兑为孔窍，坎为隐伏；隐伏在下体而又漏出孔穴，正是臀部的形象。爻辞接着说「入于幽谷，三岁不觌」。《九家易》解释：「幽谷」指九二；此卦本从否卦变来，是阳爻下来进入坎险，与初六同处下体，所以说「进入幽深的山谷」。「三」是阳数，是说阳爻陷在险陷之中，被阴爻掩蔽，始终不能露面，所以说「三年都见不着」。《小象传》说「入于幽谷，幽不明也」。荀爽解释：因为被阴爻掩蔽，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱绂方来，案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。利用享祀，征凶。无咎。荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。《象》曰：困于酒食，中有庆也。翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。

九二爻辞：「困于酒食，朱绂方来。」李鼎祚按语说：二本是阴位，主管家中饮食之事；坎为酒食，上位为宗庙，如今二位之阴升到上位，就是酒食送进了宗庙，所以说「为酒食所困」。上九下降到二位，所以说「朱红蔽膝正要送来」。「朱绂」是祭祀宗庙时所穿的礼服，乾为大赤色，正是朱绂之象。爻辞接着说「利用享祀，征凶，无咎」。荀爽用「乾升坤降」解释：二爻升到宗庙之位，九五亲自奉祀，所以「利于举行祭享」；阴爻上行，既失中位又凌乘阳爻，阳爻下降又陷入险中、被阴所掩，所以说「前往有凶险」；不过阳爻降到二位，虽然位置不正，却居中而充实，阴爻虽离开中位，升到上位却得其正，两者都能免于咎害，所以说「没有过错」。《小象传》说「困于酒食，中有庆也」。翟元解释：阳爻从上位下来，居中而得位，上下两个阴爻都归附于它，所以说「居中而有福庆」。

六三：困于石，据于蒺藜，虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。入于其宫，不见其妻，凶。虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。

六三爻辞：「困于石，据于蒺藜。」虞翻依爻变取象：九二变而得正之时，六三处在艮山之下，所以说「被石头困住」；「蒺藜」是一种带刺的木，坎为蒺藜，二爻一变成艮，艮为手，手按在坎上，所以说「靠在蒺藜上」。爻辞又说「入于其宫，不见其妻，凶」。虞翻解释：巽为进入；二爻变动成艮，艮为宫室，兑为妻，是说六三与上六同为阴爻而无应；六三处在阴爻之下，离明之象毁坏，隐没在坤土之中，死期将至，所以说「进了家门却见不到妻子，凶险」。

《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。入于其宫，不见其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。

《小象传》说「据于蒺藜，乘刚也」。李鼎祚按语说：六三处在坎体之上，坎为丛生的荆棘、其木多刺心，正是蒺藜的形象。《小象传》又说「入于其宫，不见其妻，不祥也」。《九家易》解释：此卦本从否卦变来，二爻与四爻同功而合成艮，艮为门阙，就是宫室之象；六三身处困境而位置不正，在上困扰百姓，在内又无仁爱恩德，以致亲族背叛、诛罚将要加身；进了家门连妻子也不在，这是极不寻常的困厄，所以说「不吉祥」。

九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。《象》曰：来荼荼，志在下也。王弼曰：下谓初。虽不当位，有与也。崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。

九四爻辞：「来荼荼，困于金车，吝，有终。」虞翻解释：「来」是想下到初六，「荼荼」是舒缓迟疑的样子；九四见坎险在前，所以来得迟缓。困卦自否卦变来，否卦的乾为金、为车舆，九四要前往与初六相应就得经过险陷，所以被金车所困；等到与初六易位而各得其正，就是「虽有小的悔惜而终能有成」。《小象传》说「来荼荼，志在下也」。王弼指出：「下」就是初六。《小象传》又说「虽不当位，有与也」。崔觐解释：九四以阳居阴，位置虽然不当，所以「吝」；但有初六与它相应援助，所以「终能有成」。

九五：劓刖，困于赤绂，虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。乃徐有说，虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。

九五爻辞：「劓刖，困于赤绂。」虞翻解释：割掉鼻子叫「劓」，砍断脚叫「刖」；九四变动之时震为足、艮为鼻，离为兵刃、兑为刑罚，合起来就是「劓刖」之象。「赤绂」指九二：困卦自否卦变来，否卦的乾为朱色，所以称「赤」，坤为绂带；九二还没有变正来应九五，所以说「被赤色蔽膝所困」。爻辞又说「乃徐有说」。虞翻解释：兑为喜悦，坤为徐缓，九二变动后来与九五相应，所以说「慢慢地就有了喜悦」。

利用祭祀。崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。

爻辞说「利用祭祀」。崔觐解释：劓刑、刖刑都是较轻的刑罚。当困穷之时不推崇柔顺之德，反而以刚强对待刚强，虽然施行了小的刑罚，却丢掉了大的权柄，所以经文说「劓刖」。「赤绂」是天子祭服上的饰物；之所以称「困」，是因为国政被人夺去，只剩下主持祭祀这一件事，就像《左传》所载卫献公的话：政事由甯氏做主，祭祀才轮到我这个国君——所以说「困于赤绂」。九五居中而正直，处困境而思谋通达，起初虽然窘迫，最终必得欢喜，所以说「乃徐有说」。能在危险中保持喜悦、在穷困中终得亨通，关键就在「困于赤绂」这一点上吧，所以说「利于举行祭祀」。李鼎祚按语说：九五的应爻在九二，二爻互体成离，离为文明，正是赤色蔽膝的象。

《象》曰：劓刖，志未得也。陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。乃徐有说，以中直也。崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。利用祭祀，受福也。荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。

《小象传》说「劓刖，志未得也」。陆绩解释：九五下无可据、上无所应，所以心志未能实现。九二说「朱绂」，此处说「赤绂」；九二说「享祀」，此处说「祭祀」——不过是经传交错换词而已，并没有别的义理。所谓困，是九二困九五、六三困九四、九五与初六困上六，这就是彼此递相困厄的意思。《小象传》又说「乃徐有说，以中直也」。崔觐解释：因为九五居中而位置得当，所以能有喜悦。《小象传》再说「利用祭祀，受福也」。荀爽解释：诸爻与九五会合，九五据有邦国、位置正当而主持祭祀，所以能承受福佑。

上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。曰动悔有悔，征吉。虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未当也。虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。动悔有悔，吉行也。虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。

上六爻辞：「困于葛藟，于臲卼。」虞翻解释：巽为草丛，就称作葛藤，指九三；兑为受刑之人，所以说「被葛藤缠困，处在动摇不安之中」。爻辞又说「曰动悔有悔，征吉」。虞翻解释：上六凌乘阳爻，所以一动就有悔；变动之后又失其正，所以「有悔」；等九三变而得正，上六就有了相应之爻，所以「前往吉利」。《小象传》说「困于葛藟，未当也」。虞翻解释：这是说九三尚未变正，还谈不上当位而与上六相应。《小象传》又说「动悔有悔，吉行也」。虞翻解释：「行」指九三，九三变动才能成为当位的应爻，所以说「前往吉利」。

《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。（巽下坎上）。井：郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。

《序卦传》说：「困乎上必反下，故受之以井。」崔觐解释：困到了施加劓刖之刑的极点，就要回到下面去求安身，所以说「在上受困必定返回下面」。井卦，巽在下，坎在上。郑玄解释：坎是水，巽是木，就是汲水的桔槔；二至四、三至五互体成离与兑，离外壁坚实而中间空虚，是空瓶之象，兑为幽暗的水泽，是泉眼之口。这是说用桔槔牵引水瓶，下到泉口，汲水而上，正是井的形象。井供人汲取，水源不会枯竭，就像人君用政令教化养育天下，恩惠无穷无尽。

改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。无丧无得，往来井井。虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。

卦辞说「改邑不改井」。虞翻依卦变解释：井卦由泰卦初九上到五位而成；坤为城邑，乾之初爻上行到五位、折断了坤象，所以说「改换了城邑」；初爻是旧井，六四与它相应而加以砌治，所以说「井却不改」。卦辞又说「无丧无得，往来井井」。虞翻解释：所谓「无丧」，是泰卦初爻上到五位而坤象毁坏，所以没有丧失；五爻来到初位，失位而无应，所以没有所得；坎为通达，所以说「往来汲取，井还是那口井」——「往」指去到五位，「来」指来到初位。卦辞说「汔至，亦未繘井」。虞翻解释：巽为绳，就是汲水的井绳；「汔」是几乎、将近，指九二；几乎到达而初爻尚未变改，井绳还没有放下去，所以还没有成效。卦辞又说「羸其瓶，凶」。虞翻解释：「羸」是绊挂钩住之意；艮为手，巽为井绳，离为瓶，手与绳在半途折断，所以说「瓶被绊住」；卦体的兑有毁折缺口，瓶子破缺漏水，所以凶险。

干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。

干宝则以史事解卦：水是殷商之德，木是周朝之德；井是德行所在的地方，是养育百姓性命、主管清洁的东西。自从震象所代表的周人教化推行开来，传到第五代，改掉了殷纣时家家户户的乱俗，却没有更改成汤昭示于天的法度，所以说「改换城邑而不改水井」。殷、周两代的制度各随时势所宜，增减虽有不同，而收敛含容的根本则一致，所以说「无丧无得，往来井井」。到殷朝末年，井养之道已经穷尽，所以说「汔至」；周德虽已兴起，还来不及革除积弊、匡正天下，所以说「亦未繘井」；井里淤泥污秽，百姓无所依靠，邻里之间交相陷于涂炭，所以说「羸其瓶，凶」。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。井养而不穷也。虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。改邑不改井，乃以刚中也。荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。

《彖传》说「巽乎水而上水，井」。荀爽用「乾升坤降」解释：「巽乎水」是说阴爻在下成巽，「而上水」是说阳爻在上成坎；木器入水而水随之上出，正是井的形象。《彖传》又说「井养而不穷也」。虞翻解释：兑为口，可以饮水，坎为通达，往来汲取而井水常在，所以「养人而不穷竭」。《彖传》再说「改邑不改井，乃以刚中也」。荀爽解释：阳刚得中位，所以有「改邑」之义；柔爻不得中位，所以说「不改其井」。

无丧无得。荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。往来井井，荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。汔至亦未繘，荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。

《彖传》说「无丧无得」。荀爽解释：阴爻下来居于初位，充实而有所据，所以「无所丧失」；但它失了中位，所以又「无所获得」。《彖传》说「往来井井」。荀爽解释：井卦本从泰卦变来，阳爻往上居于五位，得坎而成井；阴爻下来在下体，也成井象，所以说「往来都是井」。《彖传》说「汔至亦未繘」。荀爽解释：「汔至」是阴爻下来居于初位之下；「至汔」是穷尽的意思。「繘」是用来把水提出、使井道通畅的东西；如今阴爻只在初位，还不能上应九五，所以说「未繘」——繘就是汲水用的井绳。

未有功也。虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。羸其瓶，是以凶也。荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。

《彖传》说「未有功也」。虞翻解释：这是说九二尚未变正去应九五，所以还没有成效。《彖传》说「羸其瓶，是以凶也」。荀爽解释：「井」指九二，「瓶」指初六；初六想上应九五，如今却被九二牵绊住，所以凶险。孔颖达则从人事立论：算起来不过打翻一瓶水而已，哪里谈得上凶？只是这里用来比喻人的德行没有恒久，不能有好的开端又有好的结局，所以就人事而言才说凶。

《象》曰：木上有水，井。王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。君子以劳民劝相。虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。初六：井泥不食，旧井无禽。干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。

《大象传》说「木上有水，井」。王弼解释：木上有水，就是把水提上来的形象；水用来养人而不会穷尽。《大象传》接着说「君子以劳民劝相」。虞翻解释：「君子」指泰卦的乾；坤为民众，初爻上行而成坎，坎有劝勉之义，所以说「慰劳百姓、勉励他们互相帮助」。「相」就是相助，是说用阳刚去扶助坤阴。初六爻辞：「井泥不食，旧井无禽。」干宝依纳甲配爻并托史事解释：初六处在井卦的下体，本是土爻，所以说「泥」；井里成了泥，就不能饮用，所以说「不食」。这是借以比喻商纣污秽的政治不能养育百姓。「旧井」指殷商还没有失去民众的时候，那时井水也都清洁，连水鸟带来的污秽都没有，更何况泥土呢！所以说「旧井无禽」。

《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。禽，古擒字，禽，犹获也。

《小象传》说「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也」。虞翻解释：「食」就是取用；初爻在下称为泥；巽为木果，却没有噬嗑那样进食的卦象；居下而多淤泥，所以不能取用。乾为旧，初爻位在阴爻之下，所以说「旧井无禽，时舍也」——是说时运把它舍弃在初位，不是它应得的位置，与乾卦九二爻的意思相同。崔觐解释：初六处在井的最下，上面又无应爻，就好比一口用不着汲取的井，因为它淤塞多泥、久已荒废，所以得不到取用而被时势舍弃，所以说「井泥不食，旧井无禽」。「禽」是古「擒」字，禽就是获取。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。《象》曰：井谷射鲋，无与也。崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。

九二爻辞：「井谷射鲋，瓮敝漏。」虞翻解释：巽为山谷，也为鲋鱼，就是小鱼；离为瓦瓮，瓮瓶毁缺，正应卦辞「羸其瓶，凶」，所以说「瓮破而漏水」。《小象传》说「井谷射鲋，无与也」。崔觐解释：只顾到了小鱼，对人却没有帮助。井的道理在于向上汲取，如今九二与九五不相应，只与初六亲比，就好像谷中的水不往上注，只惠及鱼儿，所以说「井谷射鲋」；「瓮敝漏」是取水往下漏、汲不上来的意思。李鼎祚按语说：鱼是属阴的水族，初六处在井的下体又是阴爻，正是鱼的形象。

九三：井渫不食，为我心恻。荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。可用汲，王明，并受其福。荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。

九三爻辞：「井渫不食，为我心恻。」荀爽解释：「渫」是淘去污浊、使之清洁的意思；九三以阳居阳而得正，所以说「井已淘净」；但它下面没有阴爻可据，比喻贤者不被任用，所以说「不食」；正道既然不能推行，所以「我心里为之伤痛」。爻辞又说「可用汲，王明，并受其福」。荀爽解释：这是说九五可以汲用九三之贤，那么王道就昌明，天下人一同受到福泽。《小象传》说「井渫不食，行恻也。求王明，受福也」。干宝以殷周史事作解：这是托指殷商的公侯。当时有贤德的人独自守着成汤的法度却不被任用，说的就是微子、箕子那一类人，所以说「井已淘净却无人饮用，让我心中伤痛」。「恻」就是伤痛。百姓于是转而归附于外，所以说「可用汲」；周朝的德泽施及天下，所以说「王明」；君王得到了他的百姓，百姓也得到了他们的君王，所以说「求王明，受福也」。

六四：井甃，无咎。荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。《象》曰：井甃无咎，修井也。虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。

六四爻辞：「井甃，无咎。」荀爽解释：坎的性质是向下流，六四有跟从九三下行的嫌疑；但它能自我修正，用砌井的功夫来辅助九五，所以「没有过错」。《小象传》说「井甃无咎，修井也」。虞翻解释：「修」就是治理，用瓦砖垒砌井壁叫作「甃」。坤为土，初爻上行到五位而成离，离火烧土，正是烧制瓦器、修治井壁的象，所以说「井甃无咎，修井也」。九五爻辞：「井冽，寒泉食。」虞翻解释：泉水从下面涌出叫作井。周历七月即夏历五月，阴气已生于下；九二已变而成坎，坎当夏历十一月，正是寒泉之时；初、二两爻都变，卦体成噬嗑而有进食之象，所以说「井水清洌，寒泉可饮」。《小象传》说「寒泉之食，中正也」。崔觐解释：「冽」是清洁的意思；九五居中得正而与上六亲比，就是井已淘净、水质清澈，既寒凉又洁净，汲上来可以供人饮用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。

上六爻辞：「井收勿幕，有孚元吉。」虞翻解释：「幕」是覆盖，「收」是用辘轳收起井绳；坎为车，取辘轳之象，下应巽绳，就是井绳，所以说「收起井绳而不加盖」。「有孚」指九五之坎，坎为信实，所以「大为吉利」。《小象传》说「元吉在上，大成也」。虞翻解释：这是说初、二两爻都变，全卦成既济而六爻各安其定，所以叫「大成」。干宝解释：上六处在井的最上位，是已在瓶中的水，所以说「收起井绳、盖上井口」。井用来养生，政令用来养德；不该盖住水泉而不施惠于民，也不该埋没典章礼法而不兴起教化。所以说「井收网幕」——张网覆盖井口，教化就取信于百姓；百姓服从教化，伟大的风化就成就了。

《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故也。（离下兑上）。革：郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。已日乃孚，元亨利贞，悔亡。虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾·彖》同义也。

《序卦传》说：「井道不可不革也，故受之以革。」韩康伯解释：井用久了就会污浊，应当革除它的旧弊。革卦，离在下，兑在上。郑玄解释：「革」就是改变；水火互相消长而交替当令，好比帝王承受天命，更改历法正朔、变换车服颜色，所以叫作「革」。卦辞说「已日乃孚，元亨利贞，悔亡」。虞翻依卦变与旁通解释：革卦由遁卦上爻下到初位而成，与蒙卦旁通。「悔亡」指九四，九四失正，变动之后得位，所以「悔恨消失」；离为日，「孚」指坎，九四变动后成离，九五处在坎中，所以说「到了那一天才取信于人」。由此成就既济，乾道运行变化，万物各正其性命，保合太和之气，才谈得上「利贞」，所以说「元亨利贞，悔亡」，与《乾卦·彖传》的意思相同。

《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。

《彖传》说「革，水火相息」。虞翻解释：「息」是生长；离为火，兑为水。《系辞传》说「润之以风雨」，风就是巽，雨就是兑。九四变革而得其正，坎象显现，所以唯独在这里把兑称作水。《彖传》又说「二女同居，其志不相得，曰革」。虞翻解释：「二女」指离与兑，卦体有同人之象；旁通的蒙卦艮为居，所以说「二女同住一处」。九四变动后卦中有两个坎象，表示二女各有心志：离火之志向上，兑水之志向下，所以「她们的心志互不相投」——坎就是志。

已曰乃孚，革而信之。干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。

《彖传》说「已曰乃孚，革而信之」。干宝以史事作解：「已日」就是天命已经到来的那一天，「乃孚」是大信昭著。周武王在孟津陈兵，未经约定而前来会盟的诸侯有八百国，都说商纣可以讨伐了；武王说：你们还不懂天命，现在还不行。于是班师而归。过了两年，纣王杀比干、囚箕子，武王这才起兵伐纣。这就是所谓「到了那一天才取信于人，变革而使天下信服」。

文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。天地革而四时成。虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。

《彖传》说「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」。虞翻解释：「文明」指离，「说」指兑，「大亨」指乾；九四变动而成既济之定，所以说「大为亨通而合于正道，变革得当，悔恨于是消失」。《彖传》又说「天地革而四时成」。虞翻解释：这是说五位得以成就。乾为天，旁通的蒙卦坤为地，震为春、兑为秋；九四得正之后，坎为冬、离为夏，四时就齐备了；坤经过变革而成乾，所以说「天地变革而四季形成」。

汤武革命，顺乎天而应乎人。虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。革之时大矣哉。干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。《象》曰：泽中有火，革。崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。

《彖传》说「汤武革命，顺乎天而应乎人」。虞翻解释：商汤、周武指乾，乾为圣人；「天」指九五，「人」指九三；九四变动，上顺九五、下应九三，所以说「顺应天道而合乎人心」——巽为命。《彖传》又说「革之时大矣哉」。干宝以史事作解：变革天地而成就四时，诛除管叔、蔡叔而铲去百姓之害，天下安定、武功告成，所以说「伟大啊」。《大象传》说「泽中有火，革」。崔觐解释：火趋向干燥，泽却提供湿润，两物性情不合，终究应当变易，所以说「泽中有火，革」。

君子以治历明时。虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。初九：巩用黄牛之革。干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。

《大象传》说「君子以治历明时」。虞翻解释：「君子」指遁卦之乾；「历象」说的是日月星辰。离为明，坎为月，离为日，旁通的蒙卦艮为星；九四变动而成坎离，日月各得其正，天地变革而四时形成，所以说「君子据此修治历法、辨明时序」。初九爻辞：「巩用黄牛之革。」干宝解释：「巩」是牢固；离为母牛，离爻本从坤来，正是黄牛之象。初九处在变革之初，既无应爻又无所据，不可轻举妄动，所以说「用黄牛皮把它牢牢捆住」。这是比喻周文王虽有圣德，天下三分已有其二归周，仍旧臣服事奉殷商，就是这个意思。

《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。六二：已日乃革之，征吉，无咎。荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎也”。

《小象传》说「巩用黄牛，不可以有为也」。虞翻解释：初九虽然得位却没有应爻，一动必定招凶，所以「不可以有所作为」。六二爻辞：「已日乃革之，征吉，无咎。」荀爽用「乾升坤降」解释：「日」是用来比喻君主的，指九五已经居位为君；六二于是改变心意，舍弃九三而上应九五，所以说「到了那一天才起而变革」；它上行去应九五，离开卑下而侍奉尊者，所以说「前往吉利，没有过错」。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。九三，征凶，贞厉。荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。

《小象传》说「已日革之，行有嘉也」。崔觐解释：六二得位而正，居中又有应爻，就好比商汤、周武行善，夏桀、商纣行恶，各自到了气数终尽之日，然后才发动变革，所以说「到了那一天才变革，这样行事就有美善」。虞翻则解释：「嘉」指九五，乾为嘉美；九四变动而上承九五，所以「行有嘉」。九三爻辞：「征凶，贞厉。」荀爽解释：九三与上六相应，想前往应它，却被阴爻凌乘，所以说「前往有凶险」；假如端正地居守三位，据有六二之阴，那么九五就会来危及它，所以说「守正也有危厉」。

革言三就，有孚。翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。

爻辞说「革言三就，有孚」。翟元解释：是说三次上就于上爻，二、三两处阳爻同属乾体而共有诚信，又据有下面的阴爻，所以说「革言三就，有孚」，指的是对六二而言。《小象传》说「革言三就，又何之矣」。崔觐解释：九三虽然得位而正，却不可一举骤然变革，所以先用言语反复申告。安定之中本来就潜藏着危险，因此受命之君即使诛除了首恶，也不立即更改旧命；因为一旦马上改命，习俗人心就不安，所以说「征凶」；仍旧以守正而自感戒惧，所以说「贞厉」。所以周武王攻克商纣之后，并不立刻推行周朝政令，而是先反正商朝的政事，这是第一「就」；释放被囚的箕子、修封比干的坟墓、在商容的里门前扶轼致敬，这是第二「就」；散发鹿台的财货、发放巨桥的粮粟、大行赏赐于四海，这是第三「就」。所以说「革言三就」。虞翻则解释：九四变动而成既济之定，所以说「又何之矣」。

九四：悔亡，有孚，改命吉。虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。

九四爻辞：「悔亡，有孚，改命吉。」虞翻解释：变革得当，悔恨才会消失。「孚」指九五，巽为命；九四变动之后九五成坎而更改了巽命，所以说「改换天命吉利」。九四属乾为君，却进退没有常准，处在离火中被焚弃，卦体有大过之死象，《传》拿它来比夏桀、商纣；而商汤、周武变革天命，顺应天意人心，所以说「改命吉」。《小象传》说「改命之吉，信志也」。虞翻解释：九四变动而成坎，坎为信，所以说「心志得以信实」。

干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。九五：大人虎变，未占有孚。虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

干宝以史事作解：此爻已进入上体之象，比喻武王兵临商纣的郊野。以武力取天下而四海归顺，动用了兵器而将士前歌后舞，所以说「悔亡」。渡黄河到中流时白鱼跃入舟中，天命的征验可信了，所以说「有孚」；甲子日夜里布阵，大雨滂沱，这是水德宾服的祥瑞，所以说「改命之吉，信志也」。九五爻辞：「大人虎变，未占有孚。」虞翻解释：乾为大人，指九五；旁通的蒙卦坤为虎变。《传》论商汤、周武是以坤之臣位而登君位。「占」就是察看，离为占；九四尚未变正，九五还不在坎中，所以说「不必占问就已有诚信」。

马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。《象》曰：大人虎变，其文柄也。宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。

马融解释：「大人虎变」是说其威严德望能折服万里之外的敌军，人们望其风采就信服。以此比喻虞舜执干戚羽旄而舞，有苗之族自动归服；周公修明文德，越裳氏前来进献白雉——所以说「不待占问已有诚信」。《小象传》说「大人虎变，其文炳也」。宋衷解释：阳称为大，九五以阳爻居中位，所以叫「大人」；兑为白虎，「九」是变爻，所以说「大人虎变，其文炳也」。虞翻则解释：乾为大明，九四变动而成离，所以说「他的文采焕发照人」。

上六：君子豹变，虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。小人革面，征凶。居贞吉。虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。《象》曰：君子豹变，其文蔚也。陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。

上六爻辞：「君子豹变。」虞翻解释：旁通的蒙卦艮为君子，也为豹；随从乾而更新变化，所以说「君子如豹之变」。爻辞又说「小人革面，征凶，居贞吉」。虞翻解释：阴爻称小人，「面」指九四；九四变革而成离，顺从地承奉九五，所以说「小人也改换了面目」；上六凌乘阳爻而失正，所以「前往有凶险」；但它本身得位，所以「安居守正则吉」——旁通的蒙卦艮为居。《小象传》说「君子豹变，其文蔚也」。陆绩解释：兑卦的阳爻称虎，阴爻称豹；豹是虎的同类而形体较小，君子比大人略小一等，所以说「豹变而其文彩茂密」。虞翻解释：「蔚」是茂盛；兑为小，所以说「其文蔚也」。

小人革面，顺以从君也。虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。

《小象传》说「小人革面，顺以从君也」。虞翻解释：乾为君，指九五；九四变动而顺从九五，所以说「顺服地跟从君主」。干宝以史事作解：「君子」是大贤之人，仅次于圣人，说的就是姜太公、周公、召公那一类人；豹属于虎类，「蔚」的文采次于「炳」。君圣臣贤，连殷商的顽固遗民也都改变心志、顺从教化，所以说「小人革面」。天下既已安定，必定倒着收藏干戈、用虎皮包裹起来，让原来的将士转封为诸侯，所以说「征凶，居贞吉」——上六得正而有应，正是君子的形象。李鼎祚按语说：兑为口，乾为首，如今口在首之上，正是面的形象；乾为大人，就是虎变，兑为小人，就是革面。

《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韩康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所和齐物生成新之器也。故取象焉。（巽下离上）。鼎：郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。

《序卦传》说：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」韩康伯解释：革是除去旧的，鼎是取用新的；既已除旧，就该制作器物、建立法度来治理新局。鼎是调和众物、生成新味的器具，所以取它为象。鼎卦，巽在下，离在上。郑玄解释：鼎就是象。此卦有木与火的功用，二至四、三至五互体成乾与兑：乾为金，兑为泽，泽聚金而含水，再用木柴烈火烧煮，正是鼎烹熟食物的形象。鼎烹煮熟食来养人，就像圣明的君主兴起仁义之道来教化天下，所以叫作鼎。卦辞说「元吉，亨」。虞翻依卦变与旁通解释：鼎卦由大壮上爻下到初位而成，与屯卦旁通；天地交通，柔爻上行，得中位而上应乾之九五刚爻，所以说「大吉，亨通」。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。

《彖传》说「鼎，象也。以木巽火，亨饪也」。荀爽解释：震入于离之下，中间含有乾象；木与火在外，金在其中，正是鼎镬烹煮的形象。虞翻解释：六十四卦都是观察卦象而系上卦辞，为什么唯独在鼎卦点出「象」字呢？因为观象就能知道器物，所以唯独在这里说「象」。《九家易》解释：鼎之所以言「象」，是就卦体而言：木与火之间互体含有乾、兑，乾为金，兑为泽，泽就是水；用木柴烈火烧煮，正是鼎镬烹饪之象。这也表明三公的职位：对上调和阴阳，对下抚养百姓；鼎能煮熟食物养人，所以说「象也」。牛鼎容量一斛，天子用黄金装饰，诸侯用白银；鼎有三足，用以象征三台之星，足上都做成鼻目形状作为纹饰。羊鼎容五斗，天子饰以黄金，诸侯饰以白银，大夫用铜。豕鼎容三斗，天子饰以黄金，诸侯饰以白银，大夫用铜，士用铁。三种鼎的形制相同，都用来烹煮肉食；上卦离的阴爻就是肉。

圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。巽而耳目聪明，虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。

《彖传》说「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。虞翻解释：「圣人」指乾；初爻与四爻互易其位，卦体成大畜，震为帝而处在乾天之上，所以称「上帝」；卦体又有颐养之象，三爻变动则成噬嗑而有进食之象，所以说「用来祭享上帝」。「大亨」是说天地养育万物、圣人养育贤才以推及万民；贤才中最有才能的，就称为圣人。《彖传》说「巽而耳目聪明」。虞翻解释：这指九三；九三在巽体之上，变动之后成坎与离，卦中有两坎两离之象，才称得上耳聪目明。日月互相推移而光明产生，所以说「顺巽而耳目聪明」。反过来说，眇目而视，不足以称为明；听了话却不信，就是耳不聪、心不明——那是因为卦中只有一离一坎的缘故。《彖传》又说「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」。虞翻解释：「柔」指六五，居上体的中位，上应乾之刚爻。巽为进，震为行；这并不是说它去应九二之刚，与睽卦六五的意思相同。

《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。

《大象传》说「木上有火，鼎」。荀爽解释：木与火互相因依，金处在两者之间，用来调和五味以养育人，正是鼎的形象。《大象传》接着说「君子以正位凝命」。虞翻解释：「君子」指九三；鼎卦有五个爻失正，唯独九三得位，所以说要端正名位来凝聚成就。卦体含姤，是说阴气开始凝结；初爻之巽为命，所以说「君子端正名位、凝定使命」。

初六：鼎颠趾，虞翻曰：趾，足也。应在四。大壮震为足，折入大过。大过，颠也。故“鼎颠趾”也。利出否。得妾以其子，无咎。虞翻曰：初阴在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑为妾，四变得正成震。震为长子，继世守宗庙，而为祭主。故“得妾以其子，无咎”矣。《象》曰：鼎颠趾，未悖也。荀爽曰：以阴承阳，故“未悖也”。利出否，以从贵也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以从贵也”。

初六爻辞：「鼎颠趾。」虞翻解释：「趾」就是足；初六的应爻在九四，大壮之震为足，折而进入大过，大过有颠覆之义，所以说「鼎足倒翻过来」。爻辞又说「利出否，得妾以其子，无咎」。虞翻解释：初六以阴居下，所以是「否」，即鼎中的秽物；利于出而上行到四位，所以说「利出」。兑为妾，九四变动得正而成震，震为长子，能继承世系、守护宗庙而主持祭祀，所以说「娶了妾而因她生了儿子，没有过错」。《小象传》说「鼎颠趾，未悖也」。荀爽解释：初六以阴承奉阳爻，所以并不悖逆。《小象传》又说「利出否，以从贵也」。虞翻解释：初爻出而上行到四位，上承乾之九五，所以说「因此跟从尊贵者」。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。《象》曰：鼎有实，慎所之也。虞翻曰：二变之正，艮为慎。我仇有疾，终无尤也。虞翻曰：不我能即吉，故“终无无尤也”。

九二爻辞：「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。」虞翻解释：二爻为充实，所以说鼎中有食物。坤为我，指九四；九二据有四位之妇，所以彼此成为匹敌。九三变动时，九四之体成坎，坎为疾病，所以说「我的匹敌有病」。九四要下到二位得经过险陷，而九二一变动便得其正，所以说「它不能靠近我，吉利」。《小象传》说「鼎有实，慎所之也」。虞翻解释：九二变而得正，艮为谨慎。《小象传》又说「我仇有疾，终无尤也」。虞翻解释：既然「它不能靠近我而得吉」，所以最终没有过失。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：动成两坎，坎为耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四变时，震为行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。离为雉，坎为膏。初四已变，三动体颐。颐中无物，离象不见，故“雉膏不食”。方雨，亏悔，终吉。虞翻曰：谓四已变，三动成坤。坤为方，坎为雨，故曰“方雨”。三动亏乾，而失位悔也。终复之正，故“方雨，亏悔，终吉”也。《象》曰：鼎耳革，失其义也。虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其义也。

九三爻辞：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」虞翻解释：九三变动而成两个坎象，坎为耳，而变革发生在乾体，所以说「鼎耳变了」。初、四两爻变动时，震为行；鼎要靠耳来抬行，如今伏藏的坎、震折断而入于乾，所以说「它的移动被阻塞」。离为野鸡，坎为膏脂；初、四已变，九三再动则卦体成颐，颐口之中空无一物，离象也不见了，所以说「肥美的雉羹吃不上」。爻辞又说「方雨，亏悔，终吉」。虞翻解释：九四已变、九三又动而成坤，坤为方，坎为雨，所以说「方雨」；九三一动便亏损了乾体、失位而生悔，但最终回复正位，所以说「适逢降雨，悔恨消减，终究吉利」。《小象传》说「鼎耳革，失其义也」。虞翻解释：鼎靠耳来抬行，鼎耳变了、行动阻塞，所以失去了它应有的功用。

九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：谓四变时震为足，足折入兑故“鼎折足”。兑为刑。渥，大刑也。鼎足折，则公餗覆。言不胜任。象入大过死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。《九家易》曰：鼎者，三足一体，犹三公承天子也。三公谓调阴阳，鼎谓调五味。足折餗覆犹三公不胜其任，倾败天子之美。故曰“覆餗”也。案：餗者，雉膏之属。公者，四为诸侯，上公之位，故曰“公餗”。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罚当加，无可如何也。

九四爻辞：「鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。」虞翻解释：九四变动时震为足，足折断而落入兑中，所以说「鼎足折断」；兑为刑罚，「渥」是重刑。鼎足一折，公家的美食就倾覆了，是说担当不起职任；卦象进入大过之死，所以凶险。因此说「鼎足折断，倾覆了公家的美食，遭受重刑，凶」。《九家易》解释：鼎是三足支撑一体，好比三公共同承奉天子；三公职在调和阴阳，鼎则用以调和五味。鼎足折断、食物倾覆，就像三公不能胜任其职，败坏了天子的美政，所以说「覆餗」。李鼎祚按语说：「餗」是雉羹一类的食物；「公」是因为四爻居诸侯、上公之位，所以叫「公餗」。《小象传》说「覆公餗，信如何也」。《九家易》解释：「渥」是厚重，指罪责深重；既已倾覆公家的美食，确实是犯了大罪，刑罚理当加身，无可奈何。

六五：鼎黄耳，金铉，利贞。虞翻曰：离为黄，三变坎为耳，故“鼎黄耳”。铉谓三，贯鼎两耳。乾为金。故“金铉”。动而得睚，故“利贞”。干宝曰：凡举鼎者，铉也；尚三公者，王也；金喻可贵，中之美也，故曰“金铉”。铉鼎得其物，施令得其道，故曰“利贞”也。《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。陆绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。宋衷曰：五当耳中，色黄，故曰“鼎黄耳”。兑为金，又正秋，故曰“金铉”。公侯，谓五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻诸侯顺天子。

六五爻辞：「鼎黄耳，金铉，利贞。」虞翻解释：离为黄色，九三变而成坎，坎为耳，所以说「鼎有黄色的耳」；「铉」指九三，是横贯鼎两耳的举鼎之杠，乾为金，所以说「金铉」；六五变动而得其正，所以「利于守正」。干宝解释：凡是举鼎靠的是铉，尊崇三公的是君王；金比喻可贵，是居中之美，所以说「金铉」。用铉举鼎而得其物，发布政令而得其道，所以说「利贞」。《小象传》说「鼎黄耳，中以为实也」。陆绩解释：六五得中位而上承阳爻，所以说「居中而充实」。宋衷解释：五爻正当鼎耳的位置，颜色为黄，所以说「鼎黄耳」；兑为金，又当正秋之时，所以说「金铉」。「公侯」指六五；上位尊贵所以用玉，下位卑一等所以用金。金性和柔精良，可以弯曲，比喻诸侯顺从天子。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。虞翻曰：铉谓三，乾为玉铉。体大有上九：“自天右之。”位贵据五，三动承上，故“大吉，无不利”。谓三亏悔，应上成未济。虽不当位，六位相应，故“刚柔节”。《彖》曰：“巽，耳目聪明”，为此九三发也。干宝曰：玉又贵于金者。凡烹饪之事，自镬升于鼎。载于俎，自俎入口。馨香上达，动而弥贵，故鼎之义，上爻愈吉也。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象也。君臣相临，刚柔得节。故曰“吉无不利”也。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。宋衷曰：以金承玉，君臣之节。上体乾为玉，故曰“玉铉”。虽非其位，阴阳相承，刚柔之节也。

上九爻辞：「鼎玉铉，大吉，无不利。」虞翻解释：「铉」指九三，乾为玉制的铉；卦体含大有，大有上九爻辞说「自天右之」。上九位尊而下据六五，九三变动来承奉上九，所以说「大吉，无不利」。这是说九三亏损而生悔，与上九相应而成未济；虽然位不当正，六爻却两两相应，所以说「刚柔有节」。《彖传》所说「巽而耳目聪明」，正是为这个九三而发。干宝解释：玉又比金更贵重。凡烹饪之事，食物从镬升到鼎，再盛到俎上，从俎送入口中，馨香之气向上升达，愈往上愈显贵重，所以鼎卦的义理是越到上爻越吉。鼎主烹饪而不失其调和，用金玉之铉举它而各得其所，正是公卿仁德贤明、天子圣明的象征；君臣相亲，刚柔各有节度，所以说「吉无不利」。《小象传》说「玉铉在上，刚柔节也」。宋衷解释：用金承接玉，正是君臣的节度；上体属乾为玉，所以说「玉铉」。上九虽然不在正位，但阴阳互相承接，这就是刚柔的节度。