周易集解 · 第 13 卷

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。(坎下兌上)。困：亨，鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險能悅，是以通而無咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

《序卦傳》說：上升不止必然陷入困頓，所以升卦之後接的是困卦。崔覲解釋：升卦上六昏昧上升而居於最上，消退而不富實，就走到了窮盡，所以說升而不已必困。困卦下坎上兌。卦辭說：亨通。鄭玄用互體解釋：坎為月，中間互體成離，離為日；兌為幽暗，是太陽落下的地方。如今上面的兌遮掩了日月的光明，好比君子身處亂世，為小人所不容，所以叫做「困」；君子雖然困頓，身居險境卻仍能和悅，因此能通達而不會有過錯。虞翻用卦變解釋：困卦由否卦九二上行到上位而成，乾坤二氣交合，所以亨通。

貞大人吉，無咎。虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。有言不信。虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。《彖》曰：困，剛弇也。荀爽曰：謂二五為陰所弇也。險以說，荀爽曰：此本否卦。陽降為“險”，陰升為“說”也。困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。

卦辭說：守正的大人吉利，不會有過錯。虞翻解釋：所謂守正的大人吉利，是就九五說的；它身處困境而沒有正應，宜於安靜自守，靜守就不會有過錯，所以說「貞大人吉，無咎」。卦辭又說：說話沒有人相信。虞翻解釋：震為言語，此時折損而入於兌，所以說「有言不信」，《彖傳》也說崇尚口舌只會走到窮途。《彖傳》說：困卦是剛爻被掩蔽。荀爽解釋：這是說九二與九五都被陰爻遮掩住了。《彖傳》說：身處險境而仍能和悅。荀爽依乾升坤降之說解釋：困卦本從否卦變來，陽爻下降就成了下體的坎險，陰爻上升就成了上體的兌悅。《彖傳》說困頓而不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。荀爽解釋：這是說九二雖被陰爻掩蔽、陷在險中，卻仍不失中位，與居正的陰爻相合，所以能通達；這是比喻君子即使陷在險難之中，也不失去中正平和的操行。

貞大人吉，以剛中也。荀爽曰：謂五雖弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。有言不信，尚口乃窮也。虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。

《彖傳》說「貞大人吉，以剛中也」。荀爽解釋：九五雖被上六之陰掩蔽，往下沒有可倚靠的陽爻，往上又沒有相應之爻，但它本身陽剛而得中位，端正地居於第五爻，所以經文說「吉利，沒有過錯」。《彖傳》又說「有言不信，尚口乃窮也」。虞翻依卦象解釋：上卦兌為口，上爻一變，兌口之象就消失了，所以說「崇尚口舌辯說反而走投無路」。荀爽則用「乾升坤降」之法解釋：陰爻從九二之位升到上六，與四、五兩爻合成兌卦，兌為口，就是「有言」；上六已失去中位，所以「不為人所信」；它變動之後又凌乘於陽爻之上，所以說「尚口乃窮也」。

《象》曰：澤無水，困。王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？君子以致命遂志。虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。

《大象傳》說「澤無水，困」。王弼解釋：澤中沒有水，是因為水漏到澤的下面去了；水在澤下，正是困窮的象徵。身處困境就屈折自己心志的，那是小人；君子即便窮困也守得住，怎麼會忘掉自己的道呢？《大象傳》接著說「君子以致命遂志」。虞翻依卦變解釋：這裡的「君子」指九三，是潛伏著的陽爻；困卦自否卦變來，否卦的坤為「致」，巽為「命」，坎為「志」，九三深入群陰之中，所以說「捨棄性命也要成全志向」。

初六：臀困于株木。《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困於三，故曰“臀困于株木”。干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。入于幽谷，三歲不覿。《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。

初六爻辭：「臀困于株木。」《九家易》解釋：「臀」指九四，「株木」指九三，九三之體為木；澤中沒有水，兌金克傷巽木，木枯死了就成為樹樁。初六是九四的應爻，想上進到四位，而九四又被九三困住，所以說「臀部被困在枯樹樁上」。干寶則從取象立說：兌為孔竅，坎為隱伏；隱伏在下體而又漏出孔穴，正是臀部的形象。爻辭接著說「入于幽谷，三歲不覿」。《九家易》解釋：「幽谷」指九二；此卦本從否卦變來，是陽爻下來進入坎險，與初六同處下體，所以說「進入幽深的山谷」。「三」是陽數，是說陽爻陷在險陷之中，被陰爻掩蔽，始終不能露面，所以說「三年都見不著」。《小象傳》說「入于幽谷，幽不明也」。荀爽解釋：因為被陰爻掩蔽，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱紱方來，案：二本陰位，中饋之職。坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。利用享祀，征凶。無咎。荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征凶”。陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。《象》曰：困于酒食，中有慶也。翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。

九二爻辭：「困于酒食，朱紱方來。」李鼎祚按語說：二本是陰位，主管家中飲食之事；坎為酒食，上位為宗廟，如今二位之陰升到上位，就是酒食送進了宗廟，所以說「為酒食所困」。上九下降到二位，所以說「硃紅蔽膝正要送來」。「朱紱」是祭祀宗廟時所穿的禮服，乾為大赤色，正是朱紱之象。爻辭接著說「利用享祀，征凶，無咎」。荀爽用「乾升坤降」解釋：二爻升到宗廟之位，九五親自奉祀，所以「利於舉行祭享」；陰爻上行，既失中位又凌乘陽爻，陽爻下降又陷入險中、被陰所掩，所以說「前往有凶險」；不過陽爻降到二位，雖然位置不正，卻居中而充實，陰爻雖離開中位，升到上位卻得其正，兩者都能免於咎害，所以說「沒有過錯」。《小象傳》說「困于酒食，中有慶也」。翟元解釋：陽爻從上位下來，居中而得位，上下兩個陰爻都歸附於它，所以說「居中而有福慶」。

六三：困于石，據于蒺藜，虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據坎。故“據蒺藜者”也。入于其宮，不見其妻，凶。虞翻曰：巽為入。二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，凶”也。

六三爻辭：「困于石，據于蒺藜。」虞翻依爻變取象：九二變而得正之時，六三處在艮山之下，所以說「被石頭困住」；「蒺藜」是一種帶刺的木，坎為蒺藜，二爻一變成艮，艮為手，手按在坎上，所以說「靠在蒺藜上」。爻辭又說「入于其宮，不見其妻，凶」。虞翻解釋：巽為進入；二爻變動成艮，艮為宮室，兌為妻，是說六三與上六同為陰爻而無應；六三處在陰爻之下，離明之象毀壞，隱沒在坤土之中，死期將至，所以說「進了家門卻見不到妻子，凶險」。

《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。入于其宮，不見其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困於民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。

《小象傳》說「據于蒺藜，乘剛也」。李鼎祚按語說：六三處在坎體之上，坎為叢生的荊棘、其木多刺心，正是蒺藜的形象。《小象傳》又說「入于其宮，不見其妻，不祥也」。《九家易》解釋：此卦本從否卦變來，二爻與四爻同功而合成艮，艮為門闕，就是宮室之象；六三身處困境而位置不正，在上困擾百姓，在內又無仁愛恩德，以致親族背叛、誅罰將要加身；進了家門連妻子也不在，這是極不尋常的困厄，所以說「不吉祥」。

九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應歷險，故困於金，車易位得正，故“吝，有終”矣。《象》曰：來荼荼，志在下也。王弼曰：下謂初。雖不當位，有與也。崔覲曰：位雖不當，故“吝”也。有與於援，故“有終”也。

九四爻辭：「來荼荼，困于金車，吝，有終。」虞翻解釋：「來」是想下到初六，「荼荼」是舒緩遲疑的樣子；九四見坎險在前，所以來得遲緩。困卦自否卦變來，否卦的乾為金、為車輿，九四要前往與初六相應就得經過險陷，所以被金車所困；等到與初六易位而各得其正，就是「雖有小的悔惜而終能有成」。《小象傳》說「來荼荼，志在下也」。王弼指出：「下」就是初六。《小象傳》又說「雖不當位，有與也」。崔覲解釋：九四以陽居陰，位置雖然不當，所以「吝」；但有初六與它相應援助，所以「終能有成」。

九五：劓刖，困于赤紱，虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應五，故“困于赤紱”也。乃徐有說，虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。

九五爻辭：「劓刖，困于赤紱。」虞翻解釋：割掉鼻子叫「劓」，砍斷腳叫「刖」；九四變動之時震為足、艮為鼻，離為兵刃、兌為刑罰，合起來就是「劓刖」之象。「赤紱」指九二：困卦自否卦變來，否卦的乾為硃色，所以稱「赤」，坤為紱帶；九二還沒有變正來應九五，所以說「被赤色蔽膝所困」。爻辭又說「乃徐有說」。虞翻解釋：兌為喜悅，坤為徐緩，九二變動後來與九五相應，所以說「慢慢地就有了喜悅」。

利用祭祀。崔覲曰：劓刖，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。案：五應在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。

爻辭說「利用祭祀」。崔覲解釋：劓刑、刖刑都是較輕的刑罰。當困窮之時不推崇柔順之德，反而以剛強對待剛強，雖然施行了小的刑罰，卻丟掉了大的權柄，所以經文說「劓刖」。「赤紱」是天子祭服上的飾物；之所以稱「困」，是因為國政被人奪去，只剩下主持祭祀這一件事，就像《左傳》所載衛獻公的話：政事由甯氏做主，祭祀才輪到我這個國君——所以說「困于赤紱」。九五居中而正直，處困境而思謀通達，起初雖然窘迫，最終必得歡喜，所以說「乃徐有說」。能在危險中保持喜悅、在窮困中終得亨通，關鍵就在「困于赤紱」這一點上吧，所以說「利於舉行祭祀」。李鼎祚按語說：九五的應爻在九二，二爻互體成離，離為文明，正是赤色蔽膝的象。

《象》曰：劓刖，志未得也。陸績曰：無據無應，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。乃徐有說，以中直也。崔覲曰：以其居中，當位，故“有悅”。利用祭祀，受福也。荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。

《小象傳》說「劓刖，志未得也」。陸績解釋：九五下無可據、上無所應，所以心志未能實現。九二說「朱紱」，此處說「赤紱」；九二說「享祀」，此處說「祭祀」——不過是經傳交錯換詞而已，並沒有別的義理。所謂困，是九二困九五、六三困九四、九五與初六困上六，這就是彼此遞相困厄的意思。《小象傳》又說「乃徐有說，以中直也」。崔覲解釋：因為九五居中而位置得當，所以能有喜悅。《小象傳》再說「利用祭祀，受福也」。荀爽解釋：諸爻與九五會合，九五據有邦國、位置正當而主持祭祀，所以能承受福佑。

上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。曰動悔有悔，征吉。虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未當也。虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。動悔有悔，吉行也。虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。

上六爻辭：「困于葛藟，于臲卼。」虞翻解釋：巽為草叢，就稱作葛藤，指九三；兌為受刑之人，所以說「被葛藤纏困，處在動搖不安之中」。爻辭又說「曰動悔有悔，征吉」。虞翻解釋：上六凌乘陽爻，所以一動就有悔；變動之後又失其正，所以「有悔」；等九三變而得正，上六就有了相應之爻，所以「前往吉利」。《小象傳》說「困于葛藟，未當也」。虞翻解釋：這是說九三尚未變正，還談不上當位而與上六相應。《小象傳》又說「動悔有悔，吉行也」。虞翻解釋：「行」指九三，九三變動才能成為當位的應爻，所以說「前往吉利」。

《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔覲曰：困極於劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。（巽下坎上）。井：鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互體離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

《序卦傳》說：「困乎上必反下，故受之以井。」崔覲解釋：困到了施加劓刖之刑的極點，就要回到下面去求安身，所以說「在上受困必定返回下面」。井卦，巽在下，坎在上。鄭玄解釋：坎是水，巽是木，就是汲水的桔槔；二至四、三至五互體成離與兌，離外壁堅實而中間空虛，是空瓶之象，兌為幽暗的水澤，是泉眼之口。這是說用桔槔牽引水瓶，下到泉口，汲水而上，正是井的形象。井供人汲取，水源不會枯竭，就像人君用政令教化養育天下，恩惠無窮無盡。

改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。無喪無得，往來井井。虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”。坎為通，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“凶”矣。

卦辭說「改邑不改井」。虞翻依卦變解釋：井卦由泰卦初九上到五位而成；坤為城邑，乾之初爻上行到五位、折斷了坤象，所以說「改換了城邑」；初爻是舊井，六四與它相應而加以砌治，所以說「井卻不改」。卦辭又說「無喪無得，往來井井」。虞翻解釋：所謂「無喪」，是泰卦初爻上到五位而坤象毀壞，所以沒有喪失；五爻來到初位，失位而無應，所以沒有所得；坎為通達，所以說「往來汲取，井還是那口井」——「往」指去到五位，「來」指來到初位。卦辭說「汔至，亦未繘井」。虞翻解釋：巽為繩，就是汲水的井繩；「汔」是幾乎、將近，指九二；幾乎到達而初爻尚未變改，井繩還沒有放下去，所以還沒有成效。卦辭又說「羸其瓶，凶」。虞翻解釋：「羸」是絆掛鉤住之意；艮為手，巽為井繩，離為瓶，手與繩在半途折斷，所以說「瓶被絆住」；卦體的兌有毀折缺口，瓶子破缺漏水，所以凶險。

干寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至於五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受塗炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。

干寶則以史事解卦：水是殷商之德，木是周朝之德；井是德行所在的地方，是養育百姓性命、主管清潔的東西。自從震象所代表的周人教化推行開來，傳到第五代，改掉了殷紂時家家戶戶的亂俗，卻沒有更改成湯昭示於天的法度，所以說「改換城邑而不改水井」。殷、周兩代的制度各隨時勢所宜，增減雖有不同，而收斂含容的根本則一致，所以說「無喪無得，往來井井」。到殷朝末年，井養之道已經窮盡，所以說「汔至」；周德雖已興起，還來不及革除積弊、匡正天下，所以說「亦未繘井」；井裡淤泥汙穢，百姓無所依靠，鄰里之間交相陷於塗炭，所以說「羸其瓶，凶」。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。井養而不窮也。虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養不窮也”。改邑不改井，乃以剛中也。荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。

《彖傳》說「巽乎水而上水，井」。荀爽用「乾升坤降」解釋：「巽乎水」是說陰爻在下成巽，「而上水」是說陽爻在上成坎；木器入水而水隨之上出，正是井的形象。《彖傳》又說「井養而不窮也」。虞翻解釋：兌為口，可以飲水，坎為通達，往來汲取而井水常在，所以「養人而不窮竭」。《彖傳》再說「改邑不改井，乃以剛中也」。荀爽解釋：陽剛得中位，所以有「改邑」之義；柔爻不得中位，所以說「不改其井」。

無喪無得。荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。往來井井，荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。汔至亦未繘，荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也。繘得，綆汲之具也。

《彖傳》說「無喪無得」。荀爽解釋：陰爻下來居於初位，充實而有所據，所以「無所喪失」；但它失了中位，所以又「無所獲得」。《彖傳》說「往來井井」。荀爽解釋：井卦本從泰卦變來，陽爻往上居於五位，得坎而成井；陰爻下來在下體，也成井象，所以說「往來都是井」。《彖傳》說「汔至亦未繘」。荀爽解釋：「汔至」是陰爻下來居於初位之下；「至汔」是窮盡的意思。「繘」是用來把水提出、使井道通暢的東西；如今陰爻只在初位，還不能上應九五，所以說「未繘」——繘就是汲水用的井繩。

未有功也。虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。羸其瓶，是以凶也。荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“凶”也。孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之凶也。

《彖傳》說「未有功也」。虞翻解釋：這是說九二尚未變正去應九五，所以還沒有成效。《彖傳》說「羸其瓶，是以凶也」。荀爽解釋：「井」指九二，「瓶」指初六；初六想上應九五，如今卻被九二牽絆住，所以凶險。孔穎達則從人事立論：算起來不過打翻一瓶水而已，哪裡談得上凶？只是這裡用來比喻人的德行沒有恆久，不能有好的開端又有好的結局，所以就人事而言才說凶。

《象》曰：木上有水，井。王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養而不窮也。君子以勞民勸相。虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。初六：井泥不食，舊井無禽。干寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此托紂之穢政不可以養民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。

《大象傳》說「木上有水，井」。王弼解釋：木上有水，就是把水提上來的形象；水用來養人而不會窮盡。《大象傳》接著說「君子以勞民勸相」。虞翻解釋：「君子」指泰卦的乾；坤為民眾，初爻上行而成坎，坎有勸勉之義，所以說「慰勞百姓、勉勵他們互相幫助」。「相」就是相助，是說用陽剛去扶助坤陰。初六爻辭：「井泥不食，舊井無禽。」干寶依納甲配爻並托史事解釋：初六處在井卦的下體，本是土爻，所以說「泥」；井裡成了泥，就不能飲用，所以說「不食」。這是藉以比喻商紂汙穢的政治不能養育百姓。「舊井」指殷商還沒有失去民眾的時候，那時井水也都清潔，連水鳥帶來的汙穢都沒有，更何況泥土呢！所以說「舊井無禽」。

《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也。與乾二同義。崔覲曰：處井之下，無應於上。則是所用之井不汲，以其其多塗久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。

《小象傳》說「井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也」。虞翻解釋：「食」就是取用；初爻在下稱為泥；巽為木果，卻沒有噬嗑那樣進食的卦象；居下而多淤泥，所以不能取用。乾為舊，初爻位在陰爻之下，所以說「舊井無禽，時舍也」——是說時運把它捨棄在初位，不是它應得的位置，與乾卦九二爻的意思相同。崔覲解釋：初六處在井的最下，上面又無應爻，就好比一口用不著汲取的井，因為它淤塞多泥、久已荒廢，所以得不到取用而被時勢捨棄，所以說「井泥不食，舊井無禽」。「禽」是古「擒」字，禽就是獲取。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶凶，故“甕敝漏”也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。崔覲曰：唯得於鮒，無與於人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。

九二爻辭：「井谷射鮒，甕敝漏。」虞翻解釋：巽為山谷，也為鮒魚，就是小魚；離為瓦甕，甕瓶毀缺，正應卦辭「羸其瓶，凶」，所以說「甕破而漏水」。《小象傳》說「井谷射鮒，無與也」。崔覲解釋：只顧到了小魚，對人卻沒有幫助。井的道理在於向上汲取，如今九二與九五不相應，只與初六親比，就好像谷中的水不往上注，只惠及魚兒，所以說「井谷射鮒」；「甕敝漏」是取水往下漏、汲不上來的意思。李鼎祚按語說：魚是屬陰的水族，初六處在井的下體又是陰爻，正是魚的形象。

九三：井渫不食，為我心惻。荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。可用汲，王明，並受其福。荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。干寶曰：此托殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。

九三爻辭：「井渫不食，為我心惻。」荀爽解釋：「渫」是淘去汙濁、使之清潔的意思；九三以陽居陽而得正，所以說「井已淘淨」；但它下面沒有陰爻可據，比喻賢者不被任用，所以說「不食」；正道既然不能推行，所以「我心裡為之傷痛」。爻辭又說「可用汲，王明，並受其福」。荀爽解釋：這是說九五可以汲用九三之賢，那麼王道就昌明，天下人一同受到福澤。《小象傳》說「井渫不食，行惻也。求王明，受福也」。干寶以殷周史事作解：這是托指殷商的公侯。當時有賢德的人獨自守著成湯的法度卻不被任用，說的就是微子、箕子那一類人，所以說「井已淘淨卻無人飲用，讓我心中傷痛」。「惻」就是傷痛。百姓於是轉而歸附於外，所以說「可用汲」；周朝的德澤施及天下，所以說「王明」；君王得到了他的百姓，百姓也得到了他們的君王，所以說「求王明，受福也」。

六四：井甃，無咎。荀爽曰：坎性下降，嫌於從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。《象》曰：井甃無咎，修井也。虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比於上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食於人者也。

六四爻辭：「井甃，無咎。」荀爽解釋：坎的性質是向下流，六四有跟從九三下行的嫌疑；但它能自我修正，用砌井的功夫來輔助九五，所以「沒有過錯」。《小象傳》說「井甃無咎，修井也」。虞翻解釋：「修」就是治理，用瓦磚壘砌井壁叫作「甃」。坤為土，初爻上行到五位而成離，離火燒土，正是燒制瓦器、修治井壁的象，所以說「井甃無咎，修井也」。九五爻辭：「井冽，寒泉食。」虞翻解釋：泉水從下面湧出叫作井。周曆七月即夏曆五月，陰氣已生於下；九二已變而成坎，坎當夏曆十一月，正是寒泉之時；初、二兩爻都變，卦體成噬嗑而有進食之象，所以說「井水清洌，寒泉可飲」。《小象傳》說「寒泉之食，中正也」。崔覲解釋：「冽」是清潔的意思；九五居中得正而與上六親比，就是井已淘淨、水質清澈，既寒涼又潔淨，汲上來可以供人飲用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎。坎為孚，故“元吉”也。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養生。政以養德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網幕”。網幕，則教信於民。民服教，則大化成也。

上六爻辭：「井收勿幕，有孚元吉。」虞翻解釋：「幕」是覆蓋，「收」是用轆轤收起井繩；坎為車，取轆轤之象，下應巽繩，就是井繩，所以說「收起井繩而不加蓋」。「有孚」指九五之坎，坎為信實，所以「大為吉利」。《小象傳》說「元吉在上，大成也」。虞翻解釋：這是說初、二兩爻都變，全卦成既濟而六爻各安其定，所以叫「大成」。干寶解釋：上六處在井的最上位，是已在瓶中的水，所以說「收起井繩、蓋上井口」。井用來養生，政令用來養德；不該蓋住水泉而不施惠於民，也不該埋沒典章禮法而不興起教化。所以說「井收網幕」——張網覆蓋井口，教化就取信於百姓；百姓服從教化，偉大的風化就成就了。

《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。（離下兌上）。革：鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。已日乃孚，元亨利貞，悔亡。虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。

《序卦傳》說：「井道不可不革也，故受之以革。」韓康伯解釋：井用久了就會汙濁，應當革除它的舊弊。革卦，離在下，兌在上。鄭玄解釋：「革」就是改變；水火互相消長而交替當令，好比帝王承受天命，更改曆法正朔、變換車服顏色，所以叫作「革」。卦辭說「已日乃孚，元亨利貞，悔亡」。虞翻依卦變與旁通解釋：革卦由遁卦上爻下到初位而成，與蒙卦旁通。「悔亡」指九四，九四失正，變動之後得位，所以「悔恨消失」；離為日，「孚」指坎，九四變動後成離，九五處在坎中，所以說「到了那一天才取信於人」。由此成就既濟，乾道運行變化，萬物各正其性命，保合太和之氣，才談得上「利貞」，所以說「元亨利貞，悔亡」，與《乾卦·彖傳》的意思相同。

《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水。《繫》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”。坎為志也。

《彖傳》說「革，水火相息」。虞翻解釋：「息」是生長；離為火，兌為水。《繫辭傳》說「潤之以風雨」，風就是巽，雨就是兌。九四變革而得其正，坎象顯現，所以唯獨在這裡把兌稱作水。《彖傳》又說「二女同居，其志不相得，曰革」。虞翻解釋：「二女」指離與兌，卦體有同人之象；旁通的蒙卦艮為居，所以說「二女同住一處」。九四變動後卦中有兩個坎象，表示二女各有心志：離火之志向上，兌水之志向下，所以「她們的心志互不相投」——坎就是志。

已曰乃孚，革而信之。干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。

《彖傳》說「已曰乃孚，革而信之」。干寶以史事作解：「已日」就是天命已經到來的那一天，「乃孚」是大信昭著。周武王在孟津陳兵，未經約定而前來會盟的諸侯有八百國，都說商紂可以討伐了；武王說：你們還不懂天命，現在還不行。於是班師而歸。過了兩年，紂王殺比干、囚箕子，武王這才起兵伐紂。這就是所謂「到了那一天才取信於人，變革而使天下信服」。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。天地革而四時成。虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。

《彖傳》說「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」。虞翻解釋：「文明」指離，「說」指兌，「大亨」指乾；九四變動而成既濟之定，所以說「大為亨通而合於正道，變革得當，悔恨於是消失」。《彖傳》又說「天地革而四時成」。虞翻解釋：這是說五位得以成就。乾為天，旁通的蒙卦坤為地，震為春、兌為秋；九四得正之後，坎為冬、離為夏，四時就齊備了；坤經過變革而成乾，所以說「天地變革而四季形成」。

湯武革命，順乎天而應乎人。虞翻曰：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽為命也。革之時大矣哉。干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。《象》曰：澤中有火，革。崔覲曰：火就燥，澤資溼，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。

《彖傳》說「湯武革命，順乎天而應乎人」。虞翻解釋：商湯、周武指乾，乾為聖人；「天」指九五，「人」指九三；九四變動，上順九五、下應九三，所以說「順應天道而合乎人心」——巽為命。《彖傳》又說「革之時大矣哉」。干寶以史事作解：變革天地而成就四時，誅除管叔、蔡叔而鏟去百姓之害，天下安定、武功告成，所以說「偉大啊」。《大象傳》說「澤中有火，革」。崔覲解釋：火趨向乾燥，澤卻提供溼潤，兩物性情不合，終究應當變易，所以說「澤中有火，革」。

君子以治曆明時。虞翻曰：君子，遁乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治曆明時”也。初九：鞏用黃牛之革。干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。

《大象傳》說「君子以治曆明時」。虞翻解釋：「君子」指遁卦之乾；「曆象」說的是日月星辰。離為明，坎為月，離為日，旁通的蒙卦艮為星；九四變動而成坎離，日月各得其正，天地變革而四時形成，所以說「君子據此修治曆法、辨明時序」。初九爻辭：「鞏用黃牛之革。」干寶解釋：「鞏」是牢固；離為母牛，離爻本從坤來，正是黃牛之象。初九處在變革之初，既無應爻又無所據，不可輕舉妄動，所以說「用黃牛皮把它牢牢捆住」。這是比喻周文王雖有聖德，天下三分已有其二歸周，仍舊臣服事奉殷商，就是這個意思。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。虞翻曰：得位無應，動而必凶，故“不可以有為也”。六二：已日乃革之，征吉，無咎。荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。

《小象傳》說「鞏用黃牛，不可以有為也」。虞翻解釋：初九雖然得位卻沒有應爻，一動必定招凶，所以「不可以有所作為」。六二爻辭：「已日乃革之，征吉，無咎。」荀爽用「乾升坤降」解釋：「日」是用來比喻君主的，指九五已經居位為君；六二於是改變心意，捨棄九三而上應九五，所以說「到了那一天才起而變革」；它上行去應九五，離開卑下而侍奉尊者，所以說「前往吉利，沒有過錯」。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。九三，征凶，貞厲。荀爽曰：三應於上，欲往應之，為陰所乘故曰“征凶”。若正居三，而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。

《小象傳》說「已日革之，行有嘉也」。崔覲解釋：六二得位而正，居中又有應爻，就好比商湯、周武行善，夏桀、商紂行惡，各自到了氣數終盡之日，然後才發動變革，所以說「到了那一天才變革，這樣行事就有美善」。虞翻則解釋：「嘉」指九五，乾為嘉美；九四變動而上承九五，所以「行有嘉」。九三爻辭：「征凶，貞厲。」荀爽解釋：九三與上六相應，想前往應它，卻被陰爻凌乘，所以說「前往有凶險」；假如端正地居守三位，據有六二之陰，那麼九五就會來危及它，所以說「守正也有危厲」。

革言三就，有孚。翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據於二陰，故曰“革言三就，有孚”。於二矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征凶”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚於四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。

爻辭說「革言三就，有孚」。翟元解釋：是說三次上就於上爻，二、三兩處陽爻同屬乾體而共有誠信，又據有下面的陰爻，所以說「革言三就，有孚」，指的是對六二而言。《小象傳》說「革言三就，又何之矣」。崔覲解釋：九三雖然得位而正，卻不可一舉驟然變革，所以先用言語反覆申告。安定之中本來就潛藏著危險，因此受命之君即使誅除了首惡，也不立即更改舊命；因為一旦馬上改命，習俗人心就不安，所以說「征凶」；仍舊以守正而自感戒懼，所以說「貞厲」。所以周武王攻克商紂之後，並不立刻推行周朝政令，而是先反正商朝的政事，這是第一「就」；釋放被囚的箕子、修封比干的墳墓、在商容的里門前扶軾致敬，這是第二「就」；散發鹿臺的財貨、發放巨橋的糧粟、大行賞賜於四海，這是第三「就」。所以說「革言三就」。虞翻則解釋：九四變動而成既濟之定，所以說「又何之矣」。

九四：悔亡，有孚，改命吉。虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恆，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。

九四爻辭：「悔亡，有孚，改命吉。」虞翻解釋：變革得當，悔恨才會消失。「孚」指九五，巽為命；九四變動之後九五成坎而更改了巽命，所以說「改換天命吉利」。九四屬乾為君，卻進退沒有常準，處在離火中被焚棄，卦體有大過之死象，《傳》拿它來比夏桀、商紂；而商湯、周武變革天命，順應天意人心，所以說「改命吉」。《小象傳》說「改命之吉，信志也」。虞翻解釋：九四變動而成坎，坎為信，所以說「心志得以信實」。

干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動凶器而前歌後舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。九五：大人虎變，未占有孚。虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

干寶以史事作解：此爻已進入上體之象，比喻武王兵臨商紂的郊野。以武力取天下而四海歸順，動用了兵器而將士前歌後舞，所以說「悔亡」。渡黃河到中流時白魚躍入舟中，天命的徵驗可信了，所以說「有孚」；甲子日夜裡佈陣，大雨滂沱，這是水德賓服的祥瑞，所以說「改命之吉，信志也」。九五爻辭：「大人虎變，未占有孚。」虞翻解釋：乾為大人，指九五；旁通的蒙卦坤為虎變。《傳》論商湯、周武是以坤之臣位而登君位。「占」就是察看，離為占；九四尚未變正，九五還不在坎中，所以說「不必占問就已有誠信」。

馬融曰：大人虎變，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜乾羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。《象》曰：大人虎變，其文柄也。宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。

馬融解釋：「大人虎變」是說其威嚴德望能折服萬里之外的敵軍，人們望其風采就信服。以此比喻虞舜執干鏚羽旄而舞，有苗之族自動歸服；周公修明文德，越裳氏前來進獻白雉——所以說「不待占問已有誠信」。《小象傳》說「大人虎變，其文炳也」。宋衷解釋：陽稱為大，九五以陽爻居中位，所以叫「大人」；兌為白虎，「九」是變爻，所以說「大人虎變，其文炳也」。虞翻則解釋：乾為大明，九四變動而成離，所以說「他的文采煥發照人」。

上六：君子豹變，虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。小人革面，征凶。居貞吉。虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征凶”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人。故曰“豹變其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。

上六爻辭：「君子豹變。」虞翻解釋：旁通的蒙卦艮為君子，也為豹；隨從乾而更新變化，所以說「君子如豹之變」。爻辭又說「小人革面，征凶，居貞吉」。虞翻解釋：陰爻稱小人，「面」指九四；九四變革而成離，順從地承奉九五，所以說「小人也改換了面目」；上六凌乘陽爻而失正，所以「前往有凶險」；但它本身得位，所以「安居守正則吉」——旁通的蒙卦艮為居。《小象傳》說「君子豹變，其文蔚也」。陸績解釋：兌卦的陽爻稱虎，陰爻稱豹；豹是虎的同類而形體較小，君子比大人略小一等，所以說「豹變而其文彩茂密」。虞翻解釋：「蔚」是茂盛；兌為小，所以說「其文蔚也」。

小人革面，順以從君也。虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次聖之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征凶，居貞吉”。得正有應，君子之象也。案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。

《小象傳》說「小人革面，順以從君也」。虞翻解釋：乾為君，指九五；九四變動而順從九五，所以說「順服地跟從君主」。干寶以史事作解：「君子」是大賢之人，僅次於聖人，說的就是姜太公、周公、召公那一類人；豹屬於虎類，「蔚」的文采次於「炳」。君聖臣賢，連殷商的頑固遺民也都改變心志、順從教化，所以說「小人革面」。天下既已安定，必定倒著收藏干戈、用虎皮包裹起來，讓原來的將士轉封為諸侯，所以說「征凶，居貞吉」——上六得正而有應，正是君子的形象。李鼎祚按語說：兌為口，乾為首，如今口在首之上，正是面的形象；乾為大人，就是虎變，兌為小人，就是革面。

《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。（巽下離上）。鼎：鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。

《序卦傳》說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」韓康伯解釋：革是除去舊的，鼎是取用新的；既已除舊，就該制作器物、建立法度來治理新局。鼎是調和眾物、生成新味的器具，所以取它為象。鼎卦，巽在下，離在上。鄭玄解釋：鼎就是象。此卦有木與火的功用，二至四、三至五互體成乾與兌：乾為金，兌為澤，澤聚金而含水，再用木柴烈火燒煮，正是鼎烹熟食物的形象。鼎烹煮熟食來養人，就像聖明的君主興起仁義之道來教化天下，所以叫作鼎。卦辭說「元吉，亨」。虞翻依卦變與旁通解釋：鼎卦由大壯上爻下到初位而成，與屯卦旁通；天地交通，柔爻上行，得中位而上應乾之九五剛爻，所以說「大吉，亨通」。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內，鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆觀象繫辭，而獨於鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目為飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻為肉也。

《彖傳》說「鼎，象也。以木巽火，亨飪也」。荀爽解釋：震入於離之下，中間含有乾象；木與火在外，金在其中，正是鼎鑊烹煮的形象。虞翻解釋：六十四卦都是觀察卦象而繫上卦辭，為什麼唯獨在鼎卦點出「象」字呢？因為觀象就能知道器物，所以唯獨在這裡說「象」。《九家易》解釋：鼎之所以言「象」，是就卦體而言：木與火之間互體含有乾、兌，乾為金，兌為澤，澤就是水；用木柴烈火燒煮，正是鼎鑊烹飪之象。這也表明三公的職位：對上調和陰陽，對下撫養百姓；鼎能煮熟食物養人，所以說「象也」。牛鼎容量一斛，天子用黃金裝飾，諸侯用白銀；鼎有三足，用以象徵三臺之星，足上都做成鼻目形狀作為紋飾。羊鼎容五斗，天子飾以黃金，諸侯飾以白銀，大夫用銅。豕鼎容三斗，天子飾以黃金，諸侯飾以白銀，大夫用銅，士用鐵。三種鼎的形制相同，都用來烹煮肉食；上卦離的陰爻就是肉。

聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。虞翻曰：聖人謂乾。初四易位，體大畜。震為帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養萬物，聖人養賢以及萬民。賢之能者，稱聖人矣。巽而耳目聰明，虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽為進。震為行。非謂應二剛，與睽五同義也。

《彖傳》說「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」。虞翻解釋：「聖人」指乾；初爻與四爻互易其位，卦體成大畜，震為帝而處在乾天之上，所以稱「上帝」；卦體又有頤養之象，三爻變動則成噬嗑而有進食之象，所以說「用來祭享上帝」。「大亨」是說天地養育萬物、聖人養育賢才以推及萬民；賢才中最有才能的，就稱為聖人。《彖傳》說「巽而耳目聰明」。虞翻解釋：這指九三；九三在巽體之上，變動之後成坎與離，卦中有兩坎兩離之象，才稱得上耳聰目明。日月互相推移而光明產生，所以說「順巽而耳目聰明」。反過來說，眇目而視，不足以稱為明；聽了話卻不信，就是耳不聰、心不明——那是因為卦中只有一離一坎的緣故。《彖傳》又說「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」。虞翻解釋：「柔」指六五，居上體的中位，上應乾之剛爻。巽為進，震為行；這並不是說它去應九二之剛，與睽卦六五的意思相同。

《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其間。調和五味，所以養人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽為命，故“君子以正位凝命”也。

《大象傳》說「木上有火，鼎」。荀爽解釋：木與火互相因依，金處在兩者之間，用來調和五味以養育人，正是鼎的形象。《大象傳》接著說「君子以正位凝命」。虞翻解釋：「君子」指九三；鼎卦有五個爻失正，唯獨九三得位，所以說要端正名位來凝聚成就。卦體含姤，是說陰氣開始凝結；初爻之巽為命，所以說「君子端正名位、凝定使命」。

初六：鼎顛趾，虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震為足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。利出否。得妾以其子，無咎。虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌為妾，四變得正成震。震為長子，繼世守宗廟，而為祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。《象》曰：鼎顛趾，未悖也。荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。利出否，以從貴也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。

初六爻辭：「鼎顛趾。」虞翻解釋：「趾」就是足；初六的應爻在九四，大壯之震為足，折而進入大過，大過有顛覆之義，所以說「鼎足倒翻過來」。爻辭又說「利出否，得妾以其子，無咎」。虞翻解釋：初六以陰居下，所以是「否」，即鼎中的穢物；利於出而上行到四位，所以說「利出」。兌為妾，九四變動得正而成震，震為長子，能繼承世系、守護宗廟而主持祭祀，所以說「娶了妾而因她生了兒子，沒有過錯」。《小象傳》說「鼎顛趾，未悖也」。荀爽解釋：初六以陰承奉陽爻，所以並不悖逆。《小象傳》又說「利出否，以從貴也」。虞翻解釋：初爻出而上行到四位，上承乾之九五，所以說「因此跟從尊貴者」。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二為實，故鼎有實也。坤為我，謂四也。二據四婦，故相與為仇。謂三變時四體坎，坎為疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。《象》曰：鼎有實，慎所之也。虞翻曰：二變之正，艮為慎。我仇有疾，終無尤也。虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。

九二爻辭：「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。」虞翻解釋：二爻為充實，所以說鼎中有食物。坤為我，指九四；九二據有四位之婦，所以彼此成為匹敵。九三變動時，九四之體成坎，坎為疾病，所以說「我的匹敵有病」。九四要下到二位得經過險陷，而九二一變動便得其正，所以說「它不能靠近我，吉利」。《小象傳》說「鼎有實，慎所之也」。虞翻解釋：九二變而得正，艮為謹慎。《小象傳》又說「我仇有疾，終無尤也」。虞翻解釋：既然「它不能靠近我而得吉」，所以最終沒有過失。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：動成兩坎，坎為耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震為行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離為雉，坎為膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。方雨，虧悔，終吉。虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤為方，坎為雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。《象》曰：鼎耳革，失其義也。虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。

九三爻辭：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」虞翻解釋：九三變動而成兩個坎象，坎為耳，而變革發生在乾體，所以說「鼎耳變了」。初、四兩爻變動時，震為行；鼎要靠耳來抬行，如今伏藏的坎、震折斷而入於乾，所以說「它的移動被阻塞」。離為野雞，坎為膏脂；初、四已變，九三再動則卦體成頤，頤口之中空無一物，離象也不見了，所以說「肥美的雉羹吃不上」。爻辭又說「方雨，虧悔，終吉」。虞翻解釋：九四已變、九三又動而成坤，坤為方，坎為雨，所以說「方雨」；九三一動便虧損了乾體、失位而生悔，但最終回復正位，所以說「適逢降雨，悔恨消減，終究吉利」。《小象傳》說「鼎耳革，失其義也」。虞翻解釋：鼎靠耳來抬行，鼎耳變了、行動阻塞，所以失去了它應有的功用。

九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：謂四變時震為足，足折入兌故“鼎折足”。兌為刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。案：餗者，雉膏之屬。公者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。

九四爻辭：「鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。」虞翻解釋：九四變動時震為足，足折斷而落入兌中，所以說「鼎足折斷」；兌為刑罰，「渥」是重刑。鼎足一折，公家的美食就傾覆了，是說擔當不起職任；卦象進入大過之死，所以凶險。因此說「鼎足折斷，傾覆了公家的美食，遭受重刑，凶」。《九家易》解釋：鼎是三足支撐一體，好比三公共同承奉天子；三公職在調和陰陽，鼎則用以調和五味。鼎足折斷、食物傾覆，就像三公不能勝任其職，敗壞了天子的美政，所以說「覆餗」。李鼎祚按語說：「餗」是雉羹一類的食物；「公」是因為四爻居諸侯、上公之位，所以叫「公餗」。《小象傳》說「覆公餗，信如何也」。《九家易》解釋：「渥」是厚重，指罪責深重；既已傾覆公家的美食，確實是犯了大罪，刑罰理當加身，無可奈何。

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。虞翻曰：離為黃，三變坎為耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾為金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。干寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌為金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。

六五爻辭：「鼎黃耳，金鉉，利貞。」虞翻解釋：離為黃色，九三變而成坎，坎為耳，所以說「鼎有黃色的耳」；「鉉」指九三，是橫貫鼎兩耳的舉鼎之槓，乾為金，所以說「金鉉」；六五變動而得其正，所以「利於守正」。干寶解釋：凡是舉鼎靠的是鉉，尊崇三公的是君王；金比喻可貴，是居中之美，所以說「金鉉」。用鉉舉鼎而得其物，發佈政令而得其道，所以說「利貞」。《小象傳》說「鼎黃耳，中以為實也」。陸績解釋：六五得中位而上承陽爻，所以說「居中而充實」。宋衷解釋：五爻正當鼎耳的位置，顏色為黃，所以說「鼎黃耳」；兌為金，又當正秋之時，所以說「金鉉」。「公侯」指六五；上位尊貴所以用玉，下位卑一等所以用金。金性和柔精良，可以彎曲，比喻諸侯順從天子。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。虞翻曰：鉉謂三，乾為玉鉉。體大有上九：“自天右之。”位貴據五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節”。《彖》曰：“巽，耳目聰明”，為此九三發也。干寶曰：玉又貴於金者。凡烹飪之事，自鑊升於鼎。載於俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節。故曰“吉無不利”也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾為玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。

上九爻辭：「鼎玉鉉，大吉，無不利。」虞翻解釋：「鉉」指九三，乾為玉製的鉉；卦體含大有，大有上九爻辭說「自天右之」。上九位尊而下據六五，九三變動來承奉上九，所以說「大吉，無不利」。這是說九三虧損而生悔，與上九相應而成未濟；雖然位不當正，六爻卻兩兩相應，所以說「剛柔有節」。《彖傳》所說「巽而耳目聰明」，正是為這個九三而發。干寶解釋：玉又比金更貴重。凡烹飪之事，食物從鑊升到鼎，再盛到俎上，從俎送入口中，馨香之氣向上升達，愈往上愈顯貴重，所以鼎卦的義理是越到上爻越吉。鼎主烹飪而不失其調和，用金玉之鉉舉它而各得其所，正是公卿仁德賢明、天子聖明的象徵；君臣相親，剛柔各有節度，所以說「吉無不利」。《小象傳》說「玉鉉在上，剛柔節也」。宋衷解釋：用金承接玉，正是君臣的節度；上體屬乾為玉，所以說「玉鉉」。上九雖然不在正位，但陰陽互相承接，這就是剛柔的節度。