周易集解 · 第 14 卷

《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所以烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。（震下震上）。震：亨。鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

《序卦傳》說：「主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。」崔覲解釋：鼎是用來烹煮食物、祭享上帝的，主管這件禮器的人沒有比嫡長子更合適的，因為要由他充當祭主，所以說「主器者莫若長子」。震卦，震在下，震在上，卦辭說「亨」。鄭玄解釋：震為雷；雷是鼓動萬物之氣，雷聲發作，就像人君頒佈政教來鼓動天下之人，所以叫作「震」。人君有美好的聲教，那麼嘉美會合之禮就通行無阻了。

震來虩虩，虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內曰來也。笑言啞啞，虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。震驚百里，不喪匕鬯。虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘、匕。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。

卦辭說「震來虩虩」。虞翻依卦變解釋：震卦由臨卦二爻上到四位而成，天地交通，所以「亨通」。「虩虩」指九四；它前來應合初爻之命，九四變動而來與初九相應；九四失位而多有畏懼，所以「恐懼不安」。從外卦進到內卦叫作「來」。卦辭又說「笑言啞啞」。虞翻解釋：「啞啞」是又笑又說，指初九；初九得正而有法度，所以說「談笑自如，此後有了法則」。卦辭又說「震驚百里，不喪匕鬯」。虞翻解釋：陽爻從臨卦二位而來；陰數為一百二十，舉其整數，所以相當於雷震百里。坎為荊棘、為匕，上體震為鬯酒，坤為喪失；臨卦二爻上行到坤中，成震而卦體含坎，保住了匕與鬯，所以說「沒有丟失匕和鬯」。

鄭玄曰：雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。

鄭玄解釋：雷聲發作能傳到百里之外，這是古時諸侯封域的象徵。諸侯頒佈教令，能夠警戒自己的邦國；對內守護宗廟社稷，充當祭祀之主，不會丟失匕與鬯。人君在祭祀之禮中，只親自用匕取牲體、進獻鬯酒而已，其餘的事不親自動手。把牲體升放到俎上時，國君用匕來取，臣下負責陳放。「鬯」是用黑黍釀的香酒，芬芳條達，因此得名。

《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：則，法也。坎為則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。

《彖傳》說「震，亨。震來虩虩，恐致福也」。虞翻解釋：九四因畏懼而變動，上承九五、下應初九，所以說「恐懼反而招來福氣」。《彖傳》說「笑言啞啞，後有則也」。虞翻解釋：「則」是法度，坎為法則。《彖傳》說「震驚百里，驚遠而懼邇也」。虞翻解釋：「遠」指九四，「近」指初九；震為百，是說九四外出而震驚遠方，初九與它相應而使近處戒懼。《彖傳》說「出可以守宗廟社稷，以為祭主也」。虞翻解釋：這是說九五出而得正；震為守，艮為宗廟社稷，長子主管祭器，所以說「可以充當祭祀之主」。

干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。

干寶以五行與史事作解：周朝屬木德，正是震的本象；周原是殷商的諸侯，而殷制諸侯封地方圓百里。所以周文王小心謹慎，昭明地事奉上帝，因而懷獲眾多福佑，德行不邪，得以受封諸方之國，所以能以百里之地而使諸侯臣服。作為諸侯，所以主持社稷；作為長子，所以充當祭主。祭禮中陳設進獻的事項很多，而經文唯獨說「不喪匕鬯」，是因為用匕取牲體、進獻鬯酒，是人君親自動手的部分。

《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“後笑言啞啞”。得位，故“吉”也。干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。

《大象傳》說「洊雷震，君子以恐懼修省」。虞翻解釋：「君子」指臨卦九二；九二出而上行到坤之四位，取修養自身之義，坤為身；二爻到四位，是以陽光照臨坤陰，所以說「懷著戒懼之心修養省察」。《老子》說：把道修養在自身，德才真實。初九爻辭：「震來虩虩，後笑言啞啞，吉。」虞翻解釋：「虩虩」指九四；初九位在下，所以說「後來才談笑自如」；它得位，所以吉利。干寶以史事作解：初九得震卦之正，是震象的開端；「震來虩虩」指文王被囚於羑里的困厄，「笑言啞啞」指他後來受封而擁有諸方之國。

《象》曰：震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：陽稱福。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：得正，故“有則也”。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數七，故“七日得者”也。

《小象傳》說「震來虩虩，恐致福也」。虞翻解釋：陽爻稱為福。《小象傳》說「笑言啞啞，後有則也」。虞翻解釋：初九得正，所以「有法則」。六二爻辭：「震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。」虞翻解釋：「厲」是危險，六二凌乘陽剛，所以有危；「億」是惋惜之辭；坤為喪失，九三變動成離，離為螺蚌，所以稱「貝」；六二處在艮山之下，所以稱「陵」。震為足，足踏在初九之上，所以說「登上高陵」。震為追逐，九四已具復卦之象，所以說「喪失了貝也不必去追」。九三變動時離為日，震之數為七，所以說「七日之後自會失而復得」。

《象》曰：震來厲，乘剛也。干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃於江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升於九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。

《小象傳》說「震來厲，乘剛也」。干寶依納甲配爻並托史事解釋：六二是木爻，正是震卦的本身；它得位卻沒有應爻，因凌乘陽剛而有危險。這是藉以比喻文王積德累功，卻遭到囚禁之禍，所以說「震來厲」。「億」是嘆息之辭；「貝」是寶貨，產於東方，通行於大道。這是比喻商紂拘囚文王時，閎夭那一班人到江淮的水邊，搜求滿箱的貝寶去賄賂紂王，所以說「億喪貝」。貝是水中之物，如今卻上升到九陵之上；雖然一時喪失，也不過像存放在外府一樣，所以說「勿逐，七日得」。所謂七日而得，指的是七年的時間，所以《尚書·洛誥》說「誕保文武受命，惟七年」，正是此意。

六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”。《春秋傳》曰：晉獲秦諜，六日而蘇也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。

六三爻辭：「震蘇蘇，震行無眚。」《小象傳》說「震蘇蘇，位不當也」。虞翻解釋：死而復活叫作「蘇」；六三死在坤土之中，變動而出便得其正，震為生，所以說「蘇而又蘇」。坎為災眚，六三出而得正，坎象不見了，所以「沒有災禍」。《左傳》記載晉國捉獲秦國的間諜，殺了他六天之後又甦醒過來，正是「蘇」的例證。九四爻辭：「震遂泥。」虞翻解釋：坤土遇雨就成泥；九四位在坎中，所以說「震動而陷入泥中」。《小象傳》說「震遂泥，未光也」。虞翻解釋：九四處在坎的陰暗之中，與屯卦九五的意思相同，所以說「未能光大」。

六五：震往來厲，虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。億無喪有事。虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。《象》曰：震往來厲，危行也。虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。其事在中，大無喪也。虞翻曰：動出得正，故“無喪”。

六五爻辭：「震往來厲。」虞翻解釋：「往」是指它凌乘陽爻，「來」是指它應合陰爻；六五失位而乘剛，所以說「來來往往都有危險」。爻辭又說「億無喪有事」。虞翻解釋：坤為喪失；「事」指祭祀之事。六五出而變正，卦體成隨，隨卦有「王用亨于西山」之辭，那麼就可以守護宗廟社稷、充當祭主，所以說「沒有喪失而祭事照常」。《小象傳》說「震往來厲，危行也」。虞翻解釋：六五凌乘陽剛又居於山頂，所以說「行動有危險」。《小象傳》又說「其事在中，大無喪也」。虞翻解釋：六五變動而出便得其正，所以「沒有喪失」。

上六：震索索，視矍矍，翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震為征，故“征凶”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。雖凶無咎，畏鄰戒也。虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。

上六爻辭：「震索索，視矍矍。」虞翻解釋：這裡說的「上」指九四；九四想到三位去，中間隔著坎險，所以「震動之中畏縮不前」；九三已經變動，所應在離，離為目，所以「驚惶四顧」。爻辭又說「征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言」。虞翻解釋：上六得位，震為征行，所以「前往有凶險」；九四變動時坤為身，「鄰」指九五。九四上行到五位，震在東、兌在西，所以稱為「鄰」；到五位而得正，所以說「震動不落在自己身上而落在鄰人身上，沒有過錯」。九三已變，上六與九三相應，震為言語，所以說「婚姻之家會有閒話」。《小象傳》說「震索索，中未得也」。虞翻解釋：九四還沒有到五位，所以「中位未能得到」。《小象傳》又說「雖凶無咎，畏鄰戒也」。虞翻解釋：這是說九五居於正位，上六凌乘於它是逆行，所以要「畏懼鄰爻的警戒」。

《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，鄭玄曰：艮為山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。

《序卦傳》說：「物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。」崔覲解釋：震動到了極點就有「征凶」之辭，又有「婚媾有言」之戒，理當加以制止，所以說「事物不可能一直動下去，要讓它停下來」。艮卦，艮在下，艮在上，卦辭說「艮其背」。鄭玄解釋：艮為山，群山各自聳立在自己的位置上，沒有互相順隨的時候；就像君在上、臣在下，恩情與敬意不能互相通達，所以叫作「艮」。

不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。

卦辭接著說「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。虞翻依卦變解釋：艮卦由觀卦五爻下到三位而成。艮為多節，脊背多節，所以稱「背」；觀卦的坤為身，觀卦五爻下到三位，折斷坤而成背，所以說「止於其背」；坤象既已不見，所以「見不到自身」。震為行人，艮為庭院，坎為隱伏，所以說「走過他的庭院卻看不見人」。九三得正，所以「沒有過錯」。李鼎祚按語說：艮為門闕，如今上下皆艮，就是重疊的門闕；兩道門之間，正是庭院之中的形象。

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位窮於上，故“止也”。時止則止，時行則行，虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。

《彖傳》說「艮，止也」。虞翻解釋：艮的爻位到上爻而窮盡，所以是「止」。《彖傳》說「時止則止，時行則行」。虞翻解釋：「時止」是說上九之陽已窮盡而止，所以說「止」；「時行」是說九三之體處於震，震為行。《彖傳》說「動靜不失其時，其道光明」。虞翻解釋：「動」指九三，「靜」指上九；艮當止則止，震當行則行，所以不失時機；六五變動而成離，離為明，所以說「其道光明」。

艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。上下敵應，不相與也。虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。案：其義已見繇辭也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出。坎為隱伏，為思，故“以思不出其位”也。

《彖傳》說「艮其止，止其所也」。虞翻解釋：這是說上下兩個艮象各自停在自己的位置上。《彖傳》說「上下敵應，不相與也」。虞翻解釋：「艮其背」就是相背；上下兩象彼此背向，所以「互不親與」。《彖傳》說「是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也」。李鼎祚按語說：這層意思已經在卦辭的解說裡講過了。《大象傳》說「兼山艮。君子以思不出其位」。虞翻解釋：「君子」指九三，三是君子之位；震為出，坎為隱伏、為思慮，所以說「所思不越出自己的職位」。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：動而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎為心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其隨，未違聽也。虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。

初六爻辭：「艮其趾，無咎，利永貞。」虞翻解釋：震為足趾，所以說「止住他的腳趾」；初六失位，變動之後得正，所以「沒有過錯，利於長久守正」。《小象傳》說「艮其趾，未失正也」。虞翻解釋：變動而得其正，所以「沒有失去正道」。六二爻辭：「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」虞翻解釋：巽為長，取象大腿；艮為小，取象小腿肚。「拯」是舉取，「隨」指下面的兩個陰爻。艮為止，震為動，所以說「不能舉動它所隨從的部分」；坎為心，所以「他心裡不痛快」。《小象傳》說「不拯其隨，未違聽也」。虞翻解釋：坎為耳，所以說「並沒有違逆聽從」。

九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”。坎為心。厲，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勳，讀作動。皆非也。《象》曰：艮其限，危閽心也。虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。

九三爻辭：「艮其限，裂其夤，厲閽心。」虞翻解釋：「限」是繫腰帶的地方，坎為腰；觀卦五爻下到三位，所以說「止在他的腰際」。「夤」是脊背上的肉；艮為背，坎為脊，艮又為手；震起而艮止，所以說「撕裂他的脊肉」。坎為心，「厲」是危險；艮為閽，閽就是守門人；坎為盜賊而在門上活動，所以說「使守門人心生危懼」。古時「閽」寫作「熏」字，馬融因此說是熏灼其心，可從沒聽說易理會用坎水去熏灼人；荀爽把「熏」當作「勳」，讀為「動」——這些說法都不對。《小象傳》說「艮其限，危閽心也」。虞翻解釋：坎為心，坎盜在門上活動，所以說「使守門人心生危懼」。

六四：艮其身，無咎。虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止諸躬也。虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。

六四爻辭：「艮其身，無咎。」虞翻解釋：「身」就是腹部；觀卦的坤為身，所以說「止於其身」；六四得位而上承九五，所以「沒有過錯」。也有人認為「身」是指懷孕：六五變動則四爻之體成離而為婦，離為大腹，正是懷孕之象，所以說「艮其身」；六四得正而承奉九五，接受陽氣的施予，所以「沒有過錯」。《詩經·大雅·大明》說「大任有身，生此文王」，「有身」正是懷孕之義。《小象傳》說「艮其身，止諸躬也」。虞翻解釋：艮為止，六五變動而乘於四爻則為懷孕，所以說「止於自己的身上」。

六五：艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其輔，以中正也。虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。

六五爻辭：「艮其輔，言有孚，悔亡。」虞翻解釋：「輔」是面頰骨，在上的叫頰車；從三爻到上爻，卦體有頤之象，艮為止而處在坎車之上，所以說「止住他的口頰」——也就是輔與車相依之義。震為言語；六五失位而有悔，變動之後得正，所以說「說話有信實，悔恨消失」。《小象傳》說「艮其輔，以中正也」。虞翻解釋：六五變動而居中，所以說「因為守正居中」。上九爻辭：「敦艮，吉。」虞翻解釋：上九沒有應爻而安靜自止，下面據有兩個陰爻，所以說「敦厚地止住，吉利」。《小象傳》說「敦艮之吉，以厚終也」。虞翻解釋：坤為厚，陽爻在上據有坤陰，所以說「以敦厚告終」。

《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。（艮下巽上）。漸：女歸吉，利貞。虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

《序卦傳》說：「物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。」崔覲解釋：停止到底雖然能得「敦艮」之吉，但時機該行動時就須漸次前進，所以說「事物不可能永遠停止，因此接著是漸卦；漸就是前進」。漸卦，艮在下，巽在上，卦辭說「女歸吉，利貞」。虞翻依卦變解釋：漸卦由否卦三爻上到四位而成。「女」指六四，「歸」是出嫁；坤之三爻上到四位而承奉九五，前進而得位，前往就有功效；反過來成歸妹卦，兌女出嫁而吉。初爻與上爻失位，所以說「利於守正」，可以由此匡正邦國。

《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。進得位，往有功也。虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽為進也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

《彖傳》說「漸之進也，女歸吉也」。虞翻解釋：三爻前進到四位而得位，陰陽各得其正，所以吉利。《彖傳》說「進得位，往有功也」。虞翻解釋：「功」指九五，六四前進而承奉九五，所以「前往有功」；巽為進。《彖傳》說「進以正，可以正邦也。其位剛得中也」。虞翻解釋：初爻已變，卦成家人；六四前進而已得正，上爻卻仍不正。九三變動成坤，坤為邦國；上爻下來回到三位，所以說「以正道前進，可以匡正邦國」。所謂「其位剛得中」，與家人卦講「道正」的意思相同；九三處在外體之中，所以稱「得中」。《乾卦·文言》說「中不在人」，指的就是三爻。這可以說是上爻變而成既濟之定。

止而巽，動不窮也。虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。

《彖傳》說「止而巽，動不窮也」。虞翻解釋：「止」就是艮；九三變而成震為動，上爻下到三位而據有坤；一動成震又成坎，坎為通達，所以說「行動不會窮盡」——往來不窮就叫作通。《大象傳》說「山上有木，漸。君子居賢德善俗」。虞翻解釋：「君子」指否卦之乾，乾為賢德；坤陰屬小人，柔弱而成風俗。乾之四爻下到坤而成艮，艮為居處；用陽剛來善化陰柔，所以說「守住賢德而改善風俗」。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱乾。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。

初六爻辭：「鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。」虞翻解釋：「鴻」是大雁；離在五位，就是鴻；「漸」是漸進。小溪水從山上流下的岸邊叫作「乾」；艮為山、為小路，坎水從山上流下，所以說「鴻雁漸進到水涯」。艮為小子；初六失位，所以有危厲，變動之後便得其正。九三變動接受上爻而成震，震為言語，所以說「小子有危險，會招來責備之言，但沒有過錯」。《小象傳》說「小子之厲，義無咎也」。虞翻解釋：變動而得正，所以按義理說沒有過錯。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。九三：鴻漸于陸，虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故“鴻漸于陸”。

六二爻辭：「鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。」虞翻解釋：艮為山石，坎為聚集，石頭聚在一起就叫「磐」。初爻已變而得正，卦體成噬嗑而有飲食之象；坎水與陽剛之物都在頤口之中，所以說「飲食和樂」。六二得正而上應九五，所以吉利。《小象傳》說「飲食衎衎，不素飽也」。虞翻解釋：「素」是空；六二上承九三、又應九五，所以「不是白白吃飽」。九三爻辭：「鴻漸于陸。」虞翻解釋：高而平坦的地方叫「陸」；初爻已變，坎水成為平地，九三變動而之坤，所以說「鴻雁漸進到高平之地」。

夫征不復，虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不復”也。婦孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，凶”。利用禦寇。虞翻曰：御，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲冑，坎為震寇。自上御下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。《象》曰：夫征不復，離群醜也。虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。婦孕不育，失其道也。虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。利用禦寇，順相保也。虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。

爻辭說「夫征不復」。虞翻解釋：初爻本已不正，九三變動成震，震為征行、為丈夫，而卦體含復；坎陽死在坤中，坎象不見了，所以說「丈夫出征一去不回」。爻辭說「婦孕不育，凶」。虞翻解釋：「孕」是懷胎，「育」是生養；巽為婦，離為孕，九三變動成坤，離象毀壞而失位，所以說「婦人懷了孕卻生不下來，凶險」。爻辭說「利用禦寇」。虞翻解釋：「御」是抵擋；坤為用，巽為高，艮為山，離為戈矛甲冑，坎為侵擾的強寇；自上而下抵禦，九三變動則坤順，坎象不見，所以說「利於抵禦寇盜，順從而互相保全」——「保」是大的意思。《小象傳》說「夫征不復，離群醜也」。虞翻解釋：坤的三爻稱為「丑」，也就是同類，三個為一群，所以說離開了自己的同類。《小象傳》說「婦孕不育，失其道也」。虞翻解釋：九三變動則離象毀壞，陽氣隕落在坤中，所以說「失去了正道」。《小象傳》說「利用禦寇，順相保也」。虞翻解釋：九三變動則坤順，坎象不見，所以說「以順從而互相保全」。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，順以巽也。虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

六四爻辭：「鴻漸于木，或得其桷，無咎。」虞翻解釋：巽為木；「桷」就是椽子，方形的椽叫桷。巽為交錯、為長木，艮為小木，坎為脊，離為附麗；小木附在長木上，用巽繩捆束，形狀像屋脊，正是椽桷之象，所以說「或許找到了平直的椽枝」。六四得位而順承九五，所以「沒有過錯」；它既已承奉九五，又回顧而得九三之助，所以說「或得其桷」。《小象傳》說「或得其桷，順以巽也」。虞翻解釋：坤為順，六四以巽順之德順從九五。李鼎祚按語說：六四處在巽體，是木爻，居陰位而端正平直，正是椽桷之象；從二爻到五爻，卦體含有離與坎，離為飛鳥而處在坎水之中，正是鴻雁之象。鴻雁是隨陽而遷的鳥，用來比喻女子隨從丈夫；此卦闡明漸進之義，各爻都以鴻為稱。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。終莫之勝，吉。虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰“得所願也”。《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。

九五爻辭：「鴻漸于陵，婦三歲不孕。」虞翻解釋：「陵」是丘陵，「婦」指六四；九三變動接受上爻之時，六四之體成半個艮山，所以稱「陵」。巽為婦，離為孕，坎為歲；九三變動而離象毀壞，所以說「婦人三年懷不上孩子」。爻辭又說「終莫之勝，吉」。虞翻解釋：「莫」是沒有，「勝」是欺凌；九五得正而居中，所以說「終究沒有誰能欺凌它，吉利」。上爻最終變而下到三位，成既濟之定；坎為心，所以《小象傳》說「得所願也」。《小象傳》說「終莫之勝吉，得所願也」。虞翻解釋：上爻下到三位，成既濟之定，所以「實現了心願」。

上九：鴻漸于陸，虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。其羽可用為儀，吉。虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。

上九爻辭：「鴻漸于陸。」虞翻解釋：「陸」指九三；九三之坎為平地，變動而成坤，所以稱「陸」。爻辭又說「其羽可用為儀，吉」。虞翻解釋：這是說九三變動而成既濟，與《家人卦·彖傳》的意思相同；上爻下到三位而得正，離為鳥，所以說「它的羽毛可以用作儀飾，吉利」。九三變動則失位，坤為亂，乾之四爻制止坤，《小象傳》所說「不可亂」、《彖傳》所說「進以正邦」，都是為這一爻而發。九三既已得位，又變動去接受上爻，這就是權變。孔子說「可與適道，未可與權」，此處的權變確實值得稱奇。

《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”

《小象傳》說「其羽可用為儀吉，不可亂也」。虞翻解釋：坤為亂，上爻下來匡正坤；六爻各得其位，成既濟之定，所以說「不會錯亂」。干寶解釋：上九處在漸卦的最高位，為漸進劃下了界限；順從艮止的告誡，謹守巽順的完備，履行坎險中的通達，憑據離明的光耀。為婦之德既已完成，為母之教又能昭明；有德行可以為人所受，有威儀可以為人所效法，所以說「其羽可以為儀，不可亂也」。

《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進必有所歸”也。（兌下震上）。歸妹：虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當位，故“征凶”也。無攸利。虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。

《序卦傳》說：「進必有所歸，故受之以歸妹。」崔覲解釋：漸卦六二說「鴻漸于磐，飲食衎衎」，講的是六二親比九三，女子漸漸嫁與丈夫之象，所以說「前進必定有所歸宿」。歸妹卦，兌在下，震在上。虞翻解釋：「歸」是出嫁，兌為少女即妹；歸妹卦由泰卦三爻上到四位而成，坎為月、離為日，都具備歸妹之象。陰陽之義與日月相配，於是天地交感而萬物通達，所以用來講嫁娶之事。卦辭說「征凶」。虞翻解釋：這指九四；震為征行，三爻上到四位而位置不當，所以「前往有凶險」。卦辭說「無攸利」。虞翻解釋：這指六三；四爻下到三位，失正而無應，又以柔乘剛，所以「沒有什麼利處」。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故“天地之大義也”。

《彖傳》說「歸妹，天地之大義也」。虞翻依納甲解釋：乾為天，坤為地；三爻上到四位，天地交通。用離日、坎月來交合陰陽，陰陽之義與日月相配，萬物就興盛起來，所以說「這是天地間的大義」。按納甲之法，乾納壬，坤納癸，日月會合於北方；震為玄黃之色，是天地二色相雜。震在東、兌在西、離在南、坎在北，六十四卦中以此卦四方正卦之象最為完備，所以說「天地之大義也」。

天地不交而萬物不興。虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。歸妹，人之終始也。虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。

《彖傳》說「天地不交而萬物不興」。虞翻解釋：乾之三爻上到坤之四位，震為興起；天地用離、坎來交合陰陽，所以說「天地不交合，萬物就不能興盛」。王肅解釋：男女交合而後人口繁衍，天地交合而後萬物興盛，所以歸妹之義能推及天地交感的道理。《彖傳》說「歸妹，人之終始也」。虞翻依納甲解釋：人的生命始於乾而終於坤，所以說「人之終始」；《雜卦傳》說「歸妹，女之終」，是說陰終結於坤所納的癸，那麼乾就起始於震所納的庚。干寶解釋：歸妹指的是家道衰落之女；父親已經去世，由兄長主持她出嫁的禮儀，兒子繼承父親的事業，人倫之道就是這樣首尾相續的。

說以動，所歸妹也。虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。征凶，位不當也。崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征凶”也。無攸利，柔乘剛也。王肅曰：以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆也，故“無所利”矣。

《彖傳》說「說以動，所歸妹也」。虞翻解釋：「說」是兌，「動」是震；這是說震男娶兌女，所嫁出去的必定是少女。《彖傳》說「征凶，位不當也」。崔覲解釋：卦中諸爻都失其位，用來象徵歸妹嫁的不是正室嫡妻，所以「前往有凶險」。《彖傳》說「無攸利，柔乘剛也」。王肅解釋：出行則有不正之凶，安處又有以柔乘剛的悖逆，所以「沒有什麼利處」。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。干寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。君子以永終知敝。虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征凶，終則無攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。

《大象傳》說「澤上有雷，歸妹」。干寶解釋：雷聲逼近澤面，正是八月九月陽氣將要潛藏的時節；君子取法於此，所以不敢仗恃眼前的安樂，而要慮及將來的禍患。《大象傳》接著說「君子以永終知敝」。虞翻解釋：「君子」指乾；坤為長久終結、為弊敗，乾為知曉。三爻上到四位，就是「永終」；四爻下到三位，兌為毀折，所以說「使婚姻長久到底而預知其弊」。崔覲解釋：歸妹從頭到尾都是如此：開始則「征凶」，最終則「無攸利」，所以《大象傳》用「君子以永終知敝」作為告誡。

初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。履，禮也。初九應變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應在震，為徵。初為娣。變為陰，故“征吉”也。《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：陽得正，故“以恆”。恆動初承二，故“吉相承也”。

初九爻辭：「歸妹以娣，跛而履，征吉。」虞翻解釋：震為兄長，所以說「嫁妹」，「妹」指六三；初九在六三之下，變動而與九四相應，所以稱為「娣」，即陪嫁的妹妹。「履」就是禮；初九的應爻變動而成坎，坎為拖曳，所以說「跛著腳也能行禮」。所應在震，震為征行；初九為娣，變而為陰，所以「前往吉利」。《小象傳》說「歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也」。虞翻解釋：陽爻得正，所以說「有常」；恆卦初爻上承九二，所以說「吉在於上下相承」。

九二：眇而視，利幽人之貞。虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說，故“利幽人之貞”。與履二同義也。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。虞翻曰：常，恆也。乘初未之五，故“未變常也”。

九二爻辭：「眇而視，利幽人之貞。」虞翻解釋：「視」是指它上應六五；震在上、兌在下，離目不得其正，所以說「一隻眼也能看」。「幽人」指九二；初爻變動，九二便處在坎中，坎為幽隱，所以稱「幽人」；變動而得正，震為喜、兌為悅，所以說「利於幽居之人守正」——與履卦九二的意思相同。《小象傳》說「利幽人之貞，未變常也」。虞翻解釋：「常」就是恆久；九二乘於初爻之上而尚未上行到五位，所以說「還沒有改變常道」。

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故“反歸以娣”。《象》曰：歸妹以須，位未當也。虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。

六三爻辭：「歸妹以須，反歸以娣。」虞翻解釋：「須」就是等待；從初爻到五爻，卦體有需卦之象，所以說「嫁妹而須等待」。「娣」指初九；震為返回，就是古禮中「反馬」——女子出嫁三月後送還所乘之馬。六三失位，九四返回則得正；兌女前進到四位，見初爻也隨之而進，而初爻在兌之後，所以說「回過頭來以娣的身份出嫁」。《小象傳》說「歸妹以須，位未當也」。虞翻解釋：六三還沒有變成陽爻，所以「位置不當」。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。坎為曳，震為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

九四爻辭：「歸妹愆期，遲歸有時。」虞翻解釋：「愆」是錯過；九二變、九三動而各得其正，卦體成大過之象。坎為月、離為日，用來定婚期；三爻一變，日月之象都不見了，所以說「錯過了婚期」。坎為拖曳，震為行走，行走而又拖曳，所以說「遲」。「歸」指返回三位；震為春、兌為秋、坎為冬、離為夏，四時之體各得其正，所以說「遲些出嫁也自有其時」。《小象傳》說「愆期之志，有待而行也」。虞翻解釋：是等待男方前來迎娶才動身。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。

六五爻辭：「帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。」虞翻依納甲解釋：三、四兩爻已經得正；震為帝，坤納乙，所以稱「帝乙」。泰卦之乾為良、為君；乾在下體，就是小君，也就是所嫁的妹。「袂」是衣袖口上的裝飾；兌為口，乾為衣，所以稱「袂」。這是說六三失位而無應；至於「娣袂」，則指九二得中而上應六五，九三變動成乾而為良，所以說「正室的衣袖，反不如陪嫁之娣的衣袖美好」。因此《小象傳》說「以貴行也」。

月幾望，吉。虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四復正，乾為良。其位在中，以貴行也。虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故“以貴行也”。

爻辭又說「月幾望，吉」。虞翻解釋：「幾」是將近；坎為月、離為日，兌在西、震在東，日月之象兩兩相對，相對就叫「幾望」，即月將圓滿。九二上到五位，九四回到三位，各得其正，所以吉利——與小畜卦、中孚卦所說的「月幾望」意思相同。《小象傳》說「帝乙歸妹，不如其娣之袂良也」。虞翻解釋：三、四兩爻回復正位，乾為良。《小象傳》又說「其位在中，以貴行也」。虞翻解釋：三、四回復正位，九二上到五位而成既濟；五是尊貴之位，所以說「憑著尊貴的身份出嫁」。

上六：女承筐無實，虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應陰，三四復位，坤為虛，故“無實”。《象》曰：“承虛筐也”。士刲羊無血，無攸利。虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復位成泰，坎象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。《象》曰：上六無實，承虛筐也。虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。

上六爻辭：「女承筐無實。」虞翻解釋：「女」指與它相應的六三，即兌之三爻；在下面迎接上面的東西叫作「承」。震為竹筐；上六以陰應陰，三、四兩爻回復本位，坤為空虛，所以說「筐裡沒有東西」，《小象傳》因此說「承虛筐也」。爻辭又說「士刲羊無血，無攸利」。虞翻解釋：「刲」是刺殺；震為士，兌為羊，離為刀，所以說「男子宰羊」；三、四回復本位而成泰卦，坎象不見了，所以「沒有血」；六三以柔乘剛，所以「沒有什麼利處」。《小象傳》說「上六無實，承虛筐也」。虞翻解釋：泰卦之坤為空虛，所以說「捧著空筐」。