周易集解 · 第 15 卷

《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。（離下震上）。豐：亨，虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。王假之，虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《序卦傳》說：「得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。」崔覲解釋：歸妹之禮有侄、娣隨嫁，一國出三人，三國共九女，是很大的援助，所以說「得到歸宿的必定盛大」。豐卦，離在下，震在上，卦辭說「亨」。虞翻依卦變解釋：此卦屬三陰三陽之例，照理當由泰卦二爻上到四位而成；然而豐卦的三爻是從噬嗑卦上爻下來到三位，把四爻折入坎獄之中而處於豐，所以《大象傳》說「君子以折獄致刑」。陰陽交合，所以「亨通」；噬嗑卦所說的「利用獄」，講的正是此卦。卦辭說「王假之」。虞翻解釋：乾為王，「假」是到達；這是說九四應當上行到五位，變動得正而成乾，所以說「君王親臨於此，是崇尚盛大」。

勿憂，宜日中。虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。

卦辭說「勿憂，宜日中」。虞翻解釋：六五變動而得正，則九四變而成離，離為日，「中」是正當；六五處在坎中，坎為憂患，所以說「不必憂慮，正當日中之時」。卦體有兩個離象，可以照臨天下。不過日到中天就要偏斜，月滿就要虧蝕，天地的盈滿與虛缺，都隨著時序消長。干寶依京房八宮之說並托史事解釋：豐是坎宮的陰卦，世爻在第五爻；因為它宜於居中，所以才憂慮它的偏斜。坎為夜，離為晝；以離取代坎而上達天子之位，正是日在中天的象。聖人德行盛大而用心謹細，既已居於天位，仍戒懼而不懈怠。「勿憂」是勉勵之辭，就像《詩經·大雅·大明》所說「上帝臨爾，無貳爾心」。這是說周朝的德行合於天心人意，應當居於王位，所以說「宜日中」。《彖傳》說「豐，大也。明以動，故豐」。崔覲解釋：離在下、震在上，是光明而後行動之象；明察就能見微知著，行動就能成就事功，所以能夠盛大。《彖傳》說「王假之，尚大也」。姚信解釋：九四屬震體，「王假」就是大；九四上行到五位，得到那盛大之位，所以叫作大。

勿憂，宜日中。《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五動成乾，乾為天。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。

《豐卦·彖傳》說「不要憂慮，應當像太陽正當中天那樣」。《九家易》解釋：豐卦下體為離、上體為震，震主動而向上行，所以說「勿憂」。「日」比喻君主，「中」指第五爻的君位，君主理應居於九五。如今是陰爻處在五位，佔著正午的位置，太陽過了正中便要偏斜，其勢必然傾昃。經文接著說「宜照天下」。虞翻則依卦變立說：第五爻變動之後全卦成乾，乾為天；第四爻再變則上下兩體皆成離，是「重明」相疊而附麗於中正之位，所以說「宜照天下」，意思是君主以文明之德化育天下。

日中則昃，荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈則食，虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。

《彖傳》說「日中則昃，月盈則食」。荀爽認為：豐是極盛之義，所以取象於太陽正當中天；而上六下居第四爻之位，正是太陽偏西的景象。虞翻則用「納甲」之法解「月盈則食」：月亮的運行，初三生明於震而見於西方，上弦見於兌，十五月滿則配乾而納甲；此卦第五爻一動便成乾體，所以說「月盈」。第四爻一變，全卦成噬嗑，噬嗑有吞噬進食之象，所以說「則食」——月滿之後隨即被食。這也就是上六爻辭所說的「豐其屋，蔀其家」，盛極而反被遮蔽的下場。

天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟，四時象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。

《彖傳》說：「天地的盈滿與空虛，尚且隨著時序此消彼長，何況是人呢？何況是鬼神呢？」虞翻用「消息」之法解說：第五爻陽氣生長而成乾體，就是「盈」；第四爻陰氣侵消而入於坤，就是「虛」，這便是「天地盈虛」。豐卦變為既濟，六爻各正其位，春夏秋冬四時之象俱全。乾為神、為人，坤為鬼，鬼神與人也都隨著陰陽的進退而消長。這正是《繫辭》所說的「人謀鬼謀，百姓與能」，人事與鬼神之事都得順著時勢的消長而行。

《象》曰：雷電皆至，豐。荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。君子以折獄致刑。虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。

《大象傳》說：「雷與電一齊到來，這就是豐。」荀爽解釋：豐卦是陰爻佔據了不該佔的位置，奪了陽爻的尊位而自行其盛，所以君子要「折獄致刑」，用刑獄來討伐清除這種僭越。經文說「君子以折獄致刑」。虞翻認為這裡的「君子」指九三：豐自噬嗑變來，噬嗑九四失位，被拘繫在坎體的牢獄之中，所以上六下居第三爻。這一變使第四爻折入大過，大過有死亡之象，所以說「斷案施刑」。兌為毀折，故為刑；而賁卦九三本已得正，無罪可斷，所以說沒有誰敢對它折獄問罪。

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動體姤遇，故“遇其配主”也。雖旬無咎，往有尚。虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離為日。《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。虞翻曰：體大過，故“過旬災”。四上之五，坎為災也。

初九爻辭：「遇其配主，雖旬無咎，往有尚。」虞翻解「配主」為妃嬪，指九四：九四失位而處震體，震為長子、為主，所以稱「主」；第五爻一動，全卦成姤，姤即相遇之卦，所以說「遇上了與自己相配的主人」。至於「雖旬無咎」，是說九四失位，變而成坤便能與初九相應；坤之數為十，「旬」正是十日；九四上行居五則成離，離為日，十日恰為一旬。《小象傳》說「雖旬無咎，過旬災也」，虞翻認為一旦成了大過之體，便是「過旬」而有災；九四上行至五，坎象出現，坎為災患，所以說超過十日就有災禍。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。

六二爻辭：「豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。」虞翻說：太陽被雲遮蔽叫作「蔀」；蔀有小、有遮蓋之義，指九四。六二有利於九四上行居五，所以說「豐其蔀」——遮蔽反而愈盛。豐自噬嗑變來，噬嗑的離為目、為見，離象在上，正當中天。艮象為斗，北斗共七星；噬嗑的艮又為星、為止，坎居北方之中，巽為高、為舞。星辰止於天中而回旋運轉，正是北斗諸象的寫照。離由上位下入第三爻，太陽便隱沒在坎雲之下，所以白晝反而看得見北斗。九四前往第五爻，雖得正位卻又成坎體，坎為疑惑、為疾病，所以說「前往會招來猜疑之疾」。

有孚發若，吉。虞翻曰：坎為孚，四發之五成坎孚，動而復合閏，故“有孚發若，吉”也。《象》曰：有孚發若，信以發志也。虞翻曰：四發之五，坎為志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。

爻辭接著說「有孚發若，吉」。虞翻認為坎為信實，故稱「孚」；九四發動上行至五而成坎體，即是有孚，其變動又與曆法置閏的節度相合，所以說「心中有誠信而能啟發於外，吉祥」。《小象傳》說「有孚發若，信以發志也」，虞翻解釋：九四發動至五，坎為心志，所以是以誠信啟發心志。《九家易》則說：誠信要先彰明於九五之君，然後才能啟發臣下順從之志。

九三：豐其沛，日中見沫，虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。

九三爻辭：「豐其沛，日中見沫。」虞翻說：太陽落在雲層之下叫作「沛」，沛就是晦暗不明；「沫」是小星。豐自噬嗑來，噬嗑的離為日，艮為小星，所以有白晝見小星之象。上六下居第三爻，太陽便沉入坎雲之下，因此中午也能看見微茫的小星。《九家易》補充：極度昏暗叫作「沛」；「沫」是北斗斗柄後面的那顆小星。

折其右肱，無咎。虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。

此處標出「折其右肱，無咎」一句，其下所載虞翻與《九家易》兩條註文卻與上一條全同，是傳本重出所致，註文實為解「豐其沛，日中見沫」而發。虞翻仍說：日在雲下稱「沛」，沛即晦暗不明；「沫」是小星，噬嗑的離為日、艮為小星，上六下居三位，太陽沉入坎雲之下，所以白晝見小星。《九家易》此處作「大暗謂之漬」，「漬」當是「沛」字之訛，仍是說極暗叫作沛；「沫」是斗柄之後的小星。

折其右肱，無咎。虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。《象》曰：豐其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。折其右肱，終不可用也。虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

九三爻辭又說「折其右肱，無咎」。虞翻解釋：兌為毀折，其位在西，故又為右；噬嗑的艮為手臂，即「肱」。上六下來居於第三爻，把艮體折斷而納入兌體，所以說「折斷了右臂」；但九三因此各得其正位，所以「不會有過錯」。《小象傳》說「豐其沛，不可大事也」，虞翻認為此時只利於九四變為陰爻，陰主小事，所以不可以有大的舉動。《小象傳》又說「折其右肱，終不可用也」，虞翻指出九四陷入大過而有死亡之象，右臂既折，終究不能再用。

九四，豐其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。日中見斗，虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

九四爻辭：「豐其蔀，日中見斗。」虞翻說：「蔀」就是遮蔽。豐自噬嗑變來，噬嗑的離日陷入坎雲之中，所以說遮蔽愈甚，《小象傳》斷為「位不當也」——九四以陽居陰，本就不當位。至於「日中見斗」，噬嗑的離日在上體，正當中天；上六下居第三爻而成巽，巽為入，太陽於是沉入坎雲之下，幽暗隱伏而不明，所以白晝看見北斗。《小象傳》說「幽不明也」，正是這個意思。

遇其夷主，吉。虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

爻辭又說「遇其夷主，吉」。虞翻認為震為主，九四變而得正便成明夷卦，此時第三爻所處正是震體，即所謂「夷主」，所以說「遇上了明夷之主，吉祥」。李鼎祚按語則另出一解：九四處在上卦的最下一爻，以陽爻居陰位，所踏並非本位，卻緊鄰九五，所以叫作「遇」。「夷」是傷的意思，「主」指九五。是說九四並非預期地與九五相遇，卻能上行而挫傷九五，因此得吉，所以《小象傳》說「遇其夷主，吉行也」。

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：動體明夷。震為行，故曰“吉行”。六五：來章，有慶譽，吉。虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：動而成乾，乾為慶。

《小象傳》說：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。」虞翻解釋：離體上行變入坎雲之下，所以幽暗不明；坎本身就是幽隱之象。《小象傳》又說「遇其夷主，吉行也」，虞翻認為九四一動便成明夷之體，其中震為行，所以說「吉行」。六五爻辭：「來章，有慶譽，吉。」虞翻說：自外卦返歸內卦叫作「來」，「章」是彰明顯著；「慶」指九五，陽爻顯出便稱慶；「譽」指六二，《繫辭》有「二多譽」之說。六五發動而得正位，就能下來與六二相應，所以說「招來文明之德，有福慶與美譽，吉祥」。《小象傳》說「六五之吉，有慶也」，虞翻指出六五一動全卦成乾，乾即是福慶。

上六：豐其屋，蔀其家。虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。

上六爻辭：「豐其屋，蔀其家。」虞翻說：「豐」是大，「蔀」是小。自第三爻至上爻取象為大壯，大壯有棟宇之象，所以說「屋宇高大」。四、五兩爻已變，上六再動便成家人卦；大屋一現，家人之象隨之毀壞，所以說「家室反被遮蔽」，這與泰卦九二的取義相同。因此《小象傳》說「天際祥也」，也正是以大壯為屋宇之象而立說的。

窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，凶”。

上六爻辭接著說：「窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。」虞翻解釋：這是說從卦外窺看與上六相應的九三。「闃」是空寂。第四爻一動便有坤象，坤為闔閉，門戶正是可闔之物，所以說「窺看他的門戶」。坤又為空虛，九三隱伏在坎體之中，所以「寂靜得沒有人影」，《小象傳》斷為「自藏也」——是自己藏了起來。四、五兩爻互換其位，噬嗑的離為目，正是窺看之象；然而窺看的人什麼也看不見。坎數為三，故為「三歲」；坎的幽暗壓在上面，離明之象隱沒不見，所以說「三年都見不到人，凶險」。

干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。

干寶一貫用殷周之際的史事解《易》，他說：上六在豐卦之中，所居又是乾的位置，乾為屋宇，所以說「豐其屋」。這大概是記載商紂的奢侈，營造璿室玉臺之事。所謂「蔀其家」，是記紂王后宮多有傾國之色，家道因此蔽塞。等到社稷滅亡，宮室空蕩無人，所以說「窺其戶，闃其無人」；「闃」就是空無一人的樣子。「三」是天、地、人的數目。凡是立國於天地之間的，都有興有亡；所以帝王之亡其家國，必定是上天降示凶兆、大地出現妖異、人心背離常道，若不是這三者同時出現，也不至於亡國。因此說「三歲不覿，凶」。這樣看來，璿室建成之後，三年商朝就滅亡了。

案：上應於三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致凶於災。《象》曰：豐其屋，天際祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。窺其戶，闃其無人，自藏也。虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。

李鼎祚按語說：上六與九三相應，九三所在的互體為離，巽為門戶，離為眼目，眼目貼近門戶，正是窺看之象。屋宇既已高大而家室反被遮蔽，就如同窺看地戶，只見空寂無人。震在五行屬木，其數為三，所以三年之後招致凶災。《小象傳》說「豐其屋，天際祥也」，孟喜解「祥」為凶兆，說這是上天降下的惡兆。《小象傳》又說「窺其戶，闃其無人，自藏也」，虞翻認為九三隱伏在坎體之中，所以說是自己藏匿了起來。

《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。（艮下離上）。旅：小亨，旅貞吉。虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四凶惡，進退無恆，無所容處。故再言旅，惡而愍之。

《序卦傳》說：「把盛大推到極處的人必定失去他的居所，所以豐卦之後接的是旅卦。」崔覲引俗諺解釋：諺語說「營造宮室的人自己住不長久」，何況把盛大推到極處，哪能久安其位？所以必定獲罪去國，羈旅在外。旅卦下艮上離，卦辭說：「小亨，旅貞吉。」虞翻用卦變立說：旅由賁卦初爻上行至第四爻、否卦第三爻上行至第五爻而來，並非乾坤兩卦直接往來相變，這與噬嗑變成豐卦的路數相同。「小」指柔爻得了尊貴之位而順從剛爻，又附麗於離的大明，所以說「小有亨通，行旅守正則吉」。卦辭兩次說「旅」，是因為九四凶險乖戾，進退無常，無處容身，所以重言「旅」字，既厭惡它，又哀憫它。

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。

《彖傳》說「旅小亨」。姚信認為旅卦本從否卦而來：否的第三爻與第五爻交換，各自離開了本來的位置，所以叫作「客旅」。荀爽則依其「乾升坤降」之說解釋：這是陰爻上升居於第五爻之位，得以與陽爻相通，所以能亨。《彖傳》接著說：「柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。」蜀才申說：否卦第三爻上升到五位，柔爻便在外卦得中，向上順承剛爻；原來的九五下降到三位，雖下降卻不失其正。下體艮為止，上體離為明，是安止而附麗於光明，所以說「小亨，旅貞吉」。

旅之時義大矣哉。虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時？故曰“旅之時義大矣哉”。

《彖傳》讚歎說：「旅卦所含的時勢與意義太大了。」虞翻從卦象上講：離日附麗於天，高懸其象而昭著光明，《繫辭》說「懸象著明，莫大乎日月」，所以其義為大。王弼則從義理上講：所謂「旅」，正是萬物失去安居之所的時候；萬物失去居所，就都願意有所依附，這豈不正是有智慧的人可以有所作為的時機？所以說「旅之時義大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留獄。虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。

《大象傳》說：「山上有火，這就是旅。」侯果解釋：火燒在山上，其勢不能長久，正是行旅無常的景象。經文接著說「君子以明慎用刑，而不留獄」。虞翻認為這裡的「君子」指九三：離為光明，艮為謹慎，兌為刑罰，坎為牢獄；旅由賁卦初爻上行至第四爻而成，一變之後坎獄之象便不見了，所以說「明察謹慎地用刑，不讓案獄滯留積壓」。這與豐卦《大象》說的「折獄致刑」取義相同。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應離之始。離為火，艮為山，以應火，災焚自取也。故曰：“斯其所取災”也。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎。坎為志，坤稱窮，故曰“志窮災也”。

初六爻辭：「旅瑣瑣，斯其所取災。」陸績解釋：「瑣瑣」是瑣碎卑小的樣子，艮為小石，所以說「行旅而猥瑣卑小」。初六以陰居陽，所踏並非正位，又上應離體之始；離為火，艮為山，以山去應火，焚燒之災是自己招來的，所以說「這是他自取的災禍」。《小象傳》說「旅瑣瑣，志窮災也」。虞翻則解「瑣瑣」為極其猥蔽的樣子：初六失位而所應甚遠，變而得正又夾處坎中；坎為災眚，艮為手而有取執之義，是說九三一動便與坎相應。坎又為心志，坤稱窮困，所以說「心志困窮而招災」。

六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，故正居是，故曰“得僮僕貞”矣。

六二爻辭：「旅即次，懷其資，得僮僕貞。」《九家易》訓釋：「即」是就、走近，「次」是旅舍，「資」是錢財。六二以陰爻居第二位，走近它所當居的館舍，所以說「行旅住進了旅舍」。它上承陽爻而中實有物，所以說「懷揣著盤纏」，合起來便是「旅即次，懷其資」。初六位卑而賤，六二居其上而得以踏乘，所以說「得到了童僕」。六二處中和之地又得正位，安居於此而不失其正，所以說「所得的童僕忠貞可靠」。

《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。虞翻曰：艮為僮僕，得正承三，故“得僮僕貞，而終無尤也”。案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮僕貞之象也。九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。虞翻曰：離為火，艮為僮僕。三動艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。

《小象傳》說「得僮僕貞，終無尤也」。虞翻解釋：艮為少男，故取象為童僕；六二得正而上承九三，所以說得到忠貞的童僕，終究不會有過失。李鼎祚按語補充：六二所踏為正位，本身處在艮體之中，艮又為守門的閽寺之人，正是童僕忠貞的取象。九三爻辭：「旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。」虞翻說：離為火，艮為童僕；九三一動，艮體便毀壞，所以「旅舍被焚」。坤為喪亡，九三一動，艮象滅沒而入於坤，所以「失掉了童僕」。這一動又使九三失其正位，所以說「固守下去有危險」。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。虞翻曰：三動體剝，故傷也。以旅與下，其義喪也。虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也”。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠應。故“旅于處”，言無所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。

《小象傳》說「旅焚其次，亦以傷矣」。虞翻解釋：九三一動，全卦成剝，剝有剝落損傷之義，所以說「也就受傷了」。《小象傳》又說「以旅與下，其義喪也」，虞翻說：九三一變便成坤，坤為下、為喪亡，所以按義理必然失掉童僕。九四爻辭：「旅于處，得其資斧，我心不快。」虞翻說：巽為處所；九四是被焚棄的惡人，失位而所應又遠，所以說「行旅只得暫寓一處」，意思是無所歸從。離為資財、為斧斤，所以說「得到了盤纏和利斧」。九三一動，第四爻處在坎中，坎為心，而九四所居之位尚未到達尊位，所以說「我心裡並不痛快」。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。

《小象傳》說：「旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。」王弼解釋：斧頭是用來砍除荊棘、以便安頓住處的。九四雖處在上體的最下一爻，不搶在別人前頭，但終究沒有得到應有的位置，也找不到一塊平坦之地。旅客所處並非正式的館舍，只得到一塊須用斧斤開闢的荒地，所以「心裡不痛快」。李鼎祚按語從卦象上補證：九四失位而居於艮體之上，艮為山，山不是平坦之地；九四又處在兌、巽兩體之間，巽為木，兌為金，木柄貫入金刃，正是持利斧砍除荊棘的取象。

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。終以譽命。虞翻曰：譽謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應已，故“終以譽命”。《象》曰：終以譽命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

六五爻辭：「射雉，一矢亡。」虞翻說：九三一變成坎，坎為弓，離為箭，離又為雉，所以有「射野雞」之象。六五一變則成乾體，箭已離弦而野雞飛走，所以說「射失了一支箭」。爻辭接著說「終以譽命」。虞翻說：「譽」指六二，巽為號令、為爵命；六五最終變而成乾，六二便上來與它相應，所以說「終於獲得美譽與爵命」。《小象傳》說「終以譽命，上逮也」，虞翻訓「逮」為及，是說六二自下向上追及六五。

干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進退；艮為手，兌為決。有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。

干寶先說卦象、後繫史事：離為野雞、為箭矢，巽為木、為進退，艮為手，兌為決斷。手中握著木杆，身體一進一退，箭矢向外決然射出，這就是射獵之象。一個陰爻上升而入於乾體，所以說「一矢」。六五所踏並非本位，下面又沒有正應，即使射中野雞，最終也會失去，所以說「一矢亡」；「一矢亡」是比喻雖有損失而損失不大。干寶認為此爻記的是武庚祿父受封為殷王之後，雖發動了不大的叛亂騷擾，最終仍歸於安定周室，所以說「終以譽命」。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應在巽，巽為號咷，巽象在後。故“後號咷”。

上九爻辭：「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。」虞翻說：離為鳥、為火，巽為木、為高。九四失位而變則成震，震為竹筐，正是鳥巢之象；如今巢象已經不見，所以說「鳥兒的巢被燒掉了」。震又為笑，震象在前，所以「先笑」；上九所應在巽，巽為號啕，巽象在後，所以「後號咷」——先是歡笑，隨後放聲大哭。

喪牛于易，凶。虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應二。故“喪牛于易”。失位無應故“凶也”。五動成遁，六二：“執之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。

爻辭接著說「喪牛于易，凶」。虞翻解釋：九三一動便有坤象，坤為牛；六五一動成乾，乾為平易（「易」一說即田畔疆埸）。上九失去了與九三的相應，六五動而下應六二，所以說「在平易之處丟失了牛」。上九失位又無應，所以凶險。六五一動全卦成遁，遁卦六二說「執之用黃牛之革」，那頭牛正是旅卦這裡所丟失的牛。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。喪牛于易，終莫之聞也。虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。

《小象傳》說「以旅在上，其義焚也」。虞翻解釋：離火焚燒鳥巢，所以按義理必被焚燬。《小象傳》又說「喪牛于易，終莫之聞也」，虞翻說：坎為耳，坎入於兌而被毀折，所以「始終聽不到牛的下落」。侯果則通論此爻：離為鳥、為火，巽為木、為風，鳥棲在樹木之上，正是巢的形象。羈旅在外卻攜帶豐厚的資財，本是招人忌恨的事；牛丟得極容易，找回來卻極難。處在這種境地，即便是有智慧的人，也難以得吉。

《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：“旅無所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利見大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應五。故“利有攸往，利見大人”矣。

《序卦傳》說：「行旅在外無處容身，所以旅卦之後接的是巽卦。巽是進入的意思。」崔覲解釋：客居在外而無處容身，就必定要設法投入依附，所以說「旅無所容，受之以巽」。巽卦上下皆巽，卦辭說：「小亨，利有攸往，利見大人。」虞翻用卦變立說：巽由遁卦第二爻上行至第四爻而來，柔爻既得其位又順承九五之剛，所以「小有亨通」。「大人」指九五；離為目，故為見。九二失位，有利於變而得正、前往應五，所以說「利於有所前往，利於見到大人」。

《彖》曰：重巽以申命，陸績曰：巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行，陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎為志。終變成震，震為行也。柔皆順乎剛，是以小亨。陸績曰：陰為卦主，故“小亨”。利有攸往，利見大人。案：其義已見繇辭。

《彖傳》說「重巽以申命」。陸績解釋：巽為命令，兩巽相重而反覆申說命令，是想要叮嚀周至。《彖傳》說「剛巽乎中正而志行」，陸績認為：九二得中，九五得正，全卦又是兩個巽體相疊，所以說剛爻能巽順於中正；兩個剛爻又都乘據陰爻，所以心志得行。虞翻則說：「剛中正」專指九五；九二失位，一動成坎，坎為心志，最終變而成震，震為行，所以說「志行」。《彖傳》又說「柔皆順乎剛，是以小亨」，陸績指出陰爻是一卦之主，陰主小，所以只是小有亨通。至於卦辭「利有攸往，利見大人」，李鼎祚按語說：其義已在前面解卦辭時講過。

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。

《大象傳》說：「風與風相隨，這就是巽。君子由此領悟要反覆申明政令、推行政事。」虞翻說：「君子」指遁卦中的乾；巽為命令，兩巽重疊成象，所以是「申命」。爻變至第三爻則有坤，坤為事，震為行，所以說「行事」。荀爽解釋：巽為號令，兩個巽體前後相隨，所以叫「申命」；法度教令頭緒繁多，其中以命令能夠貫徹執行為最要緊，貴在必定得到遵從，所以說「行事」。

初六：進退，利武人之貞。虞翻曰：巽為進退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。《象》曰：進退，志疑也。荀爽曰：風性動，進退欲承五，為二所據，故志以疑也。利武人之貞，志治也。虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。

初六爻辭：「進退，利武人之貞。」虞翻說：巽本身就有進退不定之象，乾為威武之人。初六失位，有利於變而得正以成乾體，所以說「利於像武人那樣守正」。《小象傳》說「進退，志疑也」。荀爽解釋：風的性情好動，初六進退不定，本想上承九五，卻被九二佔據，所以心志猶疑。《小象傳》又說「利武人之貞，志治也」，虞翻指出：初六一動而成乾，乾為大明，所以心志得以整治；《乾卦》「用九」稱「天下治也」，正是這個意思。

九二：巽在床下，宋衷曰：巽為木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言“床下”。以明將之所專，不過軍中事也。

九二爻辭：「巽在床下。」宋衷解釋：巽為木，九二、九三兩陽爻在上如床板，初六一陰在下如床下之虛，正是床榻之象（文中「慶」字當是「床」字之訛）。九二在上沒有正應，只好退而佔據初六，心思落在下方，所以說「謙伏在床下」。荀爽則從軍事立說：「床下」是用來比喻親近之地；九二是統兵的將帥，九三是發佈號令之位，所以說「床下」，以表明將帥所能專斷的，不過是軍中之事而已。

用史巫紛若，吉，無咎。荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無咎”矣。《象》曰：紛若之吉，得中也。荀爽曰：謂二以處中和，故能變。

爻辭接著說「用史巫紛若，吉，無咎」。荀爽解釋：史官負責記錄功勳，巫祝負責祭告宗廟；「紛」是變，「若」是順。九二以陽爻上應九五之陽，是君主不以常臣相待的重臣，正是統軍將帥的形象。征伐結束之後，由史官書寫功勳、由巫祝祭告宗廟；九二應當變而柔順於九五，就能得吉，所以說「任用史官與巫祝，變而順從，吉祥，不會有過錯」。《小象傳》說「紛若之吉，得中也」，荀爽指出九二居中而處事中和，所以能夠變通。

九三：頻巽，吝。虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無應在險，故“吝”也。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。荀爽曰：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故“志窮也”。

九三爻辭：「頻巽，吝。」虞翻訓「頻」為「頞」，即蹙眉皺鼻：這是說九二已變，九三便處在坎、艮之體中，坎為憂愁，艮為鼻，憂形於色而蹙鼻，所以叫「頻巽」——愁眉苦臉地勉強卑順。九三沒有正應而又身陷險中，所以有憾惜。《小象傳》說「頻巽之吝，志窮也」。荀爽另作一解：九三凌乘陽爻而自身無所倚據，上面又被陰爻所乘，號令行不出去，所以說心志困窮。

六四：悔亡，田獲三品。虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故“悔亡”。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。

六四爻辭：「悔亡，田獲三品。」虞翻說：「田」指九二，地中之處稱為田；六四失位又無正應，本該有悔。它希望九二下行到初位，自己便能與之相應，所以「悔恨消失」。九二一動便得正，居中而上應九五，《繫辭》有「五多功」之說，所以《小象傳》斷為「有功也」。九二一動成艮，艮為手，所以稱「獲」；艮為狼，坎為豕，艮的第二爻下行到初位則成離，離為雉，所以說「獵獲三類獵物」。翟元另有一說：「田獲三品」是就下面三爻取象——初爻的巽為雞，第二爻的兌為羊，第三爻的離為雉。

案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。《象》曰：田獲三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

李鼎祚按語引禮制為說：《穀梁傳》講，春天打獵叫「田」，夏天叫「苗」，秋天叫「蓃」，冬天叫「狩」。所謂「田獲三品」，第一等制成乾肉充作祭祀的豆實，第二等供給賓客，第三等充實君主的廚房。舊注說：射中心臟的算上等，風乾後盛入籩豆用於祭祀；射中大腿骨節的算次等，用來款待賓客；射中腹部的算下等，充實君主的庖廚。這是尊崇神明、敬重賓客的意思。《小象傳》說「田獲三品，有功也」。王弼解釋：六四得位而上承九五，依託尊者而所履得正，以這樣的身分推行政令，必定能擒獲強暴、疏遠不仁之人；有所獵獲而於人有益，沒有比這三品更好的，所以說「有功」。

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無不利”也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究為躁卦，故“無初有終”也。

九五爻辭：「貞吉，悔亡，無不利，無初有終。」虞翻解釋：九五既得陽位又居上卦之中，所以說「守正得吉，悔恨消失，沒有什麼不利」。震與巽兩氣相迫，雷與風都是無形之物，巽最終應當變為震。《說卦》說巽推究到極處便成躁動之卦，也就是震，所以說「起初無所成而結局有成」。

先庚三日，後庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，後甲三日”同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱·彖》、《巽五》也。

爻辭接著說「先庚三日，後庚三日，吉」。虞翻用納甲之法解說：震在天干配庚。自初爻變到第二爻成離，變到第三爻成震，震主庚；離為日，震有三爻在前，所以說「庚日之前三天」，此時卦體為益。再自第四爻動到第五爻成離，最終至上爻成震，震三爻在後，所以說「庚日之後三天」。巽卦初爻本失其正，最終變而成震便各得其位，所以「起初不順而終得成就，吉祥」。《說卦》說震推究到極處為「蕃鮮」，其實指的是巽；巽推究到極處為「躁卦」，其實指的是震：二者互為終始。這與蠱卦卦辭「先甲三日，後甲三日」取義相同。九五一動便成蠱卦，乾在納甲中成於甲，震成於庚，甲與庚正是陰陽天地的起點與終點，所以經文特意在《蠱卦·彖辭》與《巽卦》九五兩處舉出甲、庚。

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上窮也”。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上為宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。

《小象傳》說「九五之吉，位正中也」。虞翻解釋：九五居上卦之中又得其正位，所以吉祥。上九爻辭：「巽在床下。」虞翻說：「床下」指初六；上九窮極於上便要返歸於下而成震，所以說「謙伏在床下」。《小象傳》說「上窮也」，正表明它應當在窮極於上之後回復到初位。《九家易》則從禮制立說：上爻為宗廟之位；按禮，封爵行賞、出兵征伐，都要先祭告宗廟，然後才領命而行，而三軍的號令是將帥所能專斷的，所以說「巽在床下」。

喪其齊斧，貞凶。虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞凶”。荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則凶。故曰“喪其齊斧，貞凶”。《象》曰：巽在床下，上窮也。虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。喪其齊斧，正乎凶也。虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎凶也”。

爻辭接著說「喪其齊斧，貞凶」。虞翻從卦象上講：爻變至第三爻時，離體毀壞而入於坤，坤為喪失，巽為齊整，離為斧，所以說「丟掉了那把齊整的利斧」；第三爻一變便失其正位，所以固守則凶。荀爽則從軍禮上講：軍隊罷戰班師，也要祭告宗廟，把象徵征伐之權的斧鉞交還君主，所以說「喪齊斧」；如果依舊保持原樣不交還，不守臣子的節度，就有凶禍，所以說「喪其齊斧，貞凶」。《小象傳》說「巽在床下，上窮也」，虞翻解釋：陽爻窮極於上便要返歸於下，所以說「上窮」。《小象傳》又說「喪其齊斧，正乎凶也」，虞翻指出上九下應九三，九三一動就失去正位，所以說即便自以為得正，結果仍是凶。