周易集解 · 第 16 卷

《序卦》曰：入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。崔覲曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後說之，所謂人忘其勞死也。（兌下兌上）。兌：亨，利貞。虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動應五承三，故“亨利貞”也。《彖》曰：兌，說也。虞翻曰：兌口，故說也。

《序卦傳》說：「有所進入而後使人欣悅，所以巽卦之後接的是兌卦。兌就是欣悅。」崔覲解釋：巽卦講申明政令、推行政事，那是把人納入法度刑罰之中；納入刑法之後再使他心悅誠服，就是下文《彖傳》所說的百姓忘其勞苦、忘其死亡。兌卦上下皆兌，卦辭說：「亨，利貞。」虞翻用卦變立說：兌由大壯第五爻下行至第三爻而來，剛爻居中而柔爻在外；九二失位，變動之後既上應九五又承接六三，所以說「亨通，利於守正」。《彖傳》說「兌，說也」，虞翻指出兌為口，以言語相悅，所以是欣悅。

剛中而柔外，說以利貞，虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說以利貞”也。是以順乎天而應乎人。虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應乎人”。坤為順也。

《彖傳》說「剛中而柔外，說以利貞」。虞翻解釋：「剛中」指九二與九五，「柔外」指六三與上六；第二、三、四爻都有利於變而得正，所以說「欣悅而利於守正」。《彖傳》接著說「是以順乎天而應乎人」，虞翻說：大壯卦中的乾為天，此處指九五；「人」指六三。九二一變便順從九五、承接六三，所以說「上順天道而下應人心」；變後有坤，坤的德性正是柔順。

說以先民，民忘其勞；虞翻曰：謂二、四已變成屯。坎為勞，震喜，兌說，坤為民，坎為心，民心喜說，有順比象，故“忘其勞”也。說以犯難，民忘其死，虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過死。變成屯，民說無疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。

《彖傳》說「說以先民，民忘其勞」。虞翻解釋：這是說第二、第四兩爻已變而成屯卦；坎為勞苦，震為喜，兌為悅，坤為民眾，坎又為心，民心歡喜悅服，卦中有順從親比之象，所以「忘記了勞苦」。《彖傳》又說「說以犯難，民忘其死」，虞翻說：卦體成屯，屯即艱難，所以稱「難」；自第三爻到上爻取象為大過，大過有死亡之義。變成屯之後，民眾的欣悅沒有止境，所以「忘記了死亡」。坎為心，故有忘懷之義；另一說則以坤為死。

說之大民勸矣哉。虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。虞翻曰：君子，大壯乾也。陽息見兌，學以聚之，問以辯之。兌二陽同類為朋，伏艮為友，坎為習，震為講，兌兩口對，故“朋友講習”也。

《彖傳》末了讚歎說：「欣悅之道如此之大，百姓因此互相勸勉啊。」虞翻解釋：卦中有比卦順從之象，所以民眾雖勞苦而不怨恨；震為喜笑，所以人人受到激勵。《大象傳》說：「兩澤相連並潤，這就是兌。君子由此領悟要與朋友一同講論研習。」虞翻說：「君子」指大壯卦中的乾；陽氣生長而顯現出兌，正合《乾·文言》所謂「學以聚之，問以辯之」。兌有兩個陽爻同類相聚，故為「朋」；其伏卦為艮，故為「友」；坎為熟習，震為講說，兌又是兩口相對，所以說「朋友講習」。

初九：和兌，吉。虞翻曰：得位，四變應已，故“和兌，吉”矣。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。虞翻曰：四變應初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。九三：孚兌，吉，悔亡。虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動得位，應之，故“孚兌，吉，悔亡”矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。

初九爻辭：「和兌，吉。」虞翻說：初九得陽位，九四變而與它相應，所以說「以和順之心相悅，吉祥」。《小象傳》說「和兌之吉，行未疑也」，虞翻解釋：九四變而應初，震為行，坎為疑，所以其行尚無可疑。下一條經文此本作「九三：孚兌，吉，悔亡」，而所引註文都是就九二立說（今傳本正作九二爻辭）。虞翻說：「孚」指九五；九四已變，九五處在坎中，坎為信，故稱孚。九二一動便得正位而與九五相應，所以說「以誠信相悅，吉祥，悔恨消失」。《小象傳》說「孚兌之吉，信志也」，虞翻指出：九二變而應五，此時九四已變，坎為心志，所以說「以誠信堅定其志」。

六三：來兌，凶。虞翻曰：從大壯來，失位，故“來兌，凶”矣。《象》曰：來兌之凶，位不當也。案：以陰居陽，故位不當。諂邪求悅，所以必凶。九四：商兌未寧，介疾有喜。虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來”同義也。坎為疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

六三爻辭：「來兌，凶。」虞翻說：六三是從大壯卦下來的，居位不正，所以說「前來求悅，凶險」。《小象傳》說「來兌之凶，位不當也」。李鼎祚按語補充：六三以陰爻居陽位，所以位不當；用諂媚邪佞的手段求取歡心，因此必定招凶。九四爻辭：「商兌未寧，介疾有喜。」虞翻說：《說卦》講巽「近利市三倍」，有商賈之象，所以稱「商兌」，即反覆商量計較；九四變而成坎，水性流動不居，震又為行，加上九二已變而卦成比象，所以說「未寧」，這與比卦「不寧方來」取義相同。坎為疾病，所以說「介疾」，即為疾患所隔；九四得位而上承九五，所以「有喜」。

《象》曰：九四之喜，有慶也。虞翻曰：陽為慶，謂五也。九五：孚于剝，有厲。虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。《象》曰：孚于剝，位正當也。案：以陽居尊位，應二比四，孚剝有成，“位不正當也”。

《小象傳》說「九四之喜，有慶也」，虞翻解釋：陽爻為福慶，此處指九五。九五爻辭：「孚于剝，有厲。」虞翻說：「孚」指九五自身；第二、第四兩爻一變，卦體便現出剝的形象，所以說「以誠信對待剝落之陰」；九五身在坎中，其道未能光大，所以有危險。《小象傳》說「孚于剝，位正當也」。李鼎祚按語說：九五以陽爻居於尊位，下應九二、上比上六，信施於剝陰而有所成；但就其取信於陰柔而言，反倒可說是位不正當。

上六：引兌。虞翻曰：無應乘陽。動而之巽，為繩。艮為手。應在三，三未之正。故“引兌”也。《象》曰：上六引兌，未光也。虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。

上六爻辭：「引兌。」虞翻說：上六沒有正應而又凌乘陽爻；它一動便成巽，巽為繩，艮為手，手執繩索正是牽引之象。上六所應在六三，而六三尚未變而得正，所以說「牽引著別人來求悅」。《小象傳》說「上六引兌，未光也」，虞翻解釋：第二、第四兩爻已變而卦體成屯，上爻與第三爻還沒有形成離體，離為光明，離象未成，所以說「未能光大」。

《序卦》曰：說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。崔覲曰：人說，忘其勞死，而後可散之以徵役，離之以家邦，故曰“說而後散之，故受之渙。渙者，離也”。（坎下巽上）。渙：亨。虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

《序卦傳》說：「使人欣悅而後加以疏散，所以兌卦之後接的是渙卦。渙就是離散。」崔覲解釋：民眾心悅，忘掉勞苦與死亡，然後才可以用征戍徭役來分派他們，使他們離開家邦，所以說「說而後散之，故受之以渙。渙者，離也」。渙卦下坎上巽，卦辭說「亨」。虞翻用卦變立說：渙由否卦第四爻下行至第二爻而成坎、巽之體，天地二氣得以交通，所以亨通。

王假有廟，虞翻曰：乾為王。假，至也。否體觀。艮為宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。利涉大川，利貞。虞翻曰：坎為大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應五，故利居貞也。

卦辭說「王假有廟」。虞翻解釋：乾為王，「假」訓為至；否卦中含有觀的卦體，其上艮為宗廟。乾的第四爻下到坤的第二爻，所以說「君王親臨宗廟」，《彖傳》申之為「王乃在中也」。卦辭又說「利涉大川，利貞」。虞翻說：坎為大河；渙卦上巽為木、下坎為水，正是舟楫之象，所以能渡大河，《彖傳》說「乘木有功」。九二失其正位，變而上應九五，所以利於安居守正。

《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。

《彖傳》說：「渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。」盧氏（盧景裕）解釋：渙本從否卦變來，乾的九四下來居於坤體之中，剛爻來而成坎，坎為水，水流不息而不窮竭；坤的六二上升到乾的第四爻，柔爻在外卦得其正位，上承尊貴的君王，與在上者同心。《彖傳》又說「王假有廟，王乃在中也」。荀爽依乾升坤降之說解釋：陽爻下來居於第二爻，處在坤體之中，就是建立宗廟；他把「假」訓為大，是說受天命的君王，居於九五的大位、處上體之中，向上祭享天帝，向下建立宗廟。

利涉大川，乘木有功也。虞翻曰：巽為木，坎為水，故“乘木有功也”。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，為享帝。陽下至二，為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。

《彖傳》說「利涉大川，乘木有功也」。虞翻解釋：巽為木，坎為水，木行於水上，所以乘木而有功。《大象傳》說：「風行走在水面上，這就是渙。先代君王由此領悟要祭享上帝、建立宗廟。」荀爽解釋：這是說受天命的君王收聚離散的民眾，向上祭享天帝，向下建立宗廟。陰爻上行至第四爻而承九五，就是祭享上帝；陽爻下行至第二爻，就是建立宗廟。離日在上為宗廟，是指配享於天帝的宗廟之神；這是君王所尊奉的，所以承接在上位。至於宗廟本身，其實建在地上；地是陰中之陽，正像廟中受祭的神靈。

虞翻曰：否乾為先王。享，祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟，有噬嗑食象故也。初六：用拯馬壯，吉。虞翻曰：坎為馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。《象》曰：初六之吉，順也。虞翻曰：承二，故順也。

虞翻則說：否卦中的乾為先王；「享」是祭祀，震為帝、為祭，艮為宗廟。第四爻下到第二爻，等於宰殺坤所象的大牲以供祭祀，所以是祭享上帝、建立宗廟；這是說卦變而成既濟，其中含有噬嗑進食之象的緣故。初六爻辭：「用拯馬壯，吉。」虞翻說：坎為馬；初六本失其正，一動便成大壯之體而得正位，所以說「藉助強壯的馬來拯濟，吉祥」，悔恨也隨之消失。《小象傳》說「初六之吉，順也」，虞翻指出初六上承九二，所以是柔順。

九二：渙奔其機，悔亡。虞翻曰：震為奔，坎為棘，為矯輮。震為足。輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。渙宗廟中，故設機。二失位，變得正，故“渙奔其機，悔亡”也。《象》曰：渙奔其機，得願也。虞翻曰：動而得位，故“得願也”。

九二爻辭：「渙奔其機，悔亡。」虞翻解釋：震為奔走，坎為棘木、為矯揉彎曲，震又為足；把棘木揉曲而安上足，再由艮所象的手臂憑靠其上，正是憑几的形象。渙卦所述之事在宗廟之中，所以陳設几案。九二失位，變而得正，所以說「離散之時奔就他的几案，悔恨消失」。《小象傳》說「渙奔其機，得願也」，虞翻指出九二一動便得正位，所以稱心如願。

六三：渙其躬，無悔。荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，為志在外，故“無悔”。《象》曰：渙其躬，志在外也。王弼曰：渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。

六三爻辭：「渙其躬，無悔。」荀爽解釋：一身居於卦體之中叫作「躬」；這是說渙散六三自身，使它上承陽爻，心志向外，所以沒有悔恨。《小象傳》說「渙其躬，志在外也」。王弼從義理上講：渙卦的意義在於內卦為險而外卦安順；六三散去一己之私而志在於外，不固守自己的所處，與剛爻志同道合，所以能夠沒有過錯。

六四：渙其群，元吉。虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故“元吉”也。渙有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應在初，三變坎為思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群民得位承尊，故“元吉”也。互體有艮，艮為山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。

六四爻辭：「渙其群，元吉。」虞翻說：九二已變而成坤，坤有三爻，故稱「群」；六四得位而順承九五，所以大吉。爻辭接著說「渙有丘，匪夷所思」。虞翻解釋：六四之位相當於艮山的一半，所以稱「丘」；「匪」是非，「夷」指震所象的平易，六四所應在初六，第三爻一變成坎，坎為思，所以說「不是尋常人所能想到的」。盧氏另作一解：陽爻自第二爻上居第四爻，離開了它的同類，渙散聚集的群眾而自身得位承奉尊者，所以大吉；卦中互體有艮，艮為山丘，渙群之功雖然光大，有丘阻隔便不平坦，所以有超乎常情的思慮。

《象》曰：渙其群元吉，光大也。虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。九五：渙汗其大號。《九家易》曰：謂五建二，為諸侯使下君國，故宣佈號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾為首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。

《小象傳》說「渙其群元吉，光大也」，虞翻解釋：第三爻已變而成離，離為光明，所以說六四之德光大。九五爻辭：「渙汗其大號。」《九家易》解釋：這是說九五封建九二，使他作諸侯下去治理封國，因而宣佈號令。百姓蒙受恩澤，就像汗從身上發出，一去而不再收回。渙本從否卦變來，否上體乾為首，下來居於第二爻而成坎水，正是汗的形象；陽爻稱大，所以說「像發汗一樣頒佈重大的號令」。

渙王居，無咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。虞翻曰：五為王。艮為居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。上九：渙其血，去逖，出，無咎。虞翻曰：應在三。坎為血，為逖。逖，憂也。二變為觀，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎。”《象》曰：渙其血，遠害也。虞翻曰：乾為遠，坤為害，體遁上，故“遠害”也。

爻辭接著說「渙王居，無咎」。荀爽解釋：君王頒佈德教而安居其所，所以不會有過錯。《小象傳》說「王居無咎，正位也」。虞翻說：第五爻為王，艮為居；君王以正位居於九五，六四等陰爻順從其命令，所以說「王居無咎，正位也」。上九爻辭：「渙其血，去逖，出，無咎。」虞翻解釋：上九所應在六三，坎為血、為逖，「逖」是憂懼；九二一變全卦成觀，坎象便不見了，所以說「散去血傷，遠離憂懼，脫身而出，不會有過錯」。《小象傳》說「渙其血，遠害也」，虞翻指出：乾為遠，坤為害，上九處在遁體之上，所以能遠離禍害。

《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。崔覲曰：離散之道，不可終行，當以節止之。故言物不可以終離，受之以節。（兌下坎上）。節：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故“節亨”也。苦節不可貞。虞翻曰：謂上也，應在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。

《序卦傳》說：「事物不可能始終離散下去，所以渙卦之後接的是節卦。」崔覲解釋：離散之道不能一直行下去，應當用節制來止住它，所以說「物不可以終離，受之以節」。節卦下兌上坎，卦辭說「亨」。虞翻用卦變立說：節由泰卦第三爻上行至第五爻而來，天地二氣交通；九五當位而行節制，居中得正因而通達，所以說「節亨」。卦辭又說「苦節不可貞」。虞翻解釋：這是就上六說的，它所應在六三；六三一變成離，火性炎上而生苦味，上六的位置正在火之上，所以是「苦節」，節制到了苦澀的地步。上六雖然得其陰位，卻凌乘陽爻，所以不可固守。

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中，盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛柔分而剛得中”也苦節不可貞，其道窮也。虞翻曰：位極於上，乘陽，故“窮”也。說以行險，虞翻曰：兌說，坎險，震為行，故“說以行險”也。當位以節，中正以通，虞翻曰：中正謂五。坎為通也。

《彖傳》說：「節亨，剛柔分而剛得中。」盧氏解釋：節本從泰卦變來，分出乾的九三上升到坤的第五爻，分出坤的六五下來處於乾的第三爻，這就是「剛柔各分其位而剛爻得中」。《彖傳》又說「苦節不可貞，其道窮也」，虞翻指出：上六位處一卦之極，又凌乘陽爻，所以其道窮盡。《彖傳》說「說以行險」，虞翻解釋：下體兌為悅，上體坎為險，卦中震為行，所以是「和悅地行於險難之中」。《彖傳》說「當位以節，中正以通」，虞翻說：「中正」指九五，坎為通達。

天地節而四時成。虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋。坎冬。三動，離為夏。故“天地節而四時成”也。節以制度，不傷財，不害民。虞翻曰：艮手稱制。坤數十，數度。坤又為害，為民，為財。二動體剝，剝為傷。三出復位，成既濟定，坤剝不見。故“節以制度，不傷財，不害民”。

《彖傳》說「天地節而四時成」。虞翻解釋：泰卦中乾為天、坤為地；震為春，兌為秋，坎為冬，第三爻一動則有離，離為夏，四時之象因此完備，所以說「天地有節度而四季得以形成」。《彖傳》又說「節以制度，不傷財，不害民」。虞翻說：艮為手，故稱「制」；坤之數為十，故為「數度」；坤又為害、為民、為財。九二一動則卦體成剝，剝有傷損之義；等到第三爻出而回復本位，卦成既濟而六爻皆定，坤與剝之象都不見了，所以說「以制度加以節制，不損傷財貨，不禍害百姓」。

《象》曰：澤上有水，節。侯果曰：澤上有水，以隄防為節。君子以制數度，議德行。虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數度，議德行。”乾三之五，為“制數度”。坤五之乾，為“議德行”也。

《大象傳》說：「澤上有水，這就是節。」侯果解釋：澤上蓄水，要靠堤防來節制。經文接著說「君子以制數度，議德行」。虞翻說：「君子」指泰卦中的乾；艮為止，故為制定，坤為度數，震為議論、為行，乾為德，所以說「制定禮數法度，評議道德行為」。乾的第三爻上行到第五爻，就是「制數度」；坤的第五爻下入乾體，就是「議德行」。

初九：不出戶庭，無咎。虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節之始，有應所四。四為坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。案：初九應四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內戶，戶庭之象也。

初九爻辭：「不出戶庭，無咎。」虞翻解釋：泰卦中坤為門戶，艮為庭院，震為出；初九得正位而上應六四，所以說「不走出門內的庭院，不會有過錯」。《小象傳》說「不出戶庭，知通塞也」，虞翻指出：坎為通，九二一變則坤土壅塞初爻，是為塞。崔覲從義理上講：初九處在節制之始，上有六四相應，而六四屬坎險，是不通之象；以節制而甘於閉塞，雖不通達，卻可說是懂得通與塞的分際。「戶庭」就是內室之庭，謹慎周密地守其節度，所以不出門而沒有過錯。李鼎祚按語說：初九與六四相應，六四所在互體為坎、為艮，艮為門闕，六四居艮體之中，正是內戶，即戶庭之象。

九二：不出門庭，凶。虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應五，則凶。故“言不出門庭，凶”矣。《象》曰：不出門庭凶，失時極也。虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。

九二爻辭：「不出門庭，凶。」虞翻解釋：九二變而成坤，其中艮為門庭；九二失位卻不肯變，反要出門去應九五，就會有凶，所以爻辭說「不出門庭，凶」。《小象傳》說「不出門庭凶，失時極也」，虞翻訓「極」為中，是說九二沒有及時變而得正，因而錯失了時機的中道。

六三：不節若，則嗟若，無咎。虞翻曰：三，節家君子也。失位，故節若。嗟，哀號聲。震為音聲，為出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。

六三爻辭：「不節若，則嗟若，無咎。」虞翻說：第三爻是節卦中的君子；它失其正位，所以有不能節制之象。「嗟」是悲嘆之聲，震為聲音、為出；六三一動便得正，而卦體有離有坎，眼淚從目中流出，所以說「於是嘆息不已」；變後得位而乘九二，所以不會有過錯。《小象傳》說「不節之嗟，又誰咎也」。王弼解釋：「若」是語助詞；六三以陰爻處陽位，以柔爻凌乘剛爻，違背了節制之道，以致悲嘆。這是自己招來的，怨不得別人，所以說「又能責怪誰呢」。

六四：安節，亨。虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應於初，故“安節亨”。《象》曰：安節之亨，承上道也。《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰“承上道也”。九五：甘節，吉。往有尚。虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。往謂二。二失正，變往應五，故“往有尚”也。《象》曰：甘節之吉，居位中也。虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。

六四爻辭：「安節，亨。」虞翻解釋：九二已變，卦中艮為止、坤為安；六四得正而上承九五，下與初九相應，所以說「安於節制而亨通」。《小象傳》說「安節之亨，承上道也」，《九家易》申說：這是講六四得正而奉事九五，向上通達於君主，所以說「承上道」。九五爻辭：「甘節，吉。往有尚。」虞翻說：九五得正而居中，坎為美，所以「節制得甘美而吉祥」；「往」指九二，九二失正，變而前往應五，所以說「前往會受到嘉尚」。《小象傳》說「甘節之吉，居位中也」，虞翻指出艮為居，五為中位，所以說「所居之位得中」。

上六：苦節，貞凶，悔亡。虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。乘陽，故“貞凶”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞凶”。苦節既凶，甘節志得，故曰“悔亡”。《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。荀爽曰：乘陽於上，無應於下，故“其道窮也”。

上六爻辭：「苦節，貞凶，悔亡。」虞翻解釋：第二、第三兩爻一變，卦中出現兩個離，火性炎上而生苦味，所以說「節制到苦澀的地步」；上六凌乘陽爻，所以固守則凶；但它以陰居陰而得正位，所以悔恨消失。干寶則用史事立說：《彖傳》講「苦節不可貞」，正指此爻。這種人秉受陰險潛伏的習染，懷著貪婪狠戾的心志，以苛苦自守的性情，遇上行甘節之道的明主，必定被誅，正是姜太公所誅的華士、孔子所誅的少正卯這一類的爻，所以說「貞凶」。苦節既已招凶，甘節之道得以施行，所以說「悔亡」。《小象傳》說「苦節貞凶，其道窮也」，荀爽指出：上六在上凌乘陽爻，在下又沒有正應，所以其道窮盡。

《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。崔覲曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。（兌下巽上）。中孚：虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。

《序卦傳》說：「有節度而後使人信服，所以節卦之後接的是中孚卦。」崔覲解釋：以制度加以節制，不損傷財貨、不禍害百姓，人們就信服他，所以說「節而信之，故受之以中孚」。中孚卦下兌上巽。虞翻用卦變立說：中孚由訟卦第四爻下行至初爻而來；坎為信，孚象居於卦中，指九二，所以叫「中孚」。此卦當依四陽二陰之卦的通例推求：遁卦的陰爻尚未到達第三爻，而大壯的陽爻已到第四爻，所以斷定它從訟卦變來。九二在訟卦時處於離體，離為鶴，又在坎的陰暗之中，正含有九二爻辭「鳴鶴在陰」的意思。

豚魚吉。案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。

卦辭說「豚魚吉」。李鼎祚按語解釋：坎為豕，訟卦第四爻下降到初位而折損了坎體，所以稱「豚」，即小豬；初爻之陰上升到第四爻而處巽體，巽為魚。「中」指九二，「孚」是誠信。是說九二變而上應九五，化成坤而有邦國之象，所以誠信能施及豚魚這樣微賤的生物，因而吉祥。虞翻以第三爻至上爻取象為遁，就把「豚魚」解作遁走之魚，這雖另生出一種曲折取象的異說，卻失掉了「化邦」所本的中正誠信之義。

利涉大川。虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。利貞。虞翻曰：謂二利之正，而應五也。中孚以利貞，乃應於天也。《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚，王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。乃化邦也。虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。

卦辭說「利涉大川」。虞翻解釋：坎為大河；九二已化成邦國，六三便有利於出而涉過坎水。變而得正之後卦體成渙，渙有舟楫之象，所以說「利於渡過大河，是乘著中空的木舟」。卦辭又說「利貞」，虞翻說：這是講九二利於變而得正，從而上應九五；中孚以守正為利，才能上應天道。《彖傳》說：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚。」王肅解釋：六三、六四兩柔爻在卦內，九二、九五兩剛爻各得中位，下兌為悅、上巽為順，所以能有孚信。《彖傳》說「乃化邦也」，虞翻解釋：九二變而應五則成坤，坤為邦國，所以說「化育邦國」。

豚魚吉：信及豚魚也。荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。利涉大川，乘木舟虛也。王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。中孚以利貞，乃應乎天也。虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。

《彖傳》說「豚魚吉，信及豚魚也」。荀爽解釋：「豚魚」指六四與六三；六四所處有艮，艮為山陸，是小豬棲息之地，六三處兌澤，是魚所在之處。小豬卑賤，魚類幽隱，而中正誠信之道連它們都能施及。《彖傳》說「利涉大川，乘木舟虛也」，王肅解釋：中孚的卦象外面兩畫實、中間兩畫虛，很像可以乘坐的中空木舟。《彖傳》說「中孚以利貞，乃應乎天也」，虞翻指出：訟卦中的乾為天，九二一動而與乾相應，所以說才是上應天道。

《象》曰：澤上有風，中孚。崔覲曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。君子以議獄緩死。虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。

《大象傳》說：「澤上有風，這就是中孚。」崔覲解釋：在上者像風一樣流佈號令，在下者像澤一樣承受恩惠，正是中孚之象。經文接著說「君子以議獄緩死」。虞翻說：「君子」指乾；訟卦中坎為牢獄，震為議論、為寬緩，坤為死。乾的第四爻下到初位，九二便脫出坎獄；兌為悅、震為喜，坎獄之象不見了，所以說「審議案獄，寬緩死刑」。

初九：虞吉，有它不燕。荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞；無意於四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意於四，則不安，故曰“有它不燕”也。《象》曰：初九虞吉，志未變也。荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。

初九爻辭：「虞吉，有它不燕。」荀爽訓「虞」為安：初九與六四相應，本應自守其安，若對六四不生別唸，就能得吉，所以說「虞吉」。六四是承奉九五的，初九若對它另有企圖，心裡便不得安寧，所以說「有別的念頭就不安適」。《小象傳》說「初九虞吉，志未變也」，荀爽解釋：初爻的位置本當潛伏隱藏，還不能變動去應六四。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。《象》曰：其子和之，中心願也。虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。

九二爻辭：「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」虞翻訓「靡」為共：震為鳴叫；訟卦中的離為鶴，坎為幽陰的夜晚，鶴能感知夜半而鳴，所以說「鶴在幽暗之處鳴叫」。九二一動便成坤，卦體為益；第五爻處艮，艮為少男，故為「子」，震與巽同聲相應，所以說「它的幼雛應和著它」。坤為身，故自稱「我」；「吾」則指九五。離為爵，爵就是爵位；坤為邦國，九五處艮，有守門之官與庭前門闕的形象，所以稱「好爵」。九五有利於九二變而得正、上應於坎，所以說「我與你共同分享」。《小象傳》說「其子和之，中心願也」，虞翻指出：坎為心，九二動而得正以應九五，所以是發自內心的願望。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。荀爽曰：三四俱陰，故稱“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實。故罷而泣之也。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強而進，進而礙敵。故“或鼓”也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恆，位不當也。

六三爻辭：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌。」荀爽解釋：六三與六四都是陰爻，同類相遇即為「得敵」；六四得其正位而有實位，所以擊鼓而歌，六三失位而中無所實，所以罷兵而哭泣。《小象傳》說「或鼓或罷，位不當也」。王弼另作一解：三、四都是陰爻，兌金與巽木性質相異，所以叫作「敵」。六三以陰居陽，勉強逞能而進，進而受阻於敵，所以「或鼓」，擂鼓求戰；六四所履為正位，不是六三這個敵手所能攻克的，所以「或罷」，只得罷兵；戰不勝而退，又怕被侵凌，所以「或泣」；而六四所處謙遜巽順，並不報復仇敵，所以六三又「或歌」。忽歌忽泣而沒有常態，正因為居位不當。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。

六四爻辭：「月幾望，馬匹亡，無咎。」虞翻解釋：訟卦中坎為月，離為日；兌在西，震在東。月在兌的第二爻之位，離在震的第三爻之位，日與月東西相對，所以說「月亮將近滿盈」。乾與坎都為馬，兩馬正好成匹；初爻與第四爻互換其位，震為奔走，卦體又如遁入山中，乾坎兩馬之象都不見了，所以說「馬匹走失」。因為初、四易位而各得其正，所以不會有過錯。《小象傳》說「馬匹亡，絕類上也」，虞翻指出：訟卦初爻上行到第四爻，其體與上卦斷絕，所以說「與同類斷絕而上行」。

九五：有孚攣如，無咎。虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應已，故“無咎”也。《象》曰：有孚攣如，位正當也。案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當也”。

九五爻辭：「有孚攣如，無咎。」虞翻解釋：「孚」是誠信；九二處坎之中，坎為信，故為孚。巽為繩索，艮為手，手執繩索牽繫，所以說「攣」，即牢牢繫連。九五使九二變化而成邦國，九二得正而與自己相應，所以不會有過錯。《小象傳》說「有孚攣如，位正當也」。李鼎祚按語說：正因如此而成就九五之德，是為有信；牽繫九二使它變而應己，這就叫作「位正當」。

上九：翰音登于天，貞凶。虞翻曰：巽為雞，應在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞凶”。《禮》薦牲，雞稱翰音也。《象》曰：翰音登于天，何可長也。侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實；中實內喪，虛華外揚。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。

上九爻辭：「翰音登于天，貞凶。」虞翻解釋：巽為雞，上九所應在震，震為聲音；「翰」是高，巽為高，乾為天，所以說「雞的鳴聲高飛上天」。上九失其正位，所以固守則凶。《禮記》記載薦獻犧牲，雞稱為「翰音」。《小象傳》說「翰音登于天，何可長也」。侯果解釋：上九窮極於上而又失位，誠信並非發自內心；用這樣的誠信去申布命令，只有聲響而無實質，內裡的誠實已經喪失，浮華虛聲卻向外張揚，這就是「翰音登天」。巽為雞，雞的祭名叫翰音；空虛的聲音升上天空，哪能長久呢。

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。（艮上震上）。小過：亨，利貞。虞翻曰：晉上之三。當從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故利貞。“過以利貞，與時行也。”

《序卦傳》說：「守著誠信的人必定要去實行，所以中孚之後接的是小過卦。」韓康伯解釋：一味死守小信的人，就失掉了「貞而不諒」的正道，把守信做過了頭，所以叫「小過」。小過卦下震上艮（原文作「艮上震上」，後一「上」字當作「下」），卦辭說：「亨，利貞。」虞翻用卦變立說：小過由晉卦上爻下行至第三爻而來，應依四陰二陽之卦的通例、參照臨與觀來推求：臨卦的陽爻尚未到第三爻，而觀卦第四爻之陽已經消去；此卦又有飛鳥之象，所以斷定它從晉卦變來。《繫辭》說舂米杵臼之利取象於小過，大概就依此象。柔爻得中而上應乾之剛，所以亨通；六五失其正位，所以說「利貞」，《彖傳》申之為「過以利貞，與時行也」。

可小事，虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。不可大事。虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。

卦辭說「可小事」。虞翻解釋：「小」指六五，晉卦中坤為事，柔爻得中，所以可以做小事。卦辭說「不可大事」，虞翻指出：「大事」指九四，剛爻失位而又不居中，所以不可以做大事。卦辭又說「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」。虞翻說：離為飛鳥，震為聲音，艮為止；晉卦上爻下到第三爻，離象離去而震象仍在，鳥已飛走而聲音留止，所以說「飛鳥留下了它的叫聲」。在上的陰爻凌乘陽爻，所以「不宜上」；在下的陰爻順承陽爻，所以「宜下，大吉」。世俗之說有以為卦象兩陽在內、四陰在外，形似飛鳥展翅，虞翻斥為妄說。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。荀爽曰：陰稱小。謂四應初，過二而去。三應上，過五而去。五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。柔得中，是以小事吉也。虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。剛失位而不中，是以不可大事也。虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。

《彖傳》說：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。」荀爽解釋：陰爻稱「小」。九四下應初六，要越過六二而去；九三上應上六，要越過六五而去；六五居中，只看見別人越過自己而看不見與己相應的，所以說「小者越過而得亨通」。《彖傳》說「柔得中，是以小事吉也」，虞翻指出這是就六五說的，陰稱小，所以小事得吉。《彖傳》說「剛失位而不中，是以不可大事也」，虞翻指出這是就九四說的，陽稱大，所以不可做大事。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。宋衷曰：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。《象》曰：山上有雷，小過。侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。

《彖傳》說「有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音」。宋衷解釋：兩個陽爻在卦中，上下各有陰爻，形似飛鳥舒展翅膀，所以說「飛鳥」；震為聲音，鳥一邊飛一邊鳴，鳥已遠去而聲音留下，所以說「遺之音」。《彖傳》說「不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也」，王肅解釋：第四、第五兩爻失位，所以說「上逆」；第二、第三兩爻得正，所以說「下順」。《大象傳》說「山上有雷，小過」，侯果解釋：山體大而雷聲小，雷響在山上，是小者略過於大者之上，所以叫「小過」。

君子以行過乎恭，虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。喪過乎哀，虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。用過乎儉。虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，雲不雨。故“用過乎儉”也。

《大象傳》說「君子以行過乎恭」。虞翻解釋：「君子」指九三；上爻尊貴而三爻卑賤，晉卦上爻下居第三爻，震為行，所以說「行為恭敬得過了分」，是說九三竭盡恭敬以保住其位，與謙卦九三取義相同。經文說「喪過乎哀」，虞翻說：晉卦中坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕淚，震為出，涕淚從鼻目流出；卦體又有大過，遭遇死喪之事，所以哀傷過度。經文說「用過乎儉」，虞翻說：坤為財用、為吝嗇，艮為止，兌為小；用度微小而密止不施，如同密雲而不下雨，所以說「用度儉省得過了分」。

初六：飛鳥以凶。虞翻曰：應四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以凶”。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。六二：過其祖，遇其妣虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。

初六爻辭：「飛鳥以凶。」虞翻解釋：初六上應九四，離為飛鳥；晉卦上爻下到第三爻，九四便被折入大過而有死象，所以說「飛鳥因此招凶」。《小象傳》說「飛鳥以凶，不可如何也」，虞翻指出九四陷於大過而死，所以無可奈何。六二爻辭：「過其祖，遇其妣。」虞翻解釋：這裡的「祖」指祖母，即初六；母親死後稱「妣」。第三爻所在的坤為喪、為母，折入大過而死，所以稱「祖」。六二越過初六，所以說「越過了他的祖母」；六五一變，第三爻便成姤體，姤為相遇，所以說「遇上了他的先妣」。

不及其君，遇其臣，無咎。虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。

爻辭接著說「不及其君，遇其臣，無咎」。虞翻解釋：六五一動便為君，晉卦中坎為臣；六二要上到五位，中間被第三爻阻隔，艮又為止，所以「夠不到他的君主」而止步。如果它承奉九三而得正，卦體便有姤的相遇之象，所以說「遇上了他的臣屬，不會有過錯」。《小象傳》說「不及其君，臣不可過也」，虞翻指出：卦體為大過，下體止息，舍處巽體之下，所以為臣者不可越分；這與隨卦六三取義相同。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，凶”也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。虞翻曰：三來戕四，故“凶如何也”。

九三爻辭：「弗過防之，從或戕之，凶。」虞翻解釋：「防」是提防九四；九四失位而隨人俯仰，想把九三折服到初位去。「戕」是殺害；離為戈兵，九三從離體之上進入坤中，把九四折損而死於大過之中，所以說「一味相從，或許反被戕害，凶險」。《小象傳》說「從或戕之，凶如何也」，虞翻指出：是九三前來戕害九四，所以嘆其凶到了什麼地步。

九四：無咎，弗過遇之，《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。往厲必戒，勿用永貞。荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故“用永貞”。《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。

九四爻辭：「無咎，弗過遇之。」《九家易》解釋：九四以陽爻居陰位，行事恭敬過分；如今雖然失位，只要能相遇便可進居五位，所以不會有過錯。九四處震體而主動，居位既不正，就應當上動居於五位，不再越過五位，所以說「不越過而正相遇合」。爻辭接著說「往厲必戒，勿用永貞」。荀爽解釋：九四前往會危及六五，又須戒備九三，所以說「前往有危險，必須戒懼」；不要長久停留在第四爻，應當上動到第五爻，所以不可長守此位。《小象傳》說「弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也」，虞翻指出：卦體如否而上體傾覆，所以終究不可長久。

六五：密雲不雨，自我西郊。虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為雲，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密雲不雨，自我西郊”也。公弋取彼在穴。虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也。坎為弓彈。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。《象》曰：密雲不雨，已上也。虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。

六五爻辭：「密雲不雨，自我西郊。」虞翻解釋：「密」是小；晉卦中的坎在天上為雲，墜落地面便成雨。上爻下來居於第三爻，坎體被折而入於兌，小便是密。坤為「自我」，兌在西方，六五一動成乾，乾為郊野，所以說「濃雲密佈卻不下雨，雲氣來自我方西郊」。爻辭接著說「公弋取彼在穴」，虞翻說：「公」指九三；「弋」是用繫著絲繩的短箭射獵。坎為弓彈，離為鳥、為矢；繳射本不專用箭矢，而以巽繩繫住射中的鳥，正是弋射之人與鳥的形象。艮為手，第二爻為穴，手伸入穴中，所以說「王公用繳射取得那藏在穴中的獵物」。《小象傳》說「密雲不雨，已上也」，虞翻指出：第三爻的坎水已經上行到上六，所以說已經上去了。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之凶”。晉坎為災眚，故“是謂災眚”矣。《象》曰：弗遇過之，已亢之。虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。

上六爻辭：「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。」虞翻解釋：九四已變而成坤，上六得以下到第三爻，所以說「不相遇合而逕自越過」。離為飛鳥，王公用繳射射中了它，鳥落下來落入艮手之中而死，所以說「飛鳥遭了羅網，凶險」。晉卦中的坎為災眚，所以說「這就叫作災禍」。《小象傳》說「弗遇過之，已亢之」，虞翻指出：由飛而下稱為「亢」，晉卦上爻下到第三爻，所以說已經亢極了。