周易集解 · 第 16 卷

《序卦》曰：入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。崔觐曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后说之，所谓人忘其劳死也。（兑下兑上）。兑：亨，利贞。虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。《彖》曰：兑，说也。虞翻曰：兑口，故说也。

《序卦传》说：「有所进入而后使人欣悦，所以巽卦之后接的是兑卦。兑就是欣悦。」崔觐解释：巽卦讲申明政令、推行政事，那是把人纳入法度刑罚之中；纳入刑法之后再使他心悦诚服，就是下文《彖传》所说的百姓忘其劳苦、忘其死亡。兑卦上下皆兑，卦辞说：「亨，利贞。」虞翻用卦变立说：兑由大壮第五爻下行至第三爻而来，刚爻居中而柔爻在外；九二失位，变动之后既上应九五又承接六三，所以说「亨通，利于守正」。《彖传》说「兑，说也」，虞翻指出兑为口，以言语相悦，所以是欣悦。

刚中而柔外，说以利贞，虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。是以顺乎天而应乎人。虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。

《彖传》说「刚中而柔外，说以利贞」。虞翻解释：「刚中」指九二与九五，「柔外」指六三与上六；第二、三、四爻都有利于变而得正，所以说「欣悦而利于守正」。《彖传》接着说「是以顺乎天而应乎人」，虞翻说：大壮卦中的乾为天，此处指九五；「人」指六三。九二一变便顺从九五、承接六三，所以说「上顺天道而下应人心」；变后有坤，坤的德性正是柔顺。

说以先民，民忘其劳；虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。说以犯难，民忘其死，虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。

《彖传》说「说以先民，民忘其劳」。虞翻解释：这是说第二、第四两爻已变而成屯卦；坎为劳苦，震为喜，兑为悦，坤为民众，坎又为心，民心欢喜悦服，卦中有顺从亲比之象，所以「忘记了劳苦」。《彖传》又说「说以犯难，民忘其死」，虞翻说：卦体成屯，屯即艰难，所以称「难」；自第三爻到上爻取象为大过，大过有死亡之义。变成屯之后，民众的欣悦没有止境，所以「忘记了死亡」。坎为心，故有忘怀之义；另一说则以坤为死。

说之大民劝矣哉。虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。

《彖传》末了赞叹说：「欣悦之道如此之大，百姓因此互相劝勉啊。」虞翻解释：卦中有比卦顺从之象，所以民众虽劳苦而不怨恨；震为喜笑，所以人人受到激励。《大象传》说：「两泽相连并润，这就是兑。君子由此领悟要与朋友一同讲论研习。」虞翻说：「君子」指大壮卦中的乾；阳气生长而显现出兑，正合《乾·文言》所谓「学以聚之，问以辩之」。兑有两个阳爻同类相聚，故为「朋」；其伏卦为艮，故为「友」；坎为熟习，震为讲说，兑又是两口相对，所以说「朋友讲习」。

初九：和兑，吉。虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。《象》曰：和兑之吉，行未疑也。虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。九三：孚兑，吉，悔亡。虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。《象》曰：孚兑之吉，信志也。虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。

初九爻辞：「和兑，吉。」虞翻说：初九得阳位，九四变而与它相应，所以说「以和顺之心相悦，吉祥」。《小象传》说「和兑之吉，行未疑也」，虞翻解释：九四变而应初，震为行，坎为疑，所以其行尚无可疑。下一条经文此本作「九三：孚兑，吉，悔亡」，而所引注文都是就九二立说（今传本正作九二爻辞）。虞翻说：「孚」指九五；九四已变，九五处在坎中，坎为信，故称孚。九二一动便得正位而与九五相应，所以说「以诚信相悦，吉祥，悔恨消失」。《小象传》说「孚兑之吉，信志也」，虞翻指出：九二变而应五，此时九四已变，坎为心志，所以说「以诚信坚定其志」。

六三：来兑，凶。虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。《象》曰：来兑之凶，位不当也。案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。九四：商兑未宁，介疾有喜。虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

六三爻辞：「来兑，凶。」虞翻说：六三是从大壮卦下来的，居位不正，所以说「前来求悦，凶险」。《小象传》说「来兑之凶，位不当也」。李鼎祚按语补充：六三以阴爻居阳位，所以位不当；用谄媚邪佞的手段求取欢心，因此必定招凶。九四爻辞：「商兑未宁，介疾有喜。」虞翻说：《说卦》讲巽「近利市三倍」，有商贾之象，所以称「商兑」，即反复商量计较；九四变而成坎，水性流动不居，震又为行，加上九二已变而卦成比象，所以说「未宁」，这与比卦「不宁方来」取义相同。坎为疾病，所以说「介疾」，即为疾患所隔；九四得位而上承九五，所以「有喜」。

《象》曰：九四之喜，有庆也。虞翻曰：阳为庆，谓五也。九五：孚于剥，有厉。虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。《象》曰：孚于剥，位正当也。案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。

《小象传》说「九四之喜，有庆也」，虞翻解释：阳爻为福庆，此处指九五。九五爻辞：「孚于剥，有厉。」虞翻说：「孚」指九五自身；第二、第四两爻一变，卦体便现出剥的形象，所以说「以诚信对待剥落之阴」；九五身在坎中，其道未能光大，所以有危险。《小象传》说「孚于剥，位正当也」。李鼎祚按语说：九五以阳爻居于尊位，下应九二、上比上六，信施于剥阴而有所成；但就其取信于阴柔而言，反倒可说是位不正当。

上六：引兑。虞翻曰：无应乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。《象》曰：上六引兑，未光也。虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。

上六爻辞：「引兑。」虞翻说：上六没有正应而又凌乘阳爻；它一动便成巽，巽为绳，艮为手，手执绳索正是牵引之象。上六所应在六三，而六三尚未变而得正，所以说「牵引着别人来求悦」。《小象传》说「上六引兑，未光也」，虞翻解释：第二、第四两爻已变而卦体成屯，上爻与第三爻还没有形成离体，离为光明，离象未成，所以说「未能光大」。

《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。（坎下巽上）。涣：亨。虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

《序卦传》说：「使人欣悦而后加以疏散，所以兑卦之后接的是涣卦。涣就是离散。」崔觐解释：民众心悦，忘掉劳苦与死亡，然后才可以用征戍徭役来分派他们，使他们离开家邦，所以说「说而后散之，故受之以涣。涣者，离也」。涣卦下坎上巽，卦辞说「亨」。虞翻用卦变立说：涣由否卦第四爻下行至第二爻而成坎、巽之体，天地二气得以交通，所以亨通。

王假有庙，虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。利涉大川，利贞。虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。

卦辞说「王假有庙」。虞翻解释：乾为王，「假」训为至；否卦中含有观的卦体，其上艮为宗庙。乾的第四爻下到坤的第二爻，所以说「君王亲临宗庙」，《彖传》申之为「王乃在中也」。卦辞又说「利涉大川，利贞」。虞翻说：坎为大河；涣卦上巽为木、下坎为水，正是舟楫之象，所以能渡大河，《彖传》说「乘木有功」。九二失其正位，变而上应九五，所以利于安居守正。

《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。

《彖传》说：「涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」卢氏（卢景裕）解释：涣本从否卦变来，乾的九四下来居于坤体之中，刚爻来而成坎，坎为水，水流不息而不穷竭；坤的六二上升到乾的第四爻，柔爻在外卦得其正位，上承尊贵的君王，与在上者同心。《彖传》又说「王假有庙，王乃在中也」。荀爽依乾升坤降之说解释：阳爻下来居于第二爻，处在坤体之中，就是建立宗庙；他把「假」训为大，是说受天命的君王，居于九五的大位、处上体之中，向上祭享天帝，向下建立宗庙。

利涉大川，乘木有功也。虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。

《彖传》说「利涉大川，乘木有功也」。虞翻解释：巽为木，坎为水，木行于水上，所以乘木而有功。《大象传》说：「风行走在水面上，这就是涣。先代君王由此领悟要祭享上帝、建立宗庙。」荀爽解释：这是说受天命的君王收聚离散的民众，向上祭享天帝，向下建立宗庙。阴爻上行至第四爻而承九五，就是祭享上帝；阳爻下行至第二爻，就是建立宗庙。离日在上为宗庙，是指配享于天帝的宗庙之神；这是君王所尊奉的，所以承接在上位。至于宗庙本身，其实建在地上；地是阴中之阳，正像庙中受祭的神灵。

虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。初六：用拯马壮，吉。虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。《象》曰：初六之吉，顺也。虞翻曰：承二，故顺也。

虞翻则说：否卦中的乾为先王；「享」是祭祀，震为帝、为祭，艮为宗庙。第四爻下到第二爻，等于宰杀坤所象的大牲以供祭祀，所以是祭享上帝、建立宗庙；这是说卦变而成既济，其中含有噬嗑进食之象的缘故。初六爻辞：「用拯马壮，吉。」虞翻说：坎为马；初六本失其正，一动便成大壮之体而得正位，所以说「借助强壮的马来拯济，吉祥」，悔恨也随之消失。《小象传》说「初六之吉，顺也」，虞翻指出初六上承九二，所以是柔顺。

九二：涣奔其机，悔亡。虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。《象》曰：涣奔其机，得愿也。虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。

九二爻辞：「涣奔其机，悔亡。」虞翻解释：震为奔走，坎为棘木、为矫揉弯曲，震又为足；把棘木揉曲而安上足，再由艮所象的手臂凭靠其上，正是凭几的形象。涣卦所述之事在宗庙之中，所以陈设几案。九二失位，变而得正，所以说「离散之时奔就他的几案，悔恨消失」。《小象传》说「涣奔其机，得愿也」，虞翻指出九二一动便得正位，所以称心如愿。

六三：涣其躬，无悔。荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。《象》曰：涣其躬，志在外也。王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。

六三爻辞：「涣其躬，无悔。」荀爽解释：一身居于卦体之中叫作「躬」；这是说涣散六三自身，使它上承阳爻，心志向外，所以没有悔恨。《小象传》说「涣其躬，志在外也」。王弼从义理上讲：涣卦的意义在于内卦为险而外卦安顺；六三散去一己之私而志在于外，不固守自己的所处，与刚爻志同道合，所以能够没有过错。

六四：涣其群，元吉。虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。涣有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。

六四爻辞：「涣其群，元吉。」虞翻说：九二已变而成坤，坤有三爻，故称「群」；六四得位而顺承九五，所以大吉。爻辞接着说「涣有丘，匪夷所思」。虞翻解释：六四之位相当于艮山的一半，所以称「丘」；「匪」是非，「夷」指震所象的平易，六四所应在初六，第三爻一变成坎，坎为思，所以说「不是寻常人所能想到的」。卢氏另作一解：阳爻自第二爻上居第四爻，离开了它的同类，涣散聚集的群众而自身得位承奉尊者，所以大吉；卦中互体有艮，艮为山丘，涣群之功虽然光大，有丘阻隔便不平坦，所以有超乎常情的思虑。

《象》曰：涣其群元吉，光大也。虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。九五：涣汗其大号。《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。

《小象传》说「涣其群元吉，光大也」，虞翻解释：第三爻已变而成离，离为光明，所以说六四之德光大。九五爻辞：「涣汗其大号。」《九家易》解释：这是说九五封建九二，使他作诸侯下去治理封国，因而宣布号令。百姓蒙受恩泽，就像汗从身上发出，一去而不再收回。涣本从否卦变来，否上体乾为首，下来居于第二爻而成坎水，正是汗的形象；阳爻称大，所以说「像发汗一样颁布重大的号令」。

涣王居，无咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。上九：涣其血，去逖，出，无咎。虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”《象》曰：涣其血，远害也。虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。

爻辞接着说「涣王居，无咎」。荀爽解释：君王颁布德教而安居其所，所以不会有过错。《小象传》说「王居无咎，正位也」。虞翻说：第五爻为王，艮为居；君王以正位居于九五，六四等阴爻顺从其命令，所以说「王居无咎，正位也」。上九爻辞：「涣其血，去逖，出，无咎。」虞翻解释：上九所应在六三，坎为血、为逖，「逖」是忧惧；九二一变全卦成观，坎象便不见了，所以说「散去血伤，远离忧惧，脱身而出，不会有过错」。《小象传》说「涣其血，远害也」，虞翻指出：乾为远，坤为害，上九处在遁体之上，所以能远离祸害。

《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。（兑下坎上）。节：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。苦节不可贞。虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。

《序卦传》说：「事物不可能始终离散下去，所以涣卦之后接的是节卦。」崔觐解释：离散之道不能一直行下去，应当用节制来止住它，所以说「物不可以终离，受之以节」。节卦下兑上坎，卦辞说「亨」。虞翻用卦变立说：节由泰卦第三爻上行至第五爻而来，天地二气交通；九五当位而行节制，居中得正因而通达，所以说「节亨」。卦辞又说「苦节不可贞」。虞翻解释：这是就上六说的，它所应在六三；六三一变成离，火性炎上而生苦味，上六的位置正在火之上，所以是「苦节」，节制到了苦涩的地步。上六虽然得其阴位，却凌乘阳爻，所以不可固守。

《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。说以行险，虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。当位以节，中正以通，虞翻曰：中正谓五。坎为通也。

《彖传》说：「节亨，刚柔分而刚得中。」卢氏解释：节本从泰卦变来，分出乾的九三上升到坤的第五爻，分出坤的六五下来处于乾的第三爻，这就是「刚柔各分其位而刚爻得中」。《彖传》又说「苦节不可贞，其道穷也」，虞翻指出：上六位处一卦之极，又凌乘阳爻，所以其道穷尽。《彖传》说「说以行险」，虞翻解释：下体兑为悦，上体坎为险，卦中震为行，所以是「和悦地行于险难之中」。《彖传》说「当位以节，中正以通」，虞翻说：「中正」指九五，坎为通达。

天地节而四时成。虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。节以制度，不伤财，不害民。虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。

《彖传》说「天地节而四时成」。虞翻解释：泰卦中乾为天、坤为地；震为春，兑为秋，坎为冬，第三爻一动则有离，离为夏，四时之象因此完备，所以说「天地有节度而四季得以形成」。《彖传》又说「节以制度，不伤财，不害民」。虞翻说：艮为手，故称「制」；坤之数为十，故为「数度」；坤又为害、为民、为财。九二一动则卦体成剥，剥有伤损之义；等到第三爻出而回复本位，卦成既济而六爻皆定，坤与剥之象都不见了，所以说「以制度加以节制，不损伤财货，不祸害百姓」。

《象》曰：泽上有水，节。侯果曰：泽上有水，以隄防为节。君子以制数度，议德行。虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。

《大象传》说：「泽上有水，这就是节。」侯果解释：泽上蓄水，要靠堤防来节制。经文接着说「君子以制数度，议德行」。虞翻说：「君子」指泰卦中的乾；艮为止，故为制定，坤为度数，震为议论、为行，乾为德，所以说「制定礼数法度，评议道德行为」。乾的第三爻上行到第五爻，就是「制数度」；坤的第五爻下入乾体，就是「议德行」。

初九：不出户庭，无咎。虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。《象》曰：不出户庭，知通塞也。虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。

初九爻辞：「不出户庭，无咎。」虞翻解释：泰卦中坤为门户，艮为庭院，震为出；初九得正位而上应六四，所以说「不走出门内的庭院，不会有过错」。《小象传》说「不出户庭，知通塞也」，虞翻指出：坎为通，九二一变则坤土壅塞初爻，是为塞。崔觐从义理上讲：初九处在节制之始，上有六四相应，而六四属坎险，是不通之象；以节制而甘于闭塞，虽不通达，却可说是懂得通与塞的分际。「户庭」就是内室之庭，谨慎周密地守其节度，所以不出门而没有过错。李鼎祚按语说：初九与六四相应，六四所在互体为坎、为艮，艮为门阙，六四居艮体之中，正是内户，即户庭之象。

九二：不出门庭，凶。虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。《象》曰：不出门庭凶，失时极也。虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。

九二爻辞：「不出门庭，凶。」虞翻解释：九二变而成坤，其中艮为门庭；九二失位却不肯变，反要出门去应九五，就会有凶，所以爻辞说「不出门庭，凶」。《小象传》说「不出门庭凶，失时极也」，虞翻训「极」为中，是说九二没有及时变而得正，因而错失了时机的中道。

六三：不节若，则嗟若，无咎。虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。

六三爻辞：「不节若，则嗟若，无咎。」虞翻说：第三爻是节卦中的君子；它失其正位，所以有不能节制之象。「嗟」是悲叹之声，震为声音、为出；六三一动便得正，而卦体有离有坎，眼泪从目中流出，所以说「于是叹息不已」；变后得位而乘九二，所以不会有过错。《小象传》说「不节之嗟，又谁咎也」。王弼解释：「若」是语助词；六三以阴爻处阳位，以柔爻凌乘刚爻，违背了节制之道，以致悲叹。这是自己招来的，怨不得别人，所以说「又能责怪谁呢」。

六四：安节，亨。虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。《象》曰：安节之亨，承上道也。《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。九五：甘节，吉。往有尚。虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。《象》曰：甘节之吉，居位中也。虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。

六四爻辞：「安节，亨。」虞翻解释：九二已变，卦中艮为止、坤为安；六四得正而上承九五，下与初九相应，所以说「安于节制而亨通」。《小象传》说「安节之亨，承上道也」，《九家易》申说：这是讲六四得正而奉事九五，向上通达于君主，所以说「承上道」。九五爻辞：「甘节，吉。往有尚。」虞翻说：九五得正而居中，坎为美，所以「节制得甘美而吉祥」；「往」指九二，九二失正，变而前往应五，所以说「前往会受到嘉尚」。《小象传》说「甘节之吉，居位中也」，虞翻指出艮为居，五为中位，所以说「所居之位得中」。

上六：苦节，贞凶，悔亡。虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。

上六爻辞：「苦节，贞凶，悔亡。」虞翻解释：第二、第三两爻一变，卦中出现两个离，火性炎上而生苦味，所以说「节制到苦涩的地步」；上六凌乘阳爻，所以固守则凶；但它以阴居阴而得正位，所以悔恨消失。干宝则用史事立说：《彖传》讲「苦节不可贞」，正指此爻。这种人秉受阴险潜伏的习染，怀着贪婪狠戾的心志，以苛苦自守的性情，遇上行甘节之道的明主，必定被诛，正是姜太公所诛的华士、孔子所诛的少正卯这一类的爻，所以说「贞凶」。苦节既已招凶，甘节之道得以施行，所以说「悔亡」。《小象传》说「苦节贞凶，其道穷也」，荀爽指出：上六在上凌乘阳爻，在下又没有正应，所以其道穷尽。

《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。（兑下巽上）。中孚：虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。

《序卦传》说：「有节度而后使人信服，所以节卦之后接的是中孚卦。」崔觐解释：以制度加以节制，不损伤财货、不祸害百姓，人们就信服他，所以说「节而信之，故受之以中孚」。中孚卦下兑上巽。虞翻用卦变立说：中孚由讼卦第四爻下行至初爻而来；坎为信，孚象居于卦中，指九二，所以叫「中孚」。此卦当依四阳二阴之卦的通例推求：遁卦的阴爻尚未到达第三爻，而大壮的阳爻已到第四爻，所以断定它从讼卦变来。九二在讼卦时处于离体，离为鹤，又在坎的阴暗之中，正含有九二爻辞「鸣鹤在阴」的意思。

豚鱼吉。案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。

卦辞说「豚鱼吉」。李鼎祚按语解释：坎为豕，讼卦第四爻下降到初位而折损了坎体，所以称「豚」，即小猪；初爻之阴上升到第四爻而处巽体，巽为鱼。「中」指九二，「孚」是诚信。是说九二变而上应九五，化成坤而有邦国之象，所以诚信能施及豚鱼这样微贱的生物，因而吉祥。虞翻以第三爻至上爻取象为遁，就把「豚鱼」解作遁走之鱼，这虽另生出一种曲折取象的异说，却失掉了「化邦」所本的中正诚信之义。

利涉大川。虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。利贞。虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。乃化邦也。虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。

卦辞说「利涉大川」。虞翻解释：坎为大河；九二已化成邦国，六三便有利于出而涉过坎水。变而得正之后卦体成涣，涣有舟楫之象，所以说「利于渡过大河，是乘着中空的木舟」。卦辞又说「利贞」，虞翻说：这是讲九二利于变而得正，从而上应九五；中孚以守正为利，才能上应天道。《彖传》说：「中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚。」王肃解释：六三、六四两柔爻在卦内，九二、九五两刚爻各得中位，下兑为悦、上巽为顺，所以能有孚信。《彖传》说「乃化邦也」，虞翻解释：九二变而应五则成坤，坤为邦国，所以说「化育邦国」。

豚鱼吉：信及豚鱼也。荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。利涉大川，乘木舟虚也。王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。中孚以利贞，乃应乎天也。虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。

《彖传》说「豚鱼吉，信及豚鱼也」。荀爽解释：「豚鱼」指六四与六三；六四所处有艮，艮为山陆，是小猪栖息之地，六三处兑泽，是鱼所在之处。小猪卑贱，鱼类幽隐，而中正诚信之道连它们都能施及。《彖传》说「利涉大川，乘木舟虚也」，王肃解释：中孚的卦象外面两画实、中间两画虚，很像可以乘坐的中空木舟。《彖传》说「中孚以利贞，乃应乎天也」，虞翻指出：讼卦中的乾为天，九二一动而与乾相应，所以说才是上应天道。

《象》曰：泽上有风，中孚。崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。君子以议狱缓死。虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。

《大象传》说：「泽上有风，这就是中孚。」崔觐解释：在上者像风一样流布号令，在下者像泽一样承受恩惠，正是中孚之象。经文接着说「君子以议狱缓死」。虞翻说：「君子」指乾；讼卦中坎为牢狱，震为议论、为宽缓，坤为死。乾的第四爻下到初位，九二便脱出坎狱；兑为悦、震为喜，坎狱之象不见了，所以说「审议案狱，宽缓死刑」。

初九：虞吉，有它不燕。荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。《象》曰：初九虞吉，志未变也。荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。

初九爻辞：「虞吉，有它不燕。」荀爽训「虞」为安：初九与六四相应，本应自守其安，若对六四不生别念，就能得吉，所以说「虞吉」。六四是承奉九五的，初九若对它另有企图，心里便不得安宁，所以说「有别的念头就不安适」。《小象传》说「初九虞吉，志未变也」，荀爽解释：初爻的位置本当潜伏隐藏，还不能变动去应六四。

九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。《象》曰：其子和之，中心愿也。虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。

九二爻辞：「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」虞翻训「靡」为共：震为鸣叫；讼卦中的离为鹤，坎为幽阴的夜晚，鹤能感知夜半而鸣，所以说「鹤在幽暗之处鸣叫」。九二一动便成坤，卦体为益；第五爻处艮，艮为少男，故为「子」，震与巽同声相应，所以说「它的幼雏应和着它」。坤为身，故自称「我」；「吾」则指九五。离为爵，爵就是爵位；坤为邦国，九五处艮，有守门之官与庭前门阙的形象，所以称「好爵」。九五有利于九二变而得正、上应于坎，所以说「我与你共同分享」。《小象传》说「其子和之，中心愿也」，虞翻指出：坎为心，九二动而得正以应九五，所以是发自内心的愿望。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。荀爽曰：三四俱阴，故称“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。《象》曰：或鼓或罢，位不当也。王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故“或鼓”也。四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。歌泣无恒，位不当也。

六三爻辞：「得敌，或鼓或罢，或泣或歌。」荀爽解释：六三与六四都是阴爻，同类相遇即为「得敌」；六四得其正位而有实位，所以击鼓而歌，六三失位而中无所实，所以罢兵而哭泣。《小象传》说「或鼓或罢，位不当也」。王弼另作一解：三、四都是阴爻，兑金与巽木性质相异，所以叫作「敌」。六三以阴居阳，勉强逞能而进，进而受阻于敌，所以「或鼓」，擂鼓求战；六四所履为正位，不是六三这个敌手所能攻克的，所以「或罢」，只得罢兵；战不胜而退，又怕被侵凌，所以「或泣」；而六四所处谦逊巽顺，并不报复仇敌，所以六三又「或歌」。忽歌忽泣而没有常态，正因为居位不当。

六四：月几望，马匹亡，无咎。虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故“月几望”。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故“马匹亡”。初四易位，故“无咎”矣。《象》曰：马匹亡，绝类上也。虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。

六四爻辞：「月几望，马匹亡，无咎。」虞翻解释：讼卦中坎为月，离为日；兑在西，震在东。月在兑的第二爻之位，离在震的第三爻之位，日与月东西相对，所以说「月亮将近满盈」。乾与坎都为马，两马正好成匹；初爻与第四爻互换其位，震为奔走，卦体又如遁入山中，乾坎两马之象都不见了，所以说「马匹走失」。因为初、四易位而各得其正，所以不会有过错。《小象传》说「马匹亡，绝类上也」，虞翻指出：讼卦初爻上行到第四爻，其体与上卦断绝，所以说「与同类断绝而上行」。

九五：有孚挛如，无咎。虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。《象》曰：有孚挛如，位正当也。案：以是成五，有信。挛二使变已，是“位正当也”。

九五爻辞：「有孚挛如，无咎。」虞翻解释：「孚」是诚信；九二处坎之中，坎为信，故为孚。巽为绳索，艮为手，手执绳索牵系，所以说「挛」，即牢牢系连。九五使九二变化而成邦国，九二得正而与自己相应，所以不会有过错。《小象传》说「有孚挛如，位正当也」。李鼎祚按语说：正因如此而成就九五之德，是为有信；牵系九二使它变而应己，这就叫作「位正当」。

上九：翰音登于天，贞凶。虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故“翰音登于天”。失位，故“贞凶”。《礼》荐牲，鸡称翰音也。《象》曰：翰音登于天，何可长也。侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是“翰音登天”也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。

上九爻辞：「翰音登于天，贞凶。」虞翻解释：巽为鸡，上九所应在震，震为声音；「翰」是高，巽为高，乾为天，所以说「鸡的鸣声高飞上天」。上九失其正位，所以固守则凶。《礼记》记载荐献牺牲，鸡称为「翰音」。《小象传》说「翰音登于天，何可长也」。侯果解释：上九穷极于上而又失位，诚信并非发自内心；用这样的诚信去申布命令，只有声响而无实质，内里的诚实已经丧失，浮华虚声却向外张扬，这就是「翰音登天」。巽为鸡，鸡的祭名叫翰音；空虚的声音升上天空，哪能长久呢。

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。（艮上震上）。小过：亨，利贞。虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故“亨”。五失正，故利贞。“过以利贞，与时行也。”

《序卦传》说：「守着诚信的人必定要去实行，所以中孚之后接的是小过卦。」韩康伯解释：一味死守小信的人，就失掉了「贞而不谅」的正道，把守信做过了头，所以叫「小过」。小过卦下震上艮（原文作「艮上震上」，后一「上」字当作「下」），卦辞说：「亨，利贞。」虞翻用卦变立说：小过由晋卦上爻下行至第三爻而来，应依四阴二阳之卦的通例、参照临与观来推求：临卦的阳爻尚未到第三爻，而观卦第四爻之阳已经消去；此卦又有飞鸟之象，所以断定它从晋卦变来。《系辞》说舂米杵臼之利取象于小过，大概就依此象。柔爻得中而上应乾之刚，所以亨通；六五失其正位，所以说「利贞」，《彖传》申之为「过以利贞，与时行也」。

可小事，虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故“可小事”也。不可大事。虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故“不可大事”也。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故“飞鸟遗之音”。上阴乘阳，故“不宜上”。下阴顺阳，故“宜下，大吉”。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。

卦辞说「可小事」。虞翻解释：「小」指六五，晋卦中坤为事，柔爻得中，所以可以做小事。卦辞说「不可大事」，虞翻指出：「大事」指九四，刚爻失位而又不居中，所以不可以做大事。卦辞又说「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」。虞翻说：离为飞鸟，震为声音，艮为止；晋卦上爻下到第三爻，离象离去而震象仍在，鸟已飞走而声音留止，所以说「飞鸟留下了它的叫声」。在上的阴爻凌乘阳爻，所以「不宜上」；在下的阴爻顺承阳爻，所以「宜下，大吉」。世俗之说有以为卦象两阳在内、四阴在外，形似飞鸟展翅，虞翻斥为妄说。

《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰“小者过而亨也”。柔得中，是以小事吉也。虞翻曰：谓五也。阴称小，故“小事吉也”。刚失位而不中，是以不可大事也。虞翻曰：谓四也。阳称大，故“不可大事也”。

《彖传》说：「小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。」荀爽解释：阴爻称「小」。九四下应初六，要越过六二而去；九三上应上六，要越过六五而去；六五居中，只看见别人越过自己而看不见与己相应的，所以说「小者越过而得亨通」。《彖传》说「柔得中，是以小事吉也」，虞翻指出这是就六五说的，阴称小，所以小事得吉。《彖传》说「刚失位而不中，是以不可大事也」，虞翻指出这是就九四说的，阳称大，所以不可做大事。

有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下顺”也。《象》曰：山上有雷，小过。侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。

《彖传》说「有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音」。宋衷解释：两个阳爻在卦中，上下各有阴爻，形似飞鸟舒展翅膀，所以说「飞鸟」；震为声音，鸟一边飞一边鸣，鸟已远去而声音留下，所以说「遗之音」。《彖传》说「不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也」，王肃解释：第四、第五两爻失位，所以说「上逆」；第二、第三两爻得正，所以说「下顺」。《大象传》说「山上有雷，小过」，侯果解释：山体大而雷声小，雷响在山上，是小者略过于大者之上，所以叫「小过」。

君子以行过乎恭，虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。谓三致恭以存其位，与谦三同义。丧过乎哀，虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。用过乎俭。虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故“用过乎俭”也。

《大象传》说「君子以行过乎恭」。虞翻解释：「君子」指九三；上爻尊贵而三爻卑贱，晋卦上爻下居第三爻，震为行，所以说「行为恭敬得过了分」，是说九三竭尽恭敬以保住其位，与谦卦九三取义相同。经文说「丧过乎哀」，虞翻说：晋卦中坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕泪，震为出，涕泪从鼻目流出；卦体又有大过，遭遇死丧之事，所以哀伤过度。经文说「用过乎俭」，虞翻说：坤为财用、为吝啬，艮为止，兑为小；用度微小而密止不施，如同密云而不下雨，所以说「用度俭省得过了分」。

初六：飞鸟以凶。虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。六二：过其祖，遇其妣虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。

初六爻辞：「飞鸟以凶。」虞翻解释：初六上应九四，离为飞鸟；晋卦上爻下到第三爻，九四便被折入大过而有死象，所以说「飞鸟因此招凶」。《小象传》说「飞鸟以凶，不可如何也」，虞翻指出九四陷于大过而死，所以无可奈何。六二爻辞：「过其祖，遇其妣。」虞翻解释：这里的「祖」指祖母，即初六；母亲死后称「妣」。第三爻所在的坤为丧、为母，折入大过而死，所以称「祖」。六二越过初六，所以说「越过了他的祖母」；六五一变，第三爻便成姤体，姤为相遇，所以说「遇上了他的先妣」。

不及其君，遇其臣，无咎。虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。《象》曰：不及其君，臣不可过也。虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。与随三同义。

爻辞接着说「不及其君，遇其臣，无咎」。虞翻解释：六五一动便为君，晋卦中坎为臣；六二要上到五位，中间被第三爻阻隔，艮又为止，所以「够不到他的君主」而止步。如果它承奉九三而得正，卦体便有姤的相遇之象，所以说「遇上了他的臣属，不会有过错」。《小象传》说「不及其君，臣不可过也」，虞翻指出：卦体为大过，下体止息，舍处巽体之下，所以为臣者不可越分；这与随卦六三取义相同。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。《象》曰：从或戕之，凶如何也。虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。

九三爻辞：「弗过防之，从或戕之，凶。」虞翻解释：「防」是提防九四；九四失位而随人俯仰，想把九三折服到初位去。「戕」是杀害；离为戈兵，九三从离体之上进入坤中，把九四折损而死于大过之中，所以说「一味相从，或许反被戕害，凶险」。《小象传》说「从或戕之，凶如何也」，虞翻指出：是九三前来戕害九四，所以叹其凶到了什么地步。

九四：无咎，弗过遇之，《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。往厉必戒，勿用永贞。荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。

九四爻辞：「无咎，弗过遇之。」《九家易》解释：九四以阳爻居阴位，行事恭敬过分；如今虽然失位，只要能相遇便可进居五位，所以不会有过错。九四处震体而主动，居位既不正，就应当上动居于五位，不再越过五位，所以说「不越过而正相遇合」。爻辞接着说「往厉必戒，勿用永贞」。荀爽解释：九四前往会危及六五，又须戒备九三，所以说「前往有危险，必须戒惧」；不要长久停留在第四爻，应当上动到第五爻，所以不可长守此位。《小象传》说「弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也」，虞翻指出：卦体如否而上体倾覆，所以终究不可长久。

六五：密云不雨，自我西郊。虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故“密云不雨，自我西郊”也。公弋取彼在穴。虞翻曰：公谓三也。弋，矰缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。《象》曰：密云不雨，已上也。虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。

六五爻辞：「密云不雨，自我西郊。」虞翻解释：「密」是小；晋卦中的坎在天上为云，坠落地面便成雨。上爻下来居于第三爻，坎体被折而入于兑，小便是密。坤为「自我」，兑在西方，六五一动成乾，乾为郊野，所以说「浓云密布却不下雨，云气来自我方西郊」。爻辞接着说「公弋取彼在穴」，虞翻说：「公」指九三；「弋」是用系着丝绳的短箭射猎。坎为弓弹，离为鸟、为矢；缴射本不专用箭矢，而以巽绳系住射中的鸟，正是弋射之人与鸟的形象。艮为手，第二爻为穴，手伸入穴中，所以说「王公用缴射取得那藏在穴中的猎物」。《小象传》说「密云不雨，已上也」，虞翻指出：第三爻的坎水已经上行到上六，所以说已经上去了。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。《象》曰：弗遇过之，已亢之。虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。

上六爻辞：「弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。」虞翻解释：九四已变而成坤，上六得以下到第三爻，所以说「不相遇合而径自越过」。离为飞鸟，王公用缴射射中了它，鸟落下来落入艮手之中而死，所以说「飞鸟遭了罗网，凶险」。晋卦中的坎为灾眚，所以说「这就叫作灾祸」。《小象传》说「弗遇过之，已亢之」，虞翻指出：由飞而下称为「亢」，晋卦上爻下到第三爻，所以说已经亢极了。