周易集解 · 第 17 卷

《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。（离下坎上）。既济：亨小。利贞。虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”

《序卦传》说：「行事有超过常人之处的，必定能有所成济，所以小过之后接的是既济卦。」韩康伯解释：用度俭省得过了分，可以矫正世风、砥砺习俗，因而有所成济。既济卦下离上坎，卦辞说：「亨小，利贞。」虞翻用卦变立说：既济由泰卦第五爻下行至第二爻而来；「小」指六二，柔爻得中，所以说「亨小」。既济六爻各得其正位，正合《乾·彖》所说的「各正性命，保合大和」，所以利于守正。卦辞说「初吉」，虞翻解释：「初」是开始，指泰卦中的乾；《系辞》说「乾知大始」，所以称「初」。坤的第五爻下到乾的第二爻，得正而居中，所以说「起初吉祥」，《彖传》申之为「柔得中也」。

终乱。虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。《彖》曰：既济亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。利贞，刚柔正而位当也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，谓二。

卦辞说「终乱」。虞翻解释：泰卦中的坤称为乱；第二爻上行到第五爻，最终止息于泰，反而变成否。到那时便是儿子弑杀父亲、臣下弑杀君主，天下没有邦国，穷极而全成坤体，所以说「终归祸乱，其道穷尽」。《彖传》说「既济亨，小者亨也」，荀爽解释：天地二气已经交通，阳气上升、阴气下降，所以连小者也能亨通。《彖传》说「利贞，刚柔正而位当也」，侯果指出：既济本从泰卦变来，泰的六五下降到第二爻、九二上升到第五爻，于是刚柔各正而位皆得当。《彖传》说「初吉，柔得中也」，虞翻指出「中」就是六二。

终止则乱，其道穷也。虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。

《彖传》说「终止则乱，其道穷也」。虞翻解释：既济反变为否而最终成坤，所以其道穷尽。侯果则说：刚爻得正、柔爻得中，所以「初吉」；但凡正必有终极，成济也有停息之时，一旦停止便穷困生乱，所以说「终止则乱，其道穷也」。他又举一说：这是殷亡周兴之卦——成汤上应天命，就是「初吉」；商纣毒害天下，就是「终止」；由于停滞不进，所以物事乱而道穷。事物不可能永远穷尽，穷极便重返开端，周朝正是承接那未济之局而兴起的。《易纬·乾凿度》说：既济、未济这两卦，是用来阐明戒惧谨慎、成全王道的。

《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。

《大象传》说：「水在火上，这就是既济。君子由此领悟要预想祸患而事先防备。」荀爽解释：六爻既已各正其位，必定又要转向祸乱，所以君子取法此象，预想祸患而事先防备，这就是天下治平时不忘祸乱。初九爻辞与《小象传》说：「曳其轮，濡其尾，无咎。」「曳其轮，义无咎也。」宋衷解释：离卦是两阳夹一阴，阴爻方而阳爻圆，正是车厢与车轮之象；其中一部分陷在坎水之中，以火入水必致败坏，所以说「拖住他的车轮」。初九处在最后，所以称「尾」；尾巴被水沾湿而拖曳，本是过失，但它得正而有正应，所以就义理而言，虽处危境也终能没有过错。

六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。

六二爻辞：「妇丧其佛，勿逐，七日得。」虞翻解释：离为妇人，泰卦中的坤为丧失。「佛」指头发，即浓密的鬒发，也是妇人首饰的名称；坎为黑云，所以用来称发，《诗经·鄘风·君子偕老》正说「鬒发如云」。乾为首，坎为美；第五爻取乾的第二爻入于坤而成坎，坎又为盗，所以说「妇人丢失了她的首饰」。泰卦中震数为七，所以说「不必追寻，七天之内自会寻回」，这与睽卦「丧马勿逐」取义相同。「佛」有的本子作「茀」；世俗之说把它当成妇人遮蔽膝盖的蔽膝，虞翻认为是错的。

《象》曰：七日得，以中道也。王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。

《小象传》说「七日得，以中道也」。王肃解释：六二以柔爻上应九五，所履柔顺而上承刚爻，这正合于妇人之道。「佛」是首饰；坎为盗，离为妇；之所以丢失首饰，是因为与盗贼相邻。不去追寻而自然复得，是因为它所行合乎中道。六二与九五彼此相应，二与五相隔正得七之数，所以说七天就能寻回。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。

九三爻辞：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」虞翻解释：高宗是殷王武丁，鬼方是国名。乾为高宗，坤为鬼方，乾的第二爻上行到坤的第五爻，所以说「高宗征伐鬼方」。坤为年，其位在第三爻，所以说「三年」；坤又为小人，第二爻上行而克第五爻，所以说「三年才攻克它，小人不可任用」，《小象传》断为「惫也」。干宝则以史实立说：高宗是殷代中兴的君主，鬼方是北方的国家；高宗曾经征伐鬼方，三年之后才攻克。离为戈兵，所以称「伐」；坎当北方之位，所以称「鬼」。在既济卦中追述前代的功业，是为了表明周朝因袭殷制，有些制度并未变革。

《象》曰：三年克之，惫也。侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。

《小象传》说「三年克之，惫也」。侯果解释：征伐鬼方，是振兴衰微、扫除昏暗的征战。上六昏暗到极点，九三前去征讨，三度兴兵才够得着它，所以说「三年才攻克」。兴师动众，连圣明的君主尚且疲惫不堪，这就不是小人所能胜任的，所以说「小人勿用」。虞翻则从卦象上说：坎为劳苦，所以是疲惫。

六四：繻有衣袽，终日戒。虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。《象》曰：终日戒，有所疑也。卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。

六四爻辞：「繻有衣袽，终日戒。」虞翻解释：乾为衣，所以称「繻」，即细密的缯帛；「袽」是破败的旧衣。乾的第二爻上行到第五爻，衣的形象因而破裂，所以说「好端端的衣料变成了破絮」。离为日，坎为盗，六四夹在两个坎体之间，所以「整天戒备」。这是说征伐鬼方三年才攻克，出征之人辛劳日久，衣服都破败了，而鬼方的百姓仍时有劫掠偷窃，所以要终日戒备。《小象传》说「终日戒，有所疑也」。卢氏另作训释：「繻」是布帛两端所作的标识，「袽」是残破的帛片，可用来拂拭器物；一匹好帛也有沦为破絮的可能。六四处在明与暗交界之处，贵贱没有常态，正如同或为衣料、或为破絮；它所踏的是多忧惧之地，上又承奉君主，所以整天戒惧谨慎，心存疑虑。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛”。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。

九五爻辞：「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。」虞翻解释：泰卦中震在东，兑在西，坤为牛；震动而第五爻宰杀坤牛，所以说「东边的邻居杀牛盛祭」。九五处坎中而灾眚多，又被阴爻所乘，所以「比不上西邻那场微薄的禴祭」。「禴」是夏天的祭祀，离为夏；兑动于第二爻而成离体，离为明；六二得正而上承九五、下顺九三，所以说「实实在在地承受了神明的福佑」，《小象传》申之为「吉大来也」。

《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。

《小象传》说「东邻杀牛，不如西邻之时也」。崔觐解释：九五居中而当位，处在既济之时，当是周朝承受天命的日子。第五爻属坎，坎为月，月出于西方，就是所谓「西邻」；六二所应在离，离为日，日出于东方，就是所谓「东邻」。离又为牛，坎水克离火，正是东邻杀牛之象。「禴」是殷代春祭的名称。他引《尚书·武成》所记：灭殷那一年的四月初生明之时，武王自商地归来，到达丰邑，丁未日在周的宗庙举行祭祀。殷历四月即夏历三月，正当春季，可见西邻的禴祭合于时令而得到福佑，所以说「实受其福，吉大来也」。卢氏则申明其义：这说明鬼神所享的是德行而不是祭品的滋味，所以德行深厚的人，吉庆才会大来。

上六：濡其首，厉。虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。《象》曰：濡其首厉，何可久也。荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。

上六爻辞：「濡其首，厉。」虞翻解释：乾为首；第五爻自第二爻上来而处在坎水之中，所以说「浸湿了头，有危险」。上六位居极处而凌乘阳爻，所以《小象传》说「哪能长久」。《小象传》说「濡其首厉，何可久也」，荀爽解释：上六居于最上而浸湿九五，处得又高又盛，必定重新转向危殆，所以说哪能长久。

《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。（坎下离上）。未济：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。小狐汔济，虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。

《序卦传》说：「事物不可能有穷尽的时候，所以最后以未济卦作结。」崔觐解释：《易》所讲的道理是穷则变、变则通；全书以未济收尾，也正是表明事物不会走到尽头。未济卦下坎上离，卦辞说「亨」。虞翻用卦变立说：未济由否卦第二爻上行至第五爻而来，柔爻得中，天地交通，所以亨通。「济」是成的意思；未济六爻阴阳全都错位不当，所以叫「未济」。卦辞说「小狐汔济」，虞翻解释：否卦中的艮为小狐；「汔」是几乎、将近，「济」是渡水。小狐渡河眼看将要渡过，却沾湿了尾巴，因为它还没有脱出坎水之中。

濡其尾，无攸利。虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。干宝曰：坎为狐。《说文》曰：汔，涸也。案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。

卦辞接着说「濡其尾，无攸利」。虞翻解释：艮为尾，狐是尾巴长的野兽；「尾」指九二，它处在坎水之中，所以「沾湿了尾巴」。九二失位，所以「没有什么利益」，《彖传》申之为「不续终也」。干宝则说坎为狐。《说文解字》训「汔」为水干涸。李鼎祚按语说：全卦刚柔都失其正位，所以叫未济；六五居中而下应刚爻，所以能亨。小狐力气弱小，要等水干涸了才可以渡过；如今水还没有干涸就贸然去渡，所以尾巴沾湿而一无所利。

《彖》曰：未济亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。小狐汔济，未出中也。虞翻曰：谓二未变，在坎中也。干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。

《彖传》说「未济亨，柔得中也」。荀爽解释：柔爻上行居于第五爻，与阳爻协同一致，所以亨通。《彖传》说「小狐汔济，未出中也」，虞翻指出：这是说九二尚未变动，还在坎险之中。干宝则以史事解之：狐是野兽中的妖异之物，用来比喻武庚禄父；「中」指第二爻，是说他虽处困境却仍居中位。这是记载商纣虽已亡国，禄父仍然得到封地。

濡其尾，无攸利，不续终也。虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。虽不当位，刚柔应也。荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。

《彖传》说「濡其尾，无攸利，不续终也」。虞翻解释：否卦是阴消阳之卦，消到剥卦最终成坤，正如既济《彖传》所说「终止则乱，其道穷也」；乾的第五爻下到第二爻，坤的肃杀之气不得施行，所以说「不能接续到底」。干宝则说：这是讲武庚禄父不能恭敬奉行天命，去接续殷商已终之礼，指他叛乱而被诛。《彖传》又说「虽不当位，刚柔应也」，荀爽解释：刚柔虽然彼此相应，却都不居正位，所以还不能成济。干宝则说：六爻两两皆相应，所以微子能够改立而成为周朝的宾客。

《象》曰：火在水上，未济。侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《大象传》说：「火在水上，这就是未济。」侯果解释：火的性质是向上燃烧，水的性质是向下浸润，虽然同处一卦之体，功用却不能相成，所以称「未济」。因此君子谨慎地分辨事物各自所宜，用正道安置它们，使它们的功用彼此配合，万物就都能成济。经文说「君子以慎辨物居方」。虞翻解释：「君子」指否卦中的乾；艮为谨慎，「辨」是分别。「物」即《系辞》所说的乾为阳物、坤为阴物；艮为居，坤为方位；乾分出第五爻而居于坤的第二爻，所以说「谨慎地分辨事物，使各安其方位」。

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知极也。案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。

初六爻辞：「濡其尾，吝。」虞翻解释：初六所应在九四，牵连于水中，所以「沾湿了尾巴」；它以阴居阳而失位，所以有憾惜。《小象传》说「濡其尾，亦不知极也」。李鼎祚按语说：第四爻在第五爻之后，所以称「尾」；「极」是中的意思。是说九四处在坎水之中而沾湿了尾巴，这正是不懂得适中之道。

九二：曳其轮，贞吉。姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。

九二爻辞：「曳其轮，贞吉。」姚信解释：坎为拖曳、为车轮，两个阴爻夹着一个阳爻，正是车轮之象。九二上应六五，却被九四阻隔，停下来便乘据初六，所以说「拖住他的车轮」；它处中位而行，所以说「守正得吉」。干宝则以史事立说：坎为轮，离为牛，牛拉着车轮；九二在上承奉六五的命令，就像东方藩国的诸侯共同讨伐三监之乱、以安定周朝王道，所以说「贞吉」。《小象传》说「九二贞吉，中以行正也」，虞翻指出：初六已变而得正，九二一动便成震，震为行，所以说「行得其正」。

六三：未济，征凶，利涉大川。荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未济征凶，位不当也。干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。

六三爻辞：「未济，征凶，利涉大川。」荀爽解释：「未济」就是未成；此卦阴女在外卦、阳男在内卦，婚姻之事尚未成就。六三向上跟从九四而行则有凶险，有利于向下跟从坎水，所以说「利于渡过大河」。《小象传》说「未济征凶，位不当也」。干宝则以周初史事解之：《系辞》说吉凶是就得失而言的；武庚禄父反叛，管叔、蔡叔参与作乱，战事连绵三年，诛戮及于骨肉至亲，所以说「未济征凶」；后来平定四国之乱、度过大难，所以说「利涉大川」，坎正是大川。以阴爻居第三爻的阳位，不合其位，就好比周公以臣子的身分代行君权，所以才招来流言。

九四：贞吉，悔亡。虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有赏于大邦。虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。

九四爻辞：「贞吉，悔亡。」虞翻解释：九四变动而得其正位，所以吉祥而悔恨消失。爻辞接着说「震用伐鬼方，三年有赏于大邦」。虞翻说：九四变而成震，卦体如师卦，坤为鬼方，所以说「奋起威武之力去征伐鬼方」。坤为年、为大国，阳爻称赏赐；九四处在坤体之中，其体又合于既济第三爻的离象，所以说「三年之后从大国得到封赏」。

《象》曰：贞吉悔亡，志行也。案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。六五：贞吉，无悔。虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《象传》解释《未济》九四说：爻辞讲「守正得吉、悔恨消失」，是因为九四的心志得以推行。李鼎祚按语说：坎卦取象为心志，震卦取象为行动，九四所处的坎体变而为震，所以《象传》说「志行也」。《未济》六五爻辞说：守持正固可获吉祥，不会留下悔恨。虞翻依卦变立说：六五以阴居阳位本不当位，一旦变动而归于正位就得吉，所以爻辞说「贞吉，无悔」。爻辞接着说：君子的德行光辉外显，心怀诚信，吉祥。虞翻解释：六五变动而通于乾体，互体成离，离为光明，所以称「君子之光」；「孚」指九二，九二一变就上应六五，六五因而得以拥有这份诚信，所以说「有孚吉」，坎卦本身也称作「孚」。干宝则改用史事解经：以阴爻六居于五这个君位，正是周公以臣子身份代行王政的形象，所以说「贞吉无悔」；周公制作礼乐，功成之后又把政权归还给年幼的成王，天下人于是明白了他的道义、相信了他的诚心，所以说「君子之光，有孚，吉」。

《象》曰：君子之光，其晖吉也。虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。

《象传》说：君子的光辉之所以吉祥，是因为那光芒能够照耀四方。虞翻解释：六五变动而各爻归于正位，就成了乾体，乾为盛大的光明，所以《象传》说「其晖吉也」。《未济》上九爻辞说：怀着诚信而饮酒作乐，不会有过错；但若沉溺到沾湿了头，纵有诚信也失掉了正道。虞翻解释：坎卦取象为诚信，这里指九四；上九下交于九四、介居九四之侧，所以说「有孚」。饮酒的液体在颐口之中流动，所以说「有孚于饮酒」。上九最终变动而得正位，所以「无咎」。乾卦取象为头，六五一动，头就浸在酒里，又失去正位，所以说「濡其首」。「孚」是诚信，「是」是正道；六爻都失去正位，所以说「有孚失是」，好比殷纣王沉湎于酒色，终于丧失天下。《象传》说：饮酒竟至沾湿头顶，也是不懂得节制。虞翻解释：「节」就是止息，艮卦取象为止、为节制，饮酒到沾湿头顶，正是不知节制，所以说「不知节矣」。

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天贵故“尊”，地贱故“卑”。“定”谓成列。荀爽曰：谓否卦也。否七月，万物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陈，贵贱位矣。虞翻曰：乾高贵五，坤卑贱二，列贵贱者，存乎位也。荀爽曰：谓泰卦也。侯果曰：天地卑高，义既陈矣；万物贵贱，位宜差矣。

《系辞上传》说：天在上而尊贵，地在下而卑下，乾坤两卦的位置由此确定。虞翻解释：天可贵，所以称「尊」；地卑微，所以称「卑」；「定」是说乾坤各自排成行列。荀爽则用十二消息卦来说：这讲的是《否》卦，《否》配七月，此时万物已经长成，乾在上、坤在下，各自安处本位，所以说「定」。经文又说：卑与高既已陈列，贵与贱的地位也就分明。虞翻解释：乾居上而以九五为尊贵，坤居下而以六二为卑贱，排列贵贱的依据，就在于爻位的高低。荀爽则说：这讲的是《泰》卦。侯果说：天地的高下之义既然已经陈列出来，万物的贵贱等次自然也应当有所差别。

动静有常，刚柔断矣。虞翻曰：断，分也。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，迭用柔刚。方以类聚，《九家易》曰：谓姤卦，阳爻聚于午也。方，道也。谓阳道施生，万物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：谓复卦，阴爻群于主子也。阴，成故曰物“物”也。至于万物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

经文说：动与静各有常规，刚与柔便由此判分。虞翻解释：「断」就是分别；乾性刚健，恒常在动，坤性柔顺，恒常处静，一分为阴、一分为阳，刚柔交替发挥作用。经文说：万类依其方位而聚合。《九家易》解释：这讲的是《姤》卦，一阴始生而众阳聚集在午位；「方」就是道，是说阳气之道施行化生，万物各自聚集到自己该在的地方。经文说：万物依其种群而分散。《九家易》解释：这讲的是《复》卦，众阴聚集在子位；阴主收成，成形之后才可称为「物」，等到万物各各成形，就分散布满天下，人们依时周遍取用，所以说「物以群分」。

吉凶生矣。虞翻曰：物三称群，坤方道静，故“以类聚”。乾物运行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤杀，故“凶”，则“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，变化见矣。虞翻曰：谓日月在天成八卦；震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就已，故“在天成象”也。在地成形，谓震竹巽木，坎水离火，艮山兑泽，乾金坤土。在天为变，在地为化，刚柔相推，而生变化矣。

经文说：吉与凶就这样产生了。虞翻解释：三个以上的东西才称作「群」；坤方位之道主静，所以说「以类聚」；乾之物周流运行，所以说「以群分」。乾主生育，所以为「吉」；坤主肃杀，所以为「凶」，吉凶于是产生。经文说：在天上结成种种星象，在地上凝成种种形体，变与化就显现出来。虞翻用月体纳甲之说解释：这是讲日月运行在天上而结成八卦之象——初三傍晚新月出于庚方为震象，初八上弦月见于丁方为兑象，十五满月盈于甲方为乾象，十六以后月魄伏于辛方为巽象，二十三下弦月消于丙方为艮象，三十日月光丧于乙方为坤象，晦朔之间坎象流行于戊位，日中之时离象就于己位，所以说「在天成象」。至于「在地成形」，是说震为竹、巽为木，坎为水、离为火，艮为山、兑为泽，乾为金、坤为土。在天的叫作「变」，在地的叫作「化」，刚柔互相推移，变化就由此产生。

是故刚柔相摩，八卦相荡。虞翻曰：旋转称摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、离、兑。故“刚柔相摩，则八卦相荡”也。鼓之以雷霆，润之以风雨。虞翻曰：鼓，动。润，泽也。雷震庭艮，风巽雨兑也。日月运行，一寒一暑。虞翻曰：日离月坎，寒乾暑坤也。运行往来，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而岁成焉，故“一寒一暑”也。

经文说：因此刚柔互相摩荡，八卦互相激扬。虞翻解释：旋转交接叫作「摩」，也就是逼近相切；乾用二、五两爻去摩荡坤，生出震、坎、艮三男，坤用二、五两爻去摩荡乾，生出巽、离、兑三女，所以说「刚柔相摩，则八卦相荡」。经文说：用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们。虞翻解释：「鼓」是鼓动，「润」是润泽；雷取象于震，霆取象于艮，风取象于巽，雨取象于兑。经文说：日月循环运行，寒来暑往交替。虞翻解释：太阳属离，月亮属坎，寒属乾，暑属坤；日月往来运行，互相推移而光明产生，寒暑互相推移而一年完成，所以说「一寒一暑」。

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男谓乾，初适坤为震；二适坤为坎；三适坤为艮，以成三男也。女谓坤，初适乾为巽；二适乾为离；三适乾为兑，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，谓乾禀元气，万物资始也。坤作成物。荀爽曰：物谓坤任育体，万物资生。

经文说：乾的法则化成男性，坤的法则化成女性。荀爽依乾升坤降之法解释：所谓「男」出自乾，乾的初爻交入坤而成震，二爻交入坤而成坎，三爻交入坤而成艮，于是有了震、坎、艮三个男卦；所谓「女」出自坤，坤的初爻交入乾而成巽，二爻交入乾而成离，三爻交入乾而成兑，于是有了巽、离、兑三个女卦。经文说：乾主管万物伟大的开端。《九家易》解释：「始」是说乾秉受元气，万物都凭它才有开端。经文说：坤负责生成万物。荀爽解释：「物」是说坤担当孕育形体的职责，万物都凭它才得以生长。

乾以易知，坤以简能。虞翻曰：阳见称易，阴藏为简，简，阅也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤阅藏物，故“以简能”矣。易则易知，简则易从。虞翻曰：乾悬象著明，故“易知”。坤阴阳动辟，故“易从”不习无不利，地道光也。

经文说：乾以平易的方式主宰，坤以简约的方式成能。虞翻解释：阳气显现叫作「易」，阴气收藏叫作「简」，「简」有检阅收纳的意思；乾气生长而照明万物，使天下文采光明，所以说「以易知」；坤能收纳庋藏万物，所以说「以简能」。经文说：平易就容易被理解，简约就容易被遵从。虞翻解释：乾高悬天象而显著昭明，所以「易知」；坤随阴阳的消息而开合动作，所以「易从」，正如《坤》卦六二爻辞所说不用刻意演习也无所不利，那是地道光大的缘故。

易知则有亲，易从则有功。虞翻曰：阳道成乾，为父，震、坎、艮，为子，本乎天者亲上，故“易知则有亲”。以阳从阴，至五多功，故“易从则有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物亲而附之。以其易从故物法而有功也。有亲则可久，有功则可大。荀爽曰：阴阳相关，杂而不厌，故“可久”也。万物生息，种类繁滋，故“可大”也。

经文说：容易被理解就有人亲附，容易被遵从就能建立功业。虞翻解释：阳道积聚而成乾，乾为父，震、坎、艮为子；本源于天的自然亲近于上，所以说「易知则有亲」。以阳爻上行顺承阴位，到了五位功绩最多，所以说「易从则有功」。蜀才补充说：正因为它容易被了解，万物才亲近依附于它；正因为它容易被遵循，万物才效法它而成就功业。经文说：有人亲附便能长久，有了功业便能广大。荀爽解释：阴阳互相关联，错杂交感而不相厌弃，所以「可久」；万物生生不息，种类繁衍滋长，所以「可大」。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。姚信曰：贤人，乾坤也。言乾以日新为德，坤以富有为业也。易简而天下之理得矣。虞翻曰：易为乾息，简为坤消，乾坤变通，穷理以尽性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：阴位成于五，阴位成于二，五为上中，二为下中，故“易成位乎其中”也。

经文说：能够长久的是贤人的德行，能够广大的是贤人的功业。姚信解释：这里的「贤人」就是指乾坤两卦，是说乾以日日更新为德行，坤以富厚广有为功业。经文说：懂得平易简约，天下的道理就都掌握了。虞翻解释：「易」对应乾气的生长，「简」对应坤气的消退，乾坤往来变通，穷究物理以尽人物之性，所以说「天下之理得矣」。经文说：天下之理既得，《易》道便在天地之中确立了它的位置。荀爽解释：阳位成就在第五爻，阴位成就在第二爻，五是上卦之中，二是下卦之中，都居中不偏，所以说「易成位乎其中」。

圣人设卦，案：圣人谓伏羲也。始作八卦，重为六十四卦矣。观象，系辞焉，案：文王观六十四卦，三百八十四爻之象，系属其辞。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。刚柔相推而生变化。虞翻曰：刚推柔生变，柔推刚生化也。

经文说：圣人设立卦象。李鼎祚按语说：这里的「圣人」指伏羲，他最初画出八卦，又重叠成六十四卦。经文说：观察卦象，系上文辞。李鼎祚按语说：这是指周文王观察六十四卦、三百八十四爻的象，逐一系上相应的辞句。经文说：从而阐明吉凶。荀爽解释：依据爻位之所得来阐明吉，依据爻位之所失来阐明凶。经文说：刚柔互相推移而产生变化。虞翻解释：刚推动柔叫作「变」，柔推动刚叫作「化」。

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉则象得，凶则象失也。悔吝者，忧虞之象也。荀爽曰：忧虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔则象忧，吝则象虞也。干宝曰：悔亡则虞，有小吝则忧。忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有急缓，各象其意也。

经文说：所谓吉凶，是得失的象征。虞翻解释：吉象征有所得，凶象征有所失。经文说：所谓悔吝，是忧愁与疑虑的象征。荀爽解释：忧愁疑虑不过是小小的毛病，所以称「悔吝」。虞翻则分别配属说：「悔」象征忧愁，「吝」象征疑虑。干宝进一步区分：悔恨消亡尚存疑虑，出现小小的憾惜便生忧愁；忧虑还够不上真正的得失，悔吝也还没有落入吉凶的范围。事情有大小之别，所以卦爻辞的语气有急有缓，各自象征它所要表达的意思。

变化者，进退之象也。荀爽曰：春夏为变，秋冬为化。息卦为进，消卦为退也。刚柔者，昼夜之象也。荀爽曰：刚谓乾，柔谓坤。乾为昼，坤为夜。昼以喻君。夜以喻臣也。六爻之动，陆绩曰：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行。六爻之动，法乎此也。

经文说：所谓变化，是前进与后退的象征。荀爽依十二消息之法解释：春夏阳气舒发叫作「变」，秋冬阴气收敛叫作「化」；阳气生长的息卦是「进」，阳气消退的消卦是「退」。经文说：所谓刚柔，是白昼与黑夜的象征。荀爽解释：刚指乾，柔指坤；乾为白昼，坤为黑夜，白昼用来比喻君主，黑夜用来比喻臣下。经文说：六爻的变动。陆绩解释：天有阴、阳二气，地有刚、柔二性，人有仁、义二德，六爻的变动，正是效法这天地人三才的两两相对而来的。

三极之道也。陆绩曰：此三才极至之道也。初、四，下极；二、五，中极；三、上，上极也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子谓文王。象谓乾二之坤，成坎月离日。日月为象。君子黄中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”旧读象误作厚，或作序，非也。

经文说：这就是三极之道。陆绩解释：这是天、地、人三才登峰造极的法则；初爻与四爻是下极，二爻与五爻是中极，三爻与上爻是上极。经文说：所以君子平居而能安处的，是《易》的卦象。虞翻解释：「君子」指周文王；「象」指乾的二爻交入坤，成坎为月、成离为日，日月就是最大的象。君子内含黄中之德而通达文理，端正名分而安居其位，所以说「居而安者，易之象也」。旧本把「象」误写作「厚」，或写作「序」，都是错的。

所变而玩者，爻之辞也。虞翻曰：爻者，言乎变者也。谓乾五之坤，坤五动，则观其变。旧作乐，字之误。是故君子居则观其象而玩其辞，虞翻曰：玩，弄也。谓乾五动成大有，以离之目，观天之象。兑口玩习所系之辞，故“玩其辞”。动则观其变而玩其占，虞翻曰：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故“玩其占”。

经文说：君子所反复变通玩味的，是爻辞。虞翻解释：所谓「爻」，就是讲变动的；比如乾的五爻交入坤，坤的五爻一动，就可以观察它的变化。旧本把「玩」写作「乐」，是字形之误。经文说：所以君子平居时便观察卦象而玩味卦爻之辞。虞翻解释：「玩」就是反复摩挲体会；乾的五爻变动而成《大有》，用离卦所象的眼睛去观看天的形象，用兑卦所象的口去诵习所系的文辞，所以说「玩其辞」。经文说：行动时便观察爻变而玩味占断。虞翻解释：这是说观察爻的变动；要行动的人看重卦爻的变化，占问事情以预知未来，所以说「玩其占」。

是以自天右之，吉无不利。虞翻曰：谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺，亦与天地合德，日月合明。天道助顺，人道助信，履信思顺，故“自天右之，吉无不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖说三才，故“言乎象也”。

经文说：因此上天保佑他，吉祥而无所不利。虞翻解释：这是说乾的五爻变而交入坤，成为《大有》卦，具备天地日月之象；周文王取法伏羲，也做到了与天地合其德、与日月合其明。天道帮助顺应天理的人，人道帮助讲求诚信的人，践行诚信又念念不忘顺理，所以说「自天右之，吉无不利」。经文说：所谓「彖」，是讲卦象的。虞翻解释：在天上结成种种星象，八卦就用象来告示人；彖辞总论天地人三才之义，所以说它「言乎象」。

爻者，言乎变者也。虞翻曰：爻有六画，所变而玩者，爻之辞也。谓九六变化，故言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔觐曰：系辞著悔吝之言，则异凶咎。有其小病，比于凶咎，若疾病之与小疵。

经文说：所谓「爻」，是讲变动的。虞翻解释：一卦有六爻之画，君子所变通玩味的就是爻辞；这里说的是老阳九、老阴六的变化，所以说它「言乎变」。经文说：所谓吉凶，是讲得与失的。虞翻解释：爻得正位就叫吉，爻失其位就叫凶。经文说：所谓悔吝，是讲小毛病的。崔觐解释：卦爻辞里凡是标出「悔」「吝」字样的，与「凶」「咎」性质不同；那只是有点小毛病，同凶咎相比，就像重病与小疮的差别。

无咎者，善补过也。虞翻曰：失位为咎，悔变而之正，故“善补过”。孔子曰：退思补过者也。是故列贵贱者存乎位，侯果曰：二、五为功，誉位；三、四为凶，惧位。凡爻得位则贵，失位则贱，故曰“列贵贱者存乎位”矣。

经文说：所谓「无咎」，是善于弥补过失。虞翻解释：爻失其位就是「咎」，知悔而变动以归正位，就是「善补过」；孔子说过，臣子退朝之后要想着弥补君主的过失，正是这个意思。经文说：所以排列贵贱等次的关键在于爻位。侯果解释：二、五两爻是建功、得誉之位，三、四两爻是多凶、多惧之位；凡是爻居得其位便贵，失其位便贱，所以说「列贵贱者存乎位」。

齐大小者存乎卦，王肃曰：齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分。故曰“齐小大者存乎卦”也。辩吉凶者存乎辞，韩康伯曰：辞，爻辞也。即爻者言乎变也。言象，所以明小大。言变，所以明吉凶。故大小之义存乎卦，吉凶之状存乎爻。至于悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎变。事有小大，故下历言五者之差也。

经文说：判定大小的关键在于卦。王肃解释：「齐」就是厘正的意思；阳卦为大，阴卦为小，卦一排列出来，大小自然分明，所以说「齐小大者存乎卦」。经文说：辨别吉凶的关键在于辞。韩康伯解释：这里的「辞」指爻辞，也就是前文所说「爻者言乎变」的那个爻辞。讲卦象是为了辨明大小，讲爻变是为了辨明吉凶，所以大小之义存于卦，吉凶之状存于爻；至于「悔吝」「无咎」，道理也是一样的。吉凶、悔吝、小疵、无咎这几类，都由变动而生；事情有大有小，所以下文才一一分说这五者的差别。

忧悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纤也。介如石焉，断可识也。故“存乎介”。谓识小疵。震无咎者存乎悔。虞翻曰：震，动也。有不善，未尝不知之。知之，未尝复行。无咎者善补过。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。虞翻曰：阳易，指天。阴险，指地。圣人之情见乎辞，故指所之。

经文说：忧虑悔吝的关键在于几微。虞翻解释：「介」是纤细微小；《豫》卦六二说「介如石焉」，一见端倪便能果断辨识，所以说「存乎介」，也就是要能察识那点小毛病。经文说：震动而能免于过错，关键在于知悔。虞翻解释：「震」是震动警觉；有不善的苗头没有不自知的，一旦自知就不再重犯，所谓「无咎」正是善于补过，所以说「存乎悔」。经文说：所以卦有大有小，辞有险有易，卦爻辞各自指明它所趋向的方向。虞翻解释：阳性平易，指向天；阴性险阻，指向地。圣人的心意都显现在卦爻辞里，所以辞能指明所往的方向。

易与天地准，故能弥纶天下之道。虞翻曰：准，同也。弥，大。纶，络。谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间，则备矣。故“与天地信”也。仰以观于天文，俯以察于地理，荀爽曰：谓阴升之阳，则成天之文也。阳降之阴，则成地之理也。

经文说：《易》与天地齐准，所以能够普遍统摄天下之道。虞翻解释：「准」是等同，「弥」是广大，「纶」是包络；是说《易》道行于天下，包罗贯串万物，就天地之间的一切来说，无不完备，所以说它与天地相符合。经文说：抬头观察天上的文彩，俯身考察地上的纹理。荀爽依乾升坤降之法解释：阴爻上升到阳位，就成就了天的文彩；阳爻下降到阴位，就成就了地的条理。

是故知幽明之故。荀爽曰：谓天上地下不可得睹者也。谓否卦变成既未济也。明，谓天地之间，万物陈列，著于耳目者，谓泰卦变成既济也。原始及终，故知死生之说。《九家易》曰：阴阳交合，物之始也。阴阳分离，物之终也。合则生，离则死。故“原始及终，故知死生之说”矣。交合泰时，春也。分离否时，秋也。

经文说：因此通晓幽隐与显明的缘由。荀爽解释：所谓「幽」，指天在上、地在下而人眼看不到的那一层，是《否》卦升降变成《既济》《未济》之象；所谓「明」，指天地之间万物陈列、耳目可以感知的这一层，是《泰》卦变成《既济》之象。经文说：推原事物的开始，追究它的终结，因此懂得生死的道理。《九家易》解释：阴阳交合，是物的开始；阴阳分离，是物的终结。相合便生，相离便死，所以说「原始及终，故知死生之说」。阴阳交合是《泰》卦当令之时，属春；阴阳分离是《否》卦当令之时，属秋。

精气为物，游魂为变。虞翻曰：魂阳物，谓乾坤也。变谓坤鬼。乾纯粹精，故主为物。乾流坤体，变成万物故“游魂为变”也。是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故“不违”。郑玄曰：精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八，木火之数也。九六，金水之数。木水用事而物生，故曰“精气为物”。金水用事而物变，故曰“游魂为变”。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化其情，与天地相似，故无所差违之也。

经文说：精气凝聚而成物，游魂离散而生变。虞翻解释：魂属阳类，这里说的其实是乾坤；「变」指坤所主的鬼。乾是纯粹的精气，所以主管成物；乾气流入坤体，变化而生成万物，所以说「游魂为变」。经文说：因此知道鬼神的情状；《易》与天地相似，所以不会违背天地。虞翻解释：乾所主的神好比天，坤所主的鬼好比地；圣人与天地合其德、与鬼神合其吉凶，所以说「不违」。郑玄改从筮数立说：「精气」指少阳七、少阴八，「游魂」指老阳九、老阴六；七、八是木与火之数，九、六是金与水之数。木火当令则物生，所以说「精气为物」；金水当令则物变，所以说「游魂为变」。精气叫作「神」，游魂叫作「鬼」；木火生育万物，金水终结万物，这两者的变化情状与天地一般无二，所以毫无差失背离。

知周乎万物，荀爽曰：二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数，故曰“知周乎万物”也。而道济天下，故不过。《九家易》曰：言乾坤道济成天下而不过也。王凯冲曰：知周道济，洪纤不遗，亦不过差也。

经文说：《易》的智慧周遍于万物。荀爽依策数解释：《周易》上下两篇的蓍策共一万一千五百二十根，恰好相当于万物之数，所以说「知周乎万物」。经文说：而它的道能救济天下，因此没有偏失。《九家易》解释：这是说乾坤之道救济成全天下万物而不会有过差。王凯冲补充说：智慧周遍、道术济物，无论巨细都不遗漏，也就不会有什么差错。

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，岁既周而复始也。侯果曰：应变旁行，周被万物，而不流淫也。乐天知命，故不忧。荀爽曰：坤建于亥，乾坤相据，乾立于已。阴阳孤绝，其法宜忧。坤下有伏乾，为乐天。乾下有伏巽，为知命。阴阳合居，故“不忧”。

经文说：《易》道旁通四出而不至于泛滥。《九家易》依卦气之说解释：旁行周遍而相合，六十四卦分配一年，每月主管五卦，每爻主管一日，一年走完又重新开始。侯果解释：《易》能随机应变、旁通四达，普遍覆盖万物，却不放纵泛滥。经文说：乐从天道、通晓命理，所以不忧愁。荀爽解释：坤建位于亥，乾坤各据一方，乾建位于巳；单看阴阳各自孤立隔绝，照理是该忧愁的。但坤之下潜伏着乾，这就是「乐天」；乾之下潜伏着巽，这就是「知命」。阴阳其实合居一处，所以说「不忧」。

安土敦乎仁，故能爱。荀爽曰：安土谓否卦，乾坤相据，故“安土”。敦仁谓泰卦。天气下降，以生万物故“敦仁”。生息万物，故谓之“爱”也。范围天地之化而不过，《九家易》曰：范者，法也。围者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过于十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵之属是也。

经文说：安处所居之土而笃厚于仁德，所以能够爱人爱物。荀爽解释：「安土」讲的是《否》卦，乾在上、坤在下各安其位，所以叫「安土」；「敦仁」讲的是《泰》卦，天气下降交于地，因而化生万物，所以叫「敦仁」；能生养蕃息万物，所以称之为「爱」。经文说：《易》道笼括天地的造化而不会有差失。《九家易》解释：「范」是取法，「围」是周遍；是说乾坤两卦的消长生息，效法并周遍于天地，而不超出十二辰的范围。所谓「辰」，就是日月交会的星次，即诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵这一类。

曲成万物而不遗，荀爽曰：谓二篇之册，曲万万物，无遗失也。侯果曰：言阴阳二气，委曲成物，不遗微细也。通乎昼夜之道而知，荀爽曰：昼者，谓乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，无所不知矣。是故神无方而易无体。干宝曰：否泰盈虚者，神也。变而周流者，易也。言神之鼓万物无常方，易之应变化无定体也。

经文说：曲尽其妙地成就万物而无所遗漏。荀爽解释：这是说上下两篇的蓍策委曲周备地涵盖万物，没有遗漏。侯果解释：这是说阴阳二气宛转委曲地成就万物，连极细微的也不放过。经文说：贯通昼夜运行之道而无所不知。荀爽解释：「昼」指乾，「夜」指坤，通晓了乾坤之道，也就无所不知了。经文说：所以神妙没有固定的方所，《易》道没有固定的形体。干宝解释：《否》《泰》之间盈虚往复，这就是「神」；变动而周流不居，这就是「易」。是说神鼓动万物没有一定的方位，《易》顺应变化没有一定的形体。

一阴一阳之谓道。韩康伯曰：道者何，无之称也。无不通也。无不由也。况之曰：道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎。神无方而易无体，而道可见矣。故穷以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰“一阴一阳”也。

经文说：一阴一阳交替运行，这就叫作「道」。韩康伯解释：道是什么？是「无」的代称；它无所不通，万物无不由它而出。就此比况而言：道寂然无形而没有实体，无法用具体形象来表示；必待有形之用发挥到极处，无形之功才显露出来，于是才到达那种境地——神没有方所、《易》没有形体，而道也就可以体认了。所以要穷究到底以尽神之妙，再借着神来阐明道。阴与阳虽然性质不同，却都以那个「无」为共同的凭依：在阴之中它并非阴，阴却靠它才得以化生；在阳之中它并非阳，阳却靠它才得以成就，所以说「一阴一阳」。

继之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：继，统也。谓乾能统天生物，坤合乾性，养化成之，故“继之者善，成之者性”也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。

经文说：承继这个道的是善，成就这个道的是性。虞翻解释：「继」是统领的意思；乾能统摄天道而生育万物，坤则合于乾的性能，涵养化育而使万物成形，所以说「继之者善，成之者性」。经文说：仁者看见它就叫它「仁」，智者看见它就叫它「智」。侯果解释：仁者看到的是道的仁爱一面，便说道具有仁；智者看到的是道的明智一面，便说道具有智。

百姓日用而不知，侯查曰：用道以济，然不知其力。故君子之道鲜矣。韩康伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣乎。故常无欲以观妙，可以语至而言极矣。显诸仁，藏诸用，王凯冲曰：万物皆成，仁功著也。不见所为，藏诸用也。

经文说：百姓每天都在用它却不自知。侯查解释：人们靠着道得到成全，却不知道那是道的力量。经文说：所以能体认君子之道的人就很少了。韩康伯解释：君子体察大道并加以运用，可是仁者、智者各自滞留在自己所见的一偏，百姓更是日用而不自觉，真能体认这个道的人，岂不是太少了吗？所以要常处于无欲的状态去观照道的微妙，那才算得上谈到了至极之处。经文说：道把仁德显现出来，把功用潜藏起来。王凯冲解释：万物都得以成就，这是仁的功效显著；却看不见它究竟做了什么，这就是「藏诸用」。

鼓万物而不与圣人同忧，侯果曰：圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。盛德大业至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大业者地也。富有之谓大业，日新之谓盛德。王凯冲曰：物无不备，故曰“富有”。变化不息，故曰“日新”。生生之谓易。荀爽曰：阴阳相易，转相生也。

经文说：道鼓动万物，却不像圣人那样怀有忧虑。侯果解释：圣人成就事业，不能没有用心，所以有忧；神妙之道鼓动万物，寂然而无情识，所以无忧。经文说：盛美的德行、广大的功业，真是到极点了。荀爽解释：盛德属于乾天，大业属于坤地。经文说：无所不有叫作「大业」，日日更新叫作「盛德」。王凯冲解释：万物无不齐备，所以称「富有」；变化不停息，所以称「日新」。经文说：生生不息叫作「易」。荀爽解释：阴阳互相交替，辗转相生不已。

成象之谓乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既备，以成乾象也。效法之谓坤，案：爻犹效也。效乾三天之法，而两地成，坤之象卦也。极数知来之谓占，孔颖达曰：谓穷极蓍策之数，逆知将来之事，占其吉凶也。通变之谓事，虞翻曰：事谓变通趋时。以尽利天下之民，谓之事业也。

经文说：成就形象的叫作「乾」。李鼎祚按语说：《老子》讲道生一，一生二，二生三，天地人三才既已具备，就成就了乾的形象。经文说：效法乾道的叫作「坤」。李鼎祚按语说：「爻」就是效法的意思；效法乾用三画象天的法则，而以两地之数与之相配，就成了坤的卦象。经文说：穷极蓍数以预知未来叫作「占」。孔颖达解释：这是说穷究蓍策之数到极处，预先知道将来的事，占断它的吉凶。经文说：会通变化以应事叫作「事」。虞翻解释：「事」是说变通而趋合时宜，用来尽力造福天下之民，这就叫作事业。

阴阳不测之谓神。韩康伯曰：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神矣。是以明两仪以太极为始，言变化而称乎神也。夫唯天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。

经文说：阴阳变化不可测度，这就叫作「神」。韩康伯解释：所谓神，是就变化的极致、微妙地成就万物这一层来说的，无法用形体去追问，所以称「阴阳不测」。不妨试着申论一番：推究天地两仪的运行、万物的动作，难道有谁在背后驱使吗？无不是在太虚之中自然独化，忽然之间自己生成罢了。造化并非出于某个「我」，其理自会玄妙地相应；变化并没有主宰，其数自会冥然地运行。正因为说不出所以然，才姑且比况为「神」。所以讲明两仪要以太极为开端，讲变化就要归之于神。唯有顺天而行的人，才能穷究物理、体合造化，端坐而忘我、屏去外照；至于虚静而善于感应，就用「道」来称呼它；不假思虑而玄妙洞览，就用「神」来命名它。这都是凭借道而与道同体、经由神而与神冥合的境界。

夫易广矣，大矣。虞翻曰：乾象动直，故“大”。坤形动辟，故“广”也。以言乎远则不御，虞翻曰：御，止也。远谓乾。天高不御也。以言乎迩则静而正，虞翻曰：地谓坤。坤至静而德方，故正也。以言乎天地之间则备矣。虞翻曰：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备也。

经文说：《易》道真是既广且大啊。虞翻解释：乾的运行刚健而直遂，所以称「大」；坤的形体开辟而承载，所以称「广」。经文说：就其远处说，它没有止境。虞翻解释：「御」是止住；「远」指乾，天高远无极而不可限止。经文说：就其近处说，它安静而端正。虞翻解释：「近」指坤；坤极其安静而德行方正，所以说「正」。经文说：就天地之间的一切说，它无不完备。虞翻解释：这是说《易》广大而无所不备，其中兼有天道、地道、人道，所以称「备」。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。宋衷曰：乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。宋衷曰：翕，犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。

经文说：乾这一卦，静时专一，动时直遂，因此能够广大地生育。宋衷解释：乾在静而不当令的时候，清静专一，涵养着万物；等到动而当令，就依直道而行，引导万物生出。一专一直，动静各有其时，万物因而不致夭折枯槁，所以说「大生」。经文说：坤这一卦，静时收敛闭合，动时开张舒展，因此能够广博地生育。宋衷解释：「翕」就是闭合。坤在静而不当令的时候，闭藏隐伏，孕育着万物；等到动而当令，就开启群蛰、疏导那些沉滞未通的生机。一翕一辟，动静都不失其时，万物因而没有灾害，所以说「广生」。

广大配天地，荀爽曰：阴广阳大，配天地。变通配四时，虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、观、剥，配秋；坤、复、临，配冬，谓十二月消息相变通，而周于四时也。阴阳之义配日月，荀爽曰：谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。

经文说：广大与天地相配。荀爽解释：阴主广博，阳主盛大，正好与地、天相配。经文说：变通与四时相配。虞翻依十二消息卦解释：变通而趋合时宜，说的就是十二月消息卦——《泰》《大壮》《夬》配春季，《乾》《姤》《遁》配夏季，《否》《观》《剥》配秋季，《坤》《复》《临》配冬季，是说十二月的消长生息互相变通，周流于一年四时。经文说：阴阳的意义与日月相配。荀爽解释：这是说乾寄居于离而与太阳相配，坤寄居于坎而与月亮相配，正是这个意思。

易简之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至顺，乾坤易简相配于天地，故“易简之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔觐曰：夫言子曰：皆是语之别端，此更美易之至极也。夫易，圣人之所以崇德而广业也。虞翻曰：崇德效乾，广业法坤也。知崇礼卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知谓乾，效天崇；礼谓坤，法地卑也。

经文说：平易简约之善与最高的德行相配。荀爽解释：乾德极其刚健，坤德极其柔顺，乾的平易、坤的简约正好与天地相配，所以说「易简之善配至德」。经文说：孔子说，《易》大概是最完备的了吧。崔觐解释：凡是标出「子曰」的地方，都是另起一段话头，这里是再一次赞美《易》道的至极。经文说：《易》是圣人用来推崇德行、扩大功业的。虞翻解释：推崇德行是效法乾，扩大功业是取法坤。经文说：智慧崇高，礼节谦卑；崇高是效法天，谦卑是取法地。虞翻解释：「知」指乾，效法天的崇高；「礼」指坤，取法地的卑下。

天地设位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位谓六画之位，乾坤各三爻，故“天地设位”。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故“易行乎其中”也。成性存存，道义之门。虞翻曰：知终终之，可与存义也。乾为道门，坤为义门。成性，谓成之者性也。阳在道门，阴在义门，其易之门邪。

经文说：天地设立了各自的位置，而《易》道就在其中运行。虞翻解释：「位」指一卦六画的爻位，乾坤各占三爻，所以说「天地设位」；《易》从乾而出、入于坤，上下往来没有定则，周流于六个虚位之间，所以说「易行乎其中」。经文说：成就本性而存养不已，这正是通向道义的门户。虞翻解释：《乾》卦《文言》讲「知终终之，可与存义」，就是这个道理；乾是「道」之门，坤是「义」之门。「成性」就是前文所说「成之者性」；阳居于道门，阴居于义门，这大概就是《易》的门户吧。

圣人有以见天下之啧，而拟诸其形容，虞翻曰：乾称圣人，谓庖牺也。啧，谓初。自上议下称拟，形容，谓阴，在地成形者也。象其物宜，是故谓之象。虞翻曰：物宜谓阳；远取诸物，在天成象故“象其物宜”。象，谓三才八卦在天也，庖牺重为六画也。

经文说：圣人有能力见到天下深赜幽微的道理，于是比拟出它的形貌容状。虞翻解释：乾称为圣人，这里指伏羲；「赜」指初爻的幽隐；从上位揣度下位叫作「拟」；「形容」指阴，也就是在地上凝成形体的东西。经文说：象征它们各自相宜的物类，所以叫作「象」。虞翻解释：「物宜」指阳；远处取象于万物，在天上结成星象，所以说「象其物宜」。这里的「象」，指三才八卦悬在天上的形象，伏羲又把它重叠成六画之卦。