周易集解 · 第 18 卷

圣人有以见天下之动，虞翻曰：重言圣人，谓文王也。动，谓六爻矣。而观其会通，荀爽曰：谓三百八十四爻，阴阳动移，各有所会，各有所通。张璠曰：会者，阴阳合会，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既济是也。

经文说：圣人有能力见到天下万物的变动。虞翻解释：这里再次提到「圣人」，指的是周文王；「动」指六爻的变动。经文说：从而观察它们会合与贯通之处。荀爽解释：这是说三百八十四爻阴阳动移，各有会合之所，各有贯通之途。张璠解释：所谓「会」，是阴阳交合聚会，像《蒙》卦九二那样；所谓「通」，是乾坤上下交通，像《既济》卦那样。

以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，孔颖达曰：既观其会通，而行其典礼，以定一爻之通变，而有三百八十四。于此爻下，系属文辞，以断其吉凶。若会通典礼，得，则为吉也。若会通典礼失，则为凶矣。是故谓之爻。孔颖达曰：谓此会通之事而为爻也。爻者，效也。效诸物之变通，故上章云，爻者言乎变也。

经文说：据以推行那些常法礼制，并系上文辞来判断吉凶。孔颖达解释：既已观察了阴阳的会合贯通，就据以推行常法礼制，用来确定每一爻的通变，全书共有三百八十四爻；在每一爻下面系上文辞，用来判断它的吉凶。如果会通与典礼两方面都合宜，就是吉；如果会通与典礼有失，就是凶。经文说：因此把它叫作「爻」。孔颖达解释：这是说依据会通之事而立为爻。「爻」就是仿效，仿效万物的变化贯通，所以上一章说「爻者言乎变也」。

言天下之至啧而不可恶也，虞翻曰：至啧无情，阴阳会通，品物流宕，以乾易坤，简之至也。元善之长，故“不可恶也”。言天下之至动而不可乱也。虞翻曰：以阳动阴，万物以生，故“不可乱”。六二之动直以方。动，旧误作啧也。

经文说：讲天下最幽深繁赜的道理却不使人厌恶。虞翻解释：至赜之理本无情识可言，阴阳交会贯通，品类万物流布无穷，以乾之平易配坤之简约，简约到了极点；这又是众善之首长，所以说「不可恶也」。经文说：讲天下最纷繁的变动却不使人迷乱。虞翻解释：以阳鼓动阴，万物因此化生，所以说「不可乱」；正如《坤》卦六二的变动是又直又方，条理井然。旧本把这里的「动」误写作「赜」。

拟之而后言，议之而后动，虞翻曰：以阳拟坤而成震，震为言议，为后动，故“拟之而后言”。议之而后动，安其身而后动，谓当时也矣。拟议以成其变化。虞翻曰：议天成变，拟地成化，天施地生，其益无方也。

经文说：先比拟然后发言，先商议然后行动。虞翻解释：以阳爻比拟坤而成震，震取象为言语议论，又主后起之动，所以说「拟之而后言，议之而后动」；这正是《系辞》所说先安顿好自身然后再行动，也就是要合乎时宜。经文说：通过比拟商议来成就那变化。虞翻解释：议之于天而成「变」，拟之于地而成「化」，天施气、地生物，其增益之功没有一定的方所。

鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。孔颖达曰：上略明拟议而动，故引鹤鸣在阴，取同类相应以证之。此中孚九二爻辞也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，谓初也。二变五来应之，艮为居。初在艮内。故“居其室”。震为出言，讼乾为善，故“出言善”。此亦成益卦也。

经文引爻辞说：白鹤在山北鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。孔颖达解释：上文大略讲了要经过比拟商议才行动，所以引「鹤鸣在阴」这一句，取同类相互感应的意思来印证。这是《中孚》卦九二的爻辞。经文说：孔子说，君子安居在自己屋中，说出的话若是美善的。虞翻解释：「君子」指初爻；九二一变，九五就下来与它相应，互体艮为止居，初爻正在艮体之内，所以说「居其室」；震取象为出言，《讼》卦之乾取象为善，所以说「出言善」——这一变也就成了《益》卦。

则千里之外应之，况其迩者乎。虞翻曰：谓二变则五来应之，体益卦。坤数十，震为百里。十之，千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故“千里之外应之”。迩谓坤。坤为顺，二变顺初，故“况其迩者乎”。此信及遁鱼者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：谓初阳动，八阴成坤，坤为不善也。

经文说：千里之外的人都会响应他，何况近处的人呢。虞翻解释：这是说九二一变，九五就下来相应，成《益》卦之体；坤数为十，震取象为百里，十个百里就是千里。「外」是说震与巽同声相应，同声之物自然感通，所以说「千里之外应之」；「迩」指坤，坤性柔顺，九二变而顺从初爻，所以说「况其迩者乎」——这就是诚信能感及潜藏水底之鱼的道理。经文说：安居屋中，说出的话若是不善的。虞翻解释：这是说初爻之阳变动，入于阴而成坤，坤在此取象为不善。

则千里之外违之，况其迩者乎。虞翻曰：谓初变体剥。弑父弑君，二阳肥遁，则坤违之，而承于五，故“千里之外违之，况其迩者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震为出，为言。坤为身，为民也。行发乎迩见乎远。虞翻曰：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见，谓二发应五，则千里之外，故行发迩见远也。

经文说：那么千里之外的人都会背弃他，何况近处的人呢。虞翻解释：这是说初爻一变便成《剥》卦之体，有臣弑君、子弑父的凶象；九二之阳则高蹈远引如《遁》卦之「肥遁」，于是坤众背离而去，转而承奉九五，所以说「千里之外违之，况其迩者乎」。经文说：话从自身说出，影响加于百姓。虞翻解释：震取象为出、为言语，坤取象为自身、为民众。经文说：行为发生在近处，显现在远方。虞翻解释：震为行动，坤为近，乾为远，兑为显现；是说九二发动而上应九五，影响直达千里之外，所以说行为发于近而见于远。

言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。荀爽曰：艮为门，故曰“枢”。震为动，故曰“机”也。翟元曰：枢主开闭，机主发动，开闭有明暗，发动有中否，主于荣辱也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已变成益，巽四以风动天，震初以雷动地。中孚十一月，雷动地中，艮为慎，故“可不慎乎”。

经文说：言语和行为，是君子的门枢与弩机。门枢弩机一经发动，荣辱就由此决定。荀爽解释：艮取象为门，所以说「枢」；震取象为动，所以说「机」。翟元补充说：门枢主管开合，弩机主管发射，开合有明有暗，发射有中有不中，所以它主宰着荣与辱。经文说：言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢。虞翻解释：九二已变而成《益》卦，上体巽居四位，以风鼓动上天；下体震居初位，以雷震动大地。《中孚》配十一月，正是雷潜动于地中之时；艮取象为谨慎，所以说「可不慎乎」。

同人：先号咷而后笑。侯果曰：同人九五爻辞也。言九五与六二初未好合，故“先号咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻拟议于事，未有不应也。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。虞翻曰：乾为道，故称君子也。同人反师，震为出。为语，坤为默巽为处，故“或出或处，或默或语”也。

经文引爻辞说：《同人》卦讲先痛哭号叫而后欢笑。侯果解释：这是《同人》九五的爻辞，是说九五与六二起初未能顺利结合，所以「先号咷」；后来终于同心相得，所以「后笑」。引这一句是比喻凡事经过比拟商议再去做，没有不得到感应的。经文说：孔子说，君子之道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时言谈。虞翻解释：乾取象为道，所以称「君子」。《同人》倒转过来就是《师》卦，其中震为出、为言语，坤为沉默，巽为退处，所以说「或出或处，或默或语」。

二人同心，其利断金。虞翻曰：二人谓夫妇。师震为夫，巽为妇。坎为心，巽为同。六二震巽俱体师坎，故“二人同心”。巽为利，乾为金，以离断金，故“其利断金”。谓夫出妇处，妇默夫语，故“同心”也。同心之言，其臭如兰。虞翻曰：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故“其臭如兰”也。案：六三互巽，巽为臭也。断金之言，良药苦口，故香若兰矣。

经文说：两人同心协力，其锋利足以斩断金属。虞翻解释：「二人」指夫与妇；《同人》反覆为《师》，其中震为丈夫，巽为妻子，坎为心，巽为齐同；六二所在的震、巽两体都涵在《师》卦的坎体之中，所以说「二人同心」。巽取象为锐利，乾取象为金，用离火的锋刃去断金，所以说「其利断金」。这正说明丈夫出而妻子处、妻子默而丈夫语，各得其宜，才叫「同心」。经文说：同心之人所说的话，气味芬芳如兰。虞翻解释：「臭」是气味，「兰」是香草；震为言语，巽为兰草，离日晒而使之干燥生香，所以说「其臭如兰」。李鼎祚按语说：六三互体成巽，巽正取象为气味；能断金的言语，好比苦口的良药，所以其香如兰。

初六：藉用白茅，无咎。孔颖达曰：欲求外物来应，必须拟议谨慎，则物来应之。故引大过初六，藉用白茅无咎之事，以证谨慎之理也。虞翻曰：其初难知，阴又失正，故独举初六。子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。错，置也。颐坤为地，故“苟错诸地”。今藉以茅，故“无咎”也。

经文引爻辞说：初六，用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。孔颖达解释：想要求得外物前来感应，必须先经比拟商议、心存谨慎，外物才会来应。所以引《大过》初六「藉用白茅无咎」这件事，来印证谨慎的道理。虞翻补充说：一卦的初爻其义最难知晓，何况这一爻又是阴爻居阳位而失正，所以单独把初六提出来说。经文说：孔子说，即使随便放在地上也就可以了，何况还用茅草作衬垫，哪里会有什么过错呢，这是谨慎到了极点。虞翻解释：「苟」是姑且、随便，「错」是放置；《大过》由《颐》卦变来，颐中之坤取象为地，所以说「苟错诸地」；如今又用茅草来衬垫，所以「无咎」。

夫茅之为物薄，虞翻曰：阴道柔贱，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香洁可贵，故“可重也”。慎斯术也以往，其无所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎诚洁，虽置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，则悔吝无从而生。术，道者也。

经文说：茅草这东西本是轻微不值钱的。虞翻解释：阴道柔弱卑贱，所以说「薄」。经文说：可是它的用处却很贵重。虞翻解释：茅草芳香洁净，可贵可珍，所以说「可重」。经文说：谨守这个方法去行事，就不会有什么闪失了。侯果解释：这是说初六柔弱而居下位，只要能恭敬谨慎、诚心洁净，即便把祭品直接放在地上，神明也照样歆享。这一章是要说明，只要能持重谨慎、谦卑退让，悔恨与憾惜就无从产生。「术」就是道路、方法。

劳谦，君子有终吉。孔颖达曰：欲求外物之应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞以证之矣。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎为劳。五多功。乾为德，德言至。以上之贵，下居三贱。故“劳而不伐，有功而不德。”艮为厚，坤为至，故“厚之至也”。语以其功下人者也。虞翻曰：震为语，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

经文引爻辞说：勤劳而谦逊，君子能保持到底，吉祥。孔颖达解释：想求得外物的感应，不仅要谨慎，还须谦虚待人，所以引《谦》卦九三的爻辞来印证。经文说：孔子说，有劳绩而不自夸，有功勋而不自居其德，这是敦厚到了极点。虞翻解释：坎取象为劳苦，五位功绩最多，乾取象为德，德性称得上至；九三本可以上位之贵自处，却屈居三位之贱，所以说「劳而不伐，有功而不德」。艮取象为厚，坤取象为至，所以说「厚之至也」。经文说：这是说他以自己的功劳而甘居人下。虞翻解释：震取象为言语，五位多功，却下居三位，所以说「以其功下人者也」。

德言盛，礼言恭。虞翻曰：谦旁通履。乾为盛德，坤为礼。天道亏盈而益谦。三从上来，同之盛德，故“恭”；震为言，故“德言盛，礼言恭”。谦也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎为劳，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龙有悔。孔颖达曰：上既以谦德保安，此明无谦则有悔，故引乾之上九“亢龙有悔”，证骄亢不谦之义也。

经文说：论德行要说到盛大，论礼节要说到恭敬。虞翻依旁通之法解释：《谦》卦旁通于《履》卦，其中乾为盛德，坤为礼；天道亏损盈满而增益谦虚，九三由上位下来居三，与那盛德相合，所以称「恭」；震取象为言语，所以说「德言盛，礼言恭」。经文说：所谓谦，就是极尽恭敬以保住自己的位置。虞翻解释：坎取象为劳苦，能任劳所以能恭敬；九三以阳居阳而得正位，所以说「以存其位者也」。经文引爻辞说：龙飞得过高，就会有悔恨。孔颖达解释：上文既已讲了用谦德来保全安宁，这里便说明不谦就会有悔，所以引《乾》卦上九「亢龙有悔」，来印证骄矜亢极、不知谦退的害处。

子曰：贵而无位，虞翻曰：天尊，故“贵”。以阳居阴，故“无位”。高而无民，虞翻曰：在上，故“高”。无阴，故“无民”也。贤人在下位，虞翻曰：乾称贤人。下位，谓初也。遁世无闷，故“贤人在下位”而不忧也。而无辅，是以动而有悔也。虞翻曰：谓睦我民，故“无辅”。乾盈动倾，故“有悔”。文王居三，纣亢极上，故以为诫也。

经文说：孔子说，身分尊贵却没有实位。虞翻解释：上九居天位之上而尊，所以说「贵」；它以阳爻处在上爻的阴位，所以说「无位」。经文说：地位崇高却没有百姓。虞翻解释：处在最上，所以说「高」；纯乾之中没有阴爻，所以说「无民」。经文说：贤人处在下位。虞翻解释：乾称贤人；「下位」指初九，《乾》卦初九讲隐遁避世而不烦闷，所以说「贤人在下位」而并不忧愁。经文说：又得不到辅助，因此一有举动就产生悔恨。虞翻解释：上九与下面并不亲睦，得不到民众，所以「无辅」；乾道盈满，一动就要倾覆，所以「有悔」。周文王当时居于三公之位，纣王高踞上位而骄亢至极，所以借这一爻立为鉴戒。

不出户庭，无咎。孔颖达曰：又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周密，故引节初周密之事以明之也。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。虞翻曰：节本泰卦。坤为乱；震为生，为言语；坤称阶故“乱之所生，则言语为之阶”也。

经文引爻辞说：不走出自家的门庭，没有过错。孔颖达解释：这里又阐明比拟商议之道，不但要谦逊不骄，还应当谨慎周密，所以引《节》卦初九周密不出这件事来说明。经文说：孔子说，祸乱之所以产生，往往以言语为阶梯。虞翻解释：《节》卦本由《泰》卦变来，其中坤取象为乱，震取象为生、为言语，坤又称作台阶，所以说「乱之所生，则言语为之阶」。

君不密则失臣，臣不密则失身，虞翻曰：泰乾为君；坤为臣，为闭，故称“密”。乾三之坤五，君臣毁贼，故“君不密则失臣”。坤五之乾三，坤体毁坏，故“臣不密则失身。”坤为身也。几事不密则害成，虞翻曰：几，初也。谓二已变成坤，坤为事，故“几事不密”。初利居贞，不密。初动则体剥，子弑其父，臣弑其君，故“害成”。

经文说：君主言语不周密就会失去臣子，臣子言语不周密就会丧失自身。虞翻解释：《泰》卦的乾为君，坤为臣、为闭合，所以称「密」；乾的三爻上入坤的五位，君臣之分被毁伤，所以说「君不密则失臣」；坤的五爻下入乾的三位，坤体因而毁坏，所以说「臣不密则失身」，坤正取象为身。经文说：机密之事不周密就会酿成祸害。虞翻解释：「几」指初爻；九二已变而成坤，坤取象为事，所以说「几事不密」。初爻宜于安居守正，如今却不周密；初爻一动就成《剥》卦之体，有子弑父、臣弑君之象，所以说「害成」。

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子谓初。二动，坤为密。故“君子慎密”。体屯盘桓，利居贞，故“不出也”。子曰：作易者其知盗乎？虞翻曰：为易者，谓文王。否上之二成困，三暴慢。以阴乘阳，二变入宫，为萃。五之二夺之，成解。坎为盗。故“为易者其知盗乎”？

经文说：所以君子谨慎守密而不轻易出言。虞翻解释：「君子」指初九；九二变动，坤取象为周密，所以说「君子慎密」。此时成《屯》卦之体，《屯》初九讲徘徊不进、利于安居守正，所以说「不出」。经文说：孔子说，作《易》的人大概懂得盗贼的道理吧。虞翻解释：作《易》的人指周文王；《否》卦上爻下到二位成《困》卦，三爻既凶暴又轻慢；以阴爻凌乘阳爻，二爻再变入本宫而成《萃》卦，五爻下到二位夺取它，就成了《解》卦，其中坎取象为盗，所以说「为易者其知盗乎」。

《易》曰：负且乘，致寇至。孔颖达曰：此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解六三爻辞以明之矣。负也者，小人之事也。虞翻曰：阴称小人。坤为事。以贱倍贵，违礼悖义，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子谓五。器，坤也；坤为大车，故“乘君子之器也”。

经文引爻辞说：《易》说，背着东西却又乘车，招来了强盗。孔颖达解释：这里又阐明比拟商议之道，应当量力而行，不可以小才处大位、以卑贱贪求尊贵，所以引《解》卦六三的爻辞来说明。经文说：背负东西，那是小人干的事。虞翻解释：阴爻称小人，坤取象为事；六三以卑贱之身背弃尊贵，违背礼制、悖乱道义，所以说「小人之事也」。经文说：乘车，那是君子使用的器物。虞翻解释：「君子」指九五；「器」指坤，坤取象为大车，所以说「乘君子之器」。

小人而乘君子之器，盗思夺之矣。虞翻曰：小人谓三。既违礼倍五，复乘其车。五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者知盗乎？此之谓也。上慢下暴，盗思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称“伐之”。坎为暴也。

经文说：小人却乘坐君子的车器，盗贼就想夺走它了。虞翻解释：「小人」指六三；它既违背礼制而背弃九五，又擅自乘坐九五的车。九五下来到二位而成坎，坎取象为盗，于是就想来夺取。所谓「作《易》的人懂得盗贼」，说的正是这个。经文说：对上傲慢，对下暴虐，盗贼就想来讨伐他了。虞翻解释：六三背弃九五，对上轻慢乾体的君主而僭乘其车器，对下又暴虐于九二；九二藏身于坤中，九五便下来侵犯六三，用离所象的戈兵征讨，所以称「伐之」；坎正取象为暴。

慢藏悔盗，冶容悔淫。虞翻曰：坎心为悔，坤为藏，兑为见。藏而见，故“慢藏”。三动成乾为野，坎水为淫；二变藏坤，则五来夺之，故“慢藏悔盗，野容悔淫”。《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。虞翻曰：五来夺三，以离兵伐之，故变寇言戎，以成三恶。二藏坤时，艮手招盗，故“盗之招”。

经文说：收藏轻慢就招来盗窃，容饰妖冶就招来奸淫。虞翻解释：坎为心，在此取象为悔，坤取象为收藏，兑取象为显露；本该藏起来却显露在外，所以叫「慢藏」。六三一动成乾，乾取象为郊野，坎水取象为淫；九二一变而藏于坤中，九五就下来夺取，所以说「慢藏悔盗，野容悔淫」。经文说：《易》说「背着东西却又乘车，招来了强盗」，这正是自己把盗贼招引来的。虞翻解释：九五下来夺取六三，用离所象的兵器讨伐它，所以把「寇」改说成「戎」，以成就六三的三重罪恶；九二藏于坤中之时，艮所象的手正做出招引的动作，所以说是「盗之招」。

大衍之数五十，其用四十有九。干宝曰：衍，合也。崔觐曰：案《说卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。既言蓍数，则是说大衍之数也。明倚数之法当参天两地。参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九，不取于一也。两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六，不取于四也。此因天地致上，以配八卦，而取其数也。艮为少阳，其数三。坎为中阳，其数五。震为长阳，其数七。乾为老阳，其数九。兑为少阴，其数二。离为中阴，其数十。巽为长阴，其数八。坤为老阴，其数六。八卦之数，总有五十。故云：大衍之数五十也。不取天数一、地数四者，此数八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法长阳七七之数也。六十四卦既法长阴八八之数，故四十九蓍则法长阳七七之数焉。蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也。舍一不用者，以象太极，虚而不用也。且天地各得其数，以守其位，故太一亦为一数，而守其位也。

经文说：大衍推演之数是五十，实际动用的是四十九。干宝解释：「衍」就是会合。崔觐则详加推算：《说卦传》说，从前圣人创作《易》，暗中得到神明的赞助而产生蓍草，参配天数、两配地数而确立筮数。既然讲的是蓍数，那就是在说大衍之数了，可见确立筮数的方法应当是「参天两地」。所谓「参天」，是从三开始顺着数到五、七、九，不取天数一；所谓「两地」，是从二起头逆着数到十、八、六，不取地数四。这是依天地之数上推，用来配属八卦而取其数目：艮是少阳，数为三；坎是中阳，数为五；震是长阳，数为七；乾是老阳，数为九；兑是少阴，数为二；离是中阴，数为十；巽是长阴，数为八；坤是老阴，数为六。八卦之数相加，总共五十，所以说「大衍之数五十」。不取天数一和地数四，是因为这两个数在八卦之外，不归大衍所管。至于「其用四十有九」，是取法长阳七乘七之数；六十四卦既然取法长阴八乘八之数，那么四十九根蓍草就取法长阳七乘七之数。蓍草是圆的、其德神妙而象天，卦是方的、其德明智而象地，这是阴与阳的分别。舍去一根不用，是用来象征太极，虚设而不参与实际的运算；况且天地各自守着自己的数以固守其位，所以太一也算作一个数而固守其位。

王辅嗣云：演天地之数，所赖者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，即易之太极也。四十有九，数之极者。但言所赖五十，不释其所从来，则是亿度而言，非有实据。其一不用，将为法象太极，理纵可通。以为非数而成，义则未允，何则？不可以有对无，五称五十也。孔疏释赖五十，以为万物之策，凡有万一千五百二十，其用此策大推演天地之数，唯用五十策也。又释其用四十九，则有其一不用，以为策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不数矣。

王弼说：推演天地之数，所凭借的是五十，实际使用四十九，其中一根不用；正因为这一根不参与运用，其余的运用才得以贯通，正因为它不算作数，其余的数才得以成立，它就是《易》的太极。四十九，是数的极限。李鼎祚指出，王弼只说所赖是五十，却不解释这个五十从何而来，那就是凭臆测立论，没有实据；说其中一根不用，用来取法象征太极，道理还讲得通；但说它「非数而成」，义理就不妥当了。为什么呢？因为不能拿「有」去对待「无」，也不能把这个五径称为五十。孔颖达的疏则这样解释「所赖五十」：万物之策共有一万一千五百二十根，而用这些策来大举推演天地之数时，只用五十根。他又解释「其用四十九」，说其中有一根不用，因为在这些筮策当中，真正参与分揲的蓍草只有四十九根；那一根不用，是取其虚无，本就不在使用之列，所以不计算在内。

又引顾欢同王弼所说，而顾欢云：立此二十数以数神，神虽非数而著，故虚其一数，以明不可言之义也。案：崔氏探玄：病诸先达，及乎自料，未免小疵。既将八卦阴阳以配五十之数，余其天一地四无所禀承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃谈何容易哉。且圣人之言，连环可解，约文申义，须穷指归。即此间云天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神，是结大衍之前义也。既云五位相得而各有合，即将五合之数配属五行也。故云大衍之数五十也，其用四十有九者，更减一以并五，备设六爻之位，著卦两兼，终极天地五十五之数也。自然穷理尽性，神妙无方，藏往知来，以前民用，斯之谓矣。

孔颖达又引顾欢的说法，与王弼相同；顾欢说：立下这些数目是为了计量神，神虽然不是数却借数而显著，所以虚设其中一数，用来表明那不可言说的意思。李鼎祚按语说：崔觐探究玄理，指摘前辈诸家的毛病，可是轮到他自己立说，也难免有小疵。他既然把八卦的阴阳配成五十之数，剩下的天数一和地数四就无所归属，却说这两个数在八卦之外、不归大衍所管，这话哪能说得这样轻易。何况圣人的话前后如连环一般可以贯通，文字简约而义理相申，必须穷究它的归趣。就在这一段里说到「天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神」，正是对前面大衍之义的总结。既然说「五位相得而各有合」，那就是把五组相合之数配属于五行。所以说「大衍之数五十」，而「其用四十有九」，是再减去一而并入那个五，用来完备地设立六爻之位，使蓍与卦两相兼顾，最终穷尽天地五十五之数。这样自然能穷理尽性，神妙而无定方，含藏既往、预知将来，先于百姓而为其所用，说的正是这个道理。

分而为二以象两，崔觐曰：四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二以象两仪矣。挂一以象三，孔颖达曰：就两仪之中，分挂其一于最小指间，而配两仪，以象三才。揲之以四，以象四时，崔觐曰：分揲其蓍，皆以四为数，一策一时，故四策，以象四时也。

经文说：把蓍草分成两份，用来象征天地两仪。崔觐解释：四十九根蓍草合在一起还没有分开时，象征的是太极；如今分为两份，就象征天地两仪了。经文说：从中取出一根夹在指间，用来象征三才。孔颖达解释：在分好的两份之中，取出一根夹在小指之间，与两仪相配，用来象征天、地、人三才。经文说：四根四根地数它们，用来象征四时。崔觐解释：分数蓍草时都以四为单位，一根策对应一个时令，所以每四根策就象征春夏秋冬四时。

归奇于扐以象闰，虞翻曰：奇所挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐，扐并合挂左手之小指，为一扐，则以闰月定四时成岁。故“归奇于扐，以象闰”者也。五岁再闰，故再扐而后挂。虞翻曰：谓已一扐，复分挂如初揲之。归奇于初扐，并挂左手次小指间，为再扐，则再闰也。又分扐揲之如初，再挂左手第三指间，成一变，则布挂之一爻。谓已二扐，又加一，为三，并重合前二扐，为五岁，故“五岁再闰”。再扐而后挂，此参伍以变，据此，为三扐。不言三闰者，闰岁余十日，五岁闰六十日尽矣。后扐闰余分，不得言三扐二闰。故从言“再扐而后挂”者也。

经文说：把余数夹在指间，用来象征闰月。虞翻解释：「奇」指最初挂出的那一根策，「扐」指分揲之后所剩的余数，不是一就是二，不是三就是四；取那根奇策归入余数之中，一并夹在左手小指间，算作一「扐」，这就好比用闰月来校定四时而成一岁，所以说「归奇于扐，以象闰」。经文说：五年之中有两次闰月，所以要两次夹余而后再挂。虞翻解释：已经完成一次夹余，就再像最初那样分开、挂一、分揲；把余数归入第一次的扐中，一并夹在左手次小指之间，算作第二次夹余，也就是第二个闰月。接着再照初次的办法分揲夹余，第三次夹在左手第三指之间，完成一变，也就布定了一爻。已有两次夹余，再加一次为三，与前两次合起来正好象征五年，所以说「五岁再闰」。「再扐而后挂」，就是《系辞》所说的「参伍以变」；照这个算法实际是三次夹余，之所以不说三闰，是因为一个闰年多出十天，五年积满六十天就把闰用尽了，后面那次夹余不过是闰的余分，不能说成三扐两闰，所以只说「再扐而后挂」。

天数五，地数五，虞翻曰：天数五，谓一、三、五、七、九。地数五，谓二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位谓五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，谓天地定位也。丙艮、丁兑相得，合火，山泽通气也。戊坎、已离相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷风相薄也。天壬、地癸相得，合水，言阴阳相薄，而战于乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

经文说：天数有五个，地数有五个。虞翻解释：天数五个，指一、三、五、七、九；地数五个，指二、四、六、八、十。经文说：五个方位各自相配，而各有会合。虞翻依纳甲之法解释：「五位」指五行之位。甲配乾、乙配坤，两者相配而合于木，就是《说卦》所说的天地定位；丙配艮、丁配兑，两者相配而合于火，就是山泽通气；戊配坎、己配离，两者相配而合于土，就是水火相及；庚配震、辛配巽，两者相配而合于金，就是雷风相薄；天干壬配天、地支癸配地，两者相配而合于水，是说阴阳相迫而交战于乾位。所以说「五位相得，而各有合」。另一种说法则以一与六合为水，二与七合为火，三与八合为木，四与九合为金，五与十合为土。

天数二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地数三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之数五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地数见地此，故大衍之数略其奇五，而言五十也。

经文说：天数合计二十五。虞翻解释：一、三、五、七、九相加，所以是二十五。经文说：地数合计三十。虞翻解释：二、四、六、八、十相加，所以是三十。经文说：天地之数总共五十五。虞翻解释：天数二十五，地数三十，合起来就是五十五。天地之数到这里已经全部呈现，所以讲大衍之数时略去零头的五，只说五十。

此所以成变化而行鬼神也。荀爽曰：在天为变，在地为化，在地为鬼，在天为神。姚信曰：此天地之数五十有五，分为爻者，故能成就乾坤之变化，能知鬼神之所为也。侯果曰：夫通变化，行鬼神，莫近于数，故老聃谓子曰：汝何求道？对曰：吾求诸数。明数之妙通于鬼神矣。乾之册二百一十有六，荀爽曰：阳爻之册，三十有六。乾六爻皆阳，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。阳爻九，合四时，四九三十六，是其义也。

经文说：这就是用来促成变化、推行鬼神之事的根据。荀爽解释：在天叫作「变」，在地叫作「化」；在地的叫「鬼」，在天的叫「神」。姚信解释：这天地之数五十五，分布为各爻，所以能成就乾坤的变化，能知晓鬼神的作为。侯果解释：要通晓变化、推行鬼神之事，没有比数更切近的了，所以老聃曾问孔子说「你求的是什么道」，孔子回答「我求之于数」，可见数的微妙足以通于鬼神。经文说：乾卦的蓍策数是二百一十六。荀爽解释：一个阳爻的策数是三十六，乾卦六爻全是阳爻，三乘六得一百八十，六乘六得三十六，合起来正是二百一十六。阳爻用九，配合四时，四乘九得三十六，就是这个道理。

坤之册百四十有四，荀爽曰：阴爻之册，二十有四。坤六爻皆阴，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。阴爻六，合二十四气，四六二百四十也。凡三百有六十，当期之日。陆绩曰：日月十二交会，积三百五十四日有寄为一会。今云三百六十当期，则入十三月六日也。十二月为一期，故云“当期之日”也。

经文说：坤卦的蓍策数是一百四十四。荀爽解释：一个阴爻的策数是二十四，坤卦六爻全是阴爻，二乘六得一百二十，四乘六得二十四，合起来正是一百四十四。阴爻用六，配合二十四节气，四乘六再推之得二百四十。经文说：乾坤两卦策数合共三百六十，相当于一年的日数。陆绩解释：日月一年十二次交会，累积三百五十四天多一点为一个周期；如今说三百六十天相当于一年，那就已经进到第十三个月的第六天了。以十二个月为一年，所以说「当期之日」。

二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数也。侯果曰：二篇谓上下经也。共六十四卦，合三百八十四爻，阴阳各半。则阳爻一百九十二，每爻三十六册，合六千九百一二册。阴爻亦一百九十二，每爻二十四册，合四千六百八册。则二篇之册合万一千五百二十，当万物之数也。

经文说：《周易》上下两篇的蓍策共一万一千五百二十，相当于万物的数目。侯果解释：「二篇」指上经和下经，共六十四卦，合计三百八十四爻，阴爻阳爻各占一半。阳爻一百九十二个，每爻三十六策，合计六千九百一十二策；阴爻也是一百九十二个，每爻二十四策，合计四千六百零八策。两项相加，上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物之数。

是故四营而成易，荀爽曰：营者，谓七、八、九、六也。陆绩曰：分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。谓四度营为，方成易之一爻者也。十有八变而成卦。荀爽曰：二揲策挂左手一指间，三指间满，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八变而成卦”也。

经文说：所以要经过四道程序才成就一变。荀爽解释：「营」指七、八、九、六这四个筮数。陆绩则按操作步骤解释：分而为二以象两仪，是第一营；挂出一根以象三才，是第二营；四根四根地数以象四时，是第三营；把余数夹在指间以象闰月，是第四营。要经过这四道经营，才成就《易》的一爻。经文说：十八次变化才完成一卦。荀爽解释：两次分揲把策夹挂在左手指间，三个指间都夹满，才成就一爻；一卦六爻，三乘六得十八，所以说「十有八变而成卦」。

八卦而小成，侯果曰：谓三画成天地、雷风、日月、山泽之象。此八卦未尽万物情理，故曰“小成”也。引而伸之，触类而长之，虞翻曰：引谓庖牺引信三才，兼而两之以六画。触，动也。谓六画以成六十四卦，故“引而信之，触类而长之”。其取类也大，则发挥刚柔而生爻也。

经文说：八卦只算小有成就。侯果解释：这是说三画之卦已经成就了天地、雷风、日月、山泽的形象，但这八个卦还不足以穷尽万物的情态事理，所以说「小成」。经文说：把它牵引伸展，随类推衍而增长。虞翻解释：「引」是说伏羲牵引伸展天地人三才，把三画兼而重之成为六画；「触」是感动、触发，是说用六画推成六十四卦，所以说「引而信之，触类而长之」。它所取的类既然广大，就能发挥刚柔的变化而生出各爻。

天下之能事毕矣。虞翻曰：谓乾以简能，能说诸心，能研诸侯之虑，故“能事毕”。显道神德行，虞翻曰：显道神德行，乾二五之坤，成离日坎月，日月在天，运行照物，故“显道神德行”。默而成，不言而信，存于德行者也。

经文说：天下所能做的事就都尽在其中了。虞翻解释：这是说乾以简约而成能，能使人心悦怡，能研核众人的思虑，所以说「能事毕」。经文说：《易》显明大道而使德行神妙。虞翻解释：所谓「显道神德行」，是乾的二、五两爻交入坤，成离为日、成坎为月，日月悬在天上，运行不息而照临万物，所以说「显道神德行」；正如《系辞》所说的默然而成、不待言语而见信，全都系于人的德行。

是故可与酬酢，可与右神矣。《九家易》曰：阳往为酬，阴来为酢，阴阳相配，谓之右神也。孔子言大衍以下，至于能事毕矣。此足以显明易道，又神易德行，可与经义相斟酌也。故喻以宾主酬酢之礼，所以助前圣发见其神秘矣。礼饮酒，主人酌宾，为献；宾酌主人，为酢；主人饮之，又酌宾，为酬也。先举为酢，答报为酬，酬取其报，以象阳唱阴和，变化相配，是助天地明其鬼神者也。

经文说：因此可以与人应答酬对，可以佑助神明。《九家易》解释：阳气往施叫作「酬」，阴气来复叫作「酢」，阴阳彼此相配，就叫作「佑神」。孔子从「大衍之数」讲起，直讲到「天下之能事毕矣」，这些话足以显明《易》道，又使《易》的德行神妙，可以同经文的义理互相参酌，所以借宾主之间酬酢的礼节来打比方，用以佐助前代圣人揭示《易》的神秘。按饮酒之礼，主人向宾客斟酒叫作「献」，宾客回敬主人叫作「酢」，主人自饮之后再向宾客斟酒叫作「酬」。先举杯的是酢，回报的是酬，「酬」取的正是报答之义，用来象征阳唱而阴和、变化彼此相配，这就是佑助天地、彰明其鬼神之功。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？虞翻曰：在阳称变，乾五之坤；在阴称化，坤二之乾。阴阳不测之谓神，知变化之道者，故知神之所为。诸儒皆上子曰为章首，而荀马又从之，甚非者矣。易有圣人之道四焉：崔觐曰：圣人德合天地，智周万物，故能用此易道。大略有四：谓尚辞、尚变、尚象、尚占也。

经文说：孔子说，懂得变化之道的人，大概也就懂得神的作为了吧。虞翻解释：在阳的一边叫「变」，指乾的五爻交入坤；在阴的一边叫「化」，指坤的二爻交入乾。阴阳不可测度就叫作神，懂得变化之道，自然也就懂得神的作为。诸位儒者都把这句「子曰」提到章首，荀爽、马融又跟着这么做，实在很不妥当。经文说：《易》里包含圣人之道有四条。崔觐解释：圣人的德行合于天地，智慧周遍万物，所以能够运用这《易》道；大略有四端，就是崇尚卦爻辞、崇尚变化、崇尚卦象、崇尚占筮。

以言者尚其辞；虞翻曰：圣人之情，见于辞，系辞焉，以尽言也。以动者尚其变；陆绩曰：变谓爻之变化，当议之而后动矣。以制器者尚其象；荀爽曰：结绳为网罟，盖取诸离，此类是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍称筮，动离为龟。龟称卜，动则玩其占，故“尚其占者”也。

经文说：用《易》来立言的人崇尚它的卦爻辞。虞翻解释：圣人的心意都显现在辞里，系上文辞正是为了把话说尽。经文说：用《易》来行动的人崇尚它的变化。陆绩解释：「变」指爻的变化，应当先商议清楚而后行动。经文说：用《易》来制作器物的人崇尚它的卦象。荀爽解释：像《系辞下》讲的编结绳索做成罗网，大概取象于《离》卦，就属于这一类。经文说：用《易》来卜筮的人崇尚它的占断。虞翻解释：乾所生的蓍草叫作「筮」，变动成离则取象为龟，龟叫作「卜」；一有行动就玩味它的占辞，所以说「尚其占」。

是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言。虞翻曰：有为谓建侯，有行谓行师也。乾二五之坤成震，有师象。震为行，为言问。故“有为有行”。凡应九筮之法，则筮之，谓问于蓍龟，以言其吉凶。爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方智。故史拟神智以断吉凶也。其受命也如响。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善应。乾二五之坤成震巽，巽为命，故“受命”。同声相应，故如响也。

经文说：所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问而以蓍草作答。虞翻解释：「有为」指建立诸侯，「有行」指出兵征战；乾的二、五两爻交入坤而成震，具备《师》卦之象，震取象为行动、为发问，所以说「有为有行」。凡是遇上《周礼》所载九种筮问之法的情形，就动用筮占，也就是向蓍草与龟甲发问，让它们说出吉凶。爻象在卦内变动，吉凶在卦外显现；蓍的德性圆通而神妙，卦的德性方正而明智，所以太史就凭这神妙与明智来判断吉凶。经文说：它接受询问而作答就像回声一样。虞翻解释：这是说神不用急赶却迅速，不用行走却抵达，不用言语却善于回应；乾的二、五两爻交入坤而成震、成巽，巽取象为命令，所以说「受命」；同类之声自然相应，所以像回声一般。

无有远近幽深，遂知来物。虞翻曰：远，谓天。近，谓地。深，谓阳。阴，谓幽。来物，谓乾坤。神以知来，感而遂通，谓幽赞神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能与于此。虞翻曰：至精，谓乾纯粹精也。参伍以变，错综其数。虞翻曰：逆上称错。综，理也。谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，而倚六画之数，卦从下升。故“错综其数”，则三天两地而倚数者也。

经文说：不论远近幽深，都能因此知晓将来之事。虞翻解释：「远」指天，「近」指地，「深」指阳，「幽」指阴，「来物」指乾坤；神能预知未来，一经感应便无所不通，说的就是《说卦传》所讲暗受神明赞助而产生蓍草那回事。经文说：若不是天下最精微的道理，谁能参与其中呢。虞翻解释：「至精」指乾之纯粹精气。经文说：三番五次地推变，交错综合它的筮数。虞翻解释：逆着往上叫作「错」，「综」是条理；这是说五年两闰、两次夹余而后再挂，从而成就一爻之变，再依此确立六画之数，卦是从下往上生成的，所以说「错综其数」，也就是参配天数、两配地数而确立筮数。

通其变，遂成天下之文；虞翻曰：变而通之，观变阴阳始立卦。乾坤相亲，故“成天地之文”。物相杂，故曰文。极其数，遂定天下之象。虞翻曰：数六画之数。六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至变，其孰能与于此。虞翻曰：谓参伍以变，故能成六爻之义。六爻之义，易以贡也。

经文说：贯通它的变化，于是成就天下的文采。虞翻解释：变而使之通达，观察阴阳的变动才开始立卦；乾坤彼此亲合，所以成就天地的文采——事物交错相杂，才叫作「文」。经文说：穷尽它的筮数，于是判定天下的物象。虞翻解释：这个「数」指六画之数；六爻的变动体现三极之道，所以能判定天下吉凶的形象。经文说：若不是天下最善于变通的道理，谁能参与其中呢。虞翻解释：这是说三番五次地推变，才能成就六爻的义理；六爻的义理，就是《易》用来告示于人的。

易无思也，无为也，虞翻曰：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为。谓其静也专。寂然不动，虞翻曰：谓隐藏坤初，几息矣。专，故不动者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。

经文说：《易》没有思虑，没有造作。虞翻解释：正如《系辞下》所说天下有什么可思可虑的呢，殊途而同归，百虑而一致，所以说它无所作为，这就是前文讲的「其静也专」。经文说：它寂然不动。虞翻解释：这是说阳气隐藏在坤的初位，几微之动已经止息；因为专一，所以不动。经文说：一旦感应就贯通天下的一切事故。虞翻解释：「感」是感动；以阳变阴，就贯通了天下万事，也就是发挥刚柔的变化而生出各爻。

非天下之至神，其孰能与于此。虞翻曰：至神，谓易隐初入微，知几其神乎！韩康伯曰：非忘象者，则无以制象。非遗数者，则无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故曰：非至精、至变、至神，则不能与于此也。夫易，圣人之所以极深而研几也。荀爽曰：谓伏羲画卦，穷极易幽深；文王系辞，研尽易几微者也。

经文说：若不是天下最神妙的道理，谁能参与其中呢。虞翻解释：「至神」是说《易》隐藏在初爻而深入微妙之境，正所谓能察知几微就是神。韩康伯解释：不能忘掉形象的人，就无法真正制立形象；不能舍弃筮数的人，就无法真正穷尽筮数。至精的，不用筹策而条理不乱；至变的，体守于一而无所不周；至神的，寂然不动而无所不应。这大概就是一切功用的根源、象与数得以确立的依据，所以说不是至精、至变、至神，就不能参与其中。经文说：《易》是圣人用来穷究幽深、研核几微的。荀爽解释：这是说伏羲画卦，穷尽了《易》的幽深；文王系辞，研核尽了《易》的几微。

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深谓幽赞神明。无有远近幽深，遂知来物，故“通天下之志”，谓蓍也。唯几也，故能成天下之务；虞翻曰：务，事也。谓易研几开物，故“成天下之务”。谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，谓易也。谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故“不疾而速”。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

经文说：正因为幽深，所以能贯通天下人的心志。虞翻解释：「深」指暗受神明的赞助；不论远近幽深都能知晓未来之事，所以说「通天下之志」，这是就蓍草而言。经文说：正因为察几，所以能成就天下的事务。虞翻解释：「务」就是事；这是说《易》研核几微而开通物理，所以能「成天下之务」，这是就卦而言。经文说：正因为神妙，所以不用急赶而迅速，不用行走而抵达。虞翻解释：「神」指《易》；日月与北斗在天上，太阳每日行一度，月亮每日行十三度，都随天体向西转动，所以说「不疾而速」；星宿本身寂然不动，只随着天右旋周行，一感应就贯通，所以说「不行而至」。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。侯果曰：言易唯深唯神，蕴此四道。因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此则大衍之数五十有五。蓍龟所从生，圣人以通神明之德，以类万物之情。此上，虞翻义也。

经文说：孔子说，《易》里包含圣人之道有四条，指的就是这个。侯果解释：这是说《易》既幽深又神妙，蕴含着上述四条道理，而这些道理要靠圣人才得以彰显，所以称作「圣人之道」。以下把天地之数配属五行与天干：天数一，配水与甲；地数二，配火与乙；天数三，配木与丙；地数四，配金与丁；天数五，配土与戊；地数六，配水与己；天数七，配火与庚；地数八，配木与辛；天数九，配金与壬；地数十，配土与癸。这些加起来就是大衍之数五十五，也是蓍草与龟甲所由产生的根据，圣人凭它来会通神明的德性、比类万物的情状。以上这一套配法，是虞翻的说解。

子曰：夫易何为而作也？虞翻曰：问易何为取天地之数也。夫易开物成务，陆绩曰：开物谓庖牺引伸八卦，重以为六十四。触长爻策，至于万一千五百二十，以当万物之数。故曰“开物”。圣人观象而制网耒耜之属，以成天下之务，故曰“成务”也。

经文说：孔子说，《易》是为什么而作的呢。虞翻解释：这是问《易》为什么要取用天地之数。经文说：《易》能开通万物之理、成就天下之事。陆绩解释：所谓「开物」，是说伏羲牵引伸展八卦，重叠成六十四卦，触类推衍爻数策数，直到一万一千五百二十，正好相当于万物之数，所以叫「开物」；圣人观察卦象而制作罗网、耒耜之类的器具，用来成就天下的事务，所以叫「成务」。

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以阳辟坤，谓之“开物”。以阴翕乾，谓之“成务”。冒，触也。触类而长之如此也。是故圣人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辞也。谓以动者尚其变，变而通之，以通天下之志也。以定天下之业，《九家易》曰：谓以制器者尚其象也。凡事业之未立，以易道决之，故言以定天下之业。

经文说：它涵盖天下之道，如此而已。虞翻解释：以阳去开辟坤，就叫作「开物」；以阴去收合乾，就叫作「成务」。「冒」是触及，触类推衍而增长，正是这个样子。经文说：所以圣人用它贯通天下人的心志。《九家易》解释：凡是说「是故」的地方，都是承接上文的用语；这里对应前面「以动者尚其变」，变而使之通达，用来贯通天下人的心志。经文说：用它奠定天下的事业。《九家易》解释：这对应前面「以制器者尚其象」；凡是事业尚未确立的，就用《易》道来决断它，所以说「以定天下之业」。

以断天下之疑。《九家易》曰：谓卜筮者尚其占也。占事知来，故定天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，崔觐曰：蓍之数七七四十九，象阳。圆，其为用也。变通不定，四之以知来物，是蓍之德圆而神也。卦之数八八六十四，象阴。方，其为用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

经文说：用它决断天下的疑难。《九家易》解释：这对应前面「以卜筮者尚其占」；占问事情而预知未来，所以能决断天下的疑惑。经文说：所以蓍的德性圆通而神妙，卦的德性方正而明智。崔觐解释：蓍草之数是七七四十九，象征阳，其形圆，就其作用而言变通不定，四根四根地分数它就能预知未来之物，这就是蓍的德性「圆而神」。卦之数是八八六十四，象征阴，其形方，就其作用而言爻位各有分际，凭它来含藏既往、知晓事理，这就是卦的德性「方以知」。

六爻之义易以贡。韩康伯曰：贡，告也。六爻之变易以告吉凶也。圣人以此先心，韩康伯曰：洗濯万物之心者也。退藏于密，陆绩曰：受蓍龟之报应，决而藏之于心也。吉凶与民同患。虞翻曰：圣人谓庖牺。以蓍神知来，故以“先心”。阳动入巽，巽为退伏，坤为闭户，故藏密。谓齐于巽以神明其德。阳吉阴凶，坤为民，故“吉凶与民同患”。谓作易者有忧患也。

经文说：六爻的义理靠变易来告示于人。韩康伯解释：「贡」就是告知，六爻的变易正是用来告知吉凶的。经文说：圣人用它来洗涤心思。韩康伯解释：这是洗濯万物之心的意思。经文说：而后退隐潜藏于隐密之处。陆绩解释：接受蓍龟的报应之后，决断于胸而深藏于心。经文说：与百姓共同忧患吉凶。虞翻解释：「圣人」指伏羲；凭蓍草的神妙预知未来，所以能「洗心」；阳爻变动而入巽，巽取象为退伏，坤取象为闭户，所以说「藏密」，也就是《说卦传》讲的「齐乎巽」而使其德神妙昭明。阳主吉、阴主凶，坤取象为民，所以说「吉凶与民同患」，这是说作《易》的人心怀忧患。

神以知来，知以藏往，虞翻曰：乾神知来，坤知藏往。来谓出见，往谓藏密也。其孰能与于此哉！虞翻曰：谁乎能为此哉？谓古之聪明睿知之君也。古之聪明睿知神武而不杀者夫！虞翻曰：谓大人也。庖牺在乾五。动而之坤，与天地合聪明。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离，反复不衰，故“而不杀者夫”！

经文说：以神妙预知未来，以明智含藏既往。虞翻解释：乾主神，能预知未来；坤主智，能含藏既往。「来」指显现于外，「往」指潜藏于密。经文说：谁能做到这一步呢。虞翻解释：谁能有这样的作为？说的是古代那些聪明睿智的君主。经文说：那大概就是古代聪明睿智、神武而不妄杀的人吧。虞翻解释：这是指大人；伏羲居于乾的五位，变动而交入坤，与天地相合而具聪明——在坎便是「聪」，在离便是「明」；「神武」指乾，「睿知」指坤。乾坤坎离往复循环而不衰竭，所以说「而不杀者夫」。

是以明于天之道，而察于民之故，虞翻曰：乾五之坤，以离日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤为民。是兴神物以前民用。陆绩曰：神物，蓍也。圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰“以前民用”也。

经文说：因此通晓天的法则，而洞察民间的事故。虞翻解释：乾的五爻交入坤，用离所象的太阳照耀上天，所以说「明天之道」；用坎所象的月亮照临坤地，所以说「察民之故」，坤正取象为民。经文说：于是兴起神物，先于百姓而供其取用。陆绩解释：「神物」就是蓍草；圣人兴起蓍占来分辨吉凶，抢在百姓之前先用它，百姓都跟着效法，所以说「以前民用」。

圣人以此斋戒，韩康伯曰：洗心曰“斋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陆绩曰：圣人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此斋戒”也。吉而后行，举不违失其德，富盛见称神明，故曰“神明其德”也。是故阖户谓之坤，虞翻曰：阖，闭翕也。谓从巽之坤，坤柔象夜，故以闭户者也。

经文说：圣人凭它来斋戒。韩康伯解释：洗涤内心叫作「斋」，防范祸患叫作「戒」。经文说：以此使自己的德性神妙昭明。陆绩解释：圣人凭蓍占能预先知道吉凶，从而除害就利、洁净其身，所以说「以此斋戒」；先卜得吉然后行动，举措便不会有违失，其德日益富盛而被人称为神明，所以说「神明其德」。经文说：因此关闭门户叫作「坤」。虞翻解释：「阖」是关闭收合；这是说由巽转入坤，坤性柔顺而象征黑夜，所以用关门来比喻。

辟户谓之乾，虞翻曰：辟，开也。谓从震之乾，乾刚象昼，故以开户也。一阖一辟谓之变，虞翻曰：阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推，而生变化也。往来不穷谓之通。荀爽曰：谓一冬一夏，阴阳相变易也。十二消息，阴阳往来无穷已，故“通”也。

经文说：开启门户叫作「乾」。虞翻解释：「辟」是开启；这是说由震转入乾，乾性刚健而象征白昼，所以用开门来比喻。经文说：一关一开叫作「变」。虞翻解释：阳变则闭合阴，阴变则开启阳，刚柔互相推移，于是产生变化。经文说：往来不穷尽叫作「通」。荀爽依消息之法解释：这是说一冬一夏，阴阳互相变易；十二消息卦中阴阳往来没有穷尽，所以叫「通」。

见乃谓之象，形乃谓之器，荀爽曰：谓日月星辰，光见在天而成象也。万物生长，在地成形，可以为器用者也。制而用之谓之法，荀爽曰：谓观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。利用出入，民咸用之谓之神。陆绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由来，故谓之“神”也。

经文说：显现出来的叫作「象」，成形的叫作「器」。荀爽解释：日月星辰的光芒显现在天上而成为「象」；万物生长，在地上凝成形体，可以取来做器物之用，那就是「器」。经文说：加以制作而使用它，叫作「法」。荀爽解释：这是说在天上观察形象，在地上观察形体，据以制作使用，就可以成为法度。经文说：出入取用都便利，百姓人人使用它，就叫作「神」。陆绩解释：圣人制作器物以周遍地供百姓使用，用起来无所遗漏，所以说「利用出入」；百姓都在用它，却不知道它从何而来，所以称之为「神」。

是故易有太极，是生两仪，干宝曰：发初言“是故”，总众篇之义也。虞翻曰：太极，太一也。分为天地，故“生两仪”也。两仪生四象，虞翻曰：四象，四时也。两仪，谓乾坤也。乾二五之坤，成坎、离、震、兑。震春兑秋，坎冬离夏。故“两仪生四象”。归妹卦备，故《彖》独称天地之大义也。

经文说：所以《易》有太极，太极生出天地两仪。干宝解释：开头就说「是故」，是总括众篇的义理。虞翻解释：太极就是太一，它分化为天与地，所以说「生两仪」。经文说：两仪生出四象。虞翻解释：「四象」就是四时；「两仪」指乾坤。乾的二、五两爻交入坤，成坎、离、震、兑四卦：震主春，兑主秋，坎主冬，离主夏，所以说「两仪生四象」。《归妹》一卦兼备这几层意思，所以它的《彖传》特地称说天地之大义。

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，则生震坎艮。坤二五之乾，则生巽离兑。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：阳生则吉，阴生则凶。谓方以类聚，物以群分，吉凶生矣。已言于上，故不言生，而独言定吉凶也。吉凶生大业。荀爽曰：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。

经文说：四象生出八卦。虞翻解释：乾的二、五两爻交入坤，就生出震、坎、艮；坤的二、五两爻交入乾，就生出巽、离、兑，所以说「四象生八卦」。若按另一种配法，乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬。经文说：八卦判定吉凶。虞翻解释：阳气生则吉，阴气生则凶，也就是前文所说「方以类聚，物以群分，吉凶生矣」；「生」字上文已经说过了，所以这里不再说「生」，只说「定吉凶」。经文说：吉凶产生伟大的功业。荀爽解释：一消一长之间，万物丰茂繁殖，无所不有就叫作「大业」。

是故法象莫大乎天地，翟元曰：见象立法，莫过天地也。变通莫大乎四时，荀爽曰：四时相变，终而复始也。县象著有莫大乎日月，虞翻曰：谓日月县天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兑象见丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就已，戊已土位，象见于中，日月相推，而明生焉。故“县角著明，莫大乎日月”者也。

经文说：所以可供取法的形象，没有比天地更大的。翟元解释：观见形象而确立法度，没有超过天地的。经文说：变化贯通，没有比四时更大的。荀爽解释：春夏秋冬互相变换，终而复始。经文说：悬挂形象而昭著显明，没有比日月更大的。虞翻依月体纳甲之说解释：这是说日月悬在天上，构成八卦之象——初三傍晚，震象出于庚方；初八，兑象见于丁方；十五，乾象盈满于甲方；十七日清晨，巽象退于辛方；二十三，艮象消于丙方；三十，坤象灭于乙方。晦日之夕、朔日之旦，坎象流行于戊位；日到中天则为离，离象就于己位。戊、己居中央土位，其象显现在中间。日月互相推移，光明由此产生，所以说「悬象著明，莫大乎日月」。

崇高莫大乎富贵；虞翻曰：谓乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；虞翻曰：神农黄帝尧舜也。民多否闭，取乾之坤，谓之“备物”。以坤之乾，谓之“致用”。乾为物，坤为器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛马之利。谓十三盖取以利天下。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人作而万物睹，故“莫大乎圣人”者也。

经文说：崇高，没有比富贵更大的。虞翻解释：这是说乾端正其位于第五爻，五位为贵而坤主富，以乾贯通于坤，所以又高大又富贵。经文说：完备器物、尽其功用，创制成器以谋天下之利，没有比圣人更大的。虞翻解释：「圣人」指神农、黄帝、尧、舜。当时百姓多受闭塞之苦，取乾之阳交入坤，叫作「备物」；以坤之阴交入乾，叫作「致用」；乾取象为物，坤取象为器用。《否》卦四爻下到初位，是耕作的利益；五爻下到初位，是市集的利益；四爻下到二位，是舟船的利益；上爻下到初位，是牛马的利益——这就是《系辞下》所讲十三卦取象制器以利天下。会通它的变化使百姓不至倦怠，神妙地化育使百姓各得其宜，圣人一兴起万物都来瞻仰，所以说「莫大乎圣人」。

探啧索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。虞翻曰：探，取。啧，初也。初隐未见，故“探啧索隐”。则幽赞神明而生蓍，初深，故曰“钩深”。致远谓乾。乾为蓍，乾五之坤。大有离为龟。乾生，知吉。坤杀，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善于蓍龟”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龟成兆也。虽神道之幽密，未然之吉凶，坐可观也。是蓍龟成天下勉勉之圣也。

经文说：探取幽赜、搜求隐微，钩致深奥、招来远事，用来判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍草与龟甲更好的了。虞翻解释：「探」是取，「赜」指初爻；初爻幽隐而未显现，所以说「探赜索隐」——那正是《说卦传》讲的暗受神明赞助而产生蓍草。初爻位置深，所以说「钩深」；「致远」指乾，乾取象为蓍草，乾的五爻交入坤成《大有》，其中离取象为龟。乾主生育，可知吉；坤主肃杀，可知凶，所以能「定天下之吉凶」，说「莫善于蓍龟」。侯果解释：「亹」是勉力的意思。那些幽隐深远的情状、吉凶尚未显露征兆的事，人人都勉力想要知道，却无从知道；等到蓍草排成卦、龟甲灼出兆纹，即便是神道的幽深隐密、尚未发生的吉凶，也可以安坐而观了。这就是蓍龟成就天下勤勉求知者的神圣之处。