周易集解 · 第 19 卷

是故天生神物，圣人则之；孔颍达曰：谓成蓍龟，圣人法则之，以为卜筮者也。天地变化，圣人效之；陆绩曰：天有昼夜四时变化之道，圣人设三百八十四爻以效之矣。天垂象，见吉凶，圣人象之；荀爽曰：谓在璇玑、玉衡，以齐七政也。宋衷曰：天垂阴阳之象，以见吉凶。谓日月薄蚀，五星乱行，圣人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

经文说：所以上天生出神奇之物，圣人便取法它。孔颖达解释：所谓「神物」，指的是蓍草与龟甲，圣人取法这两样东西，用来制成卜筮之法。经文又说：天地运行变化，圣人便仿效它。陆绩解释：上天有昼夜交替、四时推移的变化之道，圣人于是设立三百八十四爻来仿效这种变化。经文又说：上天垂示种种天象以显现吉凶，圣人便取象于它。荀爽用《尚书·舜典》「在璇玑玉衡，以齐七政」来解，认为这是以观测天体的仪器校正日月五星的运行。宋衷的着眼点则不同：上天垂示阴阳之象来显现吉凶，比如日食月食、五星运行错乱都是；圣人取象于这些征兆，同时也标明九、六各爻所处爻位的得失来昭示世人，所以卦爻之中才会有吉凶的占断。

河出图，洛出书，圣人则之。郑玄曰：《春秋纬》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成，“河图”有九篇，“洛书”有六篇也。孔安国曰：“河图”则八卦也，“洛书”则九畴也。侯果曰：圣人法“河图”、“洛书”，制历象以示天下也。

经文说：黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人便取法它们。郑玄引纬书《春秋纬》说：黄河上通于「乾」，涌出上天的符命；洛水下流于「坤」，吐出大地的凭信。龙负图从河中出现，龟载书在洛水写成，其中「河图」共有九篇，「洛书」共有六篇。孔安国的讲法不同，他认为「河图」所指的就是八卦，「洛书」所指的就是《尚书·洪范》所记的九畴。侯果又从功用上说：圣人取法「河图」「洛书」，据以制定历法、推演天象，用来昭示天下。三家分歧正在于图书究竟是什么：一以为是成篇的纬书文字，一以为即八卦与九畴，一则只论其落实为历象之用。

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，谓上文神物也、变化也、垂象也、图书也，四者治人之洪范。易有此象，所以示人也。系辞焉，所以告也；虞翻曰：谓系《彖》、《象》之辞，八卦以象告也。定之以吉凶，所以断也。虞翻曰：系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶，以断天下之疑也。

经文说：《易》有四象，是用来昭示于人的。侯果解释：这里的「四象」不是通常所说的老阳老阴少阳少阴，而是指上文提到的神物、天地变化、天垂之象、河图洛书这四件事，它们是治理人事的大法；《易》具备这四种象，所以能昭示于人。经文又说：给卦爻系上文辞，是用来告知人的。虞翻解释：这指系于卦爻之下的《彖辞》和《象辞》，八卦本身以卦象相告，文辞则把象中之意说出来。经文又说：用吉凶来断定它，是用来决断的。虞翻解释：系上文辞以判定吉凶，八卦既已定出吉凶，就可以据此裁断天下人的疑难。

《易》曰：自天右之，吉无不利。侯果曰：此引大有上九辞以证之义也。大有上九履信思顺，自天右之，言人能依四象所示，系辞所告，又能思顺，则天及人皆共右之，吉无不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兑为口，口助称右。

经文引《易》说：从上天来佑助他，吉祥而没有不利。侯果指出：这是征引《大有》上九的爻辞来印证上文之义。《大有》上九践行诚信而心存柔顺，因而得到上天佑助；意思是人若能依照四象所昭示的、系辞所告知的去做，又能存心顺从天道，那么上天与人都会共同佑助他，自然吉祥而无所不利。孔子说：「右」就是佑助的意思。虞翻则改用卦象来讲：《大有》上卦为兑，兑为口，以言语称许人、为人帮腔助势，就叫作「右」。

天之所助者顺也，虞翻曰：大有五以阴顺上，故为“天国者顺也”。人所助者信也。虞翻曰：信，谓二也。乾为人，为信，庸言之信也。履信思乎顺，有以尚贤也。虞翻曰：大有五应二而顺上，故“履信思顺”。比坤为顺，坎为思。乾为贤人，坤伏乾下，故“有以尚贤者”也。是以自天右之，吉无不利也。崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不应三，思天道之顺也。崇四匪彭，明辩于五，又以尚贤也。以自天右之，吉无不利，重引易文，以证成其义。

经文说：上天所佑助的，是顺应天道的人。虞翻用《大有》卦解释：六五以阴爻居尊位而顺承上九之阳，正合一个「顺」字，所以说「天之所助者顺也」（传本此处误作「天国者顺也」，「国」是「之所助」三字之讹）。经文又说：人们所佑助的，是讲信用的人。虞翻解释：「信」指九二这一爻，下卦为乾，乾为人又为信，就是《乾·文言》所说「庸言之信」那种日常言语中的诚实。经文说：践行诚信而心念柔顺，还能因此崇尚贤人。虞翻解释：《大有》六五下应九二、上顺上九，所以叫「履信思顺」；就取象说，坤为顺，坎为思，乾为贤人，坤潜伏在乾之下，所以说「有以尚贤」。经文归结说：因此上天佑助他，吉祥而无所不利。崔觐则完全落在人事上讲：上九踏在六五之上而与之相孚，这是以诚信待人；亲比六五而不去应和九三，这是思虑天道之顺；推崇九四而不使它过盛，又能明辨于六五，这就是崇尚贤人。此处重复征引《易》的爻辞，正是为了坐实上文之义。

子曰：书不尽言，言不尽意。虞翻曰：谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言。言之则不足以尽庖牺之意也。然则圣人之意，其不可见乎？侯果曰：设疑而问也。欲明立象可以尽圣人言意也。子曰：圣人立象以尽意，崔觐曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。设卦以尽情伪，崔觐曰：设卦谓因而重之为六十四。卦之情伪，尽在其中矣。系辞焉以尽其言，崔觐曰：文王作卦爻之辞，以系伏羲立卦之象。象即尽意，故辞亦尽言也。

孔子说：文字写不尽要说的话，话说不尽心中的意思。虞翻解释：书写《易》的变动、九六两爻的变化，仍不足以穷尽《易》所要表达的内容；即便用言语讲出来，也不足以穷尽伏羲作《易》的本意。经文接着问：那么圣人的心意，岂不是无法看见了吗？侯果指出：这是故意设一个疑问来发问，为的是引出下文——树立卦象就能穷尽圣人的言与意。孔子回答说：圣人树立卦象来穷尽心意。崔觐解释：这是说伏羲仰观天文、俯察地理，从而立起八卦之象，把心中之意全都寄托在象里。经文说：布设卦体来穷尽事情的真伪。崔觐解释：「设卦」指在八卦的基础上重叠成六十四卦，天下的情实与虚伪，都已包含在这六十四卦之中。经文说：系上文辞来穷尽要讲的话。崔觐解释：文王作卦辞爻辞，把它们系挂在伏羲所立的卦象之下；象既已尽意，辞也就能尽言。

变而通之以尽利，陆绩曰：变三百八十四爻，使相交通，以尽天下之利。鼓之舞之以尽神。虞翻曰：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故“鼓之舞之以尽神”。荀爽曰：鼓者，动也，舞者，行也。谓三百八十四爻，动行相反其卦，所以尽易之神也。

经文说：使之变化而贯通，以穷尽天下之利。陆绩解释：让三百八十四爻发生变化，使它们彼此交感贯通，就能穷尽天下的利益。经文说：鼓动它、舞动它，以穷尽神妙。虞翻先给「神」下一个界说：这里的「神」就是《易》本身；再取象说，阳气生长为震，震为鼓，阴气消退为巽，巽为舞，所以说「鼓之舞之以尽神」。荀爽则完全走训诂一路：「鼓」是动，「舞」是行，指三百八十四爻一动一行，使卦体反转而成他卦，《易》的神妙就在这动与行之间被穷尽了。

乾坤其易之缊邪？虞翻曰：缊藏也。易丽乾藏坤，故为“易之缊”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：缊，渊隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毁，则无以见易。荀爽曰：毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。易不可见，则乾坤或几乎息矣。侯果曰：乾坤者，动用之物也。物既动用，则不能毁息矣。夫动极复静，静极复动，虽天地至此，不违变化也。

经文说：乾坤大概就是《易》所藏蕴的府库吧？虞翻把「缊」训为藏，说《易》依附于乾而潜藏于坤，所以乾坤就是「易之缊」。经文说：乾坤排成行列，《易》就立在其中了。侯果对「缊」的训释与虞翻不同，他解作深渊内室，取其幽深；震坎艮巽离兑六个子卦都由乾坤生出，所以说《易》「立乎其中」。经文说：乾坤若毁坏，就无从见到《易》。荀爽解释：毁掉乾坤两卦之体，阴阳的交互变易也就无从显现。经文说：《易》不可见，那么乾坤也几乎要止息了。侯果解释：乾坤本是恒在运动作用之物，既然常动常用，就不会毁坏止息；动到极处转而为静，静到极处又转而为动，即便天地到了这一步，也不会背离变化之理。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器；崔觐曰：此结上文，兼明易之形器变通之事业也。凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有体有用体者，即形质也。用者，即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道；动物以形躯为体为器，以灵识为用为道；植物以枝干为器为体，以生性为道为用。

经文说：超乎形质之上的叫作「道」，落在形质之下的叫作「器」。崔觐解释：这一句既总结上文，又兼带说明《易》在形、器、变、通上的事业。凡天地万物都有形体质料；就形体质料而言，有「体」也有「用」：体就是形体质料本身，用就是附着在形体质料之上的微妙功能。若有精妙之理的作用来扶持它的形体，那就是道；把体与用相比，体之于用好比器皿之于所盛之物，所以体落在形之下，就叫作器。崔觐随即举三层例子：天像圆盖、地像方形车厢，这形体是体、是器，而万物由天所始、由地所生的那种功能则是用、是道；动物以形躯为体为器，以灵明知觉为用为道；植物以枝干为器为体，以生长之性为道为用。

化而裁之谓之变，翟元曰：化变则柔而则之，故“谓之变”也。推而行之谓之通；翟元曰：推行阴阳，故谓之通也。举而措之天下之民，谓之事业。陆绩曰：变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之以为事业。《九家易》曰：谓圣人画卦，为万民事业之象，故天下之民尊之，得为事业矣。

经文说：加以化育裁成，就叫作「变」。翟元解释：化生变动之际能柔顺地加以取法节制，所以叫作变。经文说：推衍而施行它，就叫作「通」。翟元解释：推行阴阳二气使之流转不滞，所以叫作通。经文说：拿起来施加到天下百姓身上，就叫作「事业」。陆绩解释：变通而穷尽其利，观察卦象而制作器物，把它推行于天下，百姓人人使用，这就成了事业。《九家易》则更进一层：圣人画出卦来，正是为万民的事业树立象征，所以天下百姓尊奉它，卦象也就落实成了事业。

是故夫象，圣人有以见天下之啧，崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辞以释之。言伏羲见天下深渍，即易之缊者也。而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。陆绩曰：此明说立象尽意，设卦尽情伪之意也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，侯果曰：典礼有时而用，有时而去，故曰“观其会通”也。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。崔觐曰：言文王见天下之动，所以系象而为其辞，谓之为爻。

经文说：所以讲到「象」，是圣人能够看见天下幽深难见的事理。崔觐解释：这是再一次申明「易之缊」，另引卦象与卦爻辞来加以说明；伏羲看见了天下幽深之理，那幽深之理就是《易》所藏蕴的东西。经文说：于是比拟它的形态容貌，象征那事物的相宜之处，所以叫作「象」。陆绩解释：这正是在申说前面「立象以尽意、设卦以尽情伪」的意思。经文说：圣人能够看见天下的变动，观察其中会合贯通之处，据以推行典章礼制。侯果解释：典章礼制有时该用、有时该废，所以要「观其会通」，看它在何处相通、在何时合宜。经文说：系上文辞来判断吉凶，所以叫作「爻」。崔觐解释：文王看见天下之动，因而依着卦象系上文辞，这就称为爻。

极天下之啧者存乎卦，陆绩曰：言卦象极尽天下之深情也。鼓天下之动者存乎辞；宋衷曰：欲知天下之动者，在于六爻之辞也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通；崔觐曰：言易道陈阴阳变化之事耐用裁成之，存乎其变。推理达本而行之，在乎其通。

经文说：穷尽天下幽深之理的，在于卦。陆绩解释：是说卦象能够穷尽天下深隐的实情。经文说：鼓动天下变动的，在于辞。宋衷解释：想要知道天下的变动，就落在六爻的爻辞上。经文说：化育裁成在于「变」，推衍施行在于「通」。崔觐把两句分说：《易》道铺陈阴阳变化之事而加以裁断成就，这一层落在「变」上；推究其理、通达其本而付诸施行，这一层落在「通」上。

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。崔觐曰：言易神无不通，明无不照，能达此理者，存乎其人。谓文王述《易》之圣人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成谓阴阳相处也；不言而信谓阴阳相应也。德者有实，行者相应也。崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，圣人之行也。

经文说：神妙地领会并彰明它，在于人。荀爽只用一句点破：若不是那样的人，道不会凭空自行。崔觐讲得较详：《易》之神无所不通，其明无所不照，能通达这个道理的，全看有没有那样的人——他指的是承述《易》道的圣人文王。经文说：默然而成就它，不言语而使人相信，在于德行。《九家易》从阴阳上解：「默而成」说的是阴阳各安其位地相处，「不言而信」说的是阴阳自然相应；有德就有实，能行就彼此相应。崔觐则从作《易》者身上说：伏羲成就六十四卦，并没有言语论述，只用卦象来昭明，而人们仍然相信它，关键在于它合乎天地之德、合乎圣人之行。

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象谓三才成八卦之象。乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离在中，故“八卦成列”，则“象在其中”。天垂象，见吉凶，圣人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：谓参重三才为六爻，发挥刚柔，则“爻在其中”。六画称爻。六爻之动，三极之道也。刚柔相推，变在其中矣。虞翻曰：谓十二消息。九六相变，刚柔相推，而生变化，故“变在其中矣”。系辞焉而命之，动在其中矣。虞翻曰：谓系彖象九六之辞，故“动在其中”。鼓天下之动者，存乎辞者也。

《系辞下》开篇说：八卦排成行列，象就在其中了。虞翻解释：「象」指天地人三才配合而成的八卦之象；就方位排布说，乾坤列于东，艮兑列于南，震巽列于西，坎离居中，所以说「八卦成列」，象也就在其中——上文「天垂象，见吉凶，圣人象之」讲的正是这件事。经文说：因而把它重叠起来，爻就在其中了。虞翻解释：把三才重叠为二，成为六爻，刚柔于是得以发挥，爻就在其中；六画才称为爻，也就是「六爻之动，三极之道」。经文说：刚柔互相推移，变化就在其中了。虞翻解释：这指的是十二消息卦，九与六互相转换，刚柔互相推移而生出变化，所以说「变在其中」。经文说：系上文辞而加以命断，动就在其中了。虞翻解释：指系上《彖》《象》与九六爻的文辞，所以说「动在其中」，即上文所谓「鼓天下之动者存乎辞」。

吉凶悔吝者，生乎动者也。虞翻曰：动，谓爻也。爻者，效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外。吉凶生而悔吝著，故“生乎动”也。刚柔者，立本者也。虞翻曰：乾刚坤柔，为六子父母。乾天称父，坤地称母；本天亲上，本地亲下，故“立本者也”。变通者，趣时者也。虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。

经文说：吉、凶、悔、吝，都是从「动」里产生的。虞翻解释：「动」就是爻，爻是仿效天下变动的东西；爻象在卦内变动，吉凶就显现于外，吉凶一生，悔吝随之显著，所以说它们生于动。经文说：刚与柔，是确立根本的。虞翻解释：乾刚坤柔是震、坎、艮、巽、离、兑六子卦的父母；乾为天称父，坤为地称母，本于天的亲附于上，本于地的亲附于下，所以说「立本」。经文说：变与通，是趋合时宜的。虞翻解释：变通与春夏秋冬四时相配，所以说它趋合时宜。

吉凶者，贞胜者也。虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。吉凶者，贞胜者也。虞翻曰：贞，正也。胜，灭也。阳生则吉，阴消则凶者也。天地之道，贞观者也。陆绩曰：言天地正，可以观瞻为道也。日月之道，贞明者也。荀爽曰：离为日。日中之时，正当离位，然后明也。月者，坎也。坎正位冲离，冲为十五日，月当日冲，正值坎位。亦大圆明。故曰“日月之道，贞明者也。”言日月正当其位，乃大明也。陆绩曰：言日月正，以明照为道矣。天下之动，贞夫一者也。虞翻曰：一谓乾元。万物之动，各资天一阳气以生，故“天下之动，贞夫一者也。”

经文说：吉凶，是以守正而相胜的。此句在传本中重出一次，前一次下面所系的「变通配四时，故趣时者也」其实是上一条之注误衍于此。虞翻正式的解释是：「贞」是正，「胜」是灭；阳气生长就吉，阴气消剥就凶。经文说：天地之道，是以守正而供人观瞻的。陆绩解释：天地守其正，所以能以让人瞻仰为其道。经文说：日月之道，是以守正而光明的。荀爽从卦位讲得很细：离为日，正午之时太阳恰当离位，然后才最明；月属坎，坎位正与离位相冲，相冲之日是每月十五，月亮与太阳相冲时正值坎位，也是大而圆明——所以说「日月之道，贞明者也」，即日月各正其位时才大放光明。陆绩讲得简括：日月守正，就以照明为其道。经文说：天下的一切变动，都以「一」为正。虞翻解释：这个「一」指乾元，万物的运动都凭借上天这一股阳气而生，所以说「天下之动，贞夫一者也」。

夫乾，确然示人易矣。虞翻曰：阳在初弗用，确然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人简矣。虞翻曰：隤，安。简，阅也。坤以简能阅内万物，故“示人简”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之谓坤，谓效三才以为六画。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之谓乾，谓圣人则天之象，分为三才也。

经文说：乾刚健确然，昭示给人的是「易」，即平易简易。虞翻解释：阳爻在初位时还不施用，确然无所作为，正是《乾》初九「潜龙勿用」之时；不因世俗而改易操守，也不求成名，所以说它昭示给人的是平易。经文说：坤柔顺安隤，昭示给人的是「简」。虞翻把「隤」训为安，把「简」训为阅，即容纳统摄之意，说坤以简约之能容纳统摄万物，所以昭示给人的是简。经文说：爻，就是仿效这个的。虞翻引《系辞》「效法之谓坤」为证，说爻是仿效三才而成六画。经文说：象，就是象征这个的。虞翻引「成象之谓乾」为证，说象是圣人取法上天之象，分而为天地人三才。

爻象动乎内，吉凶见乎外，虞翻曰：内初。外，上也。阳象动内，则吉内外，阴爻动内，则凶见外也。功业见乎变，荀爽曰：阴阳相变，功业乃成者也。圣人之情见乎辞。崔觐曰：言文王作卦爻之辞，所以明圣人之情陈于易象。天地之大德曰生，孔颖达曰：自此以下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，常生万物，而不有生，是其大德也。圣人之大宝曰位。崔觐曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之天位。谓以道济天下为宝，而不有位，是其大宝也。

经文说：爻象在内卦变动，吉凶就显现于外卦。虞翻解释：「内」指初爻一端，「外」指上爻一端；阳象在内变动，吉就见于外，阴爻在内变动，凶就见于外。经文说：功业显现在「变」上。荀爽解释：阴阳互相变易，功业才得以成就。经文说：圣人的心意显现在「辞」上。崔觐解释：文王作卦辞爻辞，正是要把圣人寄托在卦象里的心意表明出来。经文说：天地最大的德叫作「生」。孔颖达指出：从这里往下，是要说明圣人与天地同德、广生万物的意思；天地的盛德在于常生万物却不据为己有，这才是它的大德。经文说：圣人最大的宝叫作「位」。崔觐解释：圣人施行《易》道，必须效法天地的大德，珍视万乘之尊位；所谓以道济天下为宝，而不把居位当作私有，这才是他的大宝。

何以守位曰仁，宋衷曰：守位当得士大夫公侯，有其仁贤，兼济天下。何以聚人曰财。陆绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也。盖取聚人之本矣。理财正辞，禁人为非曰义。荀爽曰：尊卑贵贱，衣食有差，谓之“理财”。名实相应，万事得正，谓之“正辞”。咸得其宜，故谓之“义”也。崔觐曰：夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也。言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也。此三者皆资于义，以此行之，得其宜也。故知仁义与财，圣人宝位之所要也。

经文说：靠什么守住其位？靠「仁」。宋衷解释：守位必须得到士大夫与公侯的辅佐，他们具备仁德贤能，才能兼济天下。经文说：靠什么聚集人众？靠「财」。陆绩解释：人没有财用就聚不起来，所以圣人观察卦象制作器物，备足器用、穷尽其利，让万民有业可作，人自然聚拢过来——这是聚人的根本。经文说：治理财货、端正言辞、禁止人们为非作歹，叫作「义」。荀爽逐字来解：尊卑贵贱各有等级，衣食供给有差等，这叫「理财」；名与实相应，万事都归于正，这叫「正辞」；三者都各得其宜，所以叫「义」。崔觐则从反面申说：财货是人所贪爱的，不用义去治理，必定败坏；言辞是人事的枢纽，不用义去端正，必定招辱；百姓有过错，不用义去禁止，必定不改。这三件事都要凭借义，依义而行才各得其宜；由此可知仁、义与财，正是圣人保有其位的关键。

古者庖牺氏之王天下也，虞翻曰：庖牺，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五动见离，离生木，故知火化。炮啖牺牲，号庖牺氏也。仰则观象于天，荀爽曰：震巽为雷风，离坎为日月也。俯则观象于地，《九家易》曰：艮兑为山泽也。地有水火五行八卦之形者也。观鸟兽之文，荀爽曰：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡之属是也。陆绩曰：谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文。与地之宜，《九家易》曰：谓四方四维八卦之位，山泽高卑五土之宜也。近取诸身，荀爽曰：乾为首，坤为腹，震为足，巽为股也。远取诸物，荀爽曰：乾为金玉，坤为布釜之类是也。

经文说：从前庖牺氏统治天下的时候。虞翻解释：庖牺就是太昊氏，以木德称王天下；他的位置对应《乾》卦九五，五爻一动便见离，离与木相因，所以懂得用火之化，能烧烤牺牲而食，因此号称庖牺氏。经文说：他抬头就观察天上的象。荀爽以八卦相配：震巽为雷与风，离坎为日与月。经文说：低头就观察地上的法。《九家易》说：艮兑为山与泽，大地上具备水火五行、八卦的形态。经文说：观察鸟兽的纹理。荀爽仍从八卦取动物之象：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡之类。陆绩的解法则完全不同，他认为「鸟兽之文」指南方朱鸟、西方白虎、东方苍龙、北方玄武这四方二十八宿纵横交错的星象。经文说：以及土地的所宜。《九家易》说：指四正四隅八卦的方位，以及山泽高下、五种土壤各自所宜的物产。经文说：近处取象于自身。荀爽解释：乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿。经文说：远处取象于外物。荀爽解释：乾为金玉，坤为布匹釜甑之类。

于是始作八卦，虞翻曰：谓庖牺观鸟兽之文，则天八卦效之。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖牺之所造也。故曰：象者，像此者也。则大人造爻象以象天卦可知也。而读易者，咸以为庖牺之时，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，圣人象之，则天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤为天地，离坎为日月，震巽为雷风，艮兑为山泽，此皆神明之德也。以类万物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有万一千五百二十策，策类一物，故曰“类万物之情”。以此知庖牺重为六十四卦明矣。

经文说：于是开始创作八卦。虞翻在这里提出一个要紧的主张：庖牺观察鸟兽之文，是取法上天本有的八卦而仿效它。《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦——八卦既是四象所生，就不是庖牺凭空造出来的。所以经文说「象者，象此者也」，可见大人制作爻象，是用来象征天上本有之卦。而读《易》的人都以为庖牺之时天上还没有八卦，这恐怕说错了；「天垂象，见吉凶，圣人象之」一句，正说明上天早已有八卦之象。经文说：用来会通神明的德性。荀爽解释：乾坤是天地，离坎是日月，震巽是雷风，艮兑是山泽，这些都是神明之德的具体呈现。经文说：用来比类万物的情状。《九家易》改从策数上讲：六十四卦总计一万一千五百二十策，一策比拟一物，所以说「类万物之情」；由此可知重卦为六十四也是庖牺所为，这是很明白的。

作结绳而为罟，以田以鱼，盖取诸离。虞翻曰：离为目，巽为绳。目之重者唯罟，故结绳为罟。坤二五之乾成离。巽为鱼。坤二称田，以罟取兽曰田。故“取诸离”也。庖牺氏没，神农氏作。虞翻曰：没，终。作，起也。神农以火德继庖牺王。火生土，故知土则利民播种，号神农氏也。

经文说：结绳做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概取象于《离》卦。虞翻解释：离为目，巽为绳，网眼层层相叠正像重重的目，所以结绳而成罟。就爻变说，坤的二、五之爻交入乾而成离；巽为鱼，坤二称田，用网罟捕取野兽也叫作「田」，所以说取象于《离》。经文说：庖牺氏去世，神农氏兴起。虞翻解释：「没」是终结，「作」是兴起；神农以火德继承庖牺而王天下，火生土，所以他懂得土性有利于百姓播种五谷，因此号称神农氏。

斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。虞翻曰：否四之初也。巽为木，为入；艮为手；乾为金。手持金以入木，故“斫木为耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮为小木，手以桡之，故“揉木为耒”。耒耜，耔器也。巽为号令，乾为天，故“以教天下”。坤为田，巽为股，进退。震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。

经文说：砍削木头做成耜，弯揉木头做成耒，耒耜耕耨之利用来教导天下，大概取象于《益》卦。虞翻用卦变逐字落实：《益》由《否》卦四爻下到初爻而成。巽为木、为入，艮为手，乾为金；手持金属工具入于木中，就是「斫木为耜」；耜插入土里止于所过之处，因而得名。艮为小木，用手把它弯揉过来，就是「揉木为耒」；耒耜都是培土耕作的农具。巽为号令，乾为天，所以说「以教天下」。坤为田，巽为股又为进退，震为足而推动耜，艮为手而握持耒，在田中一进一退，正是耕作之象。能增益万物的莫过于雷与风，所以取法风雷相益的《益》卦而作耒耜。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。翟元曰：否五之初也。离象正上，故称“日中”也。艮为径路。震为足，又为大涂。否乾为天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下货之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，饮食之道，故取诸此也。

经文说：正午设立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，交换以后散去，人人各得所需，大概取象于《噬嗑》卦。翟元解释：《噬嗑》由《否》卦五爻下到初爻而成。离象正当上位，所以称「日中」；艮为小路，震为足又为大道，《否》的上卦乾为天，合起来便是招致天下之民的象。坎为水、艮为山，是各种珍物出产的地方，正是聚集天下货物的象。震气上升、坎气下降，一升一降就是交易而退、各得其所；而《噬嗑》本义为咀嚼进食，市井交易原本就是为了饮食之需，所以取象于此卦。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；虞翻曰。变而通之以尽利，谓作舟楫服牛乘马之类，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神谓乾。乾动之坤，化成万物，以利天下。坤为民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易穷则变，变则通，通则久，是以“自天右之，吉无不利”也。陆绩曰：阴穷则变为阳，阳穷则变为阴，天之道也。庖牺作网罟，教民取禽兽，以充民食。民众兽少，其道穷，则神农教播殖以变之。此穷变之大要也。穷则变，变则通，与天终始，故可久。民得其用，故无所不利也。

经文说：神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起，贯通其中的变化，使百姓不致倦怠。虞翻解释：这就是上文所说「变而通之以尽利」，指制作舟楫、驯牛乘马之类，省下人力，所以百姓不觉疲倦。经文说：神妙地化育它，使百姓各得其宜。虞翻解释：「神」指乾，乾动而入坤，化生成就万物以利天下；坤为民，圣人依着物性之所宜来制器，所以说「使民宜之」。经文说：《易》道穷尽就要变，变了就通，通了就能长久，所以说「自天右之，吉无不利」。陆绩解释：阴到尽头就变为阳，阳到尽头就变为阴，这是天道。庖牺作网罟，教百姓捕取禽兽以充食用；后来人多兽少，这条路走到尽头，神农便教人播种耕殖来改变它——这正是穷则思变的大要。穷则变，变则通，与天道相终始，所以能长久；百姓得到实用，所以无所不利。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。《九家易》曰：黄帝以上，羽皮革木，以御寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾为治，在上为衣。坤下为裳。乾坤万物之缊，故以象衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故“天下治”。盖取诸此也。

经文说：黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，大概取象于《乾》《坤》两卦。《九家易》从服制沿革讲：黄帝以前，人们用羽毛、兽皮、树皮木叶来抵御寒暑；到了黄帝，才创制上衣下裳，垂示天下。上衣取象于乾，居上而覆盖万物；下裳取象于坤，在下而含容万物。虞翻则转从治道讲：乾为治，居上为衣，坤在下为裳；乾坤是万物所藏蕴的府库，所以用来象征衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官各司其职而政事得治，万民之情得以明察，所以说「天下治」，大概就取象于此。

挎木为舟，掞木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽为长，为木，艮为手；乾为金；艮手持金，故“挎木为舟，掞木为楫”也。乾为远天，故“济不通，致远以利天下”矣。法涣而作舟楫，盖取斯义也。

经文说：挖空木头做成船，削制木头做成桨，舟楫之利可以渡过不通之处，通达远方以利天下，大概取象于《涣》卦。《九家易》解释：木浮在水上，行走如风，正是舟楫之象。此卦本由《否》卦九四下居二位而来。「挎」是挖除的意思；巽为长、为木，艮为手，乾为金，艮之手持着金属工具加工木材，所以说「挎木为舟，掞木为楫」。乾为远、为天，所以能「济不通，致远以利天下」。取法《涣》卦木行水上之象而制作舟楫，大概就是这个意思。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。虞翻曰：否上之初也。否乾为马，为远；坤为牛，为重。坤初之上，为引重。乾上之初，为“致远”。艮为背，巽为股，在马上，故“乘马”。巽为绳，绳束缚物，在牛背上，故“服牛”。出否之随，引重致远，以利天下，故“取诸随”。

经文说：驾牛乘马，牵引重物、通达远方以利天下，大概取象于《随》卦。虞翻解释：《随》由《否》卦上爻下到初爻而成。《否》的上卦乾为马、为远，下卦坤为牛、为重；坤的初爻上行，就是牵引重物，乾的上爻下来居初，就是通达远方。艮为背，巽为股，两股跨在马背上，所以说「乘马」；巽为绳，用绳索捆缚器物加在牛背上，所以说「服牛」。由《否》变出《随》，正是引重致远以利天下，所以说取象于《随》。

重门击柝，以待暴客，干宝曰：卒虣之客，为奸寇也。盖取诸豫。《九家易》曰：下有艮象。从外示之，震复为艮。两艮对合，重门之象也。柝者，两木相击以行夜也。艮为手，为小木，为止持；震为足，又是木，为行；坤为夜。即手持柝木夜行，击门之象也。坎为盗，虣水虣长无常，故“以待虣客”。既有不虞之备，故“取诸豫”矣。断木为杵，阙地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。虞翻曰：晋上之三也。艮为小木。上来之三，断艮，故“断木为杵”。坤为地，艮手持木，以阙坤三，故“阙地为臼”。艮止于下，臼之象也。震动而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取诸小过”。本无乾象，故不言以利天下也。

经文说：设置重重门户、敲击木柝巡夜，用来防备凶暴的来客。干宝解释：所谓「暴客」，指仓卒来袭的强暴之徒，也就是作乱的盗寇。经文说：大概取象于《豫》卦。《九家易》解释：《豫》下卦有艮的形象，从外面反看过来，震反倒成了艮；两个艮相对合拢，正是重门之象。「柝」是两块木头相击以巡夜报更的器具；艮为手、为小木、为握持，震为足、也属木、为行走，坤为夜，合起来便是手持柝木夜行击门之象。坎为盗，暴水暴涨无常，所以说「以待暴客」；既已有了防备不测的准备，所以取象于《豫》——《豫》本含预备之义。经文接着说：截断木头做成杵，掘地做成臼，臼杵之利使万民得以济食，大概取象于《小过》卦。虞翻解释：《小过》由《晋》卦上爻下到三爻而成。艮为小木，上爻来到三位而截断艮，就是「断木为杵」；坤为地，艮手持木掘凿坤的三爻，就是「掘地为臼」。艮止于下，是臼之象；震动而上，是杵之象；震出巽入，艮手握杵在臼中一出一入，正是舂米之象，所以取象于《小过》。此卦本来没有乾象，所以经文不说「以利天下」。

弦木为弧，剡木为矢；弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。虞翻曰：无妄五之二也。巽为绳，为木；坎为弧；离为矢，故“弦木为弧”。乾为金，艮为小木。五之二，以金剡艮，故“剡木为矢”。乾为威，五之二，故“以威天下”。弓发矢应，而坎雨集，故“取诸睽”也。

经文说：给木头装上弦做成弓，削尖木头做成箭，弓箭之利用来威服天下，大概取象于《睽》卦。虞翻解释：《睽》由《无妄》卦五爻与二爻互易而成。巽为绳、为木，坎为弓，离为箭，所以说「弦木为弧」；乾为金，艮为小木，五爻来到二位，用金属削治艮木，所以说「剡木为矢」。乾为威，五之二而成《睽》，所以说「以威天下」。弓一发而箭应之，如同坎雨聚集而下，所以说取象于《睽》。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。虞翻曰：无妄，两象易也。无妄乾在上，故称“上古”。艮为穴居，乾为野，巽为处，无妄乾人在路，故“穴居野处”。震为后世，乾为圣人，后世圣人，谓黄帝也。艮为宫室，变成大壮，乾人入宫，故“易以宫室”。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上，为栋。震阳动起，故“上栋”。下宇，谓屋边也。兑泽动下，为下宇。无妄之大壮，巽风不见。兑雨隔震，与乾绝体。故“上栋下宇，以待风雨”，盖“取诸大壮”者也。

经文说：上古时候人住在洞穴、居于野外，后世圣人改用宫室，上有栋梁下有屋檐，用来防备风雨，大概取象于《大壮》卦。虞翻解释：《大壮》是《无妄》上下两卦互换而成。《无妄》乾在上位，所以称「上古」；艮为洞穴之居，乾为原野，巽为居处，《无妄》乾之人尚在道路之上，所以说「穴居野处」。震为后世，乾为圣人，「后世圣人」指的是黄帝。艮为宫室，变成《大壮》以后，乾之人进入宫室，所以说「易之以宫室」。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木而反居于上，就是栋梁；震阳鼓动而起，所以说「上栋」。「下宇」指屋檐边沿，兑泽向下流动，就是下宇。由《无妄》变为《大壮》，巽风已不再见，兑雨被震所隔，与乾绝断不相接，所以说「上栋下宇，以待风雨」，大概取象于《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。虞翻曰：中孚，上下易象也。本无乾象，故不言上古。大过乾在中，故但言古者。巽为薪，艮为厚，乾为衣，为野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土称封。封，古窆字也。聚土为树，中孚无坤坎象，故“不封不树”。坤为丧期，谓从斩衰至緦麻。日月之期数，无坎离日月坤象，故“丧期无数”。巽为木，为入处；兑为口；乾为人；木而有口，乾人入处，棺敛之象。中孚艮为山丘，巽木在里，棺藏山陵，椁之象也，故“取诸大过”。

经文说：古时安葬死者，用柴薪厚厚地覆盖，葬在荒野之中，不堆土为坟、不种树为记，服丧也没有固定期限；后世圣人改用棺椁，大概取象于《大过》卦。虞翻解释：《大过》是《中孚》上下两象互换而成。此卦本无乾象在上，所以经文不说「上古」；《大过》的乾在卦中，所以只说「古者」。巽为薪柴，艮为厚，乾为衣、为野，乾象居中，所以说「厚衣之以薪，葬之中野」。掘土下棺叫作「封」，「封」是古「窆」字；聚土成堆、植树为记叫作「树」；《中孚》没有坤、坎之象，所以说「不封不树」。坤主丧期，指从斩衰到缌麻的五等服制，而日月的期数须有坎离与坤之象，此卦皆无，所以说「丧期无数」。巽为木、为入处，兑为口，乾为人；木而有口，乾之人入居其中，正是入棺收殓之象；《中孚》的艮为山丘，巽木藏在里面，棺木葬于山陵，就是外椁之象，所以说取象于《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。《九家易》曰：古者无文字，其有约誓之事，事大大其绳，事小小其绳，结之多少，随物众寡，各执以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，书之象也。上又见乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，决也。取百官以书治职万民，以契明其事。契，刻也。大壮进而成夬，金决竹木，为书契象，故法夬而作书契矣。

经文说：上古用结绳来治理，后世圣人改用文书契券，百官因此得治，万民因此得察，大概取象于《夬》卦。《九家易》先讲结绳之制：古时没有文字，凡有约定盟誓之事，事大就把绳结打大，事小就把绳结打小，结的多少随所记之物的多寡而定，双方各执一份以便对照查考，也足以维持治理。再讲卦象：《夬》本属坤宫之世，下面潜伏着坤，坤为文，是「书」之象；上面又见乾，乾刚能刻，是「契」之象；以乾之明照临坤之暗，就是「察」之象。「夬」是决断之义，取百官凭文书治理职事、凭契券核明其事之意。「契」就是刻；由《大壮》再进一阳而成《夬》，金能决断竹木，正是刻写书契之象，所以取法《夬》卦而制作书契。

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故复言上古。巽为绳，离为罔罟，乾为治，故“结绳以治”。后世圣人，谓黄帝、尧、舜也。夬旁通剥，剥坤为书，兑为契，故“易之以书契”。乾为百。剥艮为官，坤为众臣，为万民，为迷暗。乾为治。夬反剥，以乾照坤。故“百官以治，万民以察”。故“取诸夬”。大壮、大过、夬，此三盖取直两象，上下相易，故俱言易之。大壮本无妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本无乾象，大过乾不在上，故但言古者。大过亦言后世圣人易之，明上古时也。

虞翻对同一句给出另一套讲法：《夬》是《履》卦上下两象互换而成。《履》的乾象在上，所以经文又说「上古」。巽为绳，离为网罟，乾为治，所以说「结绳而治」。「后世圣人」指黄帝、尧、舜。《夬》与《剥》旁通，《剥》的坤为书，兑为契，所以说「易之以书契」。乾为百，《剥》的艮为官，坤为众臣、为万民、又为昏昧不明，乾为治；《夬》反过来即是《剥》，以乾之明照坤之暗，所以说「百官以治，万民以察」，因而取象于《夬》。他并总括出一条通例：《大壮》《大过》《夬》这三卦都是径取两象上下互换而成，所以经文都用「易之」二字。《大壮》本自《无妄》，《夬》本自《履》，它们的乾都在上，所以说「上古」；《中孚》本无乾象，《大过》的乾又不在上，所以只说「古者」。《大过》一条也说「后世圣人易之」，可见它所对的仍是上古之时。

是故易者，象也。干宝曰：言是故，又总结上义也。虞翻曰：易谓日月，在天成八卦象，县象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔觐曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象。言易者象于万物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖说三才，则三分天象。以为三才，谓天地人之道也。爻也者，效天下之动者也。虞翻曰：动，发也。谓两三才为六画，则发挥刚柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象动内，则吉凶见外；吉凶悔吝者，生乎动者也，故曰“著”。

经文说：所以《易》，就是象。干宝指出：用「是故」二字起头，又是在总结上面制器尚象的一段。虞翻则给「易」一个具体所指：「易」就是日月，日月在天而成八卦之象，正如经文所说「悬象著明，莫大乎日月」。经文说：所谓象，就是象征。崔觐解释：上文已说明取象制器之义，所以在这里再对「象」作一次申释——《易》是象征万物，而「象」这个字本身指的是形状容貌之象。经文说：彖，是裁断材质的。虞翻解释：彖辞总说三才，就把天象分为三分，用来配天、地、人三才之道。经文说：爻，是仿效天下变动的。虞翻解释：「动」就是发动，把三才重叠为二而成六画，刚柔于是发挥而生出爻。经文说：所以吉凶产生，悔吝显著。虞翻解释：爻象在内变动，吉凶就见于外；吉凶悔吝既都生于动，所以说「著」。

阳卦多阴，阴卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象阴阳与德行也。阴卦多阴，谓震、坎、艮，一阳而二阴。阴卦多阳，谓巽、离、兑，一阴而二阳也。阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？虞翻曰：阳卦一阳，故“奇”。阴卦二阳，故“耦”。谓德行何可者也。

经文发问：阳卦阴爻多，阴卦阳爻多，这是什么缘故呢？（传本「阴卦多阳」误作「阴卦多是」。）崔觐解释：这是在说明卦象的阴阳与德行。所谓阳卦阴多，指震、坎、艮三卦，都是一个阳爻配两个阴爻；所谓阴卦阳多，指巽、离、兑三卦，都是一个阴爻配两个阳爻。经文又问：阳卦爻数为奇，阴卦爻数为偶，它们的德行又怎样呢？虞翻解释：阳卦只有一个阳爻，所以为奇；阴卦有两个阳爻，所以为偶——这一句是问它们的德行究竟如何。

阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。韩康伯曰：阳，君道也。阴，臣道也。君以无为统众无为，则一也。臣以有事代终有事，则二也。故阳爻画一，以明君道必一。阴爻画两，以明臣体必二。斯阴阳之数，君臣之辩也。以一为君，君之德也。二居君位，非其道也。故阳卦曰：君子之道也；阴卦曰：小人之道也。

经文说：阳卦是一个君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主分领一个百姓，这是小人之道。韩康伯解释：阳代表君道，阴代表臣道。君以无为统御众人，无为就归于一；臣以具体事务承担终成，有事就分而为二。所以阳爻画作一整画，用以表明君道必须专一；阴爻画作断开的两画，用以表明臣的形体必然为二。这就是阴阳之数所显示的君臣之别。以一为君，是君主应有之德；两个都居君位，就不合于道了。所以阳卦称为君子之道，阴卦称为小人之道。

《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。翟元曰：此咸之九四辞也。咸之为卦，三君三民，四独远阴，思虑之爻也。韩康伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。韩康伯曰：夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归则同。虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。

经文引《易》说：心思往来不定，朋友只顺从你所想的那一点。翟元指出：这是《咸》卦九四的爻辞。《咸》卦三阳三阴，如同三君三民，唯独九四离阴最远，是主思虑的一爻。韩康伯解释：天下的运动终归于一；靠思虑去求取朋类，反而求不到，只有寂然虚静地感应外物，不待思索而朋类自至。孔子接着说：天下有什么可思、有什么可虑呢？天下的事殊途而同归，百虑而一致。韩康伯解释：所守者少便有所得，所求者多反而迷惑；道路虽然不同，归宿却是同一个；思虑虽有百端，所致却并无二理。若能识得其中的关键，就不必广求博取，一以贯之，不劳思虑而理已尽在其中。

天下何思何虑？虞翻曰：易无思也。既济定，六位得正，故“何思何虑”。日往则月来，虞翻曰：谓咸初往之四，与五成离，故“日往”。与二成坎，故“月来”。之外“日往”，在内“月来”，此就爻之正者也。月往则日来，虞翻曰：初变之四，与上成坎，故“月往”。四变之初，与三成离。故“日来”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既济体两离坎象，故明生焉。

经文重申：天下有什么可思、有什么可虑呢？虞翻解释：《易》本来无所思虑；《咸》变为《既济》而安定下来，六个爻位都各得其正，所以说「何思何虑」。经文说：太阳去了月亮就来。虞翻解释：《咸》的初爻往居四位，与五爻合成离，离为日，所以说「日往」；又与二爻合成坎，坎为月，所以说「月来」。往到外卦为日往，留在内卦为月来，这是就爻各得其正来说的。经文说：月亮去了太阳就来。虞翻解释：初爻变而居四，与上爻合成坎，所以说「月往」；四爻变而居初，与三爻合成离，所以说「日来」。经文说：日月互相推移而光明产生。虞翻解释：《既济》卦体兼有离与坎之象，日月交替，光明便由此而生。

寒往则暑来，虞翻曰：乾为寒，坤为暑，谓阴息阳消，从姤至否，故寒往暑生为也。暑往则寒来，虞翻曰：阴诎阳信，从复至泰，故暑往寒来也。寒暑相推而岁成焉。崔觐曰：言日月寒暑。往来虽多，而明生岁成，相推则一，何思何虑于其间哉！

经文说：寒气去了暑气就来。虞翻解释：乾为寒，坤为暑，指阴气生长、阳气消退，从《姤》一阴始生一路推到《否》，所以说寒往而暑生。经文说：暑气去了寒气就来。虞翻解释：阴气屈缩而阳气伸展，从《复》一阳来复一路推到《泰》，所以说暑往而寒来。经文说：寒暑互相推移而一年成就。崔觐总收一笔：日月寒暑的往来虽然纷繁，但光明由此而生、岁功由此而成，其相推之理只是一个，在这中间又何须思、何须虑呢。

往者诎也，荀爽曰：阴气往，则万物诎者也。来者信也，荀爽曰：阳气来，则万物信者也。诎信相感则利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，故“利生”。利生谓阳出震，阴伏藏。尺蠖之诎，以求信也。荀爽曰：以喻阴阳气屈以求信也。

经文说：往，就是屈。荀爽解释：阴气来往收敛，万物就屈缩不伸。经文说：来，就是伸。荀爽解释：阳气来复，万物就舒展伸张。经文说：屈与伸互相感应，利益就产生了。虞翻解释：「感」正是《咸》卦之象，所以说「相感」；《咸·彖》讲「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」，利益就由此而生。所谓利生，是阳气出于震而万物萌动，阴气则潜伏收藏。经文举例说：尺蠖之所以弯曲身体，是为了求得伸展。荀爽解释：这是用来比喻阴阳二气的屈缩，正是为了求得下一步的伸展。

龙蛇之蛰，以存身也。虞翻曰：蛰，潜藏也，龙潜而蛇藏。阴息初，巽为蛇。阳息初，震为龙。十月坤成，十一月复生。姤巽在下，龙蛇俱蛰。初坤为身。故“龙蛇之蛰，以存身”也。侯果曰：不诎则不信，不蛰则无存，则屈蛰相感而后利生矣。以况无思得一，则万物归思矣。庄子曰：古之畜天下者，其治一也。《记》曰：通于一，万事毕。无心得，鬼神服。此之谓矣。蠖，诎行虫。郭璞云：蝍就也。

经文说：龙蛇之所以蛰伏，是为了保存自身。虞翻用消息卦解释：「蛰」就是潜藏，龙潜于渊、蛇藏于穴。阴气始生于初爻时，巽为蛇；阳气始生于初爻时，震为龙。十月坤卦纯阴而成，十一月《复》卦一阳来生；《姤》的巽居于下，此时龙与蛇都在蛰伏之中。初爻的坤为身，所以说「龙蛇之蛰，以存身」。侯果则从义理上申说：不屈就不能伸，不蛰就无从保存，屈与蛰彼此感应，然后利益才产生；用来比况人若无思无虑而守住那个「一」，万物之思自然归向他。他并引《庄子》说：古时养育天下的人，其治道归于一；又引《礼记》说：通达于一，万事俱毕，无心而有得，连鬼神也来归服——讲的正是这个道理。至于「蠖」，是一种屈身而行的虫，郭璞说它就是蝍就。

精义入神，以致用也。姚信曰：阳称精，阴为义。入在初也。阴阳在初，深不可测，故谓之“神”。变为姤复，故曰“致用也”。韩康全曰：精义，物理之微者也。神，寂然不动、感而遂通者也。理入寂一，则精义斯得，乃用无极也。干宝曰：能精义理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆祸福也。

经文说：精研义理而入于神妙，是为了推致其用。姚信从爻位上解：阳称为精，阴称为义，「入」指入于初爻；阴阳处在初位时深不可测，所以叫作「神」；由此变出《姤》与《复》两卦，所以说「以致用」。韩康伯（传本作「韩康全」）从义理上解：所谓精义，是事物之理中最幽微的部分；所谓神，是寂然不动而一有感应便无所不通的那种境地。理契入于寂然纯一之中，精义就到手了，其用也就没有穷尽。干宝又落到占验上说：能精研义理的幽微，从而预知尚未发生的事，这就涉入了神妙之道，可以逆料祸福。

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，阴道用也。谓姤时也。阴升上究，则乾伏坤中，诎以求信，阳当复升。安身，嘿处也。时既潜藏。故利用安身，以崇其德。崇德，体卑而德高也。韩康伯曰：利用之道，皆安其身而后动也。精义由于入神以致其用，利用由于安以崇基德。理必由乎其宗，归根则宁，天下之理得之。若役其思虑，以求动用，忘其安身，以殉功美，则伪弥多理愈失，名弥美而累愈彰矣。

经文说：善用其道而安顿己身，是为了尊崇其德。《九家易》从消息卦上解：「利用」指阴道当用之时，也就是《姤》一阴始生之际；阴气上升到极处，乾便潜伏在坤之中，屈缩以求伸展，阳气终当再度上升。「安身」就是默然自处，此时正值潜藏，所以要善用其道安顿己身以尊崇其德；所谓崇德，是形体处卑下而德性居高。韩康伯则从修养上解：凡善用其道的人，都是先安顿己身而后行动。精义须由入神而后能致其用，利用须由安身而后能崇其德；道理必定要归到它的宗本上去，返归根本就得安宁，天下之理便都到手了。倘若驱使自己的思虑去追逐功用，忘掉安身而殉于功名之美，那就虚伪越多而道理越失，名声越美而牵累越显。

过此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，无有知之。穷神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤变乾，谓之“穷神”。以乾通坤，谓之“知化”。乾为盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精义入神，利用崇德，亦一致之道极矣。过斯以往，则未之能知也。若穷于神理，通于变化，则德之盛者能矣。

经文说：超过这一层再往前，就不是所能知道的了。荀爽解释：出了乾的范围之外，没有谁能知道。经文说：穷究神妙、通晓造化，这是德的极盛。虞翻用卦变解：以坤来变乾，叫作「穷神」；以乾去贯通坤，叫作「知化」；乾本为盛德，所以说「德之盛」。侯果则接着上文讲：精义入神、利用崇德，已经是「一致之道」的极处，越过这一步就无从知晓；若真能穷究神妙之理、通达变化之情，那只有德性极盛的人才办得到。

《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。孔颖达曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上于四，四自应初，不纳于已，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚物，非已所乘，是据于九二之蒺藜也。又有人于其宫，不见其妻，凶之象也。

经文引《易》说：被石头所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的居室，看不见妻子，凶。孔颖达解释：上一章先讲善用其道、安顿己身，才可以尊崇其德；若身处危险屈辱之中，还有什么德可崇？所以这一章征引《困》卦六三来说明。六三所踏并非它应处的本位，想上就九四，而九四本与初六相应，不肯接纳它，这就是被九四这块「石头」所困；六三又凌乘在九二之上，九二是刚硬之物，不是它所能凌乘的，这就是倚靠在九二这丛「蒺藜」上。再进一步，回到自己的居室却见不到妻子，正是凶的象。

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宫，以阳之阴，则二制坤，故以次咸。为四所困，四失位恶人，故“非所困而困焉”。阳称名，阴为辱，以阳之阴下，故“名必辱”也。非所据而据焉，身必危。虞翻曰：谓据二，二失位，故“非所据面据焉”。二变时，坤为身，二折坤体，故“身必危”。既辱且危，死其将至，妻其可得见邪。陆绩曰：六三从困辱之家，变之大过，为棺椁死丧之象，故曰“死其将至”，妻不可得见。

孔子说：不该受困的地方却受了困，名声一定受辱。虞翻解释：《困》本自《咸》卦而来，《咸》的三爻入于宫室，以阳爻居于阴位，二爻便制约着坤，所以《困》紧接《咸》而言。六三被九四所困，而九四失位，正是所谓恶人，所以说「非所困而困焉」。阳称为名，阴为辱，以阳爻下就阴位，所以「名必辱」。经文说：不该倚靠的地方却去倚靠，身体一定危险。虞翻解释：这指倚靠九二，九二同样失位，所以说「非所据而据焉」；二爻变动之时，坤为身，二爻折断坤体，所以说「身必危」。经文说：既受辱又处危，死期将到，妻子还能见得着吗？陆绩解释：六三从困辱之家出来，变而成《大过》，《大过》有棺椁死丧之象，所以说「死其将至」，妻子也就见不着了。

《易》曰：公用射隼于高庸之上，获之无不利。孔颖达曰：前章先须安身，可以崇德。胡此明藏器于身，待时而动，是有利也。故引解之上六以证之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：离为隼，故称“禽”。言其行野容如禽兽焉。弓矢者，器也。虞翻曰：离为矢，坎为弓，坤为器。射之者，人也。虞翻曰：人，贤人也。谓乾三。伏阳出而成乾，故曰“射之者人”。人则人，三应上，故上令三出而射隼也。

经文引《易》说：王公在高墙之上射隼，射中了它，无所不利（「高庸」即「高墉」，高墙）。孔颖达解释：前一章讲必须先安顿己身才可以尊崇其德，这一章则说明把器具藏在身上、等待时机而后行动，才会有利，所以征引《解》卦上六来印证。孔子说：隼，是一种猛禽。虞翻解释：离为隼，所以称作禽，是说它行走于野外的姿态如同禽兽。经文说：弓箭，是器具。虞翻解释：离为矢，坎为弓，坤为器。经文说：射它的，是人。虞翻解释：这里的人指贤人，即九三之位；潜伏的阳爻出来而成乾，所以说「射之者人」；人自然是人，九三与上六相应，所以上六指令九三出手射隼。

君子藏器于身，待时而动，何不利之有？虞翻曰：三伏阳，为君子。二变时，坤为身，为藏器，为藏弓矢，以待射隼。艮为待，为时。三待五来之二，弓张矢发，动出成乾，贯隼入大过死，两坎象坏，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三阴小人，乘君子器，故上观三出，射出隼也。动而不括，是以出而有获，语成器而后动者也。虞翻曰：括，作也。震为语，乾五之坤二成坎弓，离矢动以贯隼，故“语成器而后动者也”。

经文说：君子把器具藏在身上，等待时机而行动，哪会有什么不利？虞翻解释：九三所伏的阳爻就是君子；二爻变动之时，坤为身、为藏器、为藏弓矢，以等待射隼。艮为等待、为时机。九三等到五爻来居二位，弓已张开、箭已发出，一动而出便成乾，箭贯穿隼，隼落入《大过》而死，两个坎象随之坏毁，所以说「何不利之有」。《解》卦《象传》说射隼是为了解除悖乱：六三以阴柔小人之质，却凌乘着君子的器具，所以上六看着九三出手，把隼射下来。经文说：一动而不受牵滞，所以一出手就有所获，这是说器具已成而后行动。虞翻解释：「括」在这里训为「作」；震为语，乾的五爻入坤的二位而成坎弓，离为矢，箭动而贯穿隼，所以说「语成器而后动者也」。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，虞翻曰：谓否也。以坤灭乾，为不仁不义。坤为耻，为义。乾为仁，为畏者也。不见利不动，不威不徵。虞翻曰：否乾为威，为利。巽为近利。谓否五之初，成噬嗑市。离日见乾，为见利；震为动，故“不见利不动”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震为徵也。

孔子说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为畏惧。虞翻用《否》卦来解：《否》以坤掩灭乾，就是不仁不义；坤为耻、为义，乾为仁、为畏，坤既灭乾，耻与畏也就无从生起。经文说：看不见利益就不行动，不加威慑就不受惩戒。虞翻解释：《否》的乾为威、为利，巽为近利；《否》的五爻下到初爻，成《噬嗑》而有市集之象。离为日，日光照见乾，就是「见利」；震为动，所以说「不见利不动」。五爻下居初位，以乾之威加于坤，所以说「不威不惩」；震在这里正取惩戒之义。

小徵而大诫，此小人之福也。虞翻曰：艮为小。乾为大。五下威初，坤杀不行，震惧虩虩，故“小惩大诫”。坤为小人，乾为福。以阳下阴，民说无疆，故“小人福也”。《易》曰：“屦校灭趾，无咎”。此之谓也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，处非其位，小人者也。故历说小人所以为罪，终以致害，虽欲为恶，能止不行，则“无咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辞也。校者，以木夹足止行也。此明小人因小刑而大诫。乃福也。

经文说：受一点小惩戒而得到大警诫，这正是小人的福气。虞翻解释：艮为小，乾为大；五爻下来威慑初爻，坤的杀伐之气不得施行，震有「虩虩」戒惧之象，所以说「小惩大诫」。坤为小人，乾为福，以阳爻下就阴爻，百姓欢悦无边，所以说这是小人之福。经文引《易》说：脚上戴着木枷，遮住了脚趾，不会有灾祸——讲的就是这个道理。《九家易》解释：《噬嗑》六五本来先居初位，所处并非它应得之位，正是小人；所以这一段历数小人之所以获罪、终于招祸的缘由，而他虽想作恶却被制止而不能施行，因此没有过错。侯果则指明出处：这是《噬嗑》初九的爻辞；「校」是用木枷夹住脚以阻止行走。此处说明小人因受小刑而得大警诫，反倒是福。

善不积，不足以成名。虞翻曰：乾为积善，阳称名。恶不积，不足以灭身。虞翻曰：坤为积恶，为身。以乾灭坤，故“灭身”者也。小人以小善为无益而弗为也，虞翻曰：小善谓复初。以小恶为无伤而弗去也，虞翻曰：小恶谓姤初。故恶积而不弇，虞翻曰：谓阴息姤至遁，子弑其父，故“恶积而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：阴息遁成否，以臣弑君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校灭耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辞也。阴息初升五，所在失正，积恶而罪大，故为上所灭。善不积，斥五阴爻也。聪不明者，闻善不听，闻戒不改，故“凶”也。

经文说：善行不积累，不足以成就名声。虞翻解释：乾为积善，阳称为名。经文说：恶行不积累，不足以毁灭自身。虞翻解释：坤为积恶又为身，以乾去灭坤，所以说「灭身」。经文说：小人把小的善事看作没有益处而不去做。虞翻解释：小善指《复》卦初爻那一点萌生之阳。经文说：把小的恶事看作无伤大体而不肯除掉。虞翻解释：小恶指《姤》卦初爻那一点初生之阴。经文说：所以恶累积到掩盖不住。虞翻解释：阴气生长，由《姤》推到《遁》，已有儿子弑父之象，所以说「恶积而不可掩」。经文说：罪大到无法解脱。虞翻解释：阴气再长，由《遁》成《否》，便是臣子弑君，所以说「罪大而不可解」。经文引《易》说：肩上负着枷锁，遮没了耳朵，凶。《九家易》指明：这是《噬嗑》上九的爻辞。阴气自初爻上升到五位，所居失其正，积恶而罪大，所以被上爻所灭。所谓「善不积」，是指斥六五这个阴爻；耳虽能听而心不明的人，听到善言不肯采纳，听到告诫不肯改正，所以凶。

子曰：危者，安其位者也。崔觐曰：言有危之虑，则能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔觐曰：言有亡之虑，则能保其存者也。乱者，有其治者也。崔觐曰：言有防乱之虑，则能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。谓否五也。否坤为安。危，谓上也。翟元曰：在安虑危。存而不忘亡，荀爽曰：谓除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘乱，荀爽曰：谓思患而逆防之。翟元曰：在治而虑乱。

孔子说：常怀危惧的人，才能安稳保住他的位子。崔觐解释：心里存着可能倾危的忧虑，就能安守其位而不失。经文说：常虑倾亡的人，才能保住他的存续。崔觐解释：心里存着可能灭亡的忧虑，就能保住现有的存在。经文说：常虑祸乱的人，才能保有他的治世。崔觐解释：心里存着防范祸乱的忧虑，就能守住既有的治平。经文说：所以君子安定之时不忘危难。虞翻用《否》卦解：君子就是大人，指《否》卦九五；《否》的坤为安，「危」则指上九。翟元的话极简：处在安中而思虑危。经文说：生存之时不忘覆亡。荀爽以《萃·象》「除戎器，戒不虞」为解，即修治兵器以防意外。翟元说：处在存中而不忘亡。经文说：治平之时不忘祸乱。荀爽以《既济·象》「思患而豫防之」为解。翟元说：处在治中而思虑乱。

是以身安而国家可保也。虞翻曰：坤为身。谓否反成泰，君位定于内，而臣忠于外，故“身安而国家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。系于包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黄。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陆绩曰：自此以上，皆谓否阴灭阳之卦。五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事者也。

经文说：因此自身安稳而国家可以保全。虞翻解释：坤为身；《否》反过来成《泰》，君位安定于内卦，而臣子效忠于外卦，所以说「身安而国家可保」。经文引《易》说：快要亡了！快要亡了！荀爽解释：这正是生存之时不忘覆亡。经文说：像系在丛生的桑树上一样牢固。荀爽解释：桑树上青下黄，正合天玄地黄之色，乾坤彼此包裹而各得其正，所以这份戒惧不可忘。陆绩总收一句：从这里往上，说的都是《否》卦阴气掩灭阳气的情形；九五虽处《否》中而得中得正，仍要常常以危亡之事自惧。

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。则离九四，凶恶小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而谋大，虞翻曰：兑为小知，乾为大谋，四在乾体，故“谋大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，体大过，本末弱，故“力少”也。乾为仁，故“任重”。以为已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不胜其任也。孔颖达曰：言不能安身，智小谋大，而遇祸也。故引鼎九四以证之矣。

孔子说：德行浅薄而地位尊贵。虞翻解释：这说的是《鼎》卦九四；此爻相当于离体的九四，是凶恶的小人，所以「德薄」；而它又处在乾的位置上，所以「位尊」。经文说：智谋短浅而所图甚大。虞翻解释：兑为小知，乾为大谋，九四在乾体之中，所以说「谋大」。经文说：力量薄弱而担子沉重。虞翻解释：从五爻数到初爻取象成《大过》，《大过》本末两端都柔弱，所以「力少」；乾为仁，仁以为己任，其任岂不沉重，所以说「任重」。经文说：很少有不遭殃的。虞翻解释：「尟」是少，「及」是遭及刑罚。经文引《易》说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶——这是说他担不起自己的职任。孔颖达指出：这是说人不能安顿己身，才智小而所谋大，因而遭祸，所以征引《鼎》卦九四来印证。

子曰：知几其神乎。虞翻曰：几，谓阳也。阳在复初称几，此谓豫四也。恶鼎四折足，故以此次言豫四知几，而反复初也。君子上交不谄，下交不渎，虞翻曰：豫上，谓四也。四失位谄渎。上谓交五，五贵；震为笑言，笑言且谄也，故“上交不谄”。下谓交三，坎为渎，故“下交不渎”。欲其复初得正元吉，故“其知几乎”。其知几乎？侯果曰：上谓五侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝无从而生，岂非知微者乎。

孔子说：能识得几微，大概近于神了吧。虞翻解释：「几」指阳；阳在《复》卦初爻时称为几，这里则指《豫》卦九四。因为厌恶《鼎》卦九四折足之凶，所以紧接着讲《豫》卦九四能知几微而返归《复》之初。经文说：君子向上交往不谄媚，向下交往不轻慢。虞翻解释：《豫》所说的「上」指九四，九四失位，本有谄媚与轻慢之弊。所谓上，是与六五交接，五位尊贵，震有笑语之象，一味笑语就近于谄，所以要「上交不谄」；所谓下，是与六三交接，坎为渎，所以要「下交不渎」。总要它返归初位而得正，才能大吉，所以说「其知几乎」。侯果的解法则平实得多：上指诸侯一类的上位者，下指普通百姓；君子与上交往不至于谄媚，与下交往不至于轻慢，悔恨与吝惜就无从产生，这岂不正是能察知几微的人吗。

几者，动之微，吉之先见者也。虞翻曰：阳见初成震，故“动之微”。复初元吉，吉之先见者也。韩康伯曰：几者，去无入有。理而未形者，不可以名寻，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鉴于未形也，合抱之木，起于毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先见”。

经文说：几，是变动的极细微处，是吉最先显露的苗头。虞翻解释：阳爻显现于初位而成震，就是「动之微」；《复》卦初九「元吉」，正是吉的最先显现。韩康伯从义理上讲：几，是从无过渡到有的那一刹那；理已存在而形迹未具，无法用名称去寻求，也无法用形体去看见，唯有「神」才能把握它——不急促而自然迅速，一感应就无所不通，所以能幽微地照见尚未成形之物。合抱的大树起于细芽，吉凶的彰显始于微小的征兆，所以说它是「吉之先见」。

君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。孔颖达曰：前章言精义入神，此明知几入神之事，故引豫之六二以证之。崔觐曰：此爻得位居中，于豫之时，能顺以动而防于豫。如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微，而不终日，则能“贞吉”，断可知矣。

经文说：君子看见几微就动身，不等到一天过完。《易》说：耿介如石，不待终日，守正则吉。既然耿介如石，哪里还用得着等一整天，其果决是可以看得出来的。孔颖达指出：前一章讲精义入神，这一章说明知几入神之事，所以征引《豫》卦六二来印证。崔觐解释：六二这一爻得位而居中，处在《豫》乐之时，能柔顺而动，又能防备耽于逸乐；像石头一样耿介，守志不改，虽暂有欢娱，却因看得见细微征兆而不待终日便抽身，所以能「贞吉」，这份果决是可以知晓的。

君子知微知章，知柔知刚，姚信曰：此谓豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交于三，故曰“知章”。体坤处和，故曰“知柔”。与四同功，故曰“知刚”。万夫之望。荀爽曰：圣人作万物睹。干宝曰：言君子苟达于此，则万夫之望矣。周公闻齐鲁之政，知后世强弱之势；辛有见被发而祭，则知为戎狄之居。凡若此类，可谓知几也。皆称君子。君子则以得几，不必圣者也。

经文说：君子既知细微又知显著，既知柔又知刚。姚信仍就《豫》卦六二立说：六二向下与初六交接，所以说「知微」；向上与六三交接，所以说「知章」；本体属坤而处于中和，所以说「知柔」；与九四同功一体，所以说「知刚」。经文说：他是万人所仰望的。荀爽只用《乾·文言》一句作解：圣人兴起，万物都来瞻仰。干宝则举史事为证：君子若能通达于此，就成为万人仰望的人。周公听到齐、鲁两国的施政方式，就预知后世两国强弱的走向；辛有看见有人披发而祭，就断定此地日后将成为戎狄的居所。诸如此类，都可称为知几。经文这几处都称「君子」，可见君子只要能把握几微就够了，不一定非是圣人不可。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。虞翻曰：几者，神妙也。颜子知微，故“殆庶几”。孔子曰：回也其庶几乎。有不善未尝不知，虞翻曰：复以自知。老子曰：自知者明。知之未尝复行也。虞翻曰：谓颜回不迁怒，不贰过。克已复理，天下归仁。

孔子说：颜氏这个儿子，大概接近于知几了吧。虞翻解释：「几」是神妙之义；颜回能察知细微，所以说他「殆庶几」，《论语》中孔子正说过「回也其庶乎」。经文说：有不善之处未尝不自知。虞翻引《复·象》「复以自知」为解，又引《老子》「自知者明」相印证。经文说：知道以后未尝再犯。虞翻解释：这就是《论语》所记颜回「不迁怒，不贰过」；克制自己、回复于理，天下就都归于仁了。