周易集解 · 第 19 卷

是故天生神物，聖人則之；孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。天地變化，聖人效之；陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。天垂象，見吉凶，聖人象之；荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

經文說：所以上天生出神奇之物，聖人便取法它。孔穎達解釋：所謂「神物」，指的是蓍草與龜甲，聖人取法這兩樣東西，用來制成卜筮之法。經文又說：天地運行變化，聖人便仿效它。陸績解釋：上天有晝夜交替、四時推移的變化之道，聖人於是設立三百八十四爻來仿效這種變化。經文又說：上天垂示種種天象以顯現吉凶，聖人便取象於它。荀爽用《尚書·舜典》「在璇璣玉衡，以齊七政」來解，認為這是以觀測天體的儀器校正日月五星的運行。宋衷的著眼點則不同：上天垂示陰陽之象來顯現吉凶，比如日食月食、五星運行錯亂都是；聖人取象於這些徵兆，同時也標明九、六各爻所處爻位的得失來昭示世人，所以卦爻之中才會有吉凶的占斷。

河出圖，洛出書，聖人則之。鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。

經文說：黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人便取法它們。鄭玄引緯書《春秋緯》說：黃河上通於「乾」，湧出上天的符命；洛水下流於「坤」，吐出大地的憑信。龍負圖從河中出現，龜載書在洛水寫成，其中「河圖」共有九篇，「洛書」共有六篇。孔安國的講法不同，他認為「河圖」所指的就是八卦，「洛書」所指的就是《尚書·洪範》所記的九疇。侯果又從功用上說：聖人取法「河圖」「洛書」，據以制定曆法、推演天象，用來昭示天下。三家分歧正在於圖書究竟是什麼：一以為是成篇的緯書文字，一以為即八卦與九疇，一則只論其落實為曆象之用。

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。繫辭焉，所以告也；虞翻曰：謂繫《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。定之以吉凶，所以斷也。虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

經文說：《易》有四象，是用來昭示於人的。侯果解釋：這裡的「四象」不是通常所說的老陽老陰少陽少陰，而是指上文提到的神物、天地變化、天垂之象、河圖洛書這四件事，它們是治理人事的大法；《易》具備這四種象，所以能昭示於人。經文又說：給卦爻繫上文辭，是用來告知人的。虞翻解釋：這指繫於卦爻之下的《彖辭》和《象辭》，八卦本身以卦象相告，文辭則把象中之意說出來。經文又說：用吉凶來斷定它，是用來決斷的。虞翻解釋：繫上文辭以判定吉凶，八卦既已定出吉凶，就可以據此裁斷天下人的疑難。

《易》曰：自天右之，吉無不利。侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。

經文引《易》說：從上天來佑助他，吉祥而沒有不利。侯果指出：這是徵引《大有》上九的爻辭來印證上文之義。《大有》上九踐行誠信而心存柔順，因而得到上天佑助；意思是人若能依照四象所昭示的、繫辭所告知的去做，又能存心順從天道，那麼上天與人都會共同佑助他，自然吉祥而無所不利。孔子說：「右」就是佑助的意思。虞翻則改用卦象來講：《大有》上卦為兌，兌為口，以言語稱許人、為人幫腔助勢，就叫作「右」。

天之所助者順也，虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。人所助者信也。虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。履信思乎順，有以尚賢也。虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。是以自天右之，吉無不利也。崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。

經文說：上天所佑助的，是順應天道的人。虞翻用《大有》卦解釋：六五以陰爻居尊位而順承上九之陽，正合一個「順」字，所以說「天之所助者順也」（傳本此處誤作「天國者順也」，「國」是「之所助」三字之訛）。經文又說：人們所佑助的，是講信用的人。虞翻解釋：「信」指九二這一爻，下卦為乾，乾為人又為信，就是《乾·文言》所說「庸言之信」那種日常言語中的誠實。經文說：踐行誠信而心念柔順，還能因此崇尚賢人。虞翻解釋：《大有》六五下應九二、上順上九，所以叫「履信思順」；就取象說，坤為順，坎為思，乾為賢人，坤潛伏在乾之下，所以說「有以尚賢」。經文歸結說：因此上天佑助他，吉祥而無所不利。崔覲則完全落在人事上講：上九踏在六五之上而與之相孚，這是以誠信待人；親比六五而不去應和九三，這是思慮天道之順；推崇九四而不使它過盛，又能明辨於六五，這就是崇尚賢人。此處重複徵引《易》的爻辭，正是為了坐實上文之義。

子曰：書不盡言，言不盡意。虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎？侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。子曰：聖人立象以盡意，崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。設卦以盡情偽，崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。繫辭焉以盡其言，崔覲曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。

孔子說：文字寫不盡要說的話，話說不盡心中的意思。虞翻解釋：書寫《易》的變動、九六兩爻的變化，仍不足以窮盡《易》所要表達的內容；即便用言語講出來，也不足以窮盡伏羲作《易》的本意。經文接著問：那麼聖人的心意，豈不是無法看見了嗎？侯果指出：這是故意設一個疑問來發問，為的是引出下文——樹立卦象就能窮盡聖人的言與意。孔子回答說：聖人樹立卦象來窮盡心意。崔覲解釋：這是說伏羲仰觀天文、俯察地理，從而立起八卦之象，把心中之意全都寄託在象裡。經文說：佈設卦體來窮盡事情的真偽。崔覲解釋：「設卦」指在八卦的基礎上重疊成六十四卦，天下的情實與虛偽，都已包含在這六十四卦之中。經文說：繫上文辭來窮盡要講的話。崔覲解釋：文王作卦辭爻辭，把它們繫掛在伏羲所立的卦象之下；象既已盡意，辭也就能盡言。

變而通之以盡利，陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。

經文說：使之變化而貫通，以窮盡天下之利。陸績解釋：讓三百八十四爻發生變化，使它們彼此交感貫通，就能窮盡天下的利益。經文說：鼓動它、舞動它，以窮盡神妙。虞翻先給「神」下一個界說：這裡的「神」就是《易》本身；再取象說，陽氣生長為震，震為鼓，陰氣消退為巽，巽為舞，所以說「鼓之舞之以盡神」。荀爽則完全走訓詁一路：「鼓」是動，「舞」是行，指三百八十四爻一動一行，使卦體反轉而成他卦，《易》的神妙就在這動與行之間被窮盡了。

乾坤其易之縕邪？虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為“易之縕”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毀，則無以見易。荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。

經文說：乾坤大概就是《易》所藏蘊的府庫吧？虞翻把「縕」訓為藏，說《易》依附於乾而潛藏於坤，所以乾坤就是「易之縕」。經文說：乾坤排成行列，《易》就立在其中了。侯果對「縕」的訓釋與虞翻不同，他解作深淵內室，取其幽深；震坎艮巽離兌六個子卦都由乾坤生出，所以說《易》「立乎其中」。經文說：乾坤若毀壞，就無從見到《易》。荀爽解釋：毀掉乾坤兩卦之體，陰陽的交互變易也就無從顯現。經文說：《易》不可見，那麼乾坤也幾乎要止息了。侯果解釋：乾坤本是恆在運動作用之物，既然常動常用，就不會毀壞止息；動到極處轉而為靜，靜到極處又轉而為動，即便天地到了這一步，也不會背離變化之理。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。

經文說：超乎形質之上的叫作「道」，落在形質之下的叫作「器」。崔覲解釋：這一句既總結上文，又兼帶說明《易》在形、器、變、通上的事業。凡天地萬物都有形體質料；就形體質料而言，有「體」也有「用」：體就是形體質料本身，用就是附著在形體質料之上的微妙功能。若有精妙之理的作用來扶持它的形體，那就是道；把體與用相比，體之於用好比器皿之於所盛之物，所以體落在形之下，就叫作器。崔覲隨即舉三層例子：天像圓蓋、地像方形車廂，這形體是體、是器，而萬物由天所始、由地所生的那種功能則是用、是道；動物以形軀為體為器，以靈明知覺為用為道；植物以枝幹為器為體，以生長之性為道為用。

化而裁之謂之變，翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。推而行之謂之通；翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。舉而措之天下之民，謂之事業。陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。

經文說：加以化育裁成，就叫作「變」。翟元解釋：化生變動之際能柔順地加以取法節制，所以叫作變。經文說：推衍而施行它，就叫作「通」。翟元解釋：推行陰陽二氣使之流轉不滯，所以叫作通。經文說：拿起來施加到天下百姓身上，就叫作「事業」。陸績解釋：變通而窮盡其利，觀察卦象而制作器物，把它推行於天下，百姓人人使用，這就成了事業。《九家易》則更進一層：聖人畫出卦來，正是為萬民的事業樹立象徵，所以天下百姓尊奉它，卦象也就落實成了事業。

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。崔覲曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。

經文說：所以講到「象」，是聖人能夠看見天下幽深難見的事理。崔覲解釋：這是再一次申明「易之縕」，另引卦象與卦爻辭來加以說明；伏羲看見了天下幽深之理，那幽深之理就是《易》所藏蘊的東西。經文說：於是比擬它的形態容貌，象徵那事物的相宜之處，所以叫作「象」。陸績解釋：這正是在申說前面「立象以盡意、設卦以盡情偽」的意思。經文說：聖人能夠看見天下的變動，觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制。侯果解釋：典章禮制有時該用、有時該廢，所以要「觀其會通」，看它在何處相通、在何時合宜。經文說：繫上文辭來判斷吉凶，所以叫作「爻」。崔覲解釋：文王看見天下之動，因而依著卦象繫上文辭，這就稱為爻。

極天下之嘖者存乎卦，陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。鼓天下之動者存乎辭；宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通；崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。

經文說：窮盡天下幽深之理的，在於卦。陸績解釋：是說卦象能夠窮盡天下深隱的實情。經文說：鼓動天下變動的，在於辭。宋衷解釋：想要知道天下的變動，就落在六爻的爻辭上。經文說：化育裁成在於「變」，推衍施行在於「通」。崔覲把兩句分說：《易》道鋪陳陰陽變化之事而加以裁斷成就，這一層落在「變」上；推究其理、通達其本而付諸施行，這一層落在「通」上。

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

經文說：神妙地領會並彰明它，在於人。荀爽只用一句點破：若不是那樣的人，道不會憑空自行。崔覲講得較詳：《易》之神無所不通，其明無所不照，能通達這個道理的，全看有沒有那樣的人——他指的是承述《易》道的聖人文王。經文說：默然而成就它，不言語而使人相信，在於德行。《九家易》從陰陽上解：「默而成」說的是陰陽各安其位地相處，「不言而信」說的是陰陽自然相應；有德就有實，能行就彼此相應。崔覲則從作《易》者身上說：伏羲成就六十四卦，並沒有言語論述，只用卦象來昭明，而人們仍然相信它，關鍵在於它合乎天地之德、合乎聖人之行。

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。

《繫辭下》開篇說：八卦排成行列，象就在其中了。虞翻解釋：「象」指天地人三才配合而成的八卦之象；就方位排布說，乾坤列於東，艮兌列於南，震巽列於西，坎離居中，所以說「八卦成列」，象也就在其中——上文「天垂象，見吉凶，聖人象之」講的正是這件事。經文說：因而把它重疊起來，爻就在其中了。虞翻解釋：把三才重疊為二，成為六爻，剛柔於是得以發揮，爻就在其中；六畫才稱為爻，也就是「六爻之動，三極之道」。經文說：剛柔互相推移，變化就在其中了。虞翻解釋：這指的是十二消息卦，九與六互相轉換，剛柔互相推移而生出變化，所以說「變在其中」。經文說：繫上文辭而加以命斷，動就在其中了。虞翻解釋：指繫上《彖》《象》與九六爻的文辭，所以說「動在其中」，即上文所謂「鼓天下之動者存乎辭」。

吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。剛柔者，立本者也。虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。變通者，趣時者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

經文說：吉、凶、悔、吝，都是從「動」裡產生的。虞翻解釋：「動」就是爻，爻是仿效天下變動的東西；爻象在卦內變動，吉凶就顯現於外，吉凶一生，悔吝隨之顯著，所以說它們生於動。經文說：剛與柔，是確立根本的。虞翻解釋：乾剛坤柔是震、坎、艮、巽、離、兌六子卦的父母；乾為天稱父，坤為地稱母，本於天的親附於上，本於地的親附於下，所以說「立本」。經文說：變與通，是趨合時宜的。虞翻解釋：變通與春夏秋冬四時相配，所以說它趨合時宜。

吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。天地之道，貞觀者也。陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。日月之道，貞明者也。荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正，以明照為道矣。天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”

經文說：吉凶，是以守正而相勝的。此句在傳本中重出一次，前一次下面所繫的「變通配四時，故趣時者也」其實是上一條之注誤衍於此。虞翻正式的解釋是：「貞」是正，「勝」是滅；陽氣生長就吉，陰氣消剝就凶。經文說：天地之道，是以守正而供人觀瞻的。陸績解釋：天地守其正，所以能以讓人瞻仰為其道。經文說：日月之道，是以守正而光明的。荀爽從卦位講得很細：離為日，正午之時太陽恰當離位，然後才最明；月屬坎，坎位正與離位相沖，相沖之日是每月十五，月亮與太陽相沖時正值坎位，也是大而圓明——所以說「日月之道，貞明者也」，即日月各正其位時才大放光明。陸績講得簡括：日月守正，就以照明為其道。經文說：天下的一切變動，都以「一」為正。虞翻解釋：這個「一」指乾元，萬物的運動都憑藉上天這一股陽氣而生，所以說「天下之動，貞夫一者也」。

夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人簡矣。虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。

經文說：乾剛健確然，昭示給人的是「易」，即平易簡易。虞翻解釋：陽爻在初位時還不施用，確然無所作為，正是《乾》初九「潛龍勿用」之時；不因世俗而改易操守，也不求成名，所以說它昭示給人的是平易。經文說：坤柔順安隤，昭示給人的是「簡」。虞翻把「隤」訓為安，把「簡」訓為閱，即容納統攝之意，說坤以簡約之能容納統攝萬物，所以昭示給人的是簡。經文說：爻，就是仿效這個的。虞翻引《繫辭》「效法之謂坤」為證，說爻是仿效三才而成六畫。經文說：象，就是象徵這個的。虞翻引「成象之謂乾」為證，說象是聖人取法上天之象，分而為天地人三才。

爻象動乎內，吉凶見乎外，虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。聖人之情見乎辭。崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。天地之大德曰生，孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。聖人之大寶曰位。崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。

經文說：爻象在內卦變動，吉凶就顯現於外卦。虞翻解釋：「內」指初爻一端，「外」指上爻一端；陽象在內變動，吉就見於外，陰爻在內變動，凶就見於外。經文說：功業顯現在「變」上。荀爽解釋：陰陽互相變易，功業才得以成就。經文說：聖人的心意顯現在「辭」上。崔覲解釋：文王作卦辭爻辭，正是要把聖人寄託在卦象裡的心意表明出來。經文說：天地最大的德叫作「生」。孔穎達指出：從這裡往下，是要說明聖人與天地同德、廣生萬物的意思；天地的盛德在於常生萬物卻不據為己有，這才是它的大德。經文說：聖人最大的寶叫作「位」。崔覲解釋：聖人施行《易》道，必須效法天地的大德，珍視萬乘之尊位；所謂以道濟天下為寶，而不把居位當作私有，這才是他的大寶。

何以守位曰仁，宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。何以聚人曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。理財正辭，禁人為非曰義。荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

經文說：靠什麼守住其位？靠「仁」。宋衷解釋：守位必須得到士大夫與公侯的輔佐，他們具備仁德賢能，才能兼濟天下。經文說：靠什麼聚集人眾？靠「財」。陸績解釋：人沒有財用就聚不起來，所以聖人觀察卦象制作器物，備足器用、窮盡其利，讓萬民有業可作，人自然聚攏過來——這是聚人的根本。經文說：治理財貨、端正言辭、禁止人們為非作歹，叫作「義」。荀爽逐字來解：尊卑貴賤各有等級，衣食供給有差等，這叫「理財」；名與實相應，萬事都歸於正，這叫「正辭」；三者都各得其宜，所以叫「義」。崔覲則從反面申說：財貨是人所貪愛的，不用義去治理，必定敗壞；言辭是人事的樞紐，不用義去端正，必定招辱；百姓有過錯，不用義去禁止，必定不改。這三件事都要憑藉義，依義而行才各得其宜；由此可知仁、義與財，正是聖人保有其位的關鍵。

古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。仰則觀象於天，荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。俯則觀象於地，《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。觀鳥獸之文，荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜，《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。近取諸身，荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。遠取諸物，荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。

經文說：從前庖犧氏統治天下的時候。虞翻解釋：庖犧就是太昊氏，以木德稱王天下；他的位置對應《乾》卦九五，五爻一動便見離，離與木相因，所以懂得用火之化，能燒烤犧牲而食，因此號稱庖犧氏。經文說：他抬頭就觀察天上的象。荀爽以八卦相配：震巽為雷與風，離坎為日與月。經文說：低頭就觀察地上的法。《九家易》說：艮兌為山與澤，大地上具備水火五行、八卦的形態。經文說：觀察鳥獸的紋理。荀爽仍從八卦取動物之象：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之類。陸績的解法則完全不同，他認為「鳥獸之文」指南方朱鳥、西方白虎、東方蒼龍、北方玄武這四方二十八宿縱橫交錯的星象。經文說：以及土地的所宜。《九家易》說：指四正四隅八卦的方位，以及山澤高下、五種土壤各自所宜的物產。經文說：近處取象於自身。荀爽解釋：乾為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿。經文說：遠處取象於外物。荀爽解釋：乾為金玉，坤為布匹釜甑之類。

於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。以類萬物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。

經文說：於是開始創作八卦。虞翻在這裡提出一個要緊的主張：庖犧觀察鳥獸之文，是取法上天本有的八卦而仿效它。《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦——八卦既是四象所生，就不是庖犧憑空造出來的。所以經文說「象者，象此者也」，可見大人制作爻象，是用來象徵天上本有之卦。而讀《易》的人都以為庖犧之時天上還沒有八卦，這恐怕說錯了；「天垂象，見吉凶，聖人象之」一句，正說明上天早已有八卦之象。經文說：用來會通神明的德性。荀爽解釋：乾坤是天地，離坎是日月，震巽是雷風，艮兌是山澤，這些都是神明之德的具體呈現。經文說：用來比類萬物的情狀。《九家易》改從策數上講：六十四卦總計一萬一千五百二十策，一策比擬一物，所以說「類萬物之情」；由此可知重卦為六十四也是庖犧所為，這是很明白的。

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。庖犧氏沒，神農氏作。虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。

經文說：結繩做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概取象於《離》卦。虞翻解釋：離為目，巽為繩，網眼層層相疊正像重重的目，所以結繩而成罟。就爻變說，坤的二、五之爻交入乾而成離；巽為魚，坤二稱田，用網罟捕取野獸也叫作「田」，所以說取象於《離》。經文說：庖犧氏去世，神農氏興起。虞翻解釋：「沒」是終結，「作」是興起；神農以火德繼承庖犧而王天下，火生土，所以他懂得土性有利於百姓播種五穀，因此號稱神農氏。

斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

經文說：砍削木頭做成耜，彎揉木頭做成耒，耒耜耕耨之利用來教導天下，大概取象於《益》卦。虞翻用卦變逐字落實：《益》由《否》卦四爻下到初爻而成。巽為木、為入，艮為手，乾為金；手持金屬工具入於木中，就是「斫木為耜」；耜插入土裡止於所過之處，因而得名。艮為小木，用手把它彎揉過來，就是「揉木為耒」；耒耜都是培土耕作的農具。巽為號令，乾為天，所以說「以教天下」。坤為田，巽為股又為進退，震為足而推動耜，艮為手而握持耒，在田中一進一退，正是耕作之象。能增益萬物的莫過於雷與風，所以取法風雷相益的《益》卦而作耒耜。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。

經文說：正午設立集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，交換以後散去，人人各得所需，大概取象於《噬嗑》卦。翟元解釋：《噬嗑》由《否》卦五爻下到初爻而成。離象正當上位，所以稱「日中」；艮為小路，震為足又為大道，《否》的上卦乾為天，合起來便是招致天下之民的象。坎為水、艮為山，是各種珍物出產的地方，正是聚集天下貨物的象。震氣上升、坎氣下降，一升一降就是交易而退、各得其所；而《噬嗑》本義為咀嚼進食，市井交易原本就是為了飲食之需，所以取象於此卦。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。

經文說：神農氏去世，黃帝、堯、舜相繼興起，貫通其中的變化，使百姓不致倦怠。虞翻解釋：這就是上文所說「變而通之以盡利」，指制作舟楫、馴牛乘馬之類，省下人力，所以百姓不覺疲倦。經文說：神妙地化育它，使百姓各得其宜。虞翻解釋：「神」指乾，乾動而入坤，化生成就萬物以利天下；坤為民，聖人依著物性之所宜來制器，所以說「使民宜之」。經文說：《易》道窮盡就要變，變了就通，通了就能長久，所以說「自天右之，吉無不利」。陸績解釋：陰到盡頭就變為陽，陽到盡頭就變為陰，這是天道。庖犧作網罟，教百姓捕取禽獸以充食用；後來人多獸少，這條路走到盡頭，神農便教人播種耕殖來改變它——這正是窮則思變的大要。窮則變，變則通，與天道相終始，所以能長久；百姓得到實用，所以無所不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。

經文說：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。《九家易》從服制沿革講：黃帝以前，人們用羽毛、獸皮、樹皮木葉來抵禦寒暑；到了黃帝，才創制上衣下裳，垂示天下。上衣取象於乾，居上而覆蓋萬物；下裳取象於坤，在下而含容萬物。虞翻則轉從治道講：乾為治，居上為衣，坤在下為裳；乾坤是萬物所藏蘊的府庫，所以用來象徵衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官各司其職而政事得治，萬民之情得以明察，所以說「天下治」，大概就取象於此。

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。

經文說：挖空木頭做成船，削制木頭做成槳，舟楫之利可以渡過不通之處，通達遠方以利天下，大概取象於《渙》卦。《九家易》解釋：木浮在水上，行走如風，正是舟楫之象。此卦本由《否》卦九四下居二位而來。「挎」是挖除的意思；巽為長、為木，艮為手，乾為金，艮之手持著金屬工具加工木材，所以說「挎木為舟，掞木為楫」。乾為遠、為天，所以能「濟不通，致遠以利天下」。取法《渙》卦木行水上之象而制作舟楫，大概就是這個意思。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠，以利天下，故“取諸隨”。

經文說：駕牛乘馬，牽引重物、通達遠方以利天下，大概取象於《隨》卦。虞翻解釋：《隨》由《否》卦上爻下到初爻而成。《否》的上卦乾為馬、為遠，下卦坤為牛、為重；坤的初爻上行，就是牽引重物，乾的上爻下來居初，就是通達遠方。艮為背，巽為股，兩股跨在馬背上，所以說「乘馬」；巽為繩，用繩索捆縛器物加在牛背上，所以說「服牛」。由《否》變出《隨》，正是引重致遠以利天下，所以說取象於《隨》。

重門擊柝，以待暴客，干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。蓋取諸豫。《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。

經文說：設置重重門戶、敲擊木柝巡夜，用來防備兇暴的來客。干寶解釋：所謂「暴客」，指倉卒來襲的強暴之徒，也就是作亂的盜寇。經文說：大概取象於《豫》卦。《九家易》解釋：《豫》下卦有艮的形象，從外面反看過來，震反倒成了艮；兩個艮相對合攏，正是重門之象。「柝」是兩塊木頭相擊以巡夜報更的器具；艮為手、為小木、為握持，震為足、也屬木、為行走，坤為夜，合起來便是手持柝木夜行擊門之象。坎為盜，暴水暴漲無常，所以說「以待暴客」；既已有了防備不測的準備，所以取象於《豫》——《豫》本含預備之義。經文接著說：截斷木頭做成杵，掘地做成臼，臼杵之利使萬民得以濟食，大概取象於《小過》卦。虞翻解釋：《小過》由《晉》卦上爻下到三爻而成。艮為小木，上爻來到三位而截斷艮，就是「斷木為杵」；坤為地，艮手持木掘鑿坤的三爻，就是「掘地為臼」。艮止於下，是臼之象；震動而上，是杵之象；震出巽入，艮手握杵在臼中一出一入，正是舂米之象，所以取象於《小過》。此卦本來沒有乾象，所以經文不說「以利天下」。

弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨集，故“取諸睽”也。

經文說：給木頭裝上弦做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭之利用來威服天下，大概取象於《睽》卦。虞翻解釋：《睽》由《無妄》卦五爻與二爻互易而成。巽為繩、為木，坎為弓，離為箭，所以說「弦木為弧」；乾為金，艮為小木，五爻來到二位，用金屬削治艮木，所以說「剡木為矢」。乾為威，五之二而成《睽》，所以說「以威天下」。弓一發而箭應之，如同坎雨聚集而下，所以說取象於《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風雨”，蓋“取諸大壯”者也。

經文說：上古時候人住在洞穴、居於野外，後世聖人改用宮室，上有棟樑下有屋簷，用來防備風雨，大概取象於《大壯》卦。虞翻解釋：《大壯》是《無妄》上下兩卦互換而成。《無妄》乾在上位，所以稱「上古」；艮為洞穴之居，乾為原野，巽為居處，《無妄》乾之人尚在道路之上，所以說「穴居野處」。震為後世，乾為聖人，「後世聖人」指的是黃帝。艮為宮室，變成《大壯》以後，乾之人進入宮室，所以說「易之以宮室」。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木而反居於上，就是棟樑；震陽鼓動而起，所以說「上棟」。「下宇」指屋簷邊沿，兌澤向下流動，就是下宇。由《無妄》變為《大壯》，巽風已不再見，兌雨被震所隔，與乾絕斷不相接，所以說「上棟下宇，以待風雨」，大概取象於《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故“喪期無數”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。

經文說：古時安葬死者，用柴薪厚厚地覆蓋，葬在荒野之中，不堆土為墳、不種樹為記，服喪也沒有固定期限；後世聖人改用棺槨，大概取象於《大過》卦。虞翻解釋：《大過》是《中孚》上下兩象互換而成。此卦本無乾象在上，所以經文不說「上古」；《大過》的乾在卦中，所以只說「古者」。巽為薪柴，艮為厚，乾為衣、為野，乾象居中，所以說「厚衣之以薪，葬之中野」。掘土下棺叫作「封」，「封」是古「窆」字；聚土成堆、植樹為記叫作「樹」；《中孚》沒有坤、坎之象，所以說「不封不樹」。坤主喪期，指從斬衰到緦麻的五等服制，而日月的期數須有坎離與坤之象，此卦皆無，所以說「喪期無數」。巽為木、為入處，兌為口，乾為人；木而有口，乾之人入居其中，正是入棺收殮之象；《中孚》的艮為山丘，巽木藏在裡面，棺木葬于山陵，就是外槨之象，所以說取象於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。

經文說：上古用結繩來治理，後世聖人改用文書契券，百官因此得治，萬民因此得察，大概取象於《夬》卦。《九家易》先講結繩之制：古時沒有文字，凡有約定盟誓之事，事大就把繩結打大，事小就把繩結打小，結的多少隨所記之物的多寡而定，雙方各執一份以便對照查考，也足以維持治理。再講卦象：《夬》本屬坤宮之世，下面潛伏著坤，坤為文，是「書」之象；上面又見乾，乾剛能刻，是「契」之象；以乾之明照臨坤之暗，就是「察」之象。「夬」是決斷之義，取百官憑文書治理職事、憑契券核明其事之意。「契」就是刻；由《大壯》再進一陽而成《夬》，金能決斷竹木，正是刻寫書契之象，所以取法《夬》卦而制作書契。

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結繩以治”。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

虞翻對同一句給出另一套講法：《夬》是《履》卦上下兩象互換而成。《履》的乾象在上，所以經文又說「上古」。巽為繩，離為網罟，乾為治，所以說「結繩而治」。「後世聖人」指黃帝、堯、舜。《夬》與《剝》旁通，《剝》的坤為書，兌為契，所以說「易之以書契」。乾為百，《剝》的艮為官，坤為眾臣、為萬民、又為昏昧不明，乾為治；《夬》反過來即是《剝》，以乾之明照坤之暗，所以說「百官以治，萬民以察」，因而取象於《夬》。他並總括出一條通例：《大壯》《大過》《夬》這三卦都是逕取兩象上下互換而成，所以經文都用「易之」二字。《大壯》本自《無妄》，《夬》本自《履》，它們的乾都在上，所以說「上古」；《中孚》本無乾象，《大過》的乾又不在上，所以只說「古者」。《大過》一條也說「後世聖人易之」，可見它所對的仍是上古之時。

是故易者，象也。干寶曰：言是故，又總結上義也。虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。

經文說：所以《易》，就是象。干寶指出：用「是故」二字起頭，又是在總結上面制器尚象的一段。虞翻則給「易」一個具體所指：「易」就是日月，日月在天而成八卦之象，正如經文所說「懸象著明，莫大乎日月」。經文說：所謂象，就是象徵。崔覲解釋：上文已說明取象制器之義，所以在這裡再對「象」作一次申釋——《易》是象徵萬物，而「象」這個字本身指的是形狀容貌之象。經文說：彖，是裁斷材質的。虞翻解釋：彖辭總說三才，就把天象分為三分，用來配天、地、人三才之道。經文說：爻，是仿效天下變動的。虞翻解釋：「動」就是發動，把三才重疊為二而成六畫，剛柔於是發揮而生出爻。經文說：所以吉凶產生，悔吝顯著。虞翻解釋：爻象在內變動，吉凶就見於外；吉凶悔吝既都生於動，所以說「著」。

陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。

經文發問：陽卦陰爻多，陰卦陽爻多，這是什麼緣故呢？（傳本「陰卦多陽」誤作「陰卦多是」。）崔覲解釋：這是在說明卦象的陰陽與德行。所謂陽卦陰多，指震、坎、艮三卦，都是一個陽爻配兩個陰爻；所謂陰卦陽多，指巽、離、兌三卦，都是一個陰爻配兩個陽爻。經文又問：陽卦爻數為奇，陰卦爻數為偶，它們的德行又怎樣呢？虞翻解釋：陽卦只有一個陽爻，所以為奇；陰卦有兩個陽爻，所以為偶——這一句是問它們的德行究竟如何。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。

經文說：陽卦是一個君主統率兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主分領一個百姓，這是小人之道。韓康伯解釋：陽代表君道，陰代表臣道。君以無為統御眾人，無為就歸於一；臣以具體事務承擔終成，有事就分而為二。所以陽爻畫作一整畫，用以表明君道必須專一；陰爻畫作斷開的兩畫，用以表明臣的形體必然為二。這就是陰陽之數所顯示的君臣之別。以一為君，是君主應有之德；兩個都居君位，就不合於道了。所以陽卦稱為君子之道，陰卦稱為小人之道。

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

經文引《易》說：心思往來不定，朋友只順從你所想的那一點。翟元指出：這是《咸》卦九四的爻辭。《咸》卦三陽三陰，如同三君三民，唯獨九四離陰最遠，是主思慮的一爻。韓康伯解釋：天下的運動終歸於一；靠思慮去求取朋類，反而求不到，只有寂然虛靜地感應外物，不待思索而朋類自至。孔子接著說：天下有什麼可思、有什麼可慮呢？天下的事殊途而同歸，百慮而一致。韓康伯解釋：所守者少便有所得，所求者多反而迷惑；道路雖然不同，歸宿卻是同一個；思慮雖有百端，所致卻並無二理。若能識得其中的關鍵，就不必廣求博取，一以貫之，不勞思慮而理已盡在其中。

天下何思何慮？虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內“月來”，此就爻之正者也。月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。

經文重申：天下有什麼可思、有什麼可慮呢？虞翻解釋：《易》本來無所思慮；《咸》變為《既濟》而安定下來，六個爻位都各得其正，所以說「何思何慮」。經文說：太陽去了月亮就來。虞翻解釋：《咸》的初爻往居四位，與五爻合成離，離為日，所以說「日往」；又與二爻合成坎，坎為月，所以說「月來」。往到外卦為日往，留在內卦為月來，這是就爻各得其正來說的。經文說：月亮去了太陽就來。虞翻解釋：初爻變而居四，與上爻合成坎，所以說「月往」；四爻變而居初，與三爻合成離，所以說「日來」。經文說：日月互相推移而光明產生。虞翻解釋：《既濟》卦體兼有離與坎之象，日月交替，光明便由此而生。

寒往則暑來，虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。寒暑相推而歲成焉。崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！

經文說：寒氣去了暑氣就來。虞翻解釋：乾為寒，坤為暑，指陰氣生長、陽氣消退，從《姤》一陰始生一路推到《否》，所以說寒往而暑生。經文說：暑氣去了寒氣就來。虞翻解釋：陰氣屈縮而陽氣伸展，從《復》一陽來復一路推到《泰》，所以說暑往而寒來。經文說：寒暑互相推移而一年成就。崔覲總收一筆：日月寒暑的往來雖然紛繁，但光明由此而生、歲功由此而成，其相推之理只是一個，在這中間又何須思、何須慮呢。

往者詘也，荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。來者信也，荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。詘信相感則利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。尺蠖之詘，以求信也。荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。

經文說：往，就是屈。荀爽解釋：陰氣來往收斂，萬物就屈縮不伸。經文說：來，就是伸。荀爽解釋：陽氣來復，萬物就舒展伸張。經文說：屈與伸互相感應，利益就產生了。虞翻解釋：「感」正是《咸》卦之象，所以說「相感」；《咸·彖》講「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」，利益就由此而生。所謂利生，是陽氣出於震而萬物萌動，陰氣則潛伏收藏。經文舉例說：尺蠖之所以彎曲身體，是為了求得伸展。荀爽解釋：這是用來比喻陰陽二氣的屈縮，正是為了求得下一步的伸展。

龍蛇之蟄，以存身也。虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通於一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。

經文說：龍蛇之所以蟄伏，是為了保存自身。虞翻用消息卦解釋：「蟄」就是潛藏，龍潛於淵、蛇藏於穴。陰氣始生於初爻時，巽為蛇；陽氣始生於初爻時，震為龍。十月坤卦純陰而成，十一月《復》卦一陽來生；《姤》的巽居於下，此時龍與蛇都在蟄伏之中。初爻的坤為身，所以說「龍蛇之蟄，以存身」。侯果則從義理上申說：不屈就不能伸，不蟄就無從保存，屈與蟄彼此感應，然後利益才產生；用來比況人若無思無慮而守住那個「一」，萬物之思自然歸向他。他並引《莊子》說：古時養育天下的人，其治道歸於一；又引《禮記》說：通達於一，萬事俱畢，無心而有得，連鬼神也來歸服——講的正是這個道理。至於「蠖」，是一種屈身而行的蟲，郭璞說它就是蝍就。

精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變為姤復，故曰“致用也”。韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。

經文說：精研義理而入於神妙，是為了推致其用。姚信從爻位上解：陽稱為精，陰稱為義，「入」指入於初爻；陰陽處在初位時深不可測，所以叫作「神」；由此變出《姤》與《復》兩卦，所以說「以致用」。韓康伯（傳本作「韓康全」）從義理上解：所謂精義，是事物之理中最幽微的部分；所謂神，是寂然不動而一有感應便無所不通的那種境地。理契入於寂然純一之中，精義就到手了，其用也就沒有窮盡。干寶又落到占驗上說：能精研義理的幽微，從而預知尚未發生的事，這就涉入了神妙之道，可以逆料禍福。

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當復升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。

經文說：善用其道而安頓己身，是為了尊崇其德。《九家易》從消息卦上解：「利用」指陰道當用之時，也就是《姤》一陰始生之際；陰氣上升到極處，乾便潛伏在坤之中，屈縮以求伸展，陽氣終當再度上升。「安身」就是默然自處，此時正值潛藏，所以要善用其道安頓己身以尊崇其德；所謂崇德，是形體處卑下而德性居高。韓康伯則從修養上解：凡善用其道的人，都是先安頓己身而後行動。精義須由入神而後能致其用，利用須由安身而後能崇其德；道理必定要歸到它的宗本上去，返歸根本就得安寧，天下之理便都到手了。倘若驅使自己的思慮去追逐功用，忘掉安身而殉於功名之美，那就虛偽越多而道理越失，名聲越美而牽累越顯。

過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，無有知之。窮神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。

經文說：超過這一層再往前，就不是所能知道的了。荀爽解釋：出了乾的範圍之外，沒有誰能知道。經文說：窮究神妙、通曉造化，這是德的極盛。虞翻用卦變解：以坤來變乾，叫作「窮神」；以乾去貫通坤，叫作「知化」；乾本為盛德，所以說「德之盛」。侯果則接著上文講：精義入神、利用崇德，已經是「一致之道」的極處，越過這一步就無從知曉；若真能窮究神妙之理、通達變化之情，那只有德性極盛的人才辦得到。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人於其宮，不見其妻，凶之象也。

經文引《易》說：被石頭所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的居室，看不見妻子，凶。孔穎達解釋：上一章先講善用其道、安頓己身，才可以尊崇其德；若身處危險屈辱之中，還有什麼德可崇？所以這一章徵引《困》卦六三來說明。六三所踏並非它應處的本位，想上就九四，而九四本與初六相應，不肯接納它，這就是被九四這塊「石頭」所困；六三又凌乘在九二之上，九二是剛硬之物，不是它所能凌乘的，這就是倚靠在九二這叢「蒺藜」上。再進一步，回到自己的居室卻見不到妻子，正是凶的象。

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。

孔子說：不該受困的地方卻受了困，名聲一定受辱。虞翻解釋：《困》本自《咸》卦而來，《咸》的三爻入於宮室，以陽爻居於陰位，二爻便制約著坤，所以《困》緊接《咸》而言。六三被九四所困，而九四失位，正是所謂惡人，所以說「非所困而困焉」。陽稱為名，陰為辱，以陽爻下就陰位，所以「名必辱」。經文說：不該倚靠的地方卻去倚靠，身體一定危險。虞翻解釋：這指倚靠九二，九二同樣失位，所以說「非所據而據焉」；二爻變動之時，坤為身，二爻折斷坤體，所以說「身必危」。經文說：既受辱又處危，死期將到，妻子還能見得著嗎？陸績解釋：六三從困辱之家出來，變而成《大過》，《大過》有棺槨死喪之象，所以說「死其將至」，妻子也就見不著了。

《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。弓矢者，器也。虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。射之者，人也。虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。

經文引《易》說：王公在高牆之上射隼，射中了它，無所不利（「高庸」即「高墉」，高牆）。孔穎達解釋：前一章講必須先安頓己身才可以尊崇其德，這一章則說明把器具藏在身上、等待時機而後行動，才會有利，所以徵引《解》卦上六來印證。孔子說：隼，是一種猛禽。虞翻解釋：離為隼，所以稱作禽，是說它行走於野外的姿態如同禽獸。經文說：弓箭，是器具。虞翻解釋：離為矢，坎為弓，坤為器。經文說：射它的，是人。虞翻解釋：這裡的人指賢人，即九三之位；潛伏的陽爻出來而成乾，所以說「射之者人」；人自然是人，九三與上六相應，所以上六指令九三出手射隼。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。

經文說：君子把器具藏在身上，等待時機而行動，哪會有什麼不利？虞翻解釋：九三所伏的陽爻就是君子；二爻變動之時，坤為身、為藏器、為藏弓矢，以等待射隼。艮為等待、為時機。九三等到五爻來居二位，弓已張開、箭已發出，一動而出便成乾，箭貫穿隼，隼落入《大過》而死，兩個坎象隨之壞毀，所以說「何不利之有」。《解》卦《象傳》說射隼是為了解除悖亂：六三以陰柔小人之質，卻凌乘著君子的器具，所以上六看著九三出手，把隼射下來。經文說：一動而不受牽滯，所以一出手就有所獲，這是說器具已成而後行動。虞翻解釋：「括」在這裡訓為「作」；震為語，乾的五爻入坤的二位而成坎弓，離為矢，箭動而貫穿隼，所以說「語成器而後動者也」。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。不見利不動，不威不徵。虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。

孔子說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為畏懼。虞翻用《否》卦來解：《否》以坤掩滅乾，就是不仁不義；坤為恥、為義，乾為仁、為畏，坤既滅乾，恥與畏也就無從生起。經文說：看不見利益就不行動，不加威懾就不受懲戒。虞翻解釋：《否》的乾為威、為利，巽為近利；《否》的五爻下到初爻，成《噬嗑》而有市集之象。離為日，日光照見乾，就是「見利」；震為動，所以說「不見利不動」。五爻下居初位，以乾之威加於坤，所以說「不威不懲」；震在這裡正取懲戒之義。

小懲而大誡，此小人之福也。虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。

經文說：受一點小懲戒而得到大警誡，這正是小人的福氣。虞翻解釋：艮為小，乾為大；五爻下來威懾初爻，坤的殺伐之氣不得施行，震有「虩虩」戒懼之象，所以說「小懲大誡」。坤為小人，乾為福，以陽爻下就陰爻，百姓歡悅無邊，所以說這是小人之福。經文引《易》說：腳上戴著木枷，遮住了腳趾，不會有災禍——講的就是這個道理。《九家易》解釋：《噬嗑》六五本來先居初位，所處並非它應得之位，正是小人；所以這一段曆數小人之所以獲罪、終於招禍的緣由，而他雖想作惡卻被制止而不能施行，因此沒有過錯。侯果則指明出處：這是《噬嗑》初九的爻辭；「校」是用木枷夾住腳以阻止行走。此處說明小人因受小刑而得大警誡，反倒是福。

善不積，不足以成名。虞翻曰：乾為積善，陽稱名。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。小人以小善為無益而弗為也，虞翻曰：小善謂復初。以小惡為無傷而弗去也，虞翻曰：小惡謂姤初。故惡積而不弇，虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校滅耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。

經文說：善行不積累，不足以成就名聲。虞翻解釋：乾為積善，陽稱為名。經文說：惡行不積累，不足以毀滅自身。虞翻解釋：坤為積惡又為身，以乾去滅坤，所以說「滅身」。經文說：小人把小的善事看作沒有益處而不去做。虞翻解釋：小善指《復》卦初爻那一點萌生之陽。經文說：把小的惡事看作無傷大體而不肯除掉。虞翻解釋：小惡指《姤》卦初爻那一點初生之陰。經文說：所以惡累積到掩蓋不住。虞翻解釋：陰氣生長，由《姤》推到《遁》，已有兒子弒父之象，所以說「惡積而不可掩」。經文說：罪大到無法解脫。虞翻解釋：陰氣再長，由《遁》成《否》，便是臣子弒君，所以說「罪大而不可解」。經文引《易》說：肩上負著枷鎖，遮沒了耳朵，凶。《九家易》指明：這是《噬嗑》上九的爻辭。陰氣自初爻上升到五位，所居失其正，積惡而罪大，所以被上爻所滅。所謂「善不積」，是指斥六五這個陰爻；耳雖能聽而心不明的人，聽到善言不肯採納，聽到告誡不肯改正，所以凶。

子曰：危者，安其位者也。崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。亂者，有其治者也。崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。翟元曰：在安慮危。存而不忘亡，荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟元曰：在治而慮亂。

孔子說：常懷危懼的人，才能安穩保住他的位子。崔覲解釋：心裡存著可能傾危的憂慮，就能安守其位而不失。經文說：常慮傾亡的人，才能保住他的存續。崔覲解釋：心裡存著可能滅亡的憂慮，就能保住現有的存在。經文說：常慮禍亂的人，才能保有他的治世。崔覲解釋：心裡存著防範禍亂的憂慮，就能守住既有的治平。經文說：所以君子安定之時不忘危難。虞翻用《否》卦解：君子就是大人，指《否》卦九五；《否》的坤為安，「危」則指上九。翟元的話極簡：處在安中而思慮危。經文說：生存之時不忘覆亡。荀爽以《萃·象》「除戎器，戒不虞」為解，即修治兵器以防意外。翟元說：處在存中而不忘亡。經文說：治平之時不忘禍亂。荀爽以《既濟·象》「思患而豫防之」為解。翟元說：處在治中而思慮亂。

是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故“身安而國家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。繫於包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

經文說：因此自身安穩而國家可以保全。虞翻解釋：坤為身；《否》反過來成《泰》，君位安定於內卦，而臣子效忠於外卦，所以說「身安而國家可保」。經文引《易》說：快要亡了！快要亡了！荀爽解釋：這正是生存之時不忘覆亡。經文說：像繫在叢生的桑樹上一樣牢固。荀爽解釋：桑樹上青下黃，正合天玄地黃之色，乾坤彼此包裹而各得其正，所以這份戒懼不可忘。陸績總收一句：從這裡往上，說的都是《否》卦陰氣掩滅陽氣的情形；九五雖處《否》中而得中得正，仍要常常以危亡之事自懼。

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而謀大，虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及於刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。

孔子說：德行淺薄而地位尊貴。虞翻解釋：這說的是《鼎》卦九四；此爻相當於離體的九四，是兇惡的小人，所以「德薄」；而它又處在乾的位置上，所以「位尊」。經文說：智謀短淺而所圖甚大。虞翻解釋：兌為小知，乾為大謀，九四在乾體之中，所以說「謀大」。經文說：力量薄弱而擔子沉重。虞翻解釋：從五爻數到初爻取象成《大過》，《大過》本末兩端都柔弱，所以「力少」；乾為仁，仁以為己任，其任豈不沉重，所以說「任重」。經文說：很少有不遭殃的。虞翻解釋：「尟」是少，「及」是遭及刑罰。經文引《易》說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶——這是說他擔不起自己的職任。孔穎達指出：這是說人不能安頓己身，才智小而所謀大，因而遭禍，所以徵引《鼎》卦九四來印證。

子曰：知幾其神乎。虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反覆初也。君子上交不諂，下交不瀆，虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。

孔子說：能識得幾微，大概近於神了吧。虞翻解釋：「幾」指陽；陽在《復》卦初爻時稱為幾，這裡則指《豫》卦九四。因為厭惡《鼎》卦九四折足之凶，所以緊接著講《豫》卦九四能知幾微而返歸《復》之初。經文說：君子向上交往不諂媚，向下交往不輕慢。虞翻解釋：《豫》所說的「上」指九四，九四失位，本有諂媚與輕慢之弊。所謂上，是與六五交接，五位尊貴，震有笑語之象，一味笑語就近於諂，所以要「上交不諂」；所謂下，是與六三交接，坎為瀆，所以要「下交不瀆」。總要它返歸初位而得正，才能大吉，所以說「其知幾乎」。侯果的解法則平實得多：上指諸侯一類的上位者，下指普通百姓；君子與上交往不至於諂媚，與下交往不至於輕慢，悔恨與吝惜就無從產生，這豈不正是能察知幾微的人嗎。

幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復初元吉，吉之先見者也。韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑑於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。

經文說：幾，是變動的極細微處，是吉最先顯露的苗頭。虞翻解釋：陽爻顯現於初位而成震，就是「動之微」；《復》卦初九「元吉」，正是吉的最先顯現。韓康伯從義理上講：幾，是從無過渡到有的那一剎那；理已存在而形跡未具，無法用名稱去尋求，也無法用形體去看見，唯有「神」才能把握它——不急促而自然迅速，一感應就無所不通，所以能幽微地照見尚未成形之物。合抱的大樹起於細芽，吉凶的彰顯始於微小的徵兆，所以說它是「吉之先見」。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。崔覲曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。

經文說：君子看見幾微就動身，不等到一天過完。《易》說：耿介如石，不待終日，守正則吉。既然耿介如石，哪裡還用得著等一整天，其果決是可以看得出來的。孔穎達指出：前一章講精義入神，這一章說明知幾入神之事，所以徵引《豫》卦六二來印證。崔覲解釋：六二這一爻得位而居中，處在《豫》樂之時，能柔順而動，又能防備耽於逸樂；像石頭一樣耿介，守志不改，雖暫有歡娛，卻因看得見細微徵兆而不待終日便抽身，所以能「貞吉」，這份果決是可以知曉的。

君子知微知章，知柔知剛，姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交於三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。萬夫之望。荀爽曰：聖人作萬物睹。干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。

經文說：君子既知細微又知顯著，既知柔又知剛。姚信仍就《豫》卦六二立說：六二向下與初六交接，所以說「知微」；向上與六三交接，所以說「知章」；本體屬坤而處於中和，所以說「知柔」；與九四同功一體，所以說「知剛」。經文說：他是萬人所仰望的。荀爽只用《乾·文言》一句作解：聖人興起，萬物都來瞻仰。干寶則舉史事為證：君子若能通達於此，就成為萬人仰望的人。周公聽到齊、魯兩國的施政方式，就預知後世兩國強弱的走向；辛有看見有人披髮而祭，就斷定此地日後將成為戎狄的居所。諸如此類，都可稱為知幾。經文這幾處都稱「君子」，可見君子只要能把握幾微就夠了，不一定非是聖人不可。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：回也其庶幾乎。有不善未嘗不知，虞翻曰：復以自知。老子曰：自知者明。知之未嘗復行也。虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已復理，天下歸仁。

孔子說：顏氏這個兒子，大概接近於知幾了吧。虞翻解釋：「幾」是神妙之義；顏回能察知細微，所以說他「殆庶幾」，《論語》中孔子正說過「回也其庶乎」。經文說：有不善之處未嘗不自知。虞翻引《復·象》「復以自知」為解，又引《老子》「自知者明」相印證。經文說：知道以後未嘗再犯。虞翻解釋：這就是《論語》所記顏回「不遷怒，不貳過」；剋制自己、回復於理，天下就都歸於仁了。