周易集解 · 第 20 卷

《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。

經文引《易》說：走得不遠就回頭，沒有大的悔恨，大吉。侯果指明：這是《復》卦初九的爻辭。「殆」是接近，「庶」是希冀。這裡說明察知幾微之難，真正能知微的只有聖人。顏回是亞聖，也只是希望接近於知微而尚未真正做到；事在細微時他還看不分明，等到理已彰顯才覺悟，失誤發生於形跡未具之際，所以說他「有不善」；不過他一知道就立刻改正，所以沒有大的過錯。

天地絪縕，萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。

經文說：天地二氣交密纏綿，萬物由此化育醇厚。虞翻解釋：這說的是《泰》卦上爻；上文先講了《否》，《否》倒過來就成《泰》，所以此處不再另說《泰》。天地相交，萬物貫通，所以「化醇」。孔穎達則從章旨上串講：前一章說善用其道、安頓己身以尊崇其德，而安身之道在於得「一」，能得一便能安身，所以這一章專門說明「得一」這件事。「絪縕」是二氣互相附著交融之義：天地本無心，自然而然地得其一；只因陰陽二氣交密纏綿，彼此和合會聚，感應變化，於是有精純醇厚之物生出，萬物自然化育。倘若天地存心去求這個「一」，反倒不能使萬物化醇了。

男女構精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。干寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。侯果曰：損六三爻辭也。《象》云：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。

經文說：男女交合精氣，萬物由此化生。虞翻解釋：這說的是《泰》卦初爻上行而成《損》；《損》上艮下兌，艮為少男，兌為少女，所以說「男女構精」，乾為精。《損》反過來成《益》，萬物萌出於震，所以說「萬物化生」。干寶的著眼點不同：男女其實就是陰陽，所以能化生萬物；這裡不說陰陽而說男女，是因為要指實解釋《損》卦六三的爻辭，重點落在人事上。經文引《易》說：三個人同行，就要減損一人；一個人獨行，反而得到他的伴侶——這是說要歸於專一。侯果指明：這是《損》卦六三的爻辭；《象傳》說一人獨行才能相得，三人同行便生猜疑，可見眾不如寡、三不及一。這是說明物情彼此感應，應當上法天地絪縕、化育醇厚、歸於專一之道，如此才沒有禍患牽累。

子曰：君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。易其心而後語，虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。定其交而後求。虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。

孔子說：君子先安頓自身然後行動。虞翻解釋：這說的是《損》反過來成《益》；「君子」指《益》卦初爻，坤為安身，震為其後而動。崔覲則從人事上講：君子將要行動有所作為，必定先在自己身上揣度安危之理，然後才動。經文說：先平易其心然後說話。虞翻解釋：乾為易，《益》卦初爻含著《復》卦所見的那點天地之心，震為其後而言。崔覲講：君子推己及物，若對某事心中尚有難處，就不該開口，必定要把心氣調得和平了再說。經文說：先定下交情然後求人。虞翻解釋：震為專、為定、為後，「交」指剛柔開始相交，艮為求。崔覲講：先確定彼此的交情，瞭解對方的才具與操行，看他是樂於施與還是吝嗇，然後才可以拿事情去求他。經文說：君子修好這三條，所以能夠周全。虞翻解釋：這說的是《否》卦上爻下到初位，減損上面增益下面，其道大為光明；從上位屈就下位，百姓歡悅無邊，所以說「全」。

危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。無交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。

經文說：身處危境而行動，百姓就不會追隨。虞翻解釋：這指《否》卦上九，居高而無所輔，所以「危」；坤為民而閉塞不通，所以「不與」。經文說：懷著恐懼而說話，百姓就不會響應。虞翻解釋：《否》上九窮極生災，所以「懼」；它下來居初位才成《益》，未下來時百姓自然不響應；坤為民，震為應。經文說：沒有交情就去求人，百姓就不會給予。虞翻解釋：上爻來到初位才叫作「交」，坤民閉塞則「不與」，震為交。經文說：沒有人給予，傷害他的人就到了。虞翻解釋：上爻不下到初位，《否》繼續消剝而滅掉乾，卦體就成《剝》而受傷；於是臣弒其君、子弒其父，所以說「傷之者至矣」。經文引《易》說：沒有人增益他，倒有人攻擊他，立心不能持久，凶。侯果指明：這是《益》卦上九的爻辭。此處說明先安其身、先平其心，眾善自然響應；若是危而妄動、懼而妄言，就為外物所不與，所以凶。

子曰：乾坤其易之門邪。荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。乾，陽物也。坤，陰物也。荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。陰陽合德，而剛柔有體。虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。以體天地之撰，《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。以通神明之德。《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。其稱名也，雜而不越。《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。

孔子說：乾坤大概就是《易》的門戶吧。荀爽解釋：陰陽互相變易，都從乾坤出入，所以稱為「門」。經文說：乾是陽物，坤是陰物。荀爽解釋：陽物就是天，陰物就是地。經文說：陰陽合其德，而剛柔各有其體。虞翻解釋：所謂合德，指天地之氣交雜、保合太和，日月交接如兩相薄戰；乾以剛而體現天，坤以柔而體現地。經文說：用來體察天地的造化。《九家易》把「撰」訓為數：萬物的形體都秉受天地之數，九是天數，六是地數，剛柔因此各得其體。經文說：用來會通神明的德性。《九家易》解釋：隱伏不見叫作神，顯著可見叫作明，陰陽交互貫通才叫作德。經文說：《易》所稱的名目，雖然駁雜卻不逾越。《九家易》解釋：陰與陽相間，所以說「雜」；「名」指卦名。陰陽雖然交錯，各卦之象卻各有次序，彼此不相僭越。

於稽其類，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。辯物，正言，斷辭，則備矣。干寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。

經文說：唉，考察它所歸的事類，大概含著衰亂之世的意味吧？虞翻從爻位講：「稽」是考察；三爻稱盛德，上爻稱末世。乾終於上九，一動就入於坤，坤弒其君父，因而成為亂臣；陽氣又出於《復》之震，入坤而後出坤——一往一復之間，正見「衰世之意」。侯果的講法更平實：「於」是嗟嘆之詞，「稽」是考察；《易》象考察它所屬的事類，全以吉凶得失為主，可見已不是淳樸的上古之世，所以說含有衰世的意味；用一個「邪」字，是表示存疑，不願把話說死。經文說：《易》彰明既往而審察未來，使幽微者顯豁、使隱晦者敞開，開示而各當其名。虞翻解釋：以神而知未來，以智而藏既往；把幽微的顯發出來，指從《復》一路生成《乾》，這是察來；把彰顯的收歸幽隱，指從《姤》一路走向《坤》，這是章往。陽氣生長而出於初爻，所以說「開而當名」。經文說：辨別事物、端正言辭、判定吉凶之辭，《易》就完備了。干寶解釋：辨物就是分其種類，正言就是講明正當的義理，斷辭就是判定吉凶；做到這些，經的體制就完備了。

其稱名也小，虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。其取類也大。虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。其旨遠，其辭文，虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。其言曲而中，其事肆而隱，虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。因貳以濟民行，以明失得之報。虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。

經文說：《易》所稱的名目細小。虞翻解釋：乾坤與六個子卦同稱八卦，只是「小成」之數，所以稱小；《復》卦一陽初動也稱小，雖小卻足以辨別萬物。經文說：而它所取的類卻宏大。虞翻解釋：乾屬陽，為天，為父，順著這一類推衍擴展，所以說「大」。經文說：它的意旨深遠，它的文辭富有文采。虞翻解釋：「遠」指乾，「文」指坤。經文說：它的話曲折而中理，它所記的事鋪陳而含隱。虞翻解釋：「曲」是屈折，「肆」是直陳；陽在初爻處屈曲，震為言，所以說「其言曲而中」；坤為事，隱伏而未顯現，所以說「肆而隱」。經文說：憑藉乾坤這兩端來幫助百姓行事，用以昭明失與得的報應。虞翻解釋：「貳」就是乾與坤兩者；坤為民，乾為行，行事得當，乾就報之以吉；行事失當，坤就報之以凶。

易之興也，其於中古乎？虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，繫庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。作易者，其有憂患乎？虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。

經文說：《易》的興起，大概在中古時候吧？虞翻的看法與通常「中古指文王之時」之說不同：他認為興起《易》的是庖犧。文王寫定經文時，把庖犧繫於《乾》卦九五；乾為古，五居乾之中，所以說《易》興於中古。《繫辭》又把黃帝、堯、舜稱作後世聖人；既然庖犧屬中古，那麼庖犧以前便是上古。經文說：作《易》的人，大概心懷憂患吧？虞翻解釋：所憂患的是百姓還不懂得興利避害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧取法上天的八卦，推通為六十四卦，用德教來化導他們，吉凶與百姓共同承擔，所以說他有憂患。

是故履，德之基也。虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。謙，德之柄也。虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。干寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。復，德之本也。虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。恆，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

經文說：所以《履》卦是德的根基。虞翻解釋：乾為德，《履》與《謙》旁通，坤之柔踏在乾之剛上，所以是「德之基」，坤即為基。侯果則從字義講：「履」就是禮，踐行禮而不懈怠，正是德的根基；從這裡以下所舉的九個卦，是復歸於道最要緊的幾卦，所以特別提出來說。經文說：《謙》是德的把柄。虞翻解釋：坤為柄，柄就是根本；凡講到德，都指陽爻。干寶講得更直白：柄是用來握持東西的，《謙》就是用來握持禮的。經文說：《復》是德的本源。虞翻解釋：《復》卦初爻是乾之元，所以是「德之本」。經文說：《恆》是德的穩固。虞翻引《恆·象》「立不易方」為解：守德堅固而不移。

損，德之修也。荀爽曰：懲忿窒慾，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。困，德之辯也。鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。井，德之地也。姚信曰：井差而不窮，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

經文說：《損》是德的修治。荀爽引《損·象》「懲忿窒欲」為解：剋制憤怒、堵塞私慾，正是修德的功夫。經文說：《益》是德的寬裕。荀爽引《益·象》「見善則遷，有過則改」為解：如此德才寬綽充裕。經文說：《困》是德的分辨。鄭玄解釋：「辯」就是區別；遭遇困窮之時，君子安守其窮，小人一窮就胡作非為，德的高下在這裡分別出來。經文說：《井》是德的地基。姚信解釋：井水雖有盈虛參差而不致窮竭，德就像井一樣安居其地。經文說：《巽》是德的裁制。虞翻解釋：巽為風、為號令，用來裁制在下者，所以說是「德之制」。孔穎達總收一句：以上這九個卦，都是就德的功用來立說的。

履和而至，虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和為貴者也。謙尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。恆雜而不厭，荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。損先難而後易，虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“後易”。易其心而後語。益長裕而不設，虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。

經文說：《履》和順而能至於禮。虞翻解釋：《謙》與《履》旁通，《謙》的坤性柔和，所以說「履和而至」，正合《論語》「禮之用，和為貴」之義。經文說：《謙》使人尊貴而德行光大。荀爽解釋：從上位屈就下位，其道就大為光明。經文說：《復》雖小而能辨別事物。虞翻解釋：陽氣剛剛顯現，所以叫「小」；乾是陽物，坤是陰物，以乾居於坤中，所以說能分別物類。經文說：《恆》陰陽錯雜相處而不生厭倦。荀爽解釋：夫與婦雖然錯雜同居，卻自有相守不厭之道。經文說：《損》先難而後易。虞翻解釋：《損》是初爻上行，失其正位，所以「先難」；最終反過來成《益》，初位得正，所以「後易」，也就是上文所說先平易其心而後開口。經文說：《益》使德長養寬裕而不假造作。虞翻解釋：天施地生，其增益沒有定方；凡增益之道都與時偕行，所以說「不設」，不必刻意安排。

困窮而通，虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故“困窮而通”也。井居其所而遷，韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。巽稱而隱。崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。

經文說：《困》處於窮境而能通達。虞翻解釋：陽氣窮盡於《否》卦上位，變而居坤的二位便成坎，坎為通，所以說「困窮而通」。經文說：《井》居守本處而能施及遠方。韓康伯引《井》卦辭「改邑不改井」為解：井所在之地不移動，而它的潤澤卻能遷施於人。經文說：《巽》有稱揚之意而又幽隱。崔覲解釋：巽為申布命令、推行政事，這是稱揚顯發的一面；而它以陰柔輔助德化，又是幽微隱伏的一面。從這裡往下，是說明這九卦之德的體性。

履以和行，虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故“以和行”也。謙以制禮，虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。復以自知，虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。恆以一德，虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。損以遠害，虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾為遠。益以興利，荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤為怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨義，虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。

經文說：《履》用來使行為和順。虞翻解釋：禮的運用以和為貴，《謙》中之震為行，所以說「以和行」。經文說：《謙》用來裁制禮。虞翻解釋：陰稱為禮，《謙》卦九三以一個陽爻統制五個陰爻，萬民歸服，所以說「以制禮」。經文說：《復》用來自我省察。虞翻引上文「有不善未嘗不知」為解，所以說「自知」。經文說：《恆》用來使德專一。虞翻解釋：《恆》是德的穩固，立身不改變方向，從一而終，所以說「一德」。經文說：《損》用來遠離禍害。虞翻解釋：坤為害，《泰》以初爻上止於坤之上，所以能「遠害」，乾為遠。經文說：《益》用來興起利益。荀爽解釋：天施地生，其增益沒有定方，所以能興利。經文說：《困》用來減少怨尤。虞翻解釋：坤為怨，《否》有弒父弒君之象，乾來到下面折斷坤的二爻，所以「寡怨」；坎水之性通達，所以不生怨恨。經文說：《井》用來辨明義理。虞翻解釋：坤為義，用乾去分別坤，所以說「辨義」。

巽以行權。《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。

經文說：《巽》用來施行權變。《九家易》解釋：巽象徵號令，又主眼前之利；人君施行政教、決定進退，能捨去近利而通盤權衡，這就是權。《春秋公羊傳》說：所謂權，是違反常道而後能得善果的做法。這裡之所以特舉九卦，是因為它們正是聖人身處憂患、拯濟百姓時最急需踐行的。所以先陳述每卦之德，中間說它的體性，最後敘述它的功用，層層說詳。當時西伯（周文王）勤勞謙下，殷紂驕橫暴虐，而臣子之禮自有常度，所以文王創明《易》道，用來輔助救濟君父。其中意義廣大深遠而幽微，孔子於是撮舉要點，解說這九卦之德，配合再三反覆申說之義，表明西伯對於紂王始終不失君臣上下之分。

易之為書也不可遠，侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。為道也屢遷，虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。變動不居，周流六虛，虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。

經文說：《易》這部書是不可遠離的。侯果解釋：靜居時觀察卦象，行動時玩味占辭，所以片刻不可離開。經文說：它所講的道屢屢遷移。虞翻解釋：「遷」就是移動；日月周而復始地運行，或上或下沒有常處，所以說「屢遷」。經文說：變動而不居定，周流於六個虛位。虞翻解釋：「變」就是變易，「動」就是運行，「六虛」就是六個爻位；日月周流，終而復始，所以說「周流六虛」。他又用納甲之法申說：甲子這一旬中，辰、巳二位空缺而屬坎，戊為月，離與己為日，都入在中宮，其處空虛，所以稱「六虛」；六十甲子以五個甲日依次推排，都是這個道理。

上下無常，剛柔相易，虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故“上下無常”也。不可為典要，唯變所適。虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可為典要”適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。

經文說：或上或下沒有常處，剛與柔互相變易。虞翻解釋：剛柔就是晝夜之象；在天上稱為上，入地下便為下，所以說「上下無常」。經文說：不可以當作固定的法則，只隨著變化而往。虞翻解釋：「典」是常，「要」是道；既然上下無常，就不能奉為一成不變的常法；往乾去便是晝，往坤去便是夜。侯果解釋：是說六爻剛柔互相變易，遠近往來並無恆定，只隨變化所之，並沒有固定不移的法則。

其出入以度，外內使知懼。虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

經文說：它的出入都有法度，無論在外在內都使人知所戒懼。虞翻解釋：出於乾為外，入於坤為內，太陽每日行一度，所以說「出入以度」；陽出則知有生，陽入則懼於死，因而使人知所戒懼。韓康伯從處世上講：明白出與入的分寸，使人知道外與內各有其戒。出入猶如行世與隱藏，外內猶如顯揚與幽隱。《遁》卦以遠離時勢為吉，《豐》卦以幽暗隱蔽招凶，《漸》卦以居高顯達為美，《明夷》卦以處於昏暗而守正為利——這就是外與內各自的戒懼所在。

又明於憂患與故。虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？無有師保，如臨父母。虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。

經文說：又明白憂患與事故的由來。虞翻解釋：以神明預知未來，所以能明察憂患；以智慧收藏既往，所以能知曉事故——這正應了上文「作易者其有憂患乎」一句。經文說：雖然沒有師傅保傅在旁，卻好像父母就在面前。虞翻把「臨」訓為見：陰陽運行施化而生成萬物，並沒有什麼師保來生養它們，萬物出生，處處如同父母一般；孔子說父母之道就是天地之道，乾為父，坤為母。干寶則從戒懼上講：《易》道以戒懼為根本，就是所謂「懼以終始」而歸於沒有過錯。在外是男子從事王事，便當「夕惕若厲」；在內是婦人居守家室，便當「無攸遂」，不擅自作主。雖然沒有師保切磋規勸的教誨，心中常存敬畏戒懼，就好像父母時時臨在自己身邊一樣。

初帥其辭，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。既有典常。苟非其人，道不虛行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。

經文說：起初循其文辭，進而揣度其義方。虞翻解釋：「初」是開始、在下之意，「帥」訓為正，也就是《乾·文言》所說「修辭立其誠」；「方」指坤，以乾去貫通坤，所以說「初帥其辭，而揆其方」。侯果（傳本作「侯查」）的訓釋略異：「率」是修治，「方」是道；意思是修治《易》開頭的文辭，進而度量它終末的義理，其中自有恆常法度，並非憑空設立。經文說：既然有恆常之法，若不是那樣的人，道也不會憑空自行。虞翻解釋：因為出入都有法度，所以說「有典常」；「苟」是誠、真的意思，「其人」指乾所象的賢人。上文既說「神而明之，存乎其人」，又說「不言而信，謂之德行」，所以說道不會憑空自行。崔覲解釋：《易》道深遠，若不是那樣的聖人，就不能闡明它的道理；由此可知《易》道不會自己流行，必得文王這樣的人然後才能弘大它。

易之為書也，干寶曰：重發易者，別殊旨也。原始要終，以為質也。虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

經文又提起：《易》這部書。干寶指出：重新拈出「易之為書」四字，是要另立一個不同的題旨。經文說：推原開始、歸結終末，以此作為它的本質。虞翻把「質」訓為本：以乾推原開始，以坤歸結終末；從起始一直推到終結，就能知曉死生之說。崔覲把「質」訓為體，講法略有不同：《易》這部書，推究一事的開端，如《乾》初九「潛龍勿用」，就是原始；又總會一事的末尾，如上九「亢龍有悔」，就是要終。由潛龍之勿用推原其始，由亢龍之有悔歸結其終，首尾互相發明而構成一卦之體。其他各卦也都如此，像《大畜》先受畜止而後得通之類就是。

六爻相雜，唯其時物也。虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾，陽物。坤，陰物。干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。

經文說，一卦六爻陰陽交錯混雜，所顯示的只是各爻當其時位所代表的事物。虞翻解釋說：陰爻陽爻錯雜而居，就叫做「雜」；該是陽的時候就現陽，該是陰的時候就現陰，所以說「唯其時物」。至於「乾為陽物，坤為陰物」，干寶是從卦氣與納甲上講的：一卦六爻之中，都混雜著八卦之氣。比如初九可以看作「震爻」，九二可以看作「坎爻」；又如爻辰見「戌」就說是艮，見「巳」「亥」就說是兌；又如以天干「甲」「壬」稱乾，以「乙」「癸」稱坤；又如以午位稱離，以子位稱坎；又如從生克上說，帶生扶之德而來的是好物，帶刑剋而來的是惡物，居「王」「相」之氣的為興旺，居「休」「廢」之氣的為衰敗。

其初難知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。初辭擬之，卒成之終。干寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。

經文說：「初爻的含義難以知曉，上爻的含義容易知曉，這是本與末的分別。」侯果解釋說：所謂「本末」，就是初爻與上爻。初爻處在事情的萌芽階段，事態還很細微，所以「難知」；上爻處在事情彰顯的階段，所以「易知」。經文接著說「初爻的爻辭只是擬議其端，到上爻才最終完成一卦之終」，干寶解釋說：初爻只是揣度擬議，所以難知；最後一爻已經完成定局，所以易知，本與末的形勢本來就是如此。侯果進一步申說：過失出現在初爻的細微階段，還可以經過擬議斟酌而轉向福善；過失到了最後一爻，事情已到終極，就不是擬議所能挽回的了，所以說「卒成之終」。譬如《乾》卦九三、《噬嗑》卦初九，都還可以擬議而趨向善處；到了上九，凶災已定而不可移易，這就是事情走到最後一步、極凶而不能再變的情形。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

經文說：「至於雜陳事物、撰述德性，辨別是與非，那就非中間幾爻不能完備。」虞翻解釋說：「撰德」是就乾的分辨作用而言；「是」指陽爻，「非」指陰爻；「中」是當位得正。乾卦六爻中，二、四、上三爻處陰位，不算得正；坤卦六爻中，初、三、五三爻處陽位，也不算得正，所以稱為「雜物」。八卦因而重疊成六十四卦，爻就在其中，所以說「非其中」，否則爻辭就不完備。易道有變有動，因此才叫做「爻」。崔覲則說：上文已經把初爻、上爻兩爻討論完畢，這裡接著闡明中間四爻。是說中間四爻雜合了一卦所主的種種事情，撰集了卦中所陳的種種德性，能夠辨明其中的是與非，這些都完備地體現在一卦的中四爻裡。

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰“居可知矣”。崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

經文說：「唉，要考求存亡吉凶，安坐就可以知曉了。」虞翻解釋說：這是指知道何時能存、何時會亡、能夠把握終局的人。居於乾道則吉，就能保存；居於坤道則凶，就會敗亡，所以說「居可知矣」。崔覲則解釋說：「噫」是感嘆之聲。是說中間四爻也能考定一卦之中存亡吉凶之事，安然而居便可以推知。

孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。

崔覲接著駁斥舊說：孔穎達《周易正義》扶持王弼的解釋，把這裡的「中爻」說成二爻與五爻，認為它們居中不偏、能統攝一卦之義，事情決不是這樣。為什麼呢？上文說「六爻相雜，唯其時物」，是說六爻雖然錯雜，卻各自單獨會合於自己所當之時，單獨主管自己所當之物，怎麼可以用二、五兩爻去兼攝雜物撰德、是非存亡吉凶這許多事呢？何況二、五兩爻用來講「撰德」與「是」、考求「存」與「吉」，還講得通；若要它們兼主「物」與「非」、考求「亡」與「凶」，就不是它們所象徵的了，可見此說行不通。再說上文已經論過初、上兩爻，那麼這裡就是總說中間四爻；下文又分別論二與四、三與五，那正是重新申述這四爻的功用與位次。

智者觀其《彖》辭，則思過半矣。韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！

經文說：「明智的人觀看《彖》辭，思慮就已過半了。」韓康伯解釋說：《彖》辭舉出一卦立象的綱領，論述中爻的義理，用簡約統攝廣博，用簡易兼含眾多，把雜陳的事物、撰述的德性，用一個根本貫通起來。形形色色所宗歸的是「道」，芸芸眾多所歸趨的是「一」。事情越是繁多，就越滯留於形跡；道理越是簡約，就越接近於道。《彖》辭的意義，就在於這個「一」；而「一」的功用，正與道相同。能從形而上處著眼，就可以觀見大道；讀《彖》而獲益過半，不也是理所當然的嗎？

二與四同功，韓康伯曰：同陰功也。崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。而異位，韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。其善不同，二多譽，四多懼，近也。韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

經文說「二爻與四爻功用相同」，韓康伯解釋說：它們同是陰位之功。崔覲則解釋說：這是再一次說明中間四爻功用與位次各自所宜。二爻主士、大夫之位，輔佐一國之君；四爻主三孤、三公、方伯之位，輔佐天子，二者同樣有輔助治理之功。經文接著說「而位次不同」，韓康伯解釋說：這是有內卦、外卦之別；崔覲解釋說：二爻是士、大夫之位，較為卑下，四爻是孤、公、方伯之位，較為尊貴，所以有差異。經文又說「它們的善處不同：二爻多稱譽，四爻多戒懼，因為四爻逼近君位」，韓康伯解釋說：二爻處在下卦中位，中正和順，所以多有稱譽；四爻緊鄰君位，伴君如臨深淵，所以多有戒懼。

柔之為道，不利遠者。崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。其要無咎，其用柔中也。崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。

經文說：「柔順作為一種道，不利於遠離陽剛。」崔覲解釋說：這是講二、四兩爻都是陰位。陰的道理，在於就近親比、承奉陽剛，所以說「不利遠」。經文接著說：「它的要領在於不犯過錯，因為它所用的是柔而得中之道。」崔覲解釋說：是說二爻以陰而遠離陽，雖然不利，但要領上仍可以做到沒有過錯，因為二爻以柔居下卦之中，這一點與四爻不同。

三與五同功而異位，韓康伯曰：有貴賤也。崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。三多凶，五多功，貴賤之等也。崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。其柔危，其剛勝邪？侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。

經文說「三爻與五爻功用相同而位次不同」，韓康伯解釋說：這是有貴與賤的分別。崔覲則解釋說：三爻是諸侯之位，五爻是天子之位，同樣有治理民眾之功，而君與臣的位分不同。經文接著說「三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤的等差」，崔覲解釋說：三爻處在下卦的頂端、上卦的下面，好比一國之君，握有威權之重，上面還要承事天子，如果沒有含蓄不露的美德，必定招致凶險；五爻既居上卦之中而不偏，又尊居天子之位，以正道濟助萬物，恩澤廣被天下，所以「多功」。經文末句「陰柔居之則危，陽剛居之則能勝任吧」，侯果解釋說：三、五都是陽位，以陰柔處之，就多凶險；以剛正處之，就能勝任其職。用「邪」這個疑問語氣詞，表示話說得並不絕對：也有陰柔居之而得吉的，那是因為得其時；也有陽剛居之而致凶的，那是因為失其應。

易之為書也，廣大悉備。荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。

經文說：「《易》這部書，廣大而無所不備。」荀爽解釋說：以陰去交易陽，叫做「廣」；以陽去交易陰，叫做「大」。《易》與天地相等齊，本來就無所不備。經文接著說「其中有天道，有人道，有地道」，崔覲解釋說：是說《易》這部書闡明天、地、人三才，廣大到無所不覆被，宏大到無所不包容，完備地含有萬物之象。經文又說「兼取三才而各以兩爻表之，所以是六；這個六不是別的，就是三才之道」，崔覲解釋說：是說重卦的六爻也兼含天、地、人三道，每兩爻配一才，六爻正好配三才，這就是兼取三才而各以兩爻表示，所以是六；這個「六」，就是三才之道。

道有變動，故曰爻。陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥溼之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。爻有等，故曰物。干寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。物相雜，故曰文。虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

經文說「道有變動，所以叫做爻」，陸績解釋說：天道有晝夜、日月的變化，地道有剛柔、燥溼的變化，人道有行止、動靜、吉凶、善惡的變化。聖人設立爻位來仿效這三方面的變動，所以稱之為「爻」。經文說「爻有等類，所以叫做物」，干寶解釋說：「等」是群類的意思。爻中所含的意義，是群物交會聚集：五星、四時之氣、六親九族、福德刑殺，種種形態、萬般門類，都在爻上發動顯現，所以總稱之為「物」；《噬嗑》卦取象於口中有物，正是這個意思。經文說「物相錯雜，所以叫做文」，虞翻解釋說：乾是陽物，坤是陰物。純乾純坤的時候，還沒有文采條理；陽物入於坤、陰物入於乾，交相錯雜而成六十四卦之爻，這才有了文采，所以叫做「文」。

文不當，故吉凶生焉。干寶曰：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

經文說：「文與事不相當，吉凶就由此產生。」干寶解釋說：這裡的「文」指卦爻之辭。人的舉動作為，必須考核所占之事，使它與爻義相稱。事情與爻義不相稱，那麼爻辭雖有吉凶，也不是眼下這件事的吉凶。所以《隨》卦爻辭明明是「元亨利貞」，魯國穆姜占得卻仍死於東宮；《坤》卦六五明明是「黃裳元吉」，南蒯占得卻終於敗亡，這就是所謂「文不當」。因此在經文上就有「君子吉，小人否」的分別；在占斷上就表現為：同樣是王相旺氣，君子應在升遷官職，小人卻應在觸犯罪罰。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞翻曰：謂文王書《易》六爻之闢也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。

經文說：「《易》的興起，大概正當殷商末世、周室德業隆盛的時候吧？大概正當文王與紂王之事的時候吧？」虞翻解釋說：這是指文王寫定《易》六爻之辭而為君長立法。「末世」取象於乾卦的上爻，「盛德」取象於乾卦的三爻。文王三分天下而據有其二，卻仍以臣禮服事殷商，周的德行可以說是至德了，所以稱「周之盛德」。紂王困窮於《否》卦的上位，只知有存而不知有亡，只知有得而不知有喪，最終自焚而死，所以稱「殷之末世」。至於馬融、荀爽、鄭玄諸位隨順流俗，把文王時代說成「中古」，那就差得很遠了。

是故其辭危，虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。危者使平，陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。易者使傾。陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登于天，後入于地之屬是也。

經文說「因此《易》的言辭充滿憂危之意」，虞翻解釋說：「危」取象於乾卦九三，爻辭說「夕惕若厲」，所以言辭含危。經文說「使危懼者得以平安」，陸績解釋說：文王身處紂王之世，有傾危滅亡之患，所以《易》辭多趨向危亡立言；而他本人終能自免於難，建成王業，所以《易》的爻辭使知危懼者得以平安，用來象徵他的遭遇，《否》卦九五「其亡其亡，繫于苞桑」一類爻辭就屬於此。經文說「使安逸者歸於傾覆」，陸績解釋說：「易」是平易安逸的意思。紂王安坐君位，自以為平安無事，結果反而傾覆，所以《易》的爻辭使安逸忘危者遭致傾覆，用來象徵他的下場，《明夷》上六「初登于天，後入于地」一類爻辭就屬於此。

其道甚大，百物不廢。虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。

經文說「它的道理十分廣大，百物無所廢棄」，虞翻解釋說：「大」是指乾道。乾卦三爻，每爻十二物，合為三十六物，所以說「百物不廢」；這裡略去了零頭的八，與大衍之數只取五十來用是同一個道理。經文說「以始終為戒懼，其要領在於不犯過錯，這就叫做《易》之道」，虞翻又解釋說：乾可以稱為易道，君子終日乾乾不息，所以不會有過錯；使危懼者得平安、使安逸者致傾覆，厭惡盈滿而福佑謙退，這就是所謂「易之道」。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。

經文說：「乾是天下最剛健的，它的德行恆久平易，因而能知險。」虞翻解釋說：「險」指坎卦。乾卦二爻、五爻往交於坤，成坎、離兩卦，日月附麗於天，天之險高不可攀升，所以說「知險」。經文接著說：「坤是天下最柔順的，它的德行恆久簡約，因而能知阻。」虞翻解釋說：「阻」就是險阻。坤卦二爻、五爻往交於乾，艮為山陵，坎為水，巽高而兌下，地上的險阻正是山川丘陵，所以說「以知阻」。

能說諸心，虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故“能說諸心”。能研諸侯之慮，虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

經文說「能使人心悅懌」，虞翻解釋說：乾五往交於坤，坎為心，兌為悅，所以「能說諸心」。經文說「能精研諸侯的思慮」，虞翻解釋說：坎為心，心主思慮；乾初往交於坤而成震，震為諸侯，所以能研求諸侯的思慮。經文說「決定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦之事」，虞翻解釋說：乾二、五往交於坤，成離為日、坎為月，八卦之象就都具備了；八卦能定吉凶，所以說「定天下之吉凶」。「娓娓」是勉力前進的意思；離為龜，乾為蓍，月於震初而生明，所以說「成天下之娓娓者」，也就是《繫辭》所謂沒有比蓍龜更好的了。荀爽則解釋說：「娓娓」指陰陽之間的微妙之幾，可以成也可以敗；順應時勢的就成，違逆時勢的就敗。

是故變化云為，吉事有祥。虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故“知來”。侯果曰：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。

經文說：「所以變化與言行舉動之際，吉事先有徵兆。」虞翻解釋說：「祥」是幾微的先兆，是吉的先行顯現。陽氣發出，於是有變化云為；吉事將至而先見祥兆，指的是《復》卦初爻所含的乾元之氣。經文接著說「觀象可以知器用，占問可以知未來」，虞翻解釋說：「象事」指坤，坤為器，乾五往交於坤而成象，所以「象事知器」；「占事」指乾，乾能知未來，乾五爻動而成離，就可以玩味其占，所以說「知來」。侯果則解釋說：《易》所講的言行舉動，只隨時變而調適：行善則吉事必有感應，觀象則器用可以制作，求吉則未成形的事也能預見。

天地設位，聖人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。人謀鬼謀，百姓與能。虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。

經文說：「天地設定了尊卑之位，聖人成就了裁成輔相之能。」虞翻解釋說：天尊在五位，地卑在二位，所以叫「設位」；乾為聖人；所謂「成能」，就是上文說的「能說諸心，能研諸侯之慮」。崔覲則解釋說：是說《易》比擬天地，設立乾、坤兩個位次，用以闡明重卦之義，從而成就伏羲、文王這樣的聖人的能事。經文接著說「人來謀議，鬼神也來謀議，百姓也參與其能」，虞翻解釋說：乾為人，坤為鬼；乾二、五往交於坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，所以說「人謀鬼謀，百姓與能」。朱仰之則解釋說：「人謀」是謀於卿士，「鬼謀」是謀於卜筮；此外還要謀於庶民，所以說「百姓與能」。

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。剛柔雜居，而吉凶可見矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。

經文說「八卦用象來告示」，虞翻解釋說：在天成象，乾二、五往交於坤，八卦之象便告成；兌為口，震為言，所以能「以象告」。經文說「《爻》辭、《彖》辭用情實來表達」，崔覲解釋說：伏羲開始畫出八卦，進而重為六十四卦，用以備載萬物而告示於人。「《爻》」指爻下之辭，「《彖》」指卦下之辭，都是聖人的情意顯現於所繫的文辭，借《爻》《彖》來表達，所以說「《爻》、《彖》以情言」。經文說「剛柔雜處，吉凶就可以看見」，虞翻解釋說：乾二往交於坤成坎，坤五往交於乾成離，所以叫「剛柔雜居」；艮為居，離中含巽、兌，坎中含震、艮，八卦之體齊備，所以「吉凶可見」。崔覲則解釋說：是說文王以六爻剛柔相推，事物錯雜而處，合乎義理就吉，違背義理就凶，所以說「吉凶可見」。

變動以利言，虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故“變動以利言”也。吉凶以情遷。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。是以愛惡相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故“吉凶生”也。

經文說「變動就利害而立言」，虞翻解釋說：乾變而交於坤成震，震為言，所以說「變動以利言」。經文說「吉凶隨情實而遷移」，虞翻解釋說：乾為吉，坤為凶；六爻的發揮，正是使陰陽兩卦旁通而互見其情，所以說「以情遷」。經文說「因此愛與惡互相攻取，吉凶便產生了」，虞翻解釋說：「攻」就是相摩蕩。乾為愛，坤為惡；所謂剛柔相摩，就是以愛去攻惡而生吉，以惡去攻愛而生凶，所以說「吉凶生」。

遠近相取，而悔吝生。虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。情偽相感，而利害生。虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。

經文說「遠與近互相取用，悔與吝便產生了」，虞翻解釋說：遠指陽，就是乾；近指陰，就是坤。陽取陰則生悔，陰取陽則生吝；悔與吝，說的是小的瑕疵。崔覲則解釋說：「遠」是就爻與爻應與不應而言，「近」是就爻與爻比與不比而言。有時取遠處的相應而捨棄近旁的相比，有時取近旁的相比而捨棄遠處的相應，由這種遠近相取，便在卦爻辭中生出悔與吝來。經文又說「實情與虛偽互相感應，利與害便產生了」，虞翻解釋說：「情」屬陽，「偽」屬陰；以實情感虛偽則生利，以虛偽感實情則生害，乾為利，坤為害。

凡易之情，近而不相得，則凶。韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。

經文說：「大凡《易》所顯示的情狀，兩爻相近而彼此不相得，就有凶險。」韓康伯解釋說：「近」是比擬相鄰的兩爻。《易》所顯示的情狀，是剛柔互相摩蕩、變動互相逼迫。相鄰而彼此不相得，必定有乖違之患；也有雖然相違卻沒有禍患的，那是因為得到了正應；也有本該相須相助卻一同陷凶的，那是因為違背了時宜。逐事考察，義理便可看清。經文接著說「或者有來傷害它的，就招致悔與吝」，虞翻解釋說：坤為害；以陰爻居陽位、以陽爻居陰位，都會造成悔與吝。

將叛者，其辭慚。荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎為隱伏，將叛。坎為心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。中心疑者，其辭枝。荀爽曰：或從王事，無成之屬也。虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。

經文說：「將要背叛的人，他的言辭羞慚。」荀爽解釋說：這是指《屯》卦六三「往吝」一類的爻。虞翻解釋說：這是坎卦所象之人的言辭；相近而彼此不相得，所以生叛離之心，坎為隱伏，正是將叛未叛之象，坎又為心，所以言辭羞慚。侯果解釋說：凡是心裡彼此不相投合、將懷叛逆之意的人，說話必定羞愧侷促。經文接著說「心中疑慮的人，他的言辭枝蔓」，荀爽解釋說：這是指《坤》卦六三「或從王事，無成」一類的爻。虞翻解釋說：這是離卦所象之人的言辭，火性分枝而上，所以言辭枝蔓而生疑。侯果解釋說：心中疑貳不定，得失就無所依憑，所以話說得分歧而不專一。

吉人之辭寡，躁人之辭多。荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。誣善之人，其辭游。荀爽曰：遊，豫之屬也。虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。

經文說：「吉善之人言辭簡少，浮躁之人言辭繁多。」荀爽解釋說：這是指《睽》卦上九一類的爻。虞翻解釋說：這是震卦所象之人的言辭；震為決斷躁動，《震》卦辭有「震來虩虩，笑言啞啞」，所以言辭多。侯果解釋說：浮躁之人心煩氣急，所以「辭多」。經文接著說「誣罔善人的人，他的言辭浮游不實」，荀爽解釋說：「遊」是指《豫》卦一類的爻。虞翻解釋說：這是兌卦所象之人的言辭；兌為口舌，用口舌誣罔乾，而乾正是善人。崔覲解釋說：虛妄地宣稱自己有善行，於是自我稱述其美，言辭必然浮泛而不落實。

失其守者，其辭詘。荀爽曰：謂泰上六城復于隍之屬也。侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故占辭亦從矣。虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上繫終乾坤，則下繫終六子。此易之大義者也。

經文說：「喪失操守的人，他的言辭屈曲。」荀爽解釋說：這是指《泰》卦上六「城復于隍」一類的爻。侯果解釋說：喪失操守就沮喪，受辱而不能伸張，所以「其辭詘」；爻中既有這種象，占辭也就隨之而定。虞翻解釋說：這是巽卦所象之人的言辭；巽有詰曲屈撓之象，陽在初位而守巽，初爻之陽入伏於陰之下，所以「其辭詘」。以上講的正是乾坤所生的六子卦：離在上、坎在下，震主奮起、艮主靜止，兌主顯現、巽主潛伏。上經以坎、離終篇，下經就以《既濟》《未濟》終篇；《繫辭上》以乾、坤終篇，《繫辭下》就以六子終篇。這是《易》的一大義例。