周易集解 · 第 20 卷

《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。侯果曰：复初九爻辞。殆，近也。庶，冀也。此明知微之难。则知微者唯圣人耳。颜子亚圣，但冀近于知微而未得也。在微则昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知则速改，故无大过。

经文引《易》说：走得不远就回头，没有大的悔恨，大吉。侯果指明：这是《复》卦初九的爻辞。「殆」是接近，「庶」是希冀。这里说明察知几微之难，真正能知微的只有圣人。颜回是亚圣，也只是希望接近于知微而尚未真正做到；事在细微时他还看不分明，等到理已彰显才觉悟，失误发生于形迹未具之际，所以说他「有不善」；不过他一知道就立刻改正，所以没有大的过错。

天地絪缊，万物化醇。虞翻曰：谓泰上也。先说否，否反成泰，故不说泰。天地交，万物通，故“化醇”。孔颖达曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在于得一。若已能得一，则可以安身。故此章明得一之事也。絪缊，气附著之义。言天地无心，自然得一。唯二气絪缊，共相和会，感应变化，而有精醇之生，万物自化。若天地有心为一，则不能使万物化醇者也。

经文说：天地二气交密缠绵，万物由此化育醇厚。虞翻解释：这说的是《泰》卦上爻；上文先讲了《否》，《否》倒过来就成《泰》，所以此处不再另说《泰》。天地相交，万物贯通，所以「化醇」。孔颖达则从章旨上串讲：前一章说善用其道、安顿己身以尊崇其德，而安身之道在于得「一」，能得一便能安身，所以这一章专门说明「得一」这件事。「絪缊」是二气互相附着交融之义：天地本无心，自然而然地得其一；只因阴阳二气交密缠绵，彼此和合会聚，感应变化，于是有精纯醇厚之物生出，万物自然化育。倘若天地存心去求这个「一」，反倒不能使万物化醇了。

男女构精，万物化生。虞翻曰：谓泰初之上成损，艮为男，兑为女，故“男女构精”。乾为精。损反成益，万物出震，故“万物化生”也。干宝曰：男女犹阴阳也。故“万物化生”。不言阴阳，而言男女者，以指释损卦六三之辞，主于人事也。《易》曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。侯果曰：损六三爻辞也。《象》云：一人行，三则疑，是众不如寡，三不及一。此明物情相感，当上法絪缊、化醇、致一之道，则无患累者也。

经文说：男女交合精气，万物由此化生。虞翻解释：这说的是《泰》卦初爻上行而成《损》；《损》上艮下兑，艮为少男，兑为少女，所以说「男女构精」，乾为精。《损》反过来成《益》，万物萌出于震，所以说「万物化生」。干宝的着眼点不同：男女其实就是阴阳，所以能化生万物；这里不说阴阳而说男女，是因为要指实解释《损》卦六三的爻辞，重点落在人事上。经文引《易》说：三个人同行，就要减损一人；一个人独行，反而得到他的伴侣——这是说要归于专一。侯果指明：这是《损》卦六三的爻辞；《象传》说一人独行才能相得，三人同行便生猜疑，可见众不如寡、三不及一。这是说明物情彼此感应，应当上法天地絪缊、化育醇厚、归于专一之道，如此才没有祸患牵累。

子曰：君子安其身而后动，虞翻曰：谓反损成益。君子，益初也。坤为安身。震为后动。崔觐曰：君子将动有所为，必自揣安危之理，在于已身，然后动也。易其心而后语，虞翻曰：乾为易，益初体复心。震为后语。崔觐曰：君子恕已及物，若于事心难，不可出语，必和易其心而后言。定其交而后求。虞翻曰：震，专，为定，为后。交谓刚柔始交。艮为求也。崔觐曰：先定其交，知其才行，若好施与吝，然后可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：谓否上之初，损上益下，其道大光。自上下下，民说无疆，故“全也”。

孔子说：君子先安顿自身然后行动。虞翻解释：这说的是《损》反过来成《益》；「君子」指《益》卦初爻，坤为安身，震为其后而动。崔觐则从人事上讲：君子将要行动有所作为，必定先在自己身上揣度安危之理，然后才动。经文说：先平易其心然后说话。虞翻解释：乾为易，《益》卦初爻含着《复》卦所见的那点天地之心，震为其后而言。崔觐讲：君子推己及物，若对某事心中尚有难处，就不该开口，必定要把心气调得和平了再说。经文说：先定下交情然后求人。虞翻解释：震为专、为定、为后，「交」指刚柔开始相交，艮为求。崔觐讲：先确定彼此的交情，了解对方的才具与操行，看他是乐于施与还是吝啬，然后才可以拿事情去求他。经文说：君子修好这三条，所以能够周全。虞翻解释：这说的是《否》卦上爻下到初位，减损上面增益下面，其道大为光明；从上位屈就下位，百姓欢悦无边，所以说「全」。

危以动，则民不与也。虞翻曰：谓否上九，高而无们，故“危”。坤民否闭，故“弗与也”。惧以语，则民不应也。虞翻曰：否上穷灾，故“惧”。来下之初成益，故“民不应”。坤为民，震为应也。无交而求，则民不与也。虞翻曰：上来之初，故“交”。坤民否闭，故“不与”。震为交。莫之与，则伤之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消灭乾，则体剥伤；臣弑君，子弑父，故“伤之者至矣”。《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。侯果曰：益上九爻辞也。此明先安身易心，则群善自应。若危动惧语，则物所不与，故“凶”也。

经文说：身处危境而行动，百姓就不会追随。虞翻解释：这指《否》卦上九，居高而无所辅，所以「危」；坤为民而闭塞不通，所以「不与」。经文说：怀着恐惧而说话，百姓就不会响应。虞翻解释：《否》上九穷极生灾，所以「惧」；它下来居初位才成《益》，未下来时百姓自然不响应；坤为民，震为应。经文说：没有交情就去求人，百姓就不会给予。虞翻解释：上爻来到初位才叫作「交」，坤民闭塞则「不与」，震为交。经文说：没有人给予，伤害他的人就到了。虞翻解释：上爻不下到初位，《否》继续消剥而灭掉乾，卦体就成《剥》而受伤；于是臣弑其君、子弑其父，所以说「伤之者至矣」。经文引《易》说：没有人增益他，倒有人攻击他，立心不能持久，凶。侯果指明：这是《益》卦上九的爻辞。此处说明先安其身、先平其心，众善自然响应；若是危而妄动、惧而妄言，就为外物所不与，所以凶。

子曰：乾坤其易之门邪。荀爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。乾，阳物也。坤，阴物也。荀爽曰：阳物，天。阴物，地也。阴阳合德，而刚柔有体。虞翻曰：合德谓天地杂，保大和，日月战。乾刚以体天，坤柔以体地也。以体天地之撰，《九家易》曰：撰，数也。万物形体，皆受天地之数也。谓九，天数；六，地数也。刚柔得以为体矣。以通神明之德。《九家易》曰：隐藏谓之神，著见谓之明。阴阳交通，乃谓之德。其称名也，杂而不越。《九家易》曰：阴阳，杂也。名谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相逾越。

孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧。荀爽解释：阴阳互相变易，都从乾坤出入，所以称为「门」。经文说：乾是阳物，坤是阴物。荀爽解释：阳物就是天，阴物就是地。经文说：阴阳合其德，而刚柔各有其体。虞翻解释：所谓合德，指天地之气交杂、保合太和，日月交接如两相薄战；乾以刚而体现天，坤以柔而体现地。经文说：用来体察天地的造化。《九家易》把「撰」训为数：万物的形体都秉受天地之数，九是天数，六是地数，刚柔因此各得其体。经文说：用来会通神明的德性。《九家易》解释：隐伏不见叫作神，显著可见叫作明，阴阳交互贯通才叫作德。经文说：《易》所称的名目，虽然驳杂却不逾越。《九家易》解释：阴与阳相间，所以说「杂」；「名」指卦名。阴阳虽然交错，各卦之象却各有次序，彼此不相僭越。

於稽其类，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三称盛德。上称末世，乾终上九：动则入坤，坤弑其君父，故为乱臣。阳出复震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察来，而微显阐幽，开而当名，虞翻曰：神以知来，知以藏往。微者显之，谓从复成乾，是察来也。阐者幽之，谓从姤之坤，是章往也。阳息出初，故“开而当名”。辩物，正言，断辞，则备矣。干宝曰：辩物，类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。

经文说：唉，考察它所归的事类，大概含着衰乱之世的意味吧？虞翻从爻位讲：「稽」是考察；三爻称盛德，上爻称末世。乾终于上九，一动就入于坤，坤弑其君父，因而成为乱臣；阳气又出于《复》之震，入坤而后出坤——一往一复之间，正见「衰世之意」。侯果的讲法更平实：「於」是嗟叹之词，「稽」是考察；《易》象考察它所属的事类，全以吉凶得失为主，可见已不是淳朴的上古之世，所以说含有衰世的意味；用一个「邪」字，是表示存疑，不愿把话说死。经文说：《易》彰明既往而审察未来，使幽微者显豁、使隐晦者敞开，开示而各当其名。虞翻解释：以神而知未来，以智而藏既往；把幽微的显发出来，指从《复》一路生成《乾》，这是察来；把彰显的收归幽隐，指从《姤》一路走向《坤》，这是章往。阳气生长而出于初爻，所以说「开而当名」。经文说：辨别事物、端正言辞、判定吉凶之辞，《易》就完备了。干宝解释：辨物就是分其种类，正言就是讲明正当的义理，断辞就是判定吉凶；做到这些，经的体制就完备了。

其称名也小，虞翻曰：谓乾坤与六子俱名八卦，而小成，故小复。小而辩于物者矣。其取类也大。虞翻曰：谓乾阳也，为天，为父，触类而长之，故“大”也。其旨远，其辞文，虞翻曰：远，谓乾。文，谓坤也。其言曲而中，其事肆而隐，虞翻曰：曲，诎。肆，直也。阳曲初，震为言，故“其言曲而中”。坤为事，隐未见，故“肆而隐”也。因贰以济民行，以明失得之报。虞翻曰：二，谓乾与坤也。坤为民，乾为行。行得，则乾报以吉。行失，则坤报以凶也。

经文说：《易》所称的名目细小。虞翻解释：乾坤与六个子卦同称八卦，只是「小成」之数，所以称小；《复》卦一阳初动也称小，虽小却足以辨别万物。经文说：而它所取的类却宏大。虞翻解释：乾属阳，为天，为父，顺着这一类推衍扩展，所以说「大」。经文说：它的意旨深远，它的文辞富有文采。虞翻解释：「远」指乾，「文」指坤。经文说：它的话曲折而中理，它所记的事铺陈而含隐。虞翻解释：「曲」是屈折，「肆」是直陈；阳在初爻处屈曲，震为言，所以说「其言曲而中」；坤为事，隐伏而未显现，所以说「肆而隐」。经文说：凭借乾坤这两端来帮助百姓行事，用以昭明失与得的报应。虞翻解释：「贰」就是乾与坤两者；坤为民，乾为行，行事得当，乾就报之以吉；行事失当，坤就报之以凶。

易之兴也，其于中古乎？虞翻曰：兴易者，谓庖牺也。文王书经，系庖牺于乾五。乾为古，五在乾中，故兴于中古。系以黄帝、尧、舜为后世圣人。庖牺为中古，则庖牺以前为上古。作易者，其有忧患乎？虞翻曰：谓成患百姓未知兴利远害，不行礼义，茹毛饮血，衣食不足。庖牺则天八卦，通为六十四，以德化之，吉凶与民同患，故有忧患。

经文说：《易》的兴起，大概在中古时候吧？虞翻的看法与通常「中古指文王之时」之说不同：他认为兴起《易》的是庖牺。文王写定经文时，把庖牺系于《乾》卦九五；乾为古，五居乾之中，所以说《易》兴于中古。《系辞》又把黄帝、尧、舜称作后世圣人；既然庖牺属中古，那么庖牺以前便是上古。经文说：作《易》的人，大概心怀忧患吧？虞翻解释：所忧患的是百姓还不懂得兴利避害，不行礼义，茹毛饮血，衣食不足。庖牺取法上天的八卦，推通为六十四卦，用德教来化导他们，吉凶与百姓共同承担，所以说他有忧患。

是故履，德之基也。虞翻曰：乾为德。履与谦旁通。坤柔履刚，故“德之基”。坤为基。侯果曰：履，礼。蹈礼不倦，德之基也。自下九卦，是复道之最，故特言矣。谦，德之柄也。虞翻曰：坤为柄。柄，本也。凡言德，皆阳爻也。干宝曰：柄，所以持物。谦，所以持礼者也。复，德之本也。虞翻曰：复初乾之元，故“德之本也”。恒，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之坚固。

经文说：所以《履》卦是德的根基。虞翻解释：乾为德，《履》与《谦》旁通，坤之柔踏在乾之刚上，所以是「德之基」，坤即为基。侯果则从字义讲：「履」就是礼，践行礼而不懈怠，正是德的根基；从这里以下所举的九个卦，是复归于道最要紧的几卦，所以特别提出来说。经文说：《谦》是德的把柄。虞翻解释：坤为柄，柄就是根本；凡讲到德，都指阳爻。干宝讲得更直白：柄是用来握持东西的，《谦》就是用来握持礼的。经文说：《复》是德的本源。虞翻解释：《复》卦初爻是乾之元，所以是「德之本」。经文说：《恒》是德的稳固。虞翻引《恒·象》「立不易方」为解：守德坚固而不移。

损，德之修也。荀爽曰：徵忿窒欲，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：见善则迁，有过则改，德之优裕也。困，德之辩也。郑玄曰：辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。井，德之地也。姚信曰：井差而不穷，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽风为号令，所以制下，故曰“德之制也”。孔颖达曰：此上九卦，各以德为用也。

经文说：《损》是德的修治。荀爽引《损·象》「惩忿窒欲」为解：克制愤怒、堵塞私欲，正是修德的功夫。经文说：《益》是德的宽裕。荀爽引《益·象》「见善则迁，有过则改」为解：如此德才宽绰充裕。经文说：《困》是德的分辨。郑玄解释：「辩」就是区别；遭遇困穷之时，君子安守其穷，小人一穷就胡作非为，德的高下在这里分别出来。经文说：《井》是德的地基。姚信解释：井水虽有盈虚参差而不致穷竭，德就像井一样安居其地。经文说：《巽》是德的裁制。虞翻解释：巽为风、为号令，用来裁制在下者，所以说是「德之制」。孔颖达总收一句：以上这九个卦，都是就德的功用来立说的。

履和而至，虞翻曰：谦与履通，谦坤柔和，故“履和而至”。礼之用，和为贵者也。谦尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。复小而辨于物。虞翻曰：阳始见，故“小”。乾，阳物。坤，阴物。以乾居坤，故称别物。恒杂而不厌，荀爽曰：夫妇虽错居，不厌之道也。损先难而后易，虞翻曰：损初之上，失正，故“先难”。终反成益，得位于初故“后易”。易其心而后语。益长裕而不设，虞翻曰：谓天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行，故“不设”也。

经文说：《履》和顺而能至于礼。虞翻解释：《谦》与《履》旁通，《谦》的坤性柔和，所以说「履和而至」，正合《论语》「礼之用，和为贵」之义。经文说：《谦》使人尊贵而德行光大。荀爽解释：从上位屈就下位，其道就大为光明。经文说：《复》虽小而能辨别事物。虞翻解释：阳气刚刚显现，所以叫「小」；乾是阳物，坤是阴物，以乾居于坤中，所以说能分别物类。经文说：《恒》阴阳错杂相处而不生厌倦。荀爽解释：夫与妇虽然错杂同居，却自有相守不厌之道。经文说：《损》先难而后易。虞翻解释：《损》是初爻上行，失其正位，所以「先难」；最终反过来成《益》，初位得正，所以「后易」，也就是上文所说先平易其心而后开口。经文说：《益》使德长养宽裕而不假造作。虞翻解释：天施地生，其增益没有定方；凡增益之道都与时偕行，所以说「不设」，不必刻意安排。

困穷而通，虞翻曰：阳穷否上，变之坤二，成坎。坎为通，故“困穷而通”也。井居其所而迁，韩康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。巽称而隐。崔觐曰：言巽申命行事，是称扬也。阴助德化，是微隐也。自此以下，明九卦德之体者也。

经文说：《困》处于穷境而能通达。虞翻解释：阳气穷尽于《否》卦上位，变而居坤的二位便成坎，坎为通，所以说「困穷而通」。经文说：《井》居守本处而能施及远方。韩康伯引《井》卦辞「改邑不改井」为解：井所在之地不移动，而它的润泽却能迁施于人。经文说：《巽》有称扬之意而又幽隐。崔觐解释：巽为申布命令、推行政事，这是称扬显发的一面；而它以阴柔辅助德化，又是幽微隐伏的一面。从这里往下，是说明这九卦之德的体性。

履以和行，虞翻曰：礼之用，和为贵，谦震为行，故“以和行”也。谦以制礼，虞翻曰：阴称礼，谦三以一阳制五阴，万民服，故“以制礼”也。复以自知，虞翻曰：有不善未尝不知，故“自知”也。恒以一德，虞翻曰：恒德之固，立不易方，从一而终，故“一德”者也。损以远害，虞翻曰：坤为害，泰以初止坤上，故“远害”。乾为远。益以兴利，荀爽曰：天施地生，其益无方，故“兴利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤为怨，否弑父与君，乾来下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨义，虞翻曰：坤为义，以乾别坤，故辩义也。

经文说：《履》用来使行为和顺。虞翻解释：礼的运用以和为贵，《谦》中之震为行，所以说「以和行」。经文说：《谦》用来裁制礼。虞翻解释：阴称为礼，《谦》卦九三以一个阳爻统制五个阴爻，万民归服，所以说「以制礼」。经文说：《复》用来自我省察。虞翻引上文「有不善未尝不知」为解，所以说「自知」。经文说：《恒》用来使德专一。虞翻解释：《恒》是德的稳固，立身不改变方向，从一而终，所以说「一德」。经文说：《损》用来远离祸害。虞翻解释：坤为害，《泰》以初爻上止于坤之上，所以能「远害」，乾为远。经文说：《益》用来兴起利益。荀爽解释：天施地生，其增益没有定方，所以能兴利。经文说：《困》用来减少怨尤。虞翻解释：坤为怨，《否》有弑父弑君之象，乾来到下面折断坤的二爻，所以「寡怨」；坎水之性通达，所以不生怨恨。经文说：《井》用来辨明义理。虞翻解释：坤为义，用乾去分别坤，所以说「辨义」。

巽以行权。《九家易》曰：巽象号令，又为近利。人君政教、进退、释利而为权也。《春秋传》曰：权者，反于经然后有善者也。此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也。故先陈其德，中言其性，后叙其用，以详之也。西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道以辅济君父者也。然其意义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三复之道，明西伯之于纣不失上下。

经文说：《巽》用来施行权变。《九家易》解释：巽象征号令，又主眼前之利；人君施行政教、决定进退，能舍去近利而通盘权衡，这就是权。《春秋公羊传》说：所谓权，是违反常道而后能得善果的做法。这里之所以特举九卦，是因为它们正是圣人身处忧患、拯济百姓时最急需践行的。所以先陈述每卦之德，中间说它的体性，最后叙述它的功用，层层说详。当时西伯（周文王）勤劳谦下，殷纣骄横暴虐，而臣子之礼自有常度，所以文王创明《易》道，用来辅助救济君父。其中意义广大深远而幽微，孔子于是撮举要点，解说这九卦之德，配合再三反复申说之义，表明西伯对于纣王始终不失君臣上下之分。

易之为书也不可远，侯果曰：居则观象，动则玩占，故“不可远”也。为道也屡迁，虞翻曰：迁，徒也。日月周流，上下无常，故“屡迁”也。变动不居，周流六虚，虞翻曰：变，易。动，行。六虚，六位也。日月周流，终则复始，故“周流六虚”。谓甲子之旬，辰已虚坎，戊为月，离已为日，入在中宫，其处空虚，故称“六虚”。五甲如次者也。

经文说：《易》这部书是不可远离的。侯果解释：静居时观察卦象，行动时玩味占辞，所以片刻不可离开。经文说：它所讲的道屡屡迁移。虞翻解释：「迁」就是移动；日月周而复始地运行，或上或下没有常处，所以说「屡迁」。经文说：变动而不居定，周流于六个虚位。虞翻解释：「变」就是变易，「动」就是运行，「六虚」就是六个爻位；日月周流，终而复始，所以说「周流六虚」。他又用纳甲之法申说：甲子这一旬中，辰、巳二位空缺而属坎，戊为月，离与己为日，都入在中宫，其处空虚，所以称「六虚」；六十甲子以五个甲日依次推排，都是这个道理。

上下无常，刚柔相易，虞翻曰：刚柔者，昼夜之象也。在天称上，入地为下，故“上下无常”也。不可为典要，唯变所适。虞翻曰：典，常。要，道也。上下无常，故“不可为典要”适乾为昼，适坤为夜。侯果曰：谓六爻刚柔相易，远近恒，唯变所适，非有典要。

经文说：或上或下没有常处，刚与柔互相变易。虞翻解释：刚柔就是昼夜之象；在天上称为上，入地下便为下，所以说「上下无常」。经文说：不可以当作固定的法则，只随着变化而往。虞翻解释：「典」是常，「要」是道；既然上下无常，就不能奉为一成不变的常法；往乾去便是昼，往坤去便是夜。侯果解释：是说六爻刚柔互相变易，远近往来并无恒定，只随变化所之，并没有固定不移的法则。

其出入以度，外内使知惧。虞翻曰：出乾为外，入坤为内，日行一度，故“出入以度”。出阳知生，入阳惧死，使知惧也。韩康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。出入犹行藏，外内犹隐显。遁以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。

经文说：它的出入都有法度，无论在外在内都使人知所戒惧。虞翻解释：出于乾为外，入于坤为内，太阳每日行一度，所以说「出入以度」；阳出则知有生，阳入则惧于死，因而使人知所戒惧。韩康伯从处世上讲：明白出与入的分寸，使人知道外与内各有其戒。出入犹如行世与隐藏，外内犹如显扬与幽隐。《遁》卦以远离时势为吉，《丰》卦以幽暗隐蔽招凶，《渐》卦以居高显达为美，《明夷》卦以处于昏暗而守正为利——这就是外与内各自的戒惧所在。

又明于忧患与故。虞翻曰：神以知来，故明忧患。知以藏往，故知事故。作易者其有忧患乎？无有师保，如临父母。虞翻曰：临，见也。言阴阳施行，以生万物，无有师保生成之者。万物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾为父，坤为母。干宝曰：言易道以戒惧为本，所谓惧以终始，归无咎也。外为丈夫之从王事，则夕惕若厉。内谓妇人之居室，则无攸遂也。虽无师保切磋之训，其心敬戒，常如父母之临已者也。

经文说：又明白忧患与事故的由来。虞翻解释：以神明预知未来，所以能明察忧患；以智慧收藏既往，所以能知晓事故——这正应了上文「作易者其有忧患乎」一句。经文说：虽然没有师傅保傅在旁，却好像父母就在面前。虞翻把「临」训为见：阴阳运行施化而生成万物，并没有什么师保来生养它们，万物出生，处处如同父母一般；孔子说父母之道就是天地之道，乾为父，坤为母。干宝则从戒惧上讲：《易》道以戒惧为根本，就是所谓「惧以终始」而归于没有过错。在外是男子从事王事，便当「夕惕若厉」；在内是妇人居守家室，便当「无攸遂」，不擅自作主。虽然没有师保切磋规劝的教诲，心中常存敬畏戒惧，就好像父母时时临在自己身边一样。

初帅其辞，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帅，正也。谓修辞立诚。方，谓坤也。以乾通坤。故“初帅其辞，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辞，而度其终末之道，尽有典常，非虚设也。既有典常。苟非其人，道不虚行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，诚也。其人谓乾为贤人。神而明之，存乎其人，不言而信，谓之德行，故“不虚行”也。崔觐曰：言易道深远，若非其圣人，则不能明其道。故知易道不虚而自行，必文王然后能弘也。

经文说：起初循其文辞，进而揣度其义方。虞翻解释：「初」是开始、在下之意，「帅」训为正，也就是《乾·文言》所说「修辞立其诚」；「方」指坤，以乾去贯通坤，所以说「初帅其辞，而揆其方」。侯果（传本作「侯查」）的训释略异：「率」是修治，「方」是道；意思是修治《易》开头的文辞，进而度量它终末的义理，其中自有恒常法度，并非凭空设立。经文说：既然有恒常之法，若不是那样的人，道也不会凭空自行。虞翻解释：因为出入都有法度，所以说「有典常」；「苟」是诚、真的意思，「其人」指乾所象的贤人。上文既说「神而明之，存乎其人」，又说「不言而信，谓之德行」，所以说道不会凭空自行。崔觐解释：《易》道深远，若不是那样的圣人，就不能阐明它的道理；由此可知《易》道不会自己流行，必得文王这样的人然后才能弘大它。

易之为书也，干宝曰：重发易者，别殊旨也。原始要终，以为质也。虞翻曰：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。崔觐曰：质，体也。言易之书，原穷其事之初，若初九潜龙勿用，是原始也。又要会其事之末，若上九亢龙有悔，是要终也。易原始潜龙之勿用，要终亢龙之有悔，复相明以为体也。诸卦亦然，若大畜而后通之类是也。

经文又提起：《易》这部书。干宝指出：重新拈出「易之为书」四字，是要另立一个不同的题旨。经文说：推原开始、归结终末，以此作为它的本质。虞翻把「质」训为本：以乾推原开始，以坤归结终末；从起始一直推到终结，就能知晓死生之说。崔觐把「质」训为体，讲法略有不同：《易》这部书，推究一事的开端，如《乾》初九「潜龙勿用」，就是原始；又总会一事的末尾，如上九「亢龙有悔」，就是要终。由潜龙之勿用推原其始，由亢龙之有悔归结其终，首尾互相发明而构成一卦之体。其他各卦也都如此，像《大畜》先受畜止而后得通之类就是。

六爻相杂，唯其时物也。虞翻曰：阴阳错居称杂。时阳则阳，时阴则阴，故“唯其时物”。乾，阳物。坤，阴物。干宝曰：一卦六爻，则皆杂有八卦之气；若初九为震爻，九二为坎爻也。或若见戌言艮，已亥言兑也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名离，以子位名坎。或若德来为好物，刑来为恶物。王相为兴，休废为衰。

经文说，一卦六爻阴阳交错混杂，所显示的只是各爻当其时位所代表的事物。虞翻解释说：阴爻阳爻错杂而居，就叫做「杂」；该是阳的时候就现阳，该是阴的时候就现阴，所以说「唯其时物」。至于「乾为阳物，坤为阴物」，干宝是从卦气与纳甲上讲的：一卦六爻之中，都混杂着八卦之气。比如初九可以看作「震爻」，九二可以看作「坎爻」；又如爻辰见「戌」就说是艮，见「巳」「亥」就说是兑；又如以天干「甲」「壬」称乾，以「乙」「癸」称坤；又如以午位称离，以子位称坎；又如从生克上说，带生扶之德而来的是好物，带刑克而来的是恶物，居「王」「相」之气的为兴旺，居「休」「废」之气的为衰败。

其初难知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初则事微，故“难知”。上则事彰，故“易知”。初辞拟之，卒成之终。干宝曰：初拟议之，故“难知”。卒终成之，故“易知”。本末势然也。侯果曰：失在初微，犹可拟议而之福。过在卒成，事之终极，非拟议所及。故曰“卒成之终”。假如乾之九三，噬嗑初九，犹可拟议而之善。至上九，则凶灾不移，是事之卒成之终，极凶不变也。

经文说：「初爻的含义难以知晓，上爻的含义容易知晓，这是本与末的分别。」侯果解释说：所谓「本末」，就是初爻与上爻。初爻处在事情的萌芽阶段，事态还很细微，所以「难知」；上爻处在事情彰显的阶段，所以「易知」。经文接着说「初爻的爻辞只是拟议其端，到上爻才最终完成一卦之终」，干宝解释说：初爻只是揣度拟议，所以难知；最后一爻已经完成定局，所以易知，本与末的形势本来就是如此。侯果进一步申说：过失出现在初爻的细微阶段，还可以经过拟议斟酌而转向福善；过失到了最后一爻，事情已到终极，就不是拟议所能挽回的了，所以说「卒成之终」。譬如《乾》卦九三、《噬嗑》卦初九，都还可以拟议而趋向善处；到了上九，凶灾已定而不可移易，这就是事情走到最后一步、极凶而不能再变的情形。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。虞翻曰：撰德，谓乾辩别也。是，谓阳。非，谓阴也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“杂物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。则爻辞不备。道有变动，故曰爻也。崔觐曰：眼戏具论初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辩其是非，备在卦中四爻也。

经文说：「至于杂陈事物、撰述德性，辨别是与非，那就非中间几爻不能完备。」虞翻解释说：「撰德」是就乾的分辨作用而言；「是」指阳爻，「非」指阴爻；「中」是当位得正。乾卦六爻中，二、四、上三爻处阴位，不算得正；坤卦六爻中，初、三、五三爻处阳位，也不算得正，所以称为「杂物」。八卦因而重叠成六十四卦，爻就在其中，所以说「非其中」，否则爻辞就不完备。易道有变有动，因此才叫做「爻」。崔觐则说：上文已经把初爻、上爻两爻讨论完毕，这里接着阐明中间四爻。是说中间四爻杂合了一卦所主的种种事情，撰集了卦中所陈的种种德性，能够辨明其中的是与非，这些都完备地体现在一卦的中四爻里。

噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。虞翻曰：谓知存、知亡、要终者也。居乾吉，则存，居坤凶，则亡。故曰“居可知矣”。崔觐曰：噫，叹声也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

经文说：「唉，要考求存亡吉凶，安坐就可以知晓了。」虞翻解释说：这是指知道何时能存、何时会亡、能够把握终局的人。居于乾道则吉，就能保存；居于坤道则凶，就会败亡，所以说「居可知矣」。崔觐则解释说：「噫」是感叹之声。是说中间四爻也能考定一卦之中存亡吉凶之事，安然而居便可以推知。

孔疏扶王弼义，以此中爻为二、五之爻，居中无偏，能统一卦之义，事必不然矣。何则？上文云：六爻相杂，唯其时物，言虽错杂，而各独会于时，独主于物，岂可以二五之爻，而兼其杂物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德与是，要存与吉，则可矣。若主物与非，要亡与凶，则非其所象，故知其不可也。且上论初上二爻，则此中总言四爻矣。下论二、四、三、五，则是重述其功位者也。

崔觐接着驳斥旧说：孔颖达《周易正义》扶持王弼的解释，把这里的「中爻」说成二爻与五爻，认为它们居中不偏、能统摄一卦之义，事情决不是这样。为什么呢？上文说「六爻相杂，唯其时物」，是说六爻虽然错杂，却各自单独会合于自己所当之时，单独主管自己所当之物，怎么可以用二、五两爻去兼摄杂物撰德、是非存亡吉凶这许多事呢？何况二、五两爻用来讲「撰德」与「是」、考求「存」与「吉」，还讲得通；若要它们兼主「物」与「非」、考求「亡」与「凶」，就不是它们所象征的了，可见此说行不通。再说上文已经论过初、上两爻，那么这里就是总说中间四爻；下文又分别论二与四、三与五，那正是重新申述这四爻的功用与位次。

智者观其《彖》辞，则思过半矣。韩康伯曰夫：《彖》举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯这者也。形之所宗者道，众之所归者一。其事弥繁，则愈滞乎形。其理弥约，则转近乎道。《彖》之为义，存乎一也。一之为用，同乎道矣。形而上者，可以观道。过乎半之益，不亦宜乎！

经文说：「明智的人观看《彖》辞，思虑就已过半了。」韩康伯解释说：《彖》辞举出一卦立象的纲领，论述中爻的义理，用简约统摄广博，用简易兼含众多，把杂陈的事物、撰述的德性，用一个根本贯通起来。形形色色所宗归的是「道」，芸芸众多所归趋的是「一」。事情越是繁多，就越滞留于形迹；道理越是简约，就越接近于道。《彖》辞的意义，就在于这个「一」；而「一」的功用，正与道相同。能从形而上处着眼，就可以观见大道；读《彖》而获益过半，不也是理所当然的吗？

二与四同功，韩康伯曰：同阴功也。崔觐曰：此重释中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一国。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。而异位，韩康伯曰：有外内也。崔觐曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有异也。其善不同，二多誉，四多惧，近也。韩康伯曰：二处中和，故“多誉”也。四近于君，故“多惧”也。

经文说「二爻与四爻功用相同」，韩康伯解释说：它们同是阴位之功。崔觐则解释说：这是再一次说明中间四爻功用与位次各自所宜。二爻主士、大夫之位，辅佐一国之君；四爻主三孤、三公、方伯之位，辅佐天子，二者同样有辅助治理之功。经文接着说「而位次不同」，韩康伯解释说：这是有内卦、外卦之别；崔觐解释说：二爻是士、大夫之位，较为卑下，四爻是孤、公、方伯之位，较为尊贵，所以有差异。经文又说「它们的善处不同：二爻多称誉，四爻多戒惧，因为四爻逼近君位」，韩康伯解释说：二爻处在下卦中位，中正和顺，所以多有称誉；四爻紧邻君位，伴君如临深渊，所以多有戒惧。

柔之为道，不利远者。崔觐曰：此言二四皆阴位。阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣。其要无咎，其用柔中也。崔觐曰：言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者。以二柔居中，异于四也。

经文说：「柔顺作为一种道，不利于远离阳刚。」崔觐解释说：这是讲二、四两爻都是阴位。阴的道理，在于就近亲比、承奉阳刚，所以说「不利远」。经文接着说：「它的要领在于不犯过错，因为它所用的是柔而得中之道。」崔觐解释说：是说二爻以阴而远离阳，虽然不利，但要领上仍可以做到没有过错，因为二爻以柔居下卦之中，这一点与四爻不同。

三与五同功而异位，韩康伯曰：有贵贱也。崔觐曰：三，诸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位异者也。三多凶，五多功，贵贱之等也。崔觐觐曰：三处下卦之极，居上卦之下，为一国之君，有威权之重，而上承天子，若无含章之美，则必致凶。五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。其柔危，其刚胜邪？侯果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危。刚正居之，则胜其任。言邪者，不定之辞也。或有柔居而吉者，得其时也。刚居而凶者，失其应也。

经文说「三爻与五爻功用相同而位次不同」，韩康伯解释说：这是有贵与贱的分别。崔觐则解释说：三爻是诸侯之位，五爻是天子之位，同样有治理民众之功，而君与臣的位分不同。经文接着说「三爻多凶险，五爻多功业，这是贵贱的等差」，崔觐解释说：三爻处在下卦的顶端、上卦的下面，好比一国之君，握有威权之重，上面还要承事天子，如果没有含蓄不露的美德，必定招致凶险；五爻既居上卦之中而不偏，又尊居天子之位，以正道济助万物，恩泽广被天下，所以「多功」。经文末句「阴柔居之则危，阳刚居之则能胜任吧」，侯果解释说：三、五都是阳位，以阴柔处之，就多凶险；以刚正处之，就能胜任其职。用「邪」这个疑问语气词，表示话说得并不绝对：也有阴柔居之而得吉的，那是因为得其时；也有阳刚居之而致凶的，那是因为失其应。

易之为书也，广大悉备。荀爽曰：以阴易阳，谓之广。以阳易阴，谓之大。易与天地准，固悉备也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔觐曰：言易之为书明三才，广无不被，大无不包。悉备有万物之象者也。兼三才而两之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔觐曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，两爻为一才，六爻为三才，则是兼三才而两之，故六。六者，即三才之道也。

经文说：「《易》这部书，广大而无所不备。」荀爽解释说：以阴去交易阳，叫做「广」；以阳去交易阴，叫做「大」。《易》与天地相等齐，本来就无所不备。经文接着说「其中有天道，有人道，有地道」，崔觐解释说：是说《易》这部书阐明天、地、人三才，广大到无所不覆被，宏大到无所不包容，完备地含有万物之象。经文又说「兼取三才而各以两爻表之，所以是六；这个六不是别的，就是三才之道」，崔觐解释说：是说重卦的六爻也兼含天、地、人三道，每两爻配一才，六爻正好配三才，这就是兼取三才而各以两爻表示，所以是六；这个「六」，就是三才之道。

道有变动，故曰爻。陆绩曰：天道有昼夜、日月之变。地道有刚柔、燥湿之变，人道有行止、动静、吉凶、善恶之变。圣人设爻以效三者之变动，故谓之“爻”者也。爻有等，故曰物。干宝曰：等，群也。爻中之义，群物交集，五星四气，六亲九族，福德刑杀，众形万类，皆来发于爻，故总谓之物也。象颐中有物曰噬嗑，是其义也。物相杂，故曰文。虞翻曰：乾阳物，坤阴物。纯乾纯坤之时，未有文章。阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

经文说「道有变动，所以叫做爻」，陆绩解释说：天道有昼夜、日月的变化，地道有刚柔、燥湿的变化，人道有行止、动静、吉凶、善恶的变化。圣人设立爻位来仿效这三方面的变动，所以称之为「爻」。经文说「爻有等类，所以叫做物」，干宝解释说：「等」是群类的意思。爻中所含的意义，是群物交会聚集：五星、四时之气、六亲九族、福德刑杀，种种形态、万般门类，都在爻上发动显现，所以总称之为「物」；《噬嗑》卦取象于口中有物，正是这个意思。经文说「物相错杂，所以叫做文」，虞翻解释说：乾是阳物，坤是阴物。纯乾纯坤的时候，还没有文采条理；阳物入于坤、阴物入于乾，交相错杂而成六十四卦之爻，这才有了文采，所以叫做「文」。

文不当，故吉凶生焉。干宝曰：其辞为文也。动作云为，必考其事，令与爻以相称也。事不称义，虽有吉凶，则非今日之吉凶也。故元亨利贞，而穆姜以死，黄裳元吉，南蒯以败，是所谓文不当也。故于经，则有君子吉，小人否。于占，则王相之气，君子以迁官，小人以遇罪也。

经文说：「文与事不相当，吉凶就由此产生。」干宝解释说：这里的「文」指卦爻之辞。人的举动作为，必须考核所占之事，使它与爻义相称。事情与爻义不相称，那么爻辞虽有吉凶，也不是眼下这件事的吉凶。所以《随》卦爻辞明明是「元亨利贞」，鲁国穆姜占得却仍死于东宫；《坤》卦六五明明是「黄裳元吉」，南蒯占得却终于败亡，这就是所谓「文不当」。因此在经文上就有「君子吉，小人否」的分别；在占断上就表现为：同样是王相旺气，君子应在升迁官职，小人却应在触犯罪罚。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？虞翻曰：谓文王书《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可谓至德矣，故“周之盛德”。纣穷否上，知存而不知亡，知得而不知丧，终以焚死，故“殷之末世”也。而马、荀、郑君从俗，以文王为中古，失之远矣。

经文说：「《易》的兴起，大概正当殷商末世、周室德业隆盛的时候吧？大概正当文王与纣王之事的时候吧？」虞翻解释说：这是指文王写定《易》六爻之辞而为君长立法。「末世」取象于乾卦的上爻，「盛德」取象于乾卦的三爻。文王三分天下而据有其二，却仍以臣礼服事殷商，周的德行可以说是至德了，所以称「周之盛德」。纣王困穷于《否》卦的上位，只知有存而不知有亡，只知有得而不知有丧，最终自焚而死，所以称「殷之末世」。至于马融、荀爽、郑玄诸位随顺流俗，把文王时代说成「中古」，那就差得很远了。

是故其辞危，虞翻曰：危，谓乾三。夕惕若厉，故“辞危”也。危者使平，陆绩曰：文王在纣世，有危亡之患，故于易辞多趋危亡。本自免济，建成王业，故易爻辞危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，系于包桑之属是也。易者使倾。陆绩曰：易，平易也。纣安其位，自谓平易，而反倾覆，故易爻辞“易者使倾”，以象其事。明夷上六：初登于天，后入于地之属是也。

经文说「因此《易》的言辞充满忧危之意」，虞翻解释说：「危」取象于乾卦九三，爻辞说「夕惕若厉」，所以言辞含危。经文说「使危惧者得以平安」，陆绩解释说：文王身处纣王之世，有倾危灭亡之患，所以《易》辞多趋向危亡立言；而他本人终能自免于难，建成王业，所以《易》的爻辞使知危惧者得以平安，用来象征他的遭遇，《否》卦九五「其亡其亡，系于苞桑」一类爻辞就属于此。经文说「使安逸者归于倾覆」，陆绩解释说：「易」是平易安逸的意思。纣王安坐君位，自以为平安无事，结果反而倾覆，所以《易》的爻辞使安逸忘危者遭致倾覆，用来象征他的下场，《明夷》上六「初登于天，后入于地」一类爻辞就属于此。

其道甚大，百物不废。虞翻曰：大，谓乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不废”。略其奇八，与大衍之五十同义。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。虞翻曰：乾称易道，终日乾乾，故“无咎”。危者使平，易者使倾，恶盈福谦，故“易之道”者也。

经文说「它的道理十分广大，百物无所废弃」，虞翻解释说：「大」是指乾道。乾卦三爻，每爻十二物，合为三十六物，所以说「百物不废」；这里略去了零头的八，与大衍之数只取五十来用是同一个道理。经文说「以始终为戒惧，其要领在于不犯过错，这就叫做《易》之道」，虞翻又解释说：乾可以称为易道，君子终日乾乾不息，所以不会有过错；使危惧者得平安、使安逸者致倾覆，厌恶盈满而福佑谦退，这就是所谓「易之道」。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。虞翻曰：险，谓坎也。谓乾二、五之坤，成坎离，日月丽天，天险不可升，故“知险者”也。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。虞翻曰：阻，险阻也。谓坤二、五之乾，艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故“以知阻”也。

经文说：「乾是天下最刚健的，它的德行恒久平易，因而能知险。」虞翻解释说：「险」指坎卦。乾卦二爻、五爻往交于坤，成坎、离两卦，日月附丽于天，天之险高不可攀升，所以说「知险」。经文接着说：「坤是天下最柔顺的，它的德行恒久简约，因而能知阻。」虞翻解释说：「阻」就是险阻。坤卦二爻、五爻往交于乾，艮为山陵，坎为水，巽高而兑下，地上的险阻正是山川丘陵，所以说「以知阻」。

能说诸心，虞翻曰：乾五之坤，坎为心，兑为说，故“能说诸心”。能研诸侯之虑，虞翻曰：坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能研诸侯之虑。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：谓乾二、五之坤，成离日坎月，则八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，进也。离为龟，乾为蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。谓莫善蓍龟也。荀爽曰：娓娓者，阴阳之微，可成可败也。顺时者成，逆时者败也。

经文说「能使人心悦怿」，虞翻解释说：乾五往交于坤，坎为心，兑为悦，所以「能说诸心」。经文说「能精研诸侯的思虑」，虞翻解释说：坎为心，心主思虑；乾初往交于坤而成震，震为诸侯，所以能研求诸侯的思虑。经文说「决定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦之事」，虞翻解释说：乾二、五往交于坤，成离为日、坎为月，八卦之象就都具备了；八卦能定吉凶，所以说「定天下之吉凶」。「娓娓」是勉力前进的意思；离为龟，乾为蓍，月于震初而生明，所以说「成天下之娓娓者」，也就是《系辞》所谓没有比蓍龟更好的了。荀爽则解释说：「娓娓」指阴阳之间的微妙之几，可以成也可以败；顺应时势的就成，违逆时势的就败。

是故变化云为，吉事有祥。虞翻曰：祥，几祥也，吉之先见者也。阳出，变化云为。吉事为祥。谓复初乾元者也。象事知器，占事知来。虞翻曰：象事谓坤。坤为器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事谓乾以知来。乾五动成离，则玩其占，故“知来”。侯果曰：易之云为，唯变所适。为善则吉事必应，观象则用器可为，求吉则未形可睹者也。

经文说：「所以变化与言行举动之际，吉事先有征兆。」虞翻解释说：「祥」是几微的先兆，是吉的先行显现。阳气发出，于是有变化云为；吉事将至而先见祥兆，指的是《复》卦初爻所含的乾元之气。经文接着说「观象可以知器用，占问可以知未来」，虞翻解释说：「象事」指坤，坤为器，乾五往交于坤而成象，所以「象事知器」；「占事」指乾，乾能知未来，乾五爻动而成离，就可以玩味其占，所以说「知来」。侯果则解释说：《易》所讲的言行举动，只随时变而调适：行善则吉事必有感应，观象则器用可以制作，求吉则未成形的事也能预见。

天地设位，圣人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“设位”。乾为圣人。成能，谓能说诸心，能研诸侯之虑。故“成能”也。崔觐曰：言易拟天地，设乾坤二位，以明重卦之义，所以成圣人伏羲文王之能事者也。人谋鬼谋，百姓与能。虞翻曰：乾为人，坤为鬼；乾二五之坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，故“人谋鬼谋，百姓与能”。朱仰之曰：人谋，谋及卿士。鬼谋，谋及卜筮也。又谋及庶民，故曰“百姓与能”与。

经文说：「天地设定了尊卑之位，圣人成就了裁成辅相之能。」虞翻解释说：天尊在五位，地卑在二位，所以叫「设位」；乾为圣人；所谓「成能」，就是上文说的「能说诸心，能研诸侯之虑」。崔觐则解释说：是说《易》比拟天地，设立乾、坤两个位次，用以阐明重卦之义，从而成就伏羲、文王这样的圣人的能事。经文接着说「人来谋议，鬼神也来谋议，百姓也参与其能」，虞翻解释说：乾为人，坤为鬼；乾二、五往交于坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，所以说「人谋鬼谋，百姓与能」。朱仰之则解释说：「人谋」是谋于卿士，「鬼谋」是谋于卜筮；此外还要谋于庶民，所以说「百姓与能」。

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，则八卦象成，兑口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔觐曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物，而告于人也。《爻》谓爻下辞，《彖》谓卦下辞，皆是圣人之情见乎系辞，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。刚柔杂居，而吉凶可见矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故“刚柔杂居”。艮为居，离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故“吉凶可见”也。崔觐曰：言文王以六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理则凶，故“吉凶可见”也。

经文说「八卦用象来告示」，虞翻解释说：在天成象，乾二、五往交于坤，八卦之象便告成；兑为口，震为言，所以能「以象告」。经文说「《爻》辞、《彖》辞用情实来表达」，崔觐解释说：伏羲开始画出八卦，进而重为六十四卦，用以备载万物而告示于人。「《爻》」指爻下之辞，「《彖》」指卦下之辞，都是圣人的情意显现于所系的文辞，借《爻》《彖》来表达，所以说「《爻》、《彖》以情言」。经文说「刚柔杂处，吉凶就可以看见」，虞翻解释说：乾二往交于坤成坎，坤五往交于乾成离，所以叫「刚柔杂居」；艮为居，离中含巽、兑，坎中含震、艮，八卦之体齐备，所以「吉凶可见」。崔觐则解释说：是说文王以六爻刚柔相推，事物错杂而处，合乎义理就吉，违背义理就凶，所以说「吉凶可见」。

变动以利言，虞翻曰：乾变之坤成震，震为言，故“变动以利言”也。吉凶以情迁。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻发挥，旁通情也，故“以情迁”。是以爱恶相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾为爱，坤为恶。谓刚柔相摩，以爱攻恶。生吉以恶，攻爱生凶，故“吉凶生”也。

经文说「变动就利害而立言」，虞翻解释说：乾变而交于坤成震，震为言，所以说「变动以利言」。经文说「吉凶随情实而迁移」，虞翻解释说：乾为吉，坤为凶；六爻的发挥，正是使阴阳两卦旁通而互见其情，所以说「以情迁」。经文说「因此爱与恶互相攻取，吉凶便产生了」，虞翻解释说：「攻」就是相摩荡。乾为爱，坤为恶；所谓刚柔相摩，就是以爱去攻恶而生吉，以恶去攻爱而生凶，所以说「吉凶生」。

远近相取，而悔吝生。虞翻曰：远阳，谓乾。近阴，谓坤。阳取阴生悔，阴取阳生吝。悔吝，言小疵。崔觐曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比。或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。情伪相感，而利害生。虞翻曰：情，阳。伪，阴也。情感伪生利，伪感情生害。乾为利，坤为害。

经文说「远与近互相取用，悔与吝便产生了」，虞翻解释说：远指阳，就是乾；近指阴，就是坤。阳取阴则生悔，阴取阳则生吝；悔与吝，说的是小的瑕疵。崔觐则解释说：「远」是就爻与爻应与不应而言，「近」是就爻与爻比与不比而言。有时取远处的相应而舍弃近旁的相比，有时取近旁的相比而舍弃远处的相应，由这种远近相取，便在卦爻辞中生出悔与吝来。经文又说「实情与虚伪互相感应，利与害便产生了」，虞翻解释说：「情」属阳，「伪」属阴；以实情感虚伪则生利，以虚伪感实情则生害，乾为利，坤为害。

凡易之情，近而不相得，则凶。韩康伯曰：近，况比爻也。易之情，刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相等是，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也。随事以考之，义可见矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤为害。以阴居阳，以阳居阴，为悔且吝也。

经文说：「大凡《易》所显示的情状，两爻相近而彼此不相得，就有凶险。」韩康伯解释说：「近」是比拟相邻的两爻。《易》所显示的情状，是刚柔互相摩荡、变动互相逼迫。相邻而彼此不相得，必定有乖违之患；也有虽然相违却没有祸患的，那是因为得到了正应；也有本该相须相助却一同陷凶的，那是因为违背了时宜。逐事考察，义理便可看清。经文接着说「或者有来伤害它的，就招致悔与吝」，虞翻解释说：坤为害；以阴爻居阳位、以阳爻居阴位，都会造成悔与吝。

将叛者，其辞惭。荀爽曰：谓屯六三往吝之属也。虞翻曰：坎人之辞也。近而不相得，故“叛”。坎为隐伏，将叛。坎为心，故“惭”也。侯果曰：凡心不相得，将怀叛逆者，辞必惭恧。中心疑者，其辞枝。荀爽曰：或从王事，无成之属也。虞翻曰：离人之辞也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑贰，则失得无从，故枝分不一也。

经文说：「将要背叛的人，他的言辞羞惭。」荀爽解释说：这是指《屯》卦六三「往吝」一类的爻。虞翻解释说：这是坎卦所象之人的言辞；相近而彼此不相得，所以生叛离之心，坎为隐伏，正是将叛未叛之象，坎又为心，所以言辞羞惭。侯果解释说：凡是心里彼此不相投合、将怀叛逆之意的人，说话必定羞愧局促。经文接着说「心中疑虑的人，他的言辞枝蔓」，荀爽解释说：这是指《坤》卦六三「或从王事，无成」一类的爻。虞翻解释说：这是离卦所象之人的言辞，火性分枝而上，所以言辞枝蔓而生疑。侯果解释说：心中疑贰不定，得失就无所依凭，所以话说得分歧而不专一。

吉人之辞寡，躁人之辞多。荀爽曰：谓睽上九之属也。虞翻曰：震人之辞也。震为决躁，恐惧虩虩，笑言哑哑，故多辞。侯果曰：躁人烦急，故“辞多”。诬善之人，其辞游。荀爽曰：游，豫之属也。虞翻曰：兑人之辞也。兑为口舌，诬乾。乾为善人也。崔觐曰：妄称有善，故自叙其美，而辞必浮游不实。

经文说：「吉善之人言辞简少，浮躁之人言辞繁多。」荀爽解释说：这是指《睽》卦上九一类的爻。虞翻解释说：这是震卦所象之人的言辞；震为决断躁动，《震》卦辞有「震来虩虩，笑言哑哑」，所以言辞多。侯果解释说：浮躁之人心烦气急，所以「辞多」。经文接着说「诬罔善人的人，他的言辞浮游不实」，荀爽解释说：「游」是指《豫》卦一类的爻。虞翻解释说：这是兑卦所象之人的言辞；兑为口舌，用口舌诬罔乾，而乾正是善人。崔觐解释说：虚妄地宣称自己有善行，于是自我称述其美，言辞必然浮泛而不落实。

失其守者，其辞诎。荀爽曰：谓泰上六城复于隍之属也。侯果曰：失守则沮，辱而不申，故“其辞诎”也。爻有此象，故占辞亦从矣。虞翻曰：巽人之辞也。巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故“其辞诎”。此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏。上经终坎离，则下经终既济未济。上系终乾坤，则下系终六子。此易之大义者也。

经文说：「丧失操守的人，他的言辞屈曲。」荀爽解释说：这是指《泰》卦上六「城复于隍」一类的爻。侯果解释说：丧失操守就沮丧，受辱而不能伸张，所以「其辞诎」；爻中既有这种象，占辞也就随之而定。虞翻解释说：这是巽卦所象之人的言辞；巽有诘曲屈挠之象，阳在初位而守巽，初爻之阳入伏于阴之下，所以「其辞诎」。以上讲的正是乾坤所生的六子卦：离在上、坎在下，震主奋起、艮主静止，兑主显现、巽主潜伏。上经以坎、离终篇，下经就以《既济》《未济》终篇；《系辞上》以乾、坤终篇，《系辞下》就以六子终篇。这是《易》的一大义例。