周易集解 · 第 21 卷

昔者圣人之作易也，孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。幽赞于神明而生蓍，荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。

《说卦》开篇说：「从前圣人创作《易》。」孔颖达解释说：站在今天称说上代，就叫做「昔」；聪明睿智的人称为「圣人」，此处的圣人即伏羲。李鼎祚按：《系辞下》说「古者庖牺氏之王天下，始作八卦」，如今这里说「作易」，可见指的是伏羲，不是文王。经文接着说「幽深地赞助神明而生出蓍草」，荀爽解释说：「幽」是隐微，「赞」是显现；「神」在天上，「明」在地下，神以夜间之光显现，明以白昼之照显现。「蓍」就是策数：阳爻之策三十六，阴爻之策二十四，《易》上下两篇之策合计一万一千五百二十，上与二十八宿相配，下与万物之数相副。所谓「生蓍」，是说蓍策之数从爻中生出。干宝则解释说：「幽昧」是人所未能看见的，「赞」是求索；是说伏羲在幽昧之中运用明智，去求万物的性理，于是得到自然界的神物蓍草，它能贯通天下的精微、统御百灵，伏羲由此开始为天下创立用蓍占筮之法。

参天两地而倚数，虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配乾，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。

经文说：「参取天数、两取地数而确立数。」虞翻解释说：「倚」是确立，「参」就是三；是说把天象分为三才，再以地数二相乘，确立六画之数，所以叫「倚数」。崔觐则另有一说：「参」是三；是说在天数五、地数五之中，用八卦去配天地之数。起于天三配艮，立三数；天五配坎，立五数；天七配震，立七数；天九配乾，立九数——这是从三开始顺配四个阳卦。地数从二起：以地二配兑，立二数；以地十配离，立十数；以地八配巽，立八数；以地六配坤，立六数——这是从二开始逆配四个阴卦。其中天一与地四之数没有卦可配，所以空置不用。这就是圣人取八卦配天地之数，合计五十而为大衍之数。李鼎祚按：崔氏这一说讲得不够周尽，已在前面「大衍」一章里作过解释，细看便明白了。

观变于阴阳而立卦，虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道乾坤者也。发挥于刚柔而生爻，虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

经文说：「观察阴阳的变化而确立卦。」虞翻解释说：这就是《说卦》下文所谓「立天之道曰阴与阳」。乾坤刚柔是确立根本的，所立的就是卦：六爻之中，阳变则成震、坎、艮，阴变则成巽、离、兑，所以说「立卦」。求一爻要经三变，六爻共十八变，所以有十八变而成一卦，《系辞》所谓「八卦而小成」就是这个意思。《系辞》又说「阳卦一君二民，阴卦二君一民」，讲的是六子卦，并不涉及乾坤。经文接着说「发动变化于刚柔之间而生出爻」，虞翻解释说：这就是所谓「立地之道曰柔与刚」。「发」是发动，「挥」是变化：刚变则生柔爻，柔变则生刚爻，由三画推为六画；八卦重叠之后，爻就在其中，所以说「生爻」。

和顺于道德而理于义，虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾。以乾通坤，谓之理义也。穷理尽性以至于命。虞翻曰：以乾推坤，谓之穷理，以坤变乾，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。

经文说：「和顺于道德而条理于义。」虞翻解释说：这就是所谓「立人之道曰仁与义」。「和顺」指坤，「道德」指乾，以乾去贯通坤，就叫做「理义」。经文接着说「穷究物理、尽极人性，以至于天命」，虞翻解释说：以乾去推及坤，叫做「穷理」；以坤去变通乾，叫做「尽性」。性已尽、理已穷，所以能「至于命」；巽在取象上就为命。

昔者圣人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。将以顺性命之理，虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。兼三才两之，故易六画而成卦。虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。

经文再次说「从前圣人创作《易》」，虞翻解释说：重复说「昔者」，是表明仍指庖牺氏。经文接着说「将要用它来顺应性命的道理」，虞翻解释说：这是指《乾·彖》所谓「乾道变化，各正性命」，以阳顺其性，以阴顺其命。经文又说：「因此确立天之道叫阴与阳，确立地之道叫柔与刚，确立人之道叫仁与义。」崔觐解释说：这是阐明一卦立爻含有三才、两体的意义，所以先说天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道也立仁义与之相配。为什么呢？在天虽属刚，也自有柔的德性；在地虽属柔，也自有刚的德性，所以《尚书·洪范》说「沈潜刚克，高明柔克」。人禀受天地之气而生，怎么可以不兼备仁与义呢？所以易道把它们都兼含在内。经文又说「兼取三才而各以两爻表之，所以《易》六画而成一卦」，虞翻解释说：这就是前面「参天两地」的意思，乾坤各三爻，合成六画之数。

分阴分阳，迭用柔刚，虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。故易六画而成章。章谓文理。乾三画，成天文。坤三画，成地理。

经文说：「分出阴、分出阳，交替使用柔与刚。」虞翻解释说：「迭」是更替；分出阴就是柔，用以表明黑夜，分出阳就是刚，用以象征白昼。刚与柔，正是昼与夜之象；昼夜更番为用，所以说「迭用柔刚」。经文接着说「所以《易》六画而成文章」，虞翻解释说：「章」就是文理，乾的三画成就天上的文象，坤的三画成就地上的条理。

天地定位，谓乾坤。五贵二贱，故“定位”也。山泽通气，谓艮兑。同气相求，故“通气”。雷风相薄，谓震巽。同声相应，故“相薄”。水火不相射，谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。八卦相错。错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。数往者顺，谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。知来者逆，谓乾息从子至巳，下上，故“逆”也。是故易逆数也。易谓乾易，故逆数。此上虞义。

经文说「天与地确定上下之位」，虞翻解释说：指乾与坤，五爻尊贵、二爻卑下，所以叫「定位」。经文说「山与泽气息相通」，虞翻说：指艮与兑，同类之气互相招求，所以「通气」。经文说「雷与风互相迫近」，虞翻说：指震与巽，同类之声互相感应，所以「相薄」。经文说「水与火不相厌弃」，虞翻说：指坎与离，「射」是厌弃的意思，水火其实相通；坎纳戊、离纳己，一月三十日，日月同会于壬位，所以说「不用射」。经文说「八卦交相错杂」，虞翻说：「错」就是相摩，刚与柔互相摩荡，八卦互相激荡。经文说「数已往之事是顺」，虞翻说：指坤气消退，从午位数到亥位，自上而下，所以叫「顺」。经文说「知未来之事是逆」，虞翻说：指乾气生息，从子位数到巳位，自下而上，所以叫「逆」。经文说「因此《易》是逆推之数」，虞翻说：「易」指乾易，所以用逆数。以上都是虞翻的解释。

雷以动之，荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。风以散之，谓建巳之月，万物上达，布散田野。雨以润之，谓建子之月，含育萌牙也。日以烜之，谓建午之月，太阳欲长者也。艮以止之，谓建丑之月，消息毕止也。兑以说之，谓建酉之月，万物成熟也。乾以君之，谓建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀义。

经文说「雷用来鼓动万物」，荀爽解释说：指建卯之月，震卦当令用事，天地之气和合，万物萌发而动。经文说「风用来吹散万物」，荀爽说：指建巳之月，万物向上生长，布散于田野。经文说「雨用来滋润万物」，荀爽说：指建子之月，含育萌芽。经文说「日用来烘晒万物」，荀爽说：指建午之月，太阳之气正要壮长。经文说「艮用来止息万物」，荀爽说：指建丑之月，一年的消息之气到此终止。经文说「兑用来喜悦万物」，荀爽说：指建酉之月，万物成熟。经文说「乾用来君临万物」，荀爽说：指建亥之月，乾坤合居，君臣各得其位。以上都是荀爽的解释。

坤以藏之。《九家易》曰：谓建申之月，坤在乾下，包藏万物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。

经文说「坤用来收藏万物」，《九家易》解释说：指建申之月，坤在乾下，包藏万物。乾坤交相求索，既已生出六子卦，六子各尽其才，前去生养万物。又，雷与风雨变化无常，日月互相推移、交替往来，所以这四者只举物象来说；而天、地、山、泽是恒常存在的，所以直接称说卦名。孔颖达则解释说：这里又一次申明八种物象与八卦的功用。上面四句举物象、下面四句举卦名，王肃认为这是互文见义、彼此相备，也就表明雷与震同用、风与巽同用，乾坤与天地同功。

帝出乎震，崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。齐乎巽，立夏则巽王，而万物絜吉。相见乎离，夏至则离王，而万物皆相见也。致役乎坤，立秋则坤王，而万物致养也。说言乎兑，秋分则兑王，而万物所说。战乎乾，立冬则乾王，而阴阳相薄。劳乎坎，冬至则坎王，而万物之所归也。成言乎艮。立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。

经文说「帝从震位出来」，崔觐解释说：「帝」指天的当令旺气，到春分时震卦当王，万物由此出生。经文说「在巽位整齐」，崔觐说：立夏时巽卦当王，万物洁净整齐。经文说「在离位相见」，崔觐说：夏至时离卦当王，万物都互相显见。经文说「在坤位致其役养」，崔觐说：立秋时坤卦当王，万物得到养育。经文说「在兑位欣悦而言」，崔觐说：秋分时兑卦当王，万物各得其悦。经文说「在乾位交战」，崔觐说：立冬时乾卦当王，阴阳二气互相迫近。经文说「在坎位劳倦」，崔觐说：冬至时坎卦当王，万物归藏于此。经文说「在艮位成就而言」，崔觐说：立春时艮卦当王，万物于此既成其终、又成其始。因为这股旺气周流王于天下，所以称它为「帝」。这是崔觐的新解。

万物出乎震。震，东方也。虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。离，南方，故“南面”。乾为治。乾五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也

经文说「万物从震位出生，震是东方」，虞翻解释说：「出」就是生；震初爻之阳尚未显见于东方，所以不称它为「东方之卦」。经文说「在巽位整齐，巽是东南；所谓齐，是说万物的洁净整齐」，虞翻说：巽的阳爻隐伏在初位，也未显见于东南，所以同样不称「东南之卦」，与震同一个道理；巽的阳藏于内室，所以说「絜齐」。经文说「离，就是明；万物都互相显见，是南方之卦」，虞翻说：离为日、为火，所以为「明」；日出照物，人物借日光而相见；离的三爻之象都正当日中之时，所以是正南方之卦。经文说「圣人面向南方听治天下，朝向光明而施治，大概取象于此」，虞翻说：离在南方，所以「南面」；乾为治，乾五往交于坤，坎为耳、离为明，所以说「以听天下，向明而治」。

坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。乾刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“阴阳相薄”也。

经文说「坤，就是地；万物都在此得到养育，所以说『致役乎坤』」，虞翻解释说：坤纯阴无阳，所以其道广布，不专主一方，含容宏大、光辉盛大，养成万物。经文说「兑，正当秋季；是万物欣悦之时，所以说『说言乎兑』」，虞翻说：兑的三爻失位不正，所以只说「正秋」；兑之象未显见于西方，所以不称「西方之卦」，与坤同一个道理。兑为雨泽，所以能悦万物；震为言，震二爻动而成兑，言语从口而出，所以说「说言」。经文说「在乾位交战；乾是西北之卦，是说阴阳二气互相迫近」，虞翻说：乾为刚，正位在五，月历十五日之晨其象在西北，所以称「西北之卦」；「薄」是侵入的意思，坤是十月之卦，乾气消剥而入于坤，所以说「阴阳相薄」。

坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始乾甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。

经文说「坎，就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物归藏之处，所以说『劳乎坎』」，虞翻解释说：「归」就是藏；坎的二爻失位不正，所以只说「正北方之卦」，与前面兑称「正秋」同一个道理；坎为月，月行于夜半，所以是正北方。以上都是虞翻的解释。崔觐则解释说：因为坎是正北方之卦，立冬以后万物归藏于坎；又，阳气潜伏于子位，隐藏在内，还不能渐渐生长，正劳困局促在众阴之中。经文说「艮是东北之卦，万物在此既成其终又成其始，所以说『成言乎艮』」，虞翻解释说：艮的三爻得正，所以重又称「卦」；万物成始于乾之甲，成终于坤之癸，艮居东北，正在甲与癸之间，所以说「万物之所成终而成始」。

神也者，妙万物而为言者也。韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。动万物者，莫疾乎雷。崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。

经文说：「所谓神，是就它微妙地作用于万物而立言。」韩康伯解释说：这里说「神」，是要表明八卦的运动、变化、推移，并没有谁在背后使它如此。神本身不是物，正因为不是物，才能就其微妙于万物而立言。这样便可明白：雷迅疾、风流行、火炎上、水润下，无不自然而然地互相作用而形成变化，所以万物都能生成。经文接着说「鼓动万物，没有比雷更迅疾的」，崔觐解释说：指春分之时，雷一震动，草木便滋生，蛰虫也惊起，所鼓动的万物，没有比这更急速的。

桡万物者，莫疾乎风。言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。燥万物者，莫乎火。言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。说万物者，莫说乎泽。言光说万物莫过以泽，而成说之也。润万物者，莫润乎水。言滋润万物莫过以水而润之。

经文说「摇撼万物，没有比风更迅疾的」，崔觐解释说：是说风能鼓动摇撼万物，春天吹发草木的枝叶，秋天摧折草木的枝条，没有比风更急速的。经文说「使万物干燥，没有比火更甚的」，崔觐说：是说火能烘干万物，使它不至潮湿，在属阳之物中没有超过火的；「熯」也是干燥的意思。经文说「使万物欣悦，没有比泽更能悦的」，崔觐说：是说光润欣悦万物，没有超过用泽水来成就其喜悦的。经文说「滋润万物，没有比水更能润的」，崔觐说：是说滋润万物，没有超过用水去润泽它的。

终万物始万物者，莫盛乎艮。言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。

经文说「终结万物又开始万物的，没有比艮更盛的」，崔觐解释说：是说大寒到立春之际正当艮的方位，万物由此开始，成为今年的岁首；由此终结，成为去年的岁末。这正合于夏历建寅为岁首之义，所以没有比艮更盛的。这一章只讲雷、风、火、泽、水、艮六卦的神妙作用而不讲乾坤，是因为乾坤发动天地，无所作为而又无所不为，正是它们成就了雷风等有为之卦的神妙。艮不说「山」而单举卦名，是因为鼓动、摇撼、干燥、润泽这些功用说的是雷风水火之物；至于终始万物，若就山而论便说不通，所以举卦名，其余各条则称物名，各取称说方便而立论。这是崔觐的新解。

故水火相逮，孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。雷风不相悖，孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。山泽通气，崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。然后能变化，既成万物也。虞翻曰：谓乾变而坤化。乾道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。

经文说「所以水火互相追及」，孔颖达解释说：上一章讲「水火不相入」，这里讲「水火相逮」，是因为若既不相入、又不相及，就没有生成万物之功，可见水火的性质虽不相入，气却能互相追及。经文说「雷风不相违逆」，孔颖达解释说：上文讲「雷风相薄」，这里讲「不相悖」，是因为雷风二象同时发动，如果既相迫近又相违逆，就会彼此伤害，同样没有生成万物之功，可见虽相迫近而并不相逆。经文说「山泽气息相通」，崔觐解释说：是说山与泽虽然相距悬远，气却交相流通。经文说「然后才能变化，成就万物」，虞翻解释说：指乾主变而坤主化；《乾·彖》说「乾道变化，各正性命」，六爻各归其正而成《既济》之定局，所以说「既成万物」。

乾，健也。虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。坤，顺也。纯柔承天时行，故“顺”。震，动也。阳出动行。巽，入也。乾初入阴。坎，陷也。阳陷阴中。离，丽也。日丽乾刚。艮，止也。阳位在上，故“止”。兑，说也。震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。

经文说「乾是刚健」，虞翻解释说：精纯刚强、自胜其力，运行不息，所以为「健」。经文说「坤是柔顺」，虞翻说：纯是柔道，承奉天时而行，所以为「顺」。经文说「震是动」，虞翻说：阳气外出而动行。经文说「巽是入」，虞翻说：乾的初爻入于阴。经文说「坎是陷」，虞翻说：阳陷在两阴之中。经文说「离是附丽」，虞翻说：日附丽于乾刚之天。经文说「艮是止」，虞翻说：阳爻位在最上，所以为「止」。经文说「兑是悦」，虞翻说：震为大笑，阳气生息，由震而成兑，震主言语出口，所以为「说」。以上都是虞翻的解释。

乾为马，孔颖达曰：乾象天行健，故“为马”。坤为牛，坤象地任重而顺，故“为牛”。震为龙，震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。巽为鸡，《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。坎为豕，《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。离为雉，孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。

经文说「乾为马」，孔颖达解释说：乾象天，运行刚健不息，所以取象为马。经文说「坤为牛」，孔颖达说：坤象地，负载重任而性柔顺，所以取象为牛。经文说「震为龙」，孔颖达说：震象龙的兴动，所以取象为龙。以上是孔颖达《周易正义》的解释。经文说「巽为鸡」，《九家易》解释说：这是与八方之风相应。风应节候而变，变而不失其时；鸡到时而鸣，正与风相应。二九得十八，主风之精，所以为鸡，因此鸡孵十八日而破壳成雏；二九顺着阳历之数，所以鸡知时而鸣。经文说「坎为豕」，《九家易》说：取其污秽卑下之义。六九得五十四，主时之精，所以为豕；坎豕怀胎四月而生，合于时令节度，就是这个意思。经文说「离为雉」，孔颖达解释说：离为文明，野雉羽毛有文采，所以「离为雉」。

艮为狗，《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。兑为羊。孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。

经文说「艮为狗」，《九家易》解释说：艮主静止，狗主守御门户。艮数为三，七九得六十三；三主北斗，斗为犬，所以犬怀胎三月而生。北斗运行到十三时而日出，所以犬生十三日才睁眼。斗柄屈曲，所以犬也屈身而卧；北斗绕天一周，所以犬夜里也绕室巡行。犬属火之精而畏水，不敢大口饮，只用舌头舐水；两犬相斗，用水一浇就解开。犬又靠近奎星，所以犬交合当路而不避人。经文说「兑为羊」，孔颖达解释说：兑为喜悦，羊是顺从的牲畜，所以取象为羊。

乾为首，乾尊而在上，故“为首”。坤为腹，坤能包藏含容，故“为腹”也。震为足，震动用，故“为足”。巽为股，巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。坎为耳，坎北方，主听，故“为耳”。离为目，离南方，主视，故“为目”。艮为手，艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。兑为口。兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。

经文说「乾为头」，孔颖达解释说：乾尊贵而居上，所以为头。经文说「坤为腹」，孔颖达说：坤能包藏含容，所以为腹。经文说「震为足」，孔颖达说：震主动而有为，所以为足。经文说「巽为大腿」，孔颖达说：巽为顺，大腿顺随于足，所以「巽为股」。经文说「坎为耳」，孔颖达说：坎在北方，主听觉，所以为耳。经文说「离为目」，孔颖达说：离在南方，主视觉，所以为目。经文说「艮为手」，孔颖达说：艮为止，手也能执持外物使它不动，所以「艮为手」。经文说「兑为口」，孔颖达说：兑为悦，口是用来言说的，所以「兑为口」。以上都是孔颖达《正义》的解释。

乾，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。崔觐曰：欲明六子，故先说乾称天父，坤称地母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。孔颖达曰：索，求也。以求乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气，为震，故曰“长男”。坤二得乾气，为坎，故曰“中男”。坤三得乾气，为艮，故曰“少男”。乾初得坤气，为巽，故曰“长女”。乾二得坤气，为离，故曰“中女”。乾三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

经文说：「乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。」崔觐解释说：要说明六子卦的由来，所以先说乾称天父、坤称地母。经文接着说：「震一索而得男，所以称长男；巽一索而得女，所以称长女；坎再索而得男，所以称中男；离再索而得女，所以称中女；艮三索而得男，所以称少男；兑三索而得女，所以称少女。」孔颖达解释说：「索」是求取之义，是说以乾坤为父母而向对方求取一爻以生其子女；凡是得到父卦之气的成为男卦，得到母卦之气的成为女卦，一索、再索、三索则依所求爻位的初、二、三而分出长、中、少。坤在初爻求得乾之气，成震，所以叫「长男」；坤在二爻得乾之气，成坎，所以叫「中男」；坤在三爻得乾之气，成艮，所以叫「少男」。乾在初爻得坤之气，成巽，所以叫「长女」；乾在二爻得坤之气，成离，所以叫「中女」；乾在三爻得坤之气，成兑，所以叫「少女」。这就是六子卦所以产生的道理。

乾为天，宋衷曰：乾动作不解，天亦转运。为圜，宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。为君，虞翻曰：贵而严也。为父，虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。为玉，为金，崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。为寒，为冰，孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。为大赤，虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：乾四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。

经文说「乾为天」，宋衷解释说：乾的动作不曾懈止，天也运转不息。经文说「为圆」，宋衷说：动作旋转周流，不是圆形不能做到，所以为圆。经文说「为君」，虞翻说：取其尊贵而威严。经文说「为父」，虞翻说：乾生成三个男卦，就其取类而言，所以为父。经文说「为玉、为金」，崔觐说：天体清明而刚坚，所以为玉、为金。经文说「为寒、为冰」，孔颖达说：取西北方冰寒之地为象；崔觐则说：乾主立冬以后、冬至以前这一段时令，所以为寒、为冰。经文说「为大赤」，虞翻说：太阳之色为赤，指月望时日月相望出入之际；崔觐则说：乾当四月纯阳之卦，所以取盛阳之色为大赤。

为良马，虞翻曰：乾善，故良也。为老马，《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。为瘠马，崔觐曰：骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。为驳马，宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。为木果。宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。

经文说「乾为良马」，虞翻解释说：乾性纯善，所以为良马。经文说「为老马」，《九家易》解释说：这是说阳气已衰，生息到了巳位就必将转入消退，所以为老马。经文说「为瘦马」，崔觐解释说：骨属阳，肉属阴；乾是纯阳之爻，骨多而肉少，所以为瘦马。经文说「为杂色马」，宋衷解释说：天有五行的颜色，所以为杂色马。经文说「为树上的果实」，宋衷解释说：群星附着于天，好像果实附着于树木，所以为木果。

坤为地，虞翻曰：柔道静。为母，虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。为布，崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。为釜，孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。为吝啬，孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。为均，崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。

经文说「坤为地」，虞翻解释说：柔顺之道主于静。经文说「为母」，虞翻说：坤生成三个女卦，能致养万物，所以为母。经文说「为布」，崔觐解释说：遍布万物而加以养育，所以「坤为布」。经文说「为釜」，孔颖达解释说：取它化生成熟之义，所以为釜。经文说「为吝啬」，孔颖达说：取地生养万物却不移动之义，所以为吝啬。经文说「为均平」，崔觐解释说：取地生养万物、不分善恶一概承载之义，所以为均。

为子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。为大舆，孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。为文，《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。为众，虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。为柄，崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。其于地也为黑。崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。

经文说「为子母牛」，《九家易》解释说：土能生育，母牛也能含养其犊，所以为子母牛。经文说「为大车」，孔颖达解释说：取它能负载之义，所以为大舆。经文说「为文采」，《九家易》解释说：万物错杂而成文，所以为文。经文说「为众」，虞翻解释说：物有三个就称为群，阴象征庶民，坤三阴相随，所以为众。经文说「为柄」，崔觐解释说：万物依托它作为根本，所以为柄。经文说「就地而言为黑色」，崔觐解释说：坤是十月之卦，取阴极之色，所以就颜色而言为黑。

震为雷，虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。为駹，駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。为玄黄，天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。为专，阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则乾，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。为大涂，崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。

经文说「震为雷」，虞翻解释说：太阳属火，遇水激荡而有声，所以为雷。经文说「为駹」，虞翻说：「駹」是苍青之色，震在东方，所以为駹；旧本读作「龙」，因为上文已经有过「震为龙」，这里再读成龙是不对的。经文说「为玄黄」，虞翻说：天色玄、地色黄，震是天地相杂之物，所以为玄黄。经文说「为专」，虞翻说：阳在初位，隐伏安静，尚未出而触动坤阴，所以为「专」，也就是乾之静专；「专」有蓄敛未舒之义。宋衷字叔坚，他把「专」说成「旉」而训为大布，是不对的。以上都是虞翻的解释。经文说「为大路」，崔觐解释说：万物萌出在春季，所以为大涂，取它通达生养之性。

为长子，虞翻曰：乾一索，故“为长子”。为决躁，崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。为苍筤竹，《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。为萑苇。《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。

经文说「为长子」，虞翻解释说：乾一索于坤而得震，所以为长子。经文说「为决断躁动」，崔觐解释说：取它刚爻在下而奋动之义，所以为决躁。经文说「为苍筤竹」，《九家易》解释说：「苍筤」就是青色；震的阳爻在下，好比竹根深长坚硬，阴爻在中，使外表呈现青苍之色。经文说「为萑苇」，《九家易》解释说：「萑苇」就是蒹葭一类的水草，根茎丛生，蔓延相连，很像雷行时连绵不断的样子。

其于马也，为善鸣，虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。为馵足，为作足，马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。为的颡。的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。其于稼也，为反生。宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。其究为健，为蕃鲜。虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成乾，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。

经文说「就马而言，为善于鸣叫的马」，虞翻解释说：震为雷，所以善鸣。经文说「为后左足白的马、为举足而行的马」，虞翻说：马的后左足白叫做「馵」；震为左、为足、为动作，初爻之阳色白，所以为「作足」。经文说「为额上有白斑的马」，虞翻说：「的」是白，「颡」是额；震体为头，白在口之上，所以为「的颡」，《诗经》说「有马白颠」，正是此象。以上都是虞翻的解释。经文说「就庄稼而言，为反生之物」，宋衷解释说：阴在上、阳在下，所以为「反生」，指枲麻豆类顶着种壳出土的作物。经文说「它推究到极处则为刚健，为繁盛鲜美」，虞翻解释说：震与巽互相迫近，震变到第三爻，下卦之象就穷究了，与第四爻合成乾，所以说「其究为健，为蕃鲜」；巽推究到极处则为躁卦，躁卦就是震。雷与风都没有形体，所以只是卦体发生变化而已。

巽为木，宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。为风，陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。为长女，荀爽曰：柔在初。为绳直，翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。为工，荀爽曰：为绳木，故“为工”。虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。

经文说「巽为木」，宋衷解释说：阳主动而阴主静，两个阳爻动于上，一个阴爻安静于下，很像树木上动下静的样子。经文说「为风」，陆绩解释说：风是土之气，巽由坤所生，所以为风，也取其根本安静而末梢摇动之义。经文说「为长女」，荀爽解释说：柔爻在初位。经文说「为绳直」，翟元解释说：上面两个阳爻共同匡正一个阴爻，使它不得邪僻，就像绳墨之直；孔颖达则解释说：取它号令齐一万物，如绳墨之直。经文说「为工」，荀爽解释说：巽能以绳墨正木，所以为工；虞翻解释说：巽有「近利市三倍」之象，所以为工，子夏说过「百工居肆」。

为白，虞翻曰：乾阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。为长，崔觐曰：取风行之远，故“为长”。为高，虞翻曰：乾阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。为进退，虞翻曰：阳初退，故“进退”。荀爽曰：风行无常，故“进退”。为木果，荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。为臭。虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。

经文说「为白」，虞翻解释说：乾阳在上，所以为白；孔颖达解释说：取风吹去尘埃，因而洁白。经文说「为长」，崔觐解释说：取风行之远，所以为长。经文说「为高」，虞翻解释说：乾阳在上而长，所以为高；孔颖达解释说：取树木生长而向上高耸。经文说「为进退」，虞翻解释说：阳在初位而退，所以为进退；荀爽解释说：风行无常，所以为进退。经文这里作「为木果」，当是「为不果」之讹，荀爽解释说：风行时而向东、时而向西，所以为「不果」。经文说「为气味」，虞翻解释说：「臭」就是气，风来便可知气息，巽二爻入艮为鼻，所以为臭；《系辞》说「其臭如兰」。

其于人也，为宣发，虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。为广颡，变至三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变乾二阳，故“广颡”。为多白眼，为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。为近利市三倍。变至三成坤，坤为近。四动乾，乾为得。至五成噬嗑，故称市。乾三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。其究为躁卦。变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。

经文说「就人而言，为头发花白」，虞翻解释说：巽为白，所以为「宣发」；马融把「宣」解作「寡发」，是不对的。经文说「为宽额」，虞翻说：巽变到第三爻，坤为广；第四爻动而成乾，乾为额，位在头之口上，所以为「广颡」，与震的「的颡」同一取法。震只有一个阳爻，所以是额上一点白的「的颡」；巽变而有乾的两个阳爻，所以是「广颡」。经文说「为多白眼」，虞翻说：巽为白，离目向上翻，白眼就显露出来，所以为多白眼。经文说「为接近利益而获市利三倍」，虞翻说：巽变到第三爻成坤，坤为近；第四爻动成乾，乾为得；变到第五爻成《噬嗑》，所以称市；乾有三爻，为三倍，所以为「近利市三倍」。上爻再动则成震，所以它推究到极处为躁卦；八卦诸爻之中，只有震、巽有这种「究」的说法。经文说「它推究到极处为躁卦」，虞翻说：变到五爻成《噬嗑》为市，上爻动而成震，所以「其究为躁卦」，可见震的内体为「专」、外体为「躁」。以上都是虞翻的解释。

坎为水，宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。有沟渎，虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。为隐伏，虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。为矫輮，宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。为弓轮。虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。

经文说「坎为水」，宋衷解释说：坎的阳爻居中，内含光明，很像水的样子。经文说「为沟渎」，虞翻解释说：以阳开辟坤土，水性流通，所以为沟渎。经文说「为隐伏」，虞翻说：阳藏在坤阴之中，所以为隐伏。经文说「为矫輮」，宋衷解释说：把弯曲的弄直叫「矫」，把笔直的弄弯叫「輮」；水流有曲有直，所以为矫輮。经文说「为弓轮」，虞翻解释说：既可矫可輮，所以为弓轮；坎为月，月于庚方生象如弓，于甲方其象如轮，所以说「弓轮」。

其于人也，为加忧，两阴失心为多眚，故“加忧”。为心病，为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。为血卦，为赤。孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。

经文说「就人而言，为忧愁加身」，虞翻解释说：坎的两个阴爻失其中心而多灾眚，所以「加忧」。经文说「为心病」，虞翻说：因劳苦而增忧，所以「心病」；也因为坎为心，坎二爻折断坤体而成心病。以上都是虞翻的解释。经文说「为耳痛」，孔颖达解释说：坎是劳卦，又主听觉，听得劳倦就耳痛。经文说「为血卦、为赤」，孔颖达解释说：人有血，好比地有水；赤是血的颜色。李鼎祚按：十一月一阳之爻生于坎，阳气初生于地下黄泉，其色为赤。

其于马也，为美脊。宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。为亟心，崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。为下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。为薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。为曳。宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其于舆也，为多眚。虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。

经文说「就马而言，为脊背健美的马」，宋衷解释说：阳爻居中央，正是马脊之象。经文说「为性急的马」，崔觐解释说：取它内里阳刚而动，所以其心急躁。经文说「为低头的马」，荀爽解释说：水的流势，头必卑下。经文说「为蹄薄的马」，《九家易》解释说：薄蹄在下，水性趋下，趋下就流散，流散就薄弱，所以为薄蹄。经文说「为拖曳而行的马」，宋衷解释说：水摩擦地面而行，所以为「曳」。经文说「就车而言，为多灾损」，虞翻解释说：「眚」是败损；坤为大车，坎折断坤体，所以车「多眚」。

为通，水流渎，故“通”也。为月，坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。为盗。水行潜窃，故“为盗”也。其于木也，为坚多心。阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。孔颖达曰：乾、震、坎，皆以马喻。乾至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。

经文说「为通」，虞翻解释说：水流于沟渎，所以为通。经文说「为月」，虞翻说：坤为夜，以坎中之阳光照坤阴，所以为月。经文说「为盗」，虞翻说：水潜行而暗中窃取，所以为盗。经文说「就树木而言，为坚硬而多心的木」，虞翻说：阳刚在中，所以坚而多心；「刺」是枣树一类。以上都是虞翻的解释。孔颖达则总论说：乾、震、坎都用马作比喻，因为乾极刚健、震极动、坎极善行，所以都可以用马为喻。坤是柔顺，艮是静止，巽也是顺，离文明而柔顺，兑柔和喜悦，都没有刚健之性，所以不用马为喻。只有《坤》卦说「利牝马之贞」，那是取它能行而不取它刚健，所以说「牝」。坎也是取它能行而不取它刚健；这几卦外体都柔，所以坎马是低头、薄蹄、拖曳之状。

离为火，崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。为日，荀爽曰：阳外光也。为电，郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。为中女，荀爽曰：柔在中也。为甲胄，虞翻曰：外刚，故“为甲”。乾为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。为戈兵。乾为金，离火断乾，燥而炼之，故“为戈兵”也。

经文说「离为火」，崔觐解释说：取此卦阳爻在外，象征火向外照耀。经文说「为日」，荀爽解释说：阳光外发。经文说「为电」，郑玄解释说：取火的光明，久明的像日，暂明的像电。经文说「为中女」，荀爽解释说：柔爻居中。经文说「为甲胄」，虞翻解释说：离外刚而内柔，所以为铠甲；乾为头，巽绳穿贯甲片而戴在头上，所以为头盔，「胄」就是兜鍪。经文说「为戈兵」，虞翻解释说：乾为金，离火熔断乾金，烧灼而锻炼它，所以为戈兵。

其于人也，为大腹。象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。乾为大也。为乾卦，火日熯燥物，故“为乾卦”也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。此五者，皆取外刚内柔也。其于木也，为折上稾。巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。

经文说「就人而言，为大腹」，虞翻解释说：离象日轮常满，像怀孕的妇人，所以为大腹；乾有大的意思。经文说「为干燥之卦」，虞翻说：火与日能烘干物体，所以为「乾卦」。经文说「为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟」，虞翻说：这五种都取外壳刚硬而内质柔软之象。经文说「就树木而言，为中折上枯之木」，虞翻说：巽木在离中，卦体如《大过》的死象；巽虫蛀食木心，木就折断，蠹虫蛀空树身，所以上端枯槁；也可以说是离火焚烧巽木，所以折断而上枯。以上都是虞翻的解释。宋衷则解释说：阴爻在内，木心就空；木中空了，上端就枯槁。

艮为山，宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。为径路，虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。为小石，陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。为门阙，虞翻曰：乾为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。为果蓏，宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。为阍寺，宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。

经文说「艮为山」，宋衷解释说：两个阴爻在下，一个阳爻在上；阴为土，阳为木，土积在下、木生其上，正是山的形象。经文说「为小路」，虞翻解释说：艮为山中的小径；震的阳爻在初位，则为大路，艮的阳爻在上而力小，所以为径路。经文说「为小石」，陆绩解释说：艮是刚卦之中较小的，所以为小石。经文说「为门阙」，虞翻解释说：乾为门，艮的阳爻在门之外，所以为门阙；两座小山对峙，正是门阙之象。经文说「为果蓏」，宋衷解释说：树上结的实叫「果」，草上结的实叫「蓏」，桃、李、瓜、瓞之类都出于山谷。经文说「为阍寺」，宋衷解释说：阍人掌管宫门，寺人掌管宫巷；艮为止，这两种职务都掌管禁止出入。

为指，虞翻曰：艮手多节，故“多指”。为拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。为鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。为黔喙之属。马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。

经文说「为指」，虞翻解释说：艮为手，手多骨节，所以为多指。经文说「为拘」，虞翻说：手指能屈能伸以制取外物，所以为「拘」；「拘」字旧本作「狗」，上文已经有过「艮为狗」，这里作狗是字之误。经文说「为鼠」，虞翻说：鼠像狗而小，居于坎穴之中，所以为鼠，《晋》卦九四「晋如鼫鼠」就是此象。经文说「为黑嘴一类的走兽」，马融解释说：「黔喙」是食肉的野兽，指豺狼一类；「黔」是黑色，阳爻在前，所以嘴黑而在前。经文说「就树木而言，为多节之木」，虞翻解释说：阳刚在外，所以多节，指松柏一类。

兑为泽，虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。为少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。为巫，乾为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。为口舌，兑为震声，故“为口舌”。为毁折，二折震足，故“为毁折”。为附决，乾体未圜，故“附决”也。其于地也，为刚卤。乾二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。

经文说「兑为泽」，虞翻解释说：坎水只显现一半，所以为泽；宋衷则解释说：阴爻在上，使下面湿润，所以为泽。经文说「为少女」，虞翻解释说：坤三索于乾而得兑，位在最后，所以为「少」。经文说「为巫」，虞翻说：乾为神，兑为通，能与神相通气的女子，所以为巫。经文说「为口舌」，虞翻说：兑含震之声，所以为口舌。经文说「为毁折」，虞翻说：兑二爻折断震足，所以为毁折。经文说「为附决」，虞翻说：乾体尚未圆满，所以有附着而又决裂之象。经文说「就地而言，为刚硬的盐碱地」，虞翻说：乾的两个阳爻在下，所以刚；泽水润下，其味为咸。以上都是虞翻的解释。朱仰之则解释说：取金的刚硬不能生物之义；盐碱刚硬之地不长作物，所以为刚卤。

为妾，虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。为羔。羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。

经文说「为妾」，虞翻解释说：兑是三索所得的少女，位分低贱，所以为妾。经文说「为羔」，虞翻说：「羔」指供役使的女子，同样取其位贱之义，所以为羔。旧本把震的「駹」读成「龙」、艮的「拘」读成「狗」、兑的「羔」读成「羊」，这些在上文都已经出现过；若在此重出，就不是孔子的本意了。震既已称长男，这里又说「为长子」，是因为长子当继承世系、守护宗庙、主持祭祀，所以特意详举。三个女卦都说长、中、少，是表明女子各当出嫁于外而成家，所以分别标出。这就是《说卦》取象的大体条例。以上都是虞翻的解释。