周易集解 · 第 22 卷

有天地，然后万物生焉。干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！

《序卦》开篇说：「有了天地，然后万物生出。」干宝解释说：本来也有先于天地而生的东西，如今《序卦》只取从天地开始立论，因为天地之先的事，圣人不去谈论，所以他所取法之象，都从天地以下说起。老子说：「有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰道。」《系辞上》说：「法象莫大乎天地。」庄子说：「六合之外，圣人存而不论。」《春秋谷梁传》说：「不去求知那不可知的，才是智。」而后世浮华之学，硬要支解道义的门径，一味追求进入虚妄荒诞的境地，因而伤害政事、危害百姓，这难道不正是《尚书》所说的「谗说殄行」、大舜所深恶痛绝的吗？

盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。屯者，万物之始生也。韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。

《序卦》说：「充盈于天地之间的只有万物，所以承接以《屯》卦；屯，是充盈。」荀爽解释说：这是指阳气动于下，在幽昧之中创造化生万物。《序卦》接着说「屯，是万物初生之时」，韩康伯解释说：《屯》卦刚柔开始交合，所以是「万物之始生」。崔觐则解释说：这是孔子申述文王排定卦序的用意。之所以不先解说乾、坤的次序，是因为一生二、二生三、三生万物，天地的先后次第自然可知，需要排序的是万物的先后。所谓「万物之始生」，是说刚柔开始交合，万物资取乾以为始，资取坤以为生。《序卦》又说「万物初生必定蒙昧，所以承接以《蒙》卦；蒙，是万物的幼稚」，崔觐解释说：万物开始生出以后，渐渐由幼稚而长大，所以说「物生必蒙」；郑玄解释说：「蒙」是幼小的样子，齐地人把草木初萌叫做「蒙」。

物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。饮食必有讼，故受之以讼。韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。

《序卦》说：「幼稚之物不可不加养育，所以承接以《需》卦；需，是饮食之道。」荀爽解释说：《需》卦坎在乾上，中间互出离象，水火交相调和，所以是「饮食之道」；郑玄解释说：是说幼稚之物不加养育就长不大。《序卦》接着说「有饮食就必定有争讼，所以承接以《讼》卦」，韩康伯解释说：有生命就要有资养，有资养就有争夺兴起；郑玄解释说：「讼」就是争，是说饮食聚会之时常多争执。《序卦》又说「争讼必定有众人兴起，所以承接以《师》卦；师，是众」，《九家易》解释说：坤为众物，坎为众水，上下都是众，所以叫「师」。凡是编制军队，一万二千五百人为一军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军，每军有将，都由卿担任；二千五百人为一师，师帅都是中大夫；五百人为一旅，旅帅都是下大夫。崔觐解释说：因为争讼，必定引起互相攻伐，所以「受之以师」。

众必有所比，故受之以比。韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。履然后安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。

《序卦》说：「众人聚集必定有所亲比，所以承接以《比》卦。」韩康伯解释说：众人兴起而不相亲比，争斗就不会止息，必须互相亲附，然后才能安宁。《序卦》接着说「比，是亲比；亲比必定有所畜聚，所以承接以《小畜》卦」，韩康伯解释说：亲比还不是大通之道，所以各有所畜聚，用来互相救济；由亲比而畜聚，所以叫「小畜」，还不能称大。《序卦》又说「万物有所畜聚然后有礼，所以承接以《履》卦；履，就是礼」，韩康伯解释说：「履」就是礼，礼是用来适应时用的；既已畜聚就须使用，一有使用就须有礼。《序卦》又说「有礼而后安定，所以承接以《泰》卦；泰，是通」，荀爽解释说：这是指乾来而下降，以阳通于阴；姚信则解释说：安定君上、治理百姓，没有比礼更要紧的，有礼然后通泰，通泰然后安宁。

物不可以终通，故受之以否。崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。物不可以终否，故受之以同人。韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。与人同者，物必归焉，故受之以大有。崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。有大而能谦必豫，故受之以豫。郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。

《序卦》说：「事物不可能始终通泰，所以承接以《否》卦。」崔觐解释说：物极必反，所以不能始终通泰而转为否闭，也就是《泰》卦上六所谓「城复于隍」。《序卦》接着说「事物不可能始终否闭，所以承接以《同人》卦」，韩康伯解释说：否闭就思求通达，人人同心同志，所以能出门与人和同，不必谋议而自然相合。《序卦》又说「与人和同，万物必定归附，所以承接以《大有》卦」，崔觐解释说：能以己意随从他人，他人也必定归附自己，因此成就大有。《序卦》又说「拥有大者不可以自满，所以承接以《谦》卦」，崔觐解释说：富贵而骄，就自留祸患，所以「有大」者「不可盈」，应当谦退，这才是天道。《序卦》又说「有大而能谦必定安乐，所以承接以《豫》卦」，郑玄解释说：是说国家既已强大而又有谦德，处理政事就安适逸乐；《豫》卦《大象》说「雷出地奋，豫」，「豫」含有奋发而出、欢喜快乐的意思。

豫必有随，故受之以随。韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。有事然后可大，故受之以临。临者，大也。荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然后可观，故受之以观。虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。

《序卦》说：「安乐必定有人追随，所以承接以《随》卦。」韩康伯解释说：能顺理而动的，正是众人所追随的。《序卦》接着说「以欢喜之心追随他人必定有事，所以承接以《蛊》卦；蛊，是事」，《九家易》解释说：儿子有利于承担父亲的事业，备办器物、尽其功用，天下因此得治。备物致用、制成器具以利天下，没有谁比圣人更大；儿子修习圣人之道，行父亲之事，用以君临天下，就能无为而治。《序卦》又说「有事然后可以壮大，所以承接以《临》卦；临，是大」，荀爽解释说：阳称为大，指《临》卦二阳动而上升，所以叫「大」；宋衷解释说：事业建立、功业告成，就可以推广而致大。《序卦》又说「事物壮大然后可观，所以承接以《观》卦」，虞翻解释说：《临》卦反覆而成《观》卦，二阳在上，所以「可观」；崔觐解释说：是说德业盛大的人，可以向民众显示政教。

可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。韩康伯曰：可观，则异方合会也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。物不可以终尽，剥穷上反下，虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。故受之以复。崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。

《序卦》说：「可观而后有所合，所以承接以《噬嗑》卦；嗑，是合。」虞翻解释说：口中有物可食，所以说「合」；韩康伯解释说：有可观瞻，四方异地的人就会合而来。《序卦》接着说「事物不可以只是苟且相合而已，所以承接以《贲》卦；贲，是文饰」，虞翻解释说：《贲》卦分刚爻上行以文饰柔爻，所以为「饰」；韩康伯解释说：事物既相合，就须加以文饰来修其外表。《序卦》又说「文饰到极致而后亨通，也就穷尽了，所以承接以《剥》卦；剥，是剥落」，荀爽解释说：文饰到极点就返归质素，文采败坏，所以为「剥」。《序卦》又说「事物不可以始终穷尽，剥落到上位就返回下位」，虞翻解释说：阳到四月穷尽于上位，自《姤》卦消退直到《坤》卦。《序卦》接着说「所以承接以《复》卦」，崔觐解释说：易道穷极就有变化，事物到了极点就返回初始，所以剥落之道不能一直穷尽下去，而要使它回到《复》。

复则不妄矣，故受之以无妄。崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。有无妄物，然后可畜，故受之大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。

《序卦》说：「返复其本就不虚妄了，所以承接以《无妄》卦。」崔觐解释说：事物返归其本，就成为诚实，所以说「复则无妄」。《序卦》接着说「有了不虚妄的事物，然后才可以畜聚，所以承接以《大畜》卦」，荀爽解释说：事物不虚妄，畜聚就大；积蓄而不败坏，所以叫「大畜」。《序卦》又说「事物畜聚然后可以养育，所以承接以《颐》卦；颐，是养」，虞翻解释说：天地养育万物，圣人养育贤才以及万民；崔觐解释说：《大畜》刚健笃实、光辉日新，就可以观察它所养育的，所以说「物畜然后可养」。

不养则不可动，故受之以大过。虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。韩康伯曰：过而不已，则陷没也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。

《序卦》说：「不养育就不能行动，所以承接以《大过》卦。」虞翻解释说：人的口颐不动就要饿死，所以「受之以大过」；《大过》由《否》卦变来，有棺椁之象。《序卦》接着说「事物不可以始终过越，所以承接以《坎》卦；坎，是陷落」，韩康伯解释说：过越而不停止，就会陷没。《序卦》又说「陷落必定有所附丽，所以承接以《离》卦；离，是附丽」，韩康伯解释说：物极则变，陷落到极处就转而有所附丽。

有天地，虞翻曰：谓天地否也。然后有万物。谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。有万物，然后有男女。谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。有男女，然后有夫妇。咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。有夫妇，然后有父子。谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。有父子，然后有君臣。谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。有君臣，然后有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然后礼义有所错。错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。

《序卦》下篇说「有天地」，虞翻解释说：这里的天地指《否》卦。说「然后有万物」，虞翻说：指《否》卦反覆而成《泰》卦，天地之气絪缊交感，万物化育醇厚，所以「有万物」。说「有万物然后有男女」，虞翻说：《泰》之中已含《否》象，《否》卦三爻上行至上位，各归其正而成《咸》卦，艮为男、兑为女，所以有男女。说「有男女然后有夫妇」，虞翻说：《咸》卦反覆成《恒》卦，震为夫、巽为妇，所以「有夫妇」。说「有夫妇然后有父子」，虞翻说：《咸》卦上爻复归于乾而成《遯》卦，乾为父、艮为子，所以「有父子」。说「有父子然后有君臣」，虞翻说：《遯》卦三爻复归于坤而成《否》卦，乾为君、坤为臣，所以「有君臣」。说「有君臣然后有上下」，虞翻说：《否》卦乾君尊在上，坤臣卑在下，天尊地卑，所以「有上下」。说「有上下然后礼义有所安置」，虞翻说：「错」是安置；天、君、父、夫其象尊，安置在上；地、妇、臣、子其礼卑，安置在下；坤是地道、妻道、臣道，所以说「礼义有所错」。以上都是虞翻的解释。

干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。

干宝对「礼义有所错」另作一解：「错」是施行。这一段是详细说明人道之中三纲六纪的由来。人有男女阴阳的本性，自然就有夫妇配合之道；有了夫妇配合之道，自然就有刚柔尊卑的义理；阴阳化育而生，血脉形体代代相传，自然就有父子之亲；由父的地位推立出君，由子的地位取资为臣，就必然有君臣的名位；有了君臣的名位，就有上下的次序；有了上下的次序，就必须用礼来确定其体统、用义来裁制其所宜。可见先王制礼作乐，都是取之于人情。上经从乾、坤开始，那是万物有生之本；下经从《咸》《恒》开始，那是人伦之道的开端。《易》的兴起，正当殷商末世，有妲己之祸；正当周室盛德之时，有太姜、太任、太姒三位母仪之功。这说明天没有地就不能生，夫没有妇就不能成，相须相成到了极点，正是王教的开端。所以《诗经》以《关雎》作为《国风》之首，而《易》在《咸》《恒》两卦详加论述，礼义正是由此产生的。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。物不可以终遁，故受之以大壮。韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。

《序卦》说：「夫妇之道不可以不长久，所以承接以《恒》卦；恒，是长久。」郑玄解释说：是说夫妇应当有终身相守之义，所谓夫妇之道，就是《咸》《恒》两卦。《序卦》接着说「事物不可以长久停留在一处，所以承接以《遯》卦；遯，是退避」，韩康伯解释说：夫妇之道以恒久为贵，但万物所处的位置却不可能一成不变，应当随时势升降，所以有时要退避。《序卦》又说「事物不可以始终退避，所以承接以《大壮》卦」，韩康伯解释说：《遯》是君子远离小人，退避之后而得通达，怎么可能一直退避下去？阳盛而阴消，正是君子之道得胜。《序卦》又说「事物不可以始终壮盛，所以承接以《晋》卦；晋，是前进」，崔觐解释说：不可以始终壮盛于阳刚，否则自取「羝羊触藩」之困，应当柔顺前进而上行，取得《晋》卦「康侯用锡马蕃庶」的赏赐。《序卦》又说「前进必定有所损伤，所以承接以《明夷》卦；夷，是伤」，《九家易》解释说：日在坤地之下，它的光明受伤；是说《晋》到极处当降而复入于地中，所以叫「明夷」。

伤于外者必反于家，故受之以家人。虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。缓必有所失，故受之以损。崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。

《序卦》说：「在外受伤的人必定返回家中，所以承接以《家人》卦。」虞翻解释说：《晋》的时候身在外，《家人》的时候身在内，所以由《晋》返归《家人》；韩康伯解释说：在外受伤的，必定回到家内。《序卦》接着说「家道穷困必定乖离，所以承接以《睽》卦；睽，是乖离」，韩康伯解释说：家室之内至为亲密，过失往往出在失了节度，所以治家之义只在严与敬；和乐过头就流于放纵，礼节过头就流于疏离，治家崇尚严正，它的流弊必定是乖离。《序卦》又说「乖离必定有患难，所以承接以《蹇》卦；蹇，是难」，崔觐解释说：《睽》卦二女同居而心志乖违，患难由此而生，所以说「乖必有难」。《序卦》又说「事物不可以始终艰难，所以承接以《解》卦；解，是舒缓」，崔觐解释说：《蹇》卦终于上六「往蹇来硕，吉，利见大人」，所以说「不可终难，故受之以解」。《序卦》又说「舒缓必定有所失，所以承接以《损》卦」，崔觐解释说：宽宥罪人、缓于死刑，失当就会使人心存侥幸，有损于政令刑法，所以说「缓必有所失，受之以损」。

损而不已必益，故受之以益。崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。聚而上者谓之升，故受之以升。崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。

《序卦》说：「减损而不停止必定增益，所以承接以《益》卦。」崔觐解释说：《损》卦终于上九「弗损益之」，所以说「损而不已必益」。《序卦》接着说「增益而不停止必定决溢，所以承接以《夬》卦；夬，就是决」，韩康伯解释说：增益不止就要盈满，所以必定决溢。《序卦》又说「决除必定有所遭遇，所以承接以《姤》卦；姤，是遇」，韩康伯解释说：以正决除邪，必定有可喜的遭遇。《序卦》又说「事物相遇而后聚集，所以承接以《萃》卦；萃，是聚」，崔觐解释说：《姤·彖》说「天地相遇，品物咸章」，所以说「物相遇而后聚」。《序卦》又说「聚集而上行叫做升，所以承接以《升》卦」，崔觐解释说：用大牲之礼致其孝享，因而顺承天命上升而为王，所以说「聚而上者谓之升」。

升而不已必困，故受之以困。崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。井道不可不革，故受之以革。韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。革物者莫若鼎，故受之以鼎。韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。

《序卦》说：「上升不止必定困窘，所以承接以《困》卦。」崔觐解释说：《升》卦上六「冥升」居于最上，因而消损其富，就要穷尽，所以说「升而不已必困」。《序卦》接着说「在上困窘的必定返回下面，所以承接以《井》卦」，崔觐解释说：困窘到了《困》卦上六「臲卼」不安的地步，就返回下面以求安身，所以说「困乎上必反下」。《序卦》又说「井道不可不变革，所以承接以《革》卦」，韩康伯解释说：井水久了就污浊，应当革除旧弊。《序卦》又说「变革事物没有比鼎更合适的，所以承接以《鼎》卦」，韩康伯解释说：《革》是去除旧的，《鼎》是采取新的；既已去除旧的，就应当制器立法来治理新局。鼎是调和五味、生成新物的器具，所以取象于它。《序卦》又说「主持宗庙之器的没有比长子更合适的，所以承接以《震》卦；震，是动」，崔觐解释说：鼎中所烹煮的，用以祭享上帝；主持这一器物的没有比嫡长子更合适，由他充当祭主，所以说「主器者莫若长子」。

物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。虞翻曰：否三进之四，巽为进也。进必有所归，故受之以归妹。虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。穷大者必失其居，故受之以旅。崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。

《序卦》说：「事物不可以始终动荡，要止住它，所以承接以《艮》卦；艮，是止。」崔觐解释说：《震》到极处就有「征凶」「婚媾有言」之戒，正须止住它，所以说「物不可以终动」而「止之」。《序卦》接着说「事物不可以始终静止，所以承接以《渐》卦；渐，是进」，虞翻解释说：《否》卦三爻进至四位而成《渐》，巽为进。《序卦》又说「前进必定有所归宿，所以承接以《归妹》卦」，虞翻解释说：震嫁于兑，兑为妹；「嫁」就是归。《序卦》又说「得到归宿的必定壮大，所以承接以《丰》卦；丰，是大」，崔觐解释说：《归妹》有侄、娣与媵嫁三国共九女之众为大的援助，所以说「得其所归者必大」。《序卦》又说「壮大到极处必定失去居所，所以承接以《旅》卦」，崔觐解释说：谚语说「营造房屋的人往往住不上」，何况穷极而不知节制的人，还能安处吗？所以获罪离国，羁旅在外。

旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。虞翻曰：风以散物，故“离”也。物不可以终离，故受之以节。韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。节而信之，故受之以中孚。韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。

《序卦》说：「羁旅在外而无处容身，所以承接以《巽》卦；巽，是入。」韩康伯解释说：羁旅无所容身，用巽顺之道就能求得容身之处。《序卦》接着说「进入而后欣悦，所以承接以《兑》卦；兑，是悦」，虞翻解释说：兑为讲习，所以《论语》说「学而时习之，不亦说乎」。《序卦》又说「欣悦而后散开，所以承接以《涣》卦；涣，是离散」，虞翻解释说：风能吹散万物，所以为「离」。《序卦》又说「事物不可以始终离散，所以承接以《节》卦」，韩康伯解释说：事情有了节度，就成为万物共同遵守而不至散越的准则。《序卦》又说「有了节制就要以诚信守住它，所以承接以《中孚》卦」，韩康伯解释说：「孚」就是信；既已有节度，就应当以诚信来守住它。

有其信者必行之。故受之以小过。韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。有过物者必济，故受之以既济。韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。物不可穷也，故受之以未济终焉。韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。

《序卦》说：「有诚信的人必定去实行，所以承接以《小过》卦。」韩康伯解释说：一味固守诚信的人，会失掉「贞而不谅」的分寸，把守信本身做得过了头，所以叫「小过」。《序卦》接着说「有超过常人之行的必定能有所成济，所以承接以《既济》卦」，韩康伯解释说：行为过于恭敬、用度过于俭朴，可以矫正世风、激励习俗，因而有所成济。《序卦》最后说「事物不可以穷尽，所以承接以《未济》卦而终篇」，韩康伯解释说：有所作为而能成济的，是以自己去穷尽外物；物被穷尽就会乖违，功业到了极点就会生乱，那还能成济吗？所以「受之以未济」。

韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。乾刚坤柔，虞翻曰：乾刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。比乐师忧。虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。临观之意，或与或求。荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。屯见而不失其居，蒙杂而著。虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。

韩康伯为《杂卦》作总解说：所谓「杂卦」，是把众卦杂糅在一起，交错综合它们的意义，有时以相同的相类比，有时以相反的相映发。《杂卦》说「乾刚坤柔」，虞翻解释说：乾如金之坚，所以为「刚」；坤是阴而和顺，所以为「柔」。《杂卦》说「比乐师忧」，虞翻解释说：《比》卦五爻得位，能建立万国，所以「乐」；《师》卦三爻失位，有「舆尸」之凶，所以「忧」。《杂卦》说「临观之意，或与或求」，荀爽解释说：《临》卦《大象》说「教思无穷」，所以为「与」，即施与；《观》卦是观察民情而设立教化，所以为「求」。《杂卦》说「屯见而不失其居，蒙杂而著」，虞翻解释说：《屯》卦阴中出初爻之震，所以为「见」；初九「盘桓，利居贞」，所以「不失其居」。《蒙》卦二阳居于阴位，所以为「杂」；初爻杂而相交，所以为「著」。

震，起也。艮，止也。震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。损益，衰盛之始也。损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。大畜，时也。无妄，灾也。大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。萃聚，而升不来也。坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。谦轻，而豫怡也。谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。

《杂卦》说「震，起也；艮，止也」，虞翻解释说：震阳动而行，所以为「起」；艮阳终止不进，所以为「止」。《杂卦》说「损益，衰盛之始也」，虞翻说：《损》是《泰》卦初爻上益于上爻，是衰的开始；《益》是《否》卦上爻下益于初爻，是盛的开始。《杂卦》说「大畜，时也；无妄，灾也」，虞翻说：《大畜》五爻与《复》卦二爻相交而成《临》，时机舍止于坤二，所以为「时」；《无妄》是《遯》卦上爻来居初位，有子弑父之象，所以为「灾」。《杂卦》说「萃聚，而升不来也」，虞翻说：坤众在内，所以为「聚」；《升》卦五爻不下来居二位，所以说「不来」，自外入内才叫「来」。《杂卦》说「谦轻，而豫怡也」，虞翻说：《谦》的主爻在三位，位贱，所以为「轻」；《豫》卦《大象》说荐乐于祖考，所以为「怡」，「怡」也有作「怠」的。《杂卦》说「噬嗑，食也；贲，无色也」，虞翻说：口中有物，所以为「食」；《贲》卦离日在下，五爻动而巽为白，所以为「无色」。

兑见，而巽伏也。兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽乾初入阴，故“伏”也。随，无故也。蛊，则饰也。否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。剥，烂也。复，反也。剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。晋，昼也。明夷，诛也。诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。

《杂卦》说「兑见，而巽伏也」，虞翻解释说：兑是阳气生息到二爻，所以为「见」，正如《乾》九二「见龙在田」；巽是乾的初爻入于阴，所以为「伏」。《杂卦》说「随，无故也；蛊，则饰也」，虞翻说：《随》是《否》卦上爻来居初位，君子不为世用，所以说「无故」；《蛊》是《泰》卦初爻上行以文饰坤体，所以说「则饰」。《杂卦》说「剥，烂也；复，反也」，虞翻说：《剥》由《姤》卦生来，阳被阴消而至熟烂，所以为「烂」；《复》是刚爻返归初位。《杂卦》说「晋，昼也；明夷，诛也」，虞翻说：「诛」就是伤；离日在上，所以为「昼」；光明入于地中，所以为「诛」。以上都是虞翻的解释。干宝则解释说：日升到中天，是君道昌明；明君在上，罪恶必受刑罚。

井通，而困相遇也。虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。恒，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。涣，离也。节，止也。涣散故“离”。节制度数故“止”。解，缓也。蹇，难也。雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。睽，外也。家人，内也。离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。否泰，反其类也。否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日乾乾，反覆之道。

《杂卦》说「井通，而困相遇也」，虞翻解释说：《泰》卦初爻上行至五位而成《井》，所以为「通」；《困》卦三爻遇四爻，所以为「相遇」。《杂卦》说「咸，速也；恒，久也」，虞翻说：互相感应的，不待调和就自然相至，所以为「速」；日月长久照临，四时长久成就，所以为「久」。《杂卦》说「涣，离也；节，止也」，虞翻说：涣散所以为「离」，节有制度数量所以为「止」。《杂卦》说「解，缓也；蹇，难也」，虞翻说：雷动而万物出生，所以为「缓」；险阻在前，所以为「难」。《杂卦》说「睽，外也；家人，内也」，虞翻说：《睽》卦离女在上，所以为「外」；《家人》卦女子正位于内，所以为「内」。《杂卦》说「否泰，反其类也」，虞翻说：《否》反覆成《泰》，《泰》反覆成《否》，所以说「反其类」；《乾》九三「终日乾乾」，正是往复反覆之道。

大壮，则止。遁，则退也。大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。大有，众也。同人，亲也。五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。革，去故也。鼎，取新也。革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。小过，过也。中孚，信也。五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。丰，多故。亲寡，旅也。丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。

《杂卦》说「大壮，则止；遁，则退也」，虞翻解释说：《大壮》是阳盛而知止，所以阳为「止」；《遯》是阴消阳，所以阳为「退」，巽有退伏之象。《杂卦》说「大有，众也；同人，亲也」，虞翻说：《大有》众阳并来相应，所以为「众」；《同人》如夫妻同心，所以为「亲」。《杂卦》说「革，去故也；鼎，取新也」，虞翻说：《革》是变更，所以「去故」；《鼎》是烹饪，所以「取新」。《杂卦》说「小过，过也；中孚，信也」，虞翻说：《小过》五爻以阴超过阳，所以为「过」；《中孚》诚信及于隐遁的鱼，所以为「信」。《杂卦》说「丰，多故；亲寡，旅也」，虞翻说：《丰》是盛大，所以为「多」；《旅》无所容身，所以「亲寡」。六十四卦之象，都是先说卦名再述其旨；唯独《旅》卦因为体离而九四有「焚其次」的弃逐之行，又正处在羁旅之家，所以特地先说「亲寡」，后说「旅」。以上都是虞翻的解释。

离上，而坎下也。韩康伯曰：火炎上，水润下也。小畜，寡也。履，不处也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。需，不进也。讼，不亲也。险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。大过，颠也。颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。姤，遇也，柔遇刚也。坤遇乾也。渐，女归待男行也。兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。颐，养正也。谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。

《杂卦》说「离上，而坎下也」，韩康伯解释说：火性炎上，水性润下。《杂卦》说「小畜，寡也；履，不处也」，虞翻解释说：《小畜》是乾四爻与坤初爻相易而成震，一阳在下，所以为「寡」；《履》是乾三爻与坤上爻相易而成《剥》，《剥》穷于上而失位，所以「不处」。《杂卦》说「需，不进也；讼，不亲也」，虞翻说：《需》险在前，所以「不进」；《讼》是天与水相背而行，所以「不亲」。《杂卦》说「大过，颠也」，虞翻说：「颠」是陨坠，栋顶载于泽水之中，所以为「颠」。《杂卦》说「姤，遇也，柔遇刚也」，虞翻说：这是坤阴遇乾阳。《杂卦》说「渐，女归待男行也」，虞翻说：兑为女，艮为男；《渐》反覆成《归妹》，巽变成兑，所以说「女归待」；艮变成震，然后才行，所以说「待男行」。《杂卦》说「颐，养正也」，虞翻说：指养三爻与五爻，五爻归正为功，三爻出而成坎为圣，所以说「颐养正」，与《蒙·彖》「蒙以养正，圣功也」是同一个意思。

既济，定也。济成六爻，得位定也。归妹，女之终也。归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。未济，男之穷也。否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，乾道消灭，故“男之穷也”。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。以乾决坤，故刚决柔也。乾为君子，坤为小人。乾息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。

《杂卦》说「既济，定也」，虞翻解释说：《既济》六爻皆成，各得其位而安定。《杂卦》说「归妹，女之终也」，虞翻说：《归妹》关乎人伦的终与始；女子以出嫁为归宿，从一而终，所以说「女之终」。《杂卦》说「未济，男之穷也」，虞翻说：《否》卦艮为男的位次；《否》卦五爻下交于二爻，六爻都失其正而下就于阴；《未济》主月晦之时，乾道消灭，所以说「男之穷」。《杂卦》最后说「夬，决也，刚决柔也；君子道长，小人道消也」，虞翻说：以乾决除坤，所以是刚决柔；乾为君子，坤为小人；乾气生息，所以君子之道生长，坤体消灭，所以小人之道忧困，这是比喻武王伐纣。从《大过》到此共八卦，不再用两卦反覆相对来配说；《大过》有死亡之象，其两体又含《姤》《夬》之义，所以接着说《姤》而终于《夬》，讲的是君子决除小人，因此君子之道生长、小人之道忧困。以上都是虞翻的解释。

干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。

干宝在全书之末总论说：大凡《易》既已分为六十四卦、编成上下两经，天道与人事各有始终。孔子又作《序卦》，用来阐明卦与卦相承相受的意义。这样一来，文王、周公所遭遇的时运，武王、成王先后施行的政事，周室苍精受命、国祚长短的期数，都完备地体现在其中了。而孔子又另作《杂卦》，改易它们的次第；到《杂卦》的末尾又变更体例，不再用两卦反覆相对来配说，是要昭示后世的圣人与君王：道并非一成不变之道，事也并非一成不变之事。《系辞》说「化而裁之存乎变」，所以用《夬》卦收尾，是说能在其中决断取舍的只有阳德之主，所以说「易穷则变，变则通，通则久」。总起来看：伏羲、黄帝都是世代相承、以贤为象，想让天下世世有常君；而尧、舜禅让相代，不同于黄帝、神农的教化，那是因为丹朱、商均顽劣；商汤、武王以征伐取天下，不同于唐尧、虞舜的做法，那是因为夏桀、商纣不像个君主；伊尹废立太甲，不合于顺从之节，那是为了使太甲反省过失；周公摄政，不同于汤武的常典，那是因为成王年幼。凡此种种，都是圣贤所遭遇的时势不同。夏代政教崇尚忠，忠的流弊是野，所以殷代针对野而教之以敬；敬的流弊是尚鬼，所以周代针对尚鬼而教之以文；文的流弊是浇薄，所以《春秋》历考三代之制而加以损益。颜回问怎样治国，孔子回答「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕」。向孔子问为政的弟子很多，孔子却不同他们谈论历代的损益，是因为那不是他们所能担当的；颜回则能完整地领会王者辅佐之道，是伊尹一流的人物，所以孔子对他讲这些。因此圣人对于天下，相同的不一定就对，相异的不一定就错；百世之后等待圣人来验证也不会疑惑，因为始终用一个道理贯通着。