周易集解 · 第 22 卷

有天地，然後萬物生焉。干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰“道”。《上繫》曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！

《序卦》開篇說：「有了天地，然後萬物生出。」干寶解釋說：本來也有先於天地而生的東西，如今《序卦》只取從天地開始立論，因為天地之先的事，聖人不去談論，所以他所取法之象，都從天地以下說起。老子說：「有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰道。」《繫辭上》說：「法象莫大乎天地。」莊子說：「六合之外，聖人存而不論。」《春秋穀梁傳》說：「不去求知那不可知的，才是智。」而後世浮華之學，硬要支解道義的門徑，一味追求進入虛妄荒誕的境地，因而傷害政事、危害百姓，這難道不正是《尚書》所說的「讒說殄行」、大舜所深惡痛絕的嗎？

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。屯者，萬物之始生也。韓康伯曰：屯，剛柔始交，故為“萬物之始生也”。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。

《序卦》說：「充盈於天地之間的只有萬物，所以承接以《屯》卦；屯，是充盈。」荀爽解釋說：這是指陽氣動於下，在幽昧之中創造化生萬物。《序卦》接著說「屯，是萬物初生之時」，韓康伯解釋說：《屯》卦剛柔開始交合，所以是「萬物之始生」。崔覲則解釋說：這是孔子申述文王排定卦序的用意。之所以不先解說乾、坤的次序，是因為一生二、二生三、三生萬物，天地的先後次第自然可知，需要排序的是萬物的先後。所謂「萬物之始生」，是說剛柔開始交合，萬物資取乾以為始，資取坤以為生。《序卦》又說「萬物初生必定蒙昧，所以承接以《蒙》卦；蒙，是萬物的幼稚」，崔覲解釋說：萬物開始生出以後，漸漸由幼稚而長大，所以說「物生必蒙」；鄭玄解釋說：「蒙」是幼小的樣子，齊地人把草木初萌叫做「蒙」。

物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。鄭玄曰：言孩稚不養，則不長也。飲食必有訟，故受之以訟。韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恆多爭也。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。

《序卦》說：「幼稚之物不可不加養育，所以承接以《需》卦；需，是飲食之道。」荀爽解釋說：《需》卦坎在乾上，中間互出離象，水火交相調和，所以是「飲食之道」；鄭玄解釋說：是說幼稚之物不加養育就長不大。《序卦》接著說「有飲食就必定有爭訟，所以承接以《訟》卦」，韓康伯解釋說：有生命就要有資養，有資養就有爭奪興起；鄭玄解釋說：「訟」就是爭，是說飲食聚會之時常多爭執。《序卦》又說「爭訟必定有眾人興起，所以承接以《師》卦；師，是眾」，《九家易》解釋說：坤為眾物，坎為眾水，上下都是眾，所以叫「師」。凡是編制軍隊，一萬二千五百人為一軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍，每軍有將，都由卿擔任；二千五百人為一師，師帥都是中大夫；五百人為一旅，旅帥都是下大夫。崔覲解釋說：因為爭訟，必定引起互相攻伐，所以「受之以師」。

眾必有所比，故受之以比。韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。履然後安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。

《序卦》說：「眾人聚集必定有所親比，所以承接以《比》卦。」韓康伯解釋說：眾人興起而不相親比，爭鬥就不會止息，必須互相親附，然後才能安寧。《序卦》接著說「比，是親比；親比必定有所畜聚，所以承接以《小畜》卦」，韓康伯解釋說：親比還不是大通之道，所以各有所畜聚，用來互相救濟；由親比而畜聚，所以叫「小畜」，還不能稱大。《序卦》又說「萬物有所畜聚然後有禮，所以承接以《履》卦；履，就是禮」，韓康伯解釋說：「履」就是禮，禮是用來適應時用的；既已畜聚就須使用，一有使用就須有禮。《序卦》又說「有禮而後安定，所以承接以《泰》卦；泰，是通」，荀爽解釋說：這是指乾來而下降，以陽通於陰；姚信則解釋說：安定君上、治理百姓，沒有比禮更要緊的，有禮然後通泰，通泰然後安寧。

物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復于隍。物不可以終否，故受之以同人。韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當須謙退，天之道也。有大而能謙必豫，故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。

《序卦》說：「事物不可能始終通泰，所以承接以《否》卦。」崔覲解釋說：物極必反，所以不能始終通泰而轉為否閉，也就是《泰》卦上六所謂「城復于隍」。《序卦》接著說「事物不可能始終否閉，所以承接以《同人》卦」，韓康伯解釋說：否閉就思求通達，人人同心同志，所以能出門與人和同，不必謀議而自然相合。《序卦》又說「與人和同，萬物必定歸附，所以承接以《大有》卦」，崔覲解釋說：能以己意隨從他人，他人也必定歸附自己，因此成就大有。《序卦》又說「擁有大者不可以自滿，所以承接以《謙》卦」，崔覲解釋說：富貴而驕，就自留禍患，所以「有大」者「不可盈」，應當謙退，這才是天道。《序卦》又說「有大而能謙必定安樂，所以承接以《豫》卦」，鄭玄解釋說：是說國家既已強大而又有謙德，處理政事就安適逸樂；《豫》卦《大象》說「雷出地奮，豫」，「豫」含有奮發而出、歡喜快樂的意思。

豫必有隨，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然後可觀，故受之以觀。虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人也。

《序卦》說：「安樂必定有人追隨，所以承接以《隨》卦。」韓康伯解釋說：能順理而動的，正是眾人所追隨的。《序卦》接著說「以歡喜之心追隨他人必定有事，所以承接以《蠱》卦；蠱，是事」，《九家易》解釋說：兒子有利於承擔父親的事業，備辦器物、盡其功用，天下因此得治。備物致用、制成器具以利天下，沒有誰比聖人更大；兒子修習聖人之道，行父親之事，用以君臨天下，就能無為而治。《序卦》又說「有事然後可以壯大，所以承接以《臨》卦；臨，是大」，荀爽解釋說：陽稱為大，指《臨》卦二陽動而上升，所以叫「大」；宋衷解釋說：事業建立、功業告成，就可以推廣而致大。《序卦》又說「事物壯大然後可觀，所以承接以《觀》卦」，虞翻解釋說：《臨》卦反覆而成《觀》卦，二陽在上，所以「可觀」；崔覲解釋說：是說德業盛大的人，可以向民眾顯示政教。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。韓康伯曰：可觀，則異方合會也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。物不可以終盡，剝窮上反下，虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。故受之以復。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。

《序卦》說：「可觀而後有所合，所以承接以《噬嗑》卦；嗑，是合。」虞翻解釋說：口中有物可食，所以說「合」；韓康伯解釋說：有可觀瞻，四方異地的人就會合而來。《序卦》接著說「事物不可以只是苟且相合而已，所以承接以《賁》卦；賁，是文飾」，虞翻解釋說：《賁》卦分剛爻上行以文飾柔爻，所以為「飾」；韓康伯解釋說：事物既相合，就須加以文飾來修其外表。《序卦》又說「文飾到極致而後亨通，也就窮盡了，所以承接以《剝》卦；剝，是剝落」，荀爽解釋說：文飾到極點就返歸質素，文采敗壞，所以為「剝」。《序卦》又說「事物不可以始終窮盡，剝落到上位就返回下位」，虞翻解釋說：陽到四月窮盡於上位，自《姤》卦消退直到《坤》卦。《序卦》接著說「所以承接以《復》卦」，崔覲解釋說：易道窮極就有變化，事物到了極點就返回初始，所以剝落之道不能一直窮盡下去，而要使它回到《復》。

復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為誠實，故言“復則無妄”矣。有無妄物，然後可畜，故受之大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。

《序卦》說：「返復其本就不虛妄了，所以承接以《無妄》卦。」崔覲解釋說：事物返歸其本，就成為誠實，所以說「復則無妄」。《序卦》接著說「有了不虛妄的事物，然後才可以畜聚，所以承接以《大畜》卦」，荀爽解釋說：事物不虛妄，畜聚就大；積蓄而不敗壞，所以叫「大畜」。《序卦》又說「事物畜聚然後可以養育，所以承接以《頤》卦；頤，是養」，虞翻解釋說：天地養育萬物，聖人養育賢才以及萬民；崔覲解釋說：《大畜》剛健篤實、光輝日新，就可以觀察它所養育的，所以說「物畜然後可養」。

不養則不可動，故受之以大過。虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。

《序卦》說：「不養育就不能行動，所以承接以《大過》卦。」虞翻解釋說：人的口頤不動就要餓死，所以「受之以大過」；《大過》由《否》卦變來，有棺槨之象。《序卦》接著說「事物不可以始終過越，所以承接以《坎》卦；坎，是陷落」，韓康伯解釋說：過越而不停止，就會陷沒。《序卦》又說「陷落必定有所附麗，所以承接以《離》卦；離，是附麗」，韓康伯解釋說：物極則變，陷落到極處就轉而有所附麗。

有天地，虞翻曰：謂天地否也。然後有萬物。謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。有萬物，然後有男女。謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女。有男女，然後有夫婦。咸反成恆，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。有夫婦，然後有父子。謂咸上覆乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。有父子，然後有君臣。謂遁三復坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。有君臣，然後有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然後禮義有所錯。錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。

《序卦》下篇說「有天地」，虞翻解釋說：這裡的天地指《否》卦。說「然後有萬物」，虞翻說：指《否》卦反覆而成《泰》卦，天地之氣絪縕交感，萬物化育醇厚，所以「有萬物」。說「有萬物然後有男女」，虞翻說：《泰》之中已含《否》象，《否》卦三爻上行至上位，各歸其正而成《咸》卦，艮為男、兌為女，所以有男女。說「有男女然後有夫婦」，虞翻說：《咸》卦反覆成《恆》卦，震為夫、巽為婦，所以「有夫婦」。說「有夫婦然後有父子」，虞翻說：《咸》卦上爻復歸於乾而成《遯》卦，乾為父、艮為子，所以「有父子」。說「有父子然後有君臣」，虞翻說：《遯》卦三爻復歸於坤而成《否》卦，乾為君、坤為臣，所以「有君臣」。說「有君臣然後有上下」，虞翻說：《否》卦乾君尊在上，坤臣卑在下，天尊地卑，所以「有上下」。說「有上下然後禮義有所安置」，虞翻說：「錯」是安置；天、君、父、夫其象尊，安置在上；地、婦、臣、子其禮卑，安置在下；坤是地道、妻道、臣道，所以說「禮義有所錯」。以上都是虞翻的解釋。

干寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恆，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸恆備論，禮義所由生也。

干寶對「禮義有所錯」另作一解：「錯」是施行。這一段是詳細說明人道之中三綱六紀的由來。人有男女陰陽的本性，自然就有夫婦配合之道；有了夫婦配合之道，自然就有剛柔尊卑的義理；陰陽化育而生，血脈形體代代相傳，自然就有父子之親；由父的地位推立出君，由子的地位取資為臣，就必然有君臣的名位；有了君臣的名位，就有上下的次序；有了上下的次序，就必須用禮來確定其體統、用義來裁制其所宜。可見先王制禮作樂，都是取之於人情。上經從乾、坤開始，那是萬物有生之本；下經從《咸》《恆》開始，那是人倫之道的開端。《易》的興起，正當殷商末世，有妲己之禍；正當周室盛德之時，有太姜、太任、太姒三位母儀之功。這說明天沒有地就不能生，夫沒有婦就不能成，相須相成到了極點，正是王教的開端。所以《詩經》以《關雎》作為《國風》之首，而《易》在《咸》《恆》兩卦詳加論述，禮義正是由此產生的。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂咸恆也。物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。物不可以終遁，故受之以大壯。韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。崔覲曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。

《序卦》說：「夫婦之道不可以不長久，所以承接以《恆》卦；恆，是長久。」鄭玄解釋說：是說夫婦應當有終身相守之義，所謂夫婦之道，就是《咸》《恆》兩卦。《序卦》接著說「事物不可以長久停留在一處，所以承接以《遯》卦；遯，是退避」，韓康伯解釋說：夫婦之道以恆久為貴，但萬物所處的位置卻不可能一成不變，應當隨時勢升降，所以有時要退避。《序卦》又說「事物不可以始終退避，所以承接以《大壯》卦」，韓康伯解釋說：《遯》是君子遠離小人，退避之後而得通達，怎麼可能一直退避下去？陽盛而陰消，正是君子之道得勝。《序卦》又說「事物不可以始終壯盛，所以承接以《晉》卦；晉，是前進」，崔覲解釋說：不可以始終壯盛於陽剛，否則自取「羝羊觸藩」之困，應當柔順前進而上行，取得《晉》卦「康侯用錫馬蕃庶」的賞賜。《序卦》又說「前進必定有所損傷，所以承接以《明夷》卦；夷，是傷」，《九家易》解釋說：日在坤地之下，它的光明受傷；是說《晉》到極處當降而復入於地中，所以叫「明夷」。

傷於外者必反於家，故受之以家人。虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。

《序卦》說：「在外受傷的人必定返回家中，所以承接以《家人》卦。」虞翻解釋說：《晉》的時候身在外，《家人》的時候身在內，所以由《晉》返歸《家人》；韓康伯解釋說：在外受傷的，必定回到家內。《序卦》接著說「家道窮困必定乖離，所以承接以《睽》卦；睽，是乖離」，韓康伯解釋說：家室之內至為親密，過失往往出在失了節度，所以治家之義只在嚴與敬；和樂過頭就流於放縱，禮節過頭就流於疏離，治家崇尚嚴正，它的流弊必定是乖離。《序卦》又說「乖離必定有患難，所以承接以《蹇》卦；蹇，是難」，崔覲解釋說：《睽》卦二女同居而心志乖違，患難由此而生，所以說「乖必有難」。《序卦》又說「事物不可以始終艱難，所以承接以《解》卦；解，是舒緩」，崔覲解釋說：《蹇》卦終於上六「往蹇來碩，吉，利見大人」，所以說「不可終難，故受之以解」。《序卦》又說「舒緩必定有所失，所以承接以《損》卦」，崔覲解釋說：寬宥罪人、緩於死刑，失當就會使人心存僥倖，有損於政令刑法，所以說「緩必有所失，受之以損」。

損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。聚而上者謂之升，故受之以升。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。

《序卦》說：「減損而不停止必定增益，所以承接以《益》卦。」崔覲解釋說：《損》卦終於上九「弗損益之」，所以說「損而不已必益」。《序卦》接著說「增益而不停止必定決溢，所以承接以《夬》卦；夬，就是決」，韓康伯解釋說：增益不止就要盈滿，所以必定決溢。《序卦》又說「決除必定有所遭遇，所以承接以《姤》卦；姤，是遇」，韓康伯解釋說：以正決除邪，必定有可喜的遭遇。《序卦》又說「事物相遇而後聚集，所以承接以《萃》卦；萃，是聚」，崔覲解釋說：《姤·彖》說「天地相遇，品物咸章」，所以說「物相遇而後聚」。《序卦》又說「聚集而上行叫做升，所以承接以《升》卦」，崔覲解釋說：用大牲之禮致其孝享，因而順承天命上升而為王，所以說「聚而上者謂之升」。

升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。崔覲曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。井道不可不革，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。

《序卦》說：「上升不止必定困窘，所以承接以《困》卦。」崔覲解釋說：《升》卦上六「冥升」居於最上，因而消損其富，就要窮盡，所以說「升而不已必困」。《序卦》接著說「在上困窘的必定返回下面，所以承接以《井》卦」，崔覲解釋說：困窘到了《困》卦上六「臲卼」不安的地步，就返回下面以求安身，所以說「困乎上必反下」。《序卦》又說「井道不可不變革，所以承接以《革》卦」，韓康伯解釋說：井水久了就汙濁，應當革除舊弊。《序卦》又說「變革事物沒有比鼎更合適的，所以承接以《鼎》卦」，韓康伯解釋說：《革》是去除舊的，《鼎》是採取新的；既已去除舊的，就應當制器立法來治理新局。鼎是調和五味、生成新物的器具，所以取象於它。《序卦》又說「主持宗廟之器的沒有比長子更合適的，所以承接以《震》卦；震，是動」，崔覲解釋說：鼎中所烹煮的，用以祭享上帝；主持這一器物的沒有比嫡長子更合適，由他充當祭主，所以說「主器者莫若長子」。

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。虞翻曰：否三進之四，巽為進也。進必有所歸，故受之以歸妹。虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。

《序卦》說：「事物不可以始終動盪，要止住它，所以承接以《艮》卦；艮，是止。」崔覲解釋說：《震》到極處就有「征凶」「婚媾有言」之戒，正須止住它，所以說「物不可以終動」而「止之」。《序卦》接著說「事物不可以始終靜止，所以承接以《漸》卦；漸，是進」，虞翻解釋說：《否》卦三爻進至四位而成《漸》，巽為進。《序卦》又說「前進必定有所歸宿，所以承接以《歸妹》卦」，虞翻解釋說：震嫁於兌，兌為妹；「嫁」就是歸。《序卦》又說「得到歸宿的必定壯大，所以承接以《豐》卦；豐，是大」，崔覲解釋說：《歸妹》有侄、娣與媵嫁三國共九女之眾為大的援助，所以說「得其所歸者必大」。《序卦》又說「壯大到極處必定失去居所，所以承接以《旅》卦」，崔覲解釋說：諺語說「營造房屋的人往往住不上」，何況窮極而不知節制的人，還能安處嗎？所以獲罪離國，羈旅在外。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。虞翻曰：風以散物，故“離”也。物不可以終離，故受之以節。韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。節而信之，故受之以中孚。韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。

《序卦》說：「羈旅在外而無處容身，所以承接以《巽》卦；巽，是入。」韓康伯解釋說：羈旅無所容身，用巽順之道就能求得容身之處。《序卦》接著說「進入而後欣悅，所以承接以《兌》卦；兌，是悅」，虞翻解釋說：兌為講習，所以《論語》說「學而時習之，不亦說乎」。《序卦》又說「欣悅而後散開，所以承接以《渙》卦；渙，是離散」，虞翻解釋說：風能吹散萬物，所以為「離」。《序卦》又說「事物不可以始終離散，所以承接以《節》卦」，韓康伯解釋說：事情有了節度，就成為萬物共同遵守而不至散越的準則。《序卦》又說「有了節制就要以誠信守住它，所以承接以《中孚》卦」，韓康伯解釋說：「孚」就是信；既已有節度，就應當以誠信來守住它。

有其信者必行之。故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。

《序卦》說：「有誠信的人必定去實行，所以承接以《小過》卦。」韓康伯解釋說：一味固守誠信的人，會失掉「貞而不諒」的分寸，把守信本身做得過了頭，所以叫「小過」。《序卦》接著說「有超過常人之行的必定能有所成濟，所以承接以《既濟》卦」，韓康伯解釋說：行為過於恭敬、用度過於儉樸，可以矯正世風、激勵習俗，因而有所成濟。《序卦》最後說「事物不可以窮盡，所以承接以《未濟》卦而終篇」，韓康伯解釋說：有所作為而能成濟的，是以自己去窮盡外物；物被窮盡就會乖違，功業到了極點就會生亂，那還能成濟嗎？所以「受之以未濟」。

韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。乾剛坤柔，虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。比樂師憂。虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。臨觀之意，或與或求。荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設教，故為“求”也。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。

韓康伯為《雜卦》作總解說：所謂「雜卦」，是把眾卦雜糅在一起，交錯綜合它們的意義，有時以相同的相類比，有時以相反的相映發。《雜卦》說「乾剛坤柔」，虞翻解釋說：乾如金之堅，所以為「剛」；坤是陰而和順，所以為「柔」。《雜卦》說「比樂師憂」，虞翻解釋說：《比》卦五爻得位，能建立萬國，所以「樂」；《師》卦三爻失位，有「輿尸」之凶，所以「憂」。《雜卦》說「臨觀之意，或與或求」，荀爽解釋說：《臨》卦《大象》說「教思無窮」，所以為「與」，即施與；《觀》卦是觀察民情而設立教化，所以為「求」。《雜卦》說「屯見而不失其居，蒙雜而著」，虞翻解釋說：《屯》卦陰中出初爻之震，所以為「見」；初九「盤桓，利居貞」，所以「不失其居」。《蒙》卦二陽居於陰位，所以為「雜」；初爻雜而相交，所以為「著」。

震，起也。艮，止也。震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。損益，衰盛之始也。損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。大畜，時也。無妄，災也。大畜五之復二成臨，時舍坤二，故“時”也。無妄上之遁初，子弒父故“災”者也。萃聚，而升不來也。坤眾在內，故“聚”。升五不來之二，故不來之內曰來也。謙輕，而豫怡也。謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。

《雜卦》說「震，起也；艮，止也」，虞翻解釋說：震陽動而行，所以為「起」；艮陽終止不進，所以為「止」。《雜卦》說「損益，衰盛之始也」，虞翻說：《損》是《泰》卦初爻上益於上爻，是衰的開始；《益》是《否》卦上爻下益於初爻，是盛的開始。《雜卦》說「大畜，時也；無妄，災也」，虞翻說：《大畜》五爻與《復》卦二爻相交而成《臨》，時機舍止於坤二，所以為「時」；《無妄》是《遯》卦上爻來居初位，有子弒父之象，所以為「災」。《雜卦》說「萃聚，而升不來也」，虞翻說：坤眾在內，所以為「聚」；《升》卦五爻不下來居二位，所以說「不來」，自外入內才叫「來」。《雜卦》說「謙輕，而豫怡也」，虞翻說：《謙》的主爻在三位，位賤，所以為「輕」；《豫》卦《大象》說薦樂於祖考，所以為「怡」，「怡」也有作「怠」的。《雜卦》說「噬嗑，食也；賁，無色也」，虞翻說：口中有物，所以為「食」；《賁》卦離日在下，五爻動而巽為白，所以為「無色」。

兌見，而巽伏也。兌陽息二，故“見”。則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。隨，無故也。蠱，則飾也。否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。剝，爛也。復，反也。剝生於姤，陽得陰熟，故爛。復剛反初。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上並虞義。干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。

《雜卦》說「兌見，而巽伏也」，虞翻解釋說：兌是陽氣生息到二爻，所以為「見」，正如《乾》九二「見龍在田」；巽是乾的初爻入於陰，所以為「伏」。《雜卦》說「隨，無故也；蠱，則飾也」，虞翻說：《隨》是《否》卦上爻來居初位，君子不為世用，所以說「無故」；《蠱》是《泰》卦初爻上行以文飾坤體，所以說「則飾」。《雜卦》說「剝，爛也；復，反也」，虞翻說：《剝》由《姤》卦生來，陽被陰消而至熟爛，所以為「爛」；《復》是剛爻返歸初位。《雜卦》說「晉，晝也；明夷，誅也」，虞翻說：「誅」就是傷；離日在上，所以為「晝」；光明入於地中，所以為「誅」。以上都是虞翻的解釋。干寶則解釋說：日升到中天，是君道昌明；明君在上，罪惡必受刑罰。

井通，而困相遇也。虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。恆，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。渙，離也。節，止也。渙散故“離”。節制度數故“止”。解，緩也。蹇，難也。雷動出物，故“緩”。蹇險在前，故“難”。睽，外也。家人，內也。離女在上，故“外也”。家人女正位乎內，故“內”者也。否泰，反其類也。否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。

《雜卦》說「井通，而困相遇也」，虞翻解釋說：《泰》卦初爻上行至五位而成《井》，所以為「通」；《困》卦三爻遇四爻，所以為「相遇」。《雜卦》說「咸，速也；恆，久也」，虞翻說：互相感應的，不待調和就自然相至，所以為「速」；日月長久照臨，四時長久成就，所以為「久」。《雜卦》說「渙，離也；節，止也」，虞翻說：渙散所以為「離」，節有制度數量所以為「止」。《雜卦》說「解，緩也；蹇，難也」，虞翻說：雷動而萬物出生，所以為「緩」；險阻在前，所以為「難」。《雜卦》說「睽，外也；家人，內也」，虞翻說：《睽》卦離女在上，所以為「外」；《家人》卦女子正位於內，所以為「內」。《雜卦》說「否泰，反其類也」，虞翻說：《否》反覆成《泰》，《泰》反覆成《否》，所以說「反其類」；《乾》九三「終日乾乾」，正是往復反覆之道。

大壯，則止。遁，則退也。大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。大有，眾也。同人，親也。五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。革，去故也。鼎，取新也。革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。小過，過也。中孚，信也。五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。豐，多故。親寡，旅也。豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。此上虞義。

《雜卦》說「大壯，則止；遁，則退也」，虞翻解釋說：《大壯》是陽盛而知止，所以陽為「止」；《遯》是陰消陽，所以陽為「退」，巽有退伏之象。《雜卦》說「大有，眾也；同人，親也」，虞翻說：《大有》眾陽並來相應，所以為「眾」；《同人》如夫妻同心，所以為「親」。《雜卦》說「革，去故也；鼎，取新也」，虞翻說：《革》是變更，所以「去故」；《鼎》是烹飪，所以「取新」。《雜卦》說「小過，過也；中孚，信也」，虞翻說：《小過》五爻以陰超過陽，所以為「過」；《中孚》誠信及於隱遁的魚，所以為「信」。《雜卦》說「豐，多故；親寡，旅也」，虞翻說：《豐》是盛大，所以為「多」；《旅》無所容身，所以「親寡」。六十四卦之象，都是先說卦名再述其旨；唯獨《旅》卦因為體離而九四有「焚其次」的棄逐之行，又正處在羈旅之家，所以特地先說「親寡」，後說「旅」。以上都是虞翻的解釋。

離上，而坎下也。韓康伯曰：火炎上，水潤下也。小畜，寡也。履，不處也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。需，不進也。訟，不親也。險在前也，故“不進”。天水違行，故“不親也”。大過，顛也。顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。姤，遇也，柔遇剛也。坤遇乾也。漸，女歸待男行也。兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。頤，養正也。謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。與蒙以養正聖功同義也。

《雜卦》說「離上，而坎下也」，韓康伯解釋說：火性炎上，水性潤下。《雜卦》說「小畜，寡也；履，不處也」，虞翻解釋說：《小畜》是乾四爻與坤初爻相易而成震，一陽在下，所以為「寡」；《履》是乾三爻與坤上爻相易而成《剝》，《剝》窮於上而失位，所以「不處」。《雜卦》說「需，不進也；訟，不親也」，虞翻說：《需》險在前，所以「不進」；《訟》是天與水相背而行，所以「不親」。《雜卦》說「大過，顛也」，虞翻說：「顛」是隕墜，棟頂載於澤水之中，所以為「顛」。《雜卦》說「姤，遇也，柔遇剛也」，虞翻說：這是坤陰遇乾陽。《雜卦》說「漸，女歸待男行也」，虞翻說：兌為女，艮為男；《漸》反覆成《歸妹》，巽變成兌，所以說「女歸待」；艮變成震，然後才行，所以說「待男行」。《雜卦》說「頤，養正也」，虞翻說：指養三爻與五爻，五爻歸正為功，三爻出而成坎為聖，所以說「頤養正」，與《蒙·彖》「蒙以養正，聖功也」是同一個意思。

既濟，定也。濟成六爻，得位定也。歸妹，女之終也。歸妹，人之終始。女終於嫁，從一而終，故“女之終也”。未濟，男之窮也。否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。

《雜卦》說「既濟，定也」，虞翻解釋說：《既濟》六爻皆成，各得其位而安定。《雜卦》說「歸妹，女之終也」，虞翻說：《歸妹》關乎人倫的終與始；女子以出嫁為歸宿，從一而終，所以說「女之終」。《雜卦》說「未濟，男之窮也」，虞翻說：《否》卦艮為男的位次；《否》卦五爻下交於二爻，六爻都失其正而下就於陰；《未濟》主月晦之時，乾道消滅，所以說「男之窮」。《雜卦》最後說「夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道消也」，虞翻說：以乾決除坤，所以是剛決柔；乾為君子，坤為小人；乾氣生息，所以君子之道生長，坤體消滅，所以小人之道憂困，這是比喻武王伐紂。從《大過》到此共八卦，不再用兩卦反覆相對來配說；《大過》有死亡之象，其兩體又含《姤》《夬》之義，所以接著說《姤》而終於《夬》，講的是君子決除小人，因此君子之道生長、小人之道憂困。以上都是虞翻的解釋。

干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆係世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。

干寶在全書之末總論說：大凡《易》既已分為六十四卦、編成上下兩經，天道與人事各有始終。孔子又作《序卦》，用來闡明卦與卦相承相受的意義。這樣一來，文王、周公所遭遇的時運，武王、成王先後施行的政事，周室蒼精受命、國祚長短的期數，都完備地體現在其中了。而孔子又另作《雜卦》，改易它們的次第；到《雜卦》的末尾又變更體例，不再用兩卦反覆相對來配說，是要昭示後世的聖人與君王：道並非一成不變之道，事也並非一成不變之事。《繫辭》說「化而裁之存乎變」，所以用《夬》卦收尾，是說能在其中決斷取捨的只有陽德之主，所以說「易窮則變，變則通，通則久」。總起來看：伏羲、黃帝都是世代相承、以賢為象，想讓天下世世有常君；而堯、舜禪讓相代，不同於黃帝、神農的教化，那是因為丹朱、商均頑劣；商湯、武王以征伐取天下，不同於唐堯、虞舜的做法，那是因為夏桀、商紂不像個君主；伊尹廢立太甲，不合於順從之節，那是為了使太甲反省過失；周公攝政，不同於湯武的常典，那是因為成王年幼。凡此種種，都是聖賢所遭遇的時勢不同。夏代政教崇尚忠，忠的流弊是野，所以殷代針對野而教之以敬；敬的流弊是尚鬼，所以周代針對尚鬼而教之以文；文的流弊是澆薄，所以《春秋》歷考三代之制而加以損益。顏回問怎樣治國，孔子回答「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」。向孔子問為政的弟子很多，孔子卻不同他們談論歷代的損益，是因為那不是他們所能擔當的；顏回則能完整地領會王者輔佐之道，是伊尹一流的人物，所以孔子對他講這些。因此聖人對於天下，相同的不一定就對，相異的不一定就錯；百世之後等待聖人來驗證也不會疑惑，因為始終用一個道理貫通著。