周易集解 · 第 21 卷

昔者聖人之作易也，孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。案《下繫》云：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。幽贊於神明而生蓍，荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。

《說卦》開篇說：「從前聖人創作《易》。」孔穎達解釋說：站在今天稱說上代，就叫做「昔」；聰明睿智的人稱為「聖人」，此處的聖人即伏羲。李鼎祚按：《繫辭下》說「古者庖犧氏之王天下，始作八卦」，如今這裡說「作易」，可見指的是伏羲，不是文王。經文接著說「幽深地贊助神明而生出蓍草」，荀爽解釋說：「幽」是隱微，「贊」是顯現；「神」在天上，「明」在地下，神以夜間之光顯現，明以白晝之照顯現。「蓍」就是策數：陽爻之策三十六，陰爻之策二十四，《易》上下兩篇之策合計一萬一千五百二十，上與二十八宿相配，下與萬物之數相副。所謂「生蓍」，是說蓍策之數從爻中生出。干寶則解釋說：「幽昧」是人所未能看見的，「贊」是求索；是說伏羲在幽昧之中運用明智，去求萬物的性理，於是得到自然界的神物蓍草，它能貫通天下的精微、統御百靈，伏羲由此開始為天下創立用蓍占筮之法。

參天兩地而倚數，虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。

經文說：「參取天數、兩取地數而確立數。」虞翻解釋說：「倚」是確立，「參」就是三；是說把天象分為三才，再以地數二相乘，確立六畫之數，所以叫「倚數」。崔覲則另有一說：「參」是三；是說在天數五、地數五之中，用八卦去配天地之數。起於天三配艮，立三數；天五配坎，立五數；天七配震，立七數；天九配乾，立九數——這是從三開始順配四個陽卦。地數從二起：以地二配兌，立二數；以地十配離，立十數；以地八配巽，立八數；以地六配坤，立六數——這是從二開始逆配四個陰卦。其中天一與地四之數沒有卦可配，所以空置不用。這就是聖人取八卦配天地之數，合計五十而為大衍之數。李鼎祚按：崔氏這一說講得不夠周盡，已在前面「大衍」一章裡作過解釋，細看便明白了。

觀變於陰陽而立卦，虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《繫》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。發揮於剛柔而生爻，虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

經文說：「觀察陰陽的變化而確立卦。」虞翻解釋說：這就是《說卦》下文所謂「立天之道曰陰與陽」。乾坤剛柔是確立根本的，所立的就是卦：六爻之中，陽變則成震、坎、艮，陰變則成巽、離、兌，所以說「立卦」。求一爻要經三變，六爻共十八變，所以有十八變而成一卦，《繫辭》所謂「八卦而小成」就是這個意思。《繫辭》又說「陽卦一君二民，陰卦二君一民」，講的是六子卦，並不涉及乾坤。經文接著說「發動變化於剛柔之間而生出爻」，虞翻解釋說：這就是所謂「立地之道曰柔與剛」。「發」是發動，「揮」是變化：剛變則生柔爻，柔變則生剛爻，由三畫推為六畫；八卦重疊之後，爻就在其中，所以說「生爻」。

和順於道德而理於義，虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。窮理盡性以至於命。虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至於命”。巽為命也。

經文說：「和順於道德而條理於義。」虞翻解釋說：這就是所謂「立人之道曰仁與義」。「和順」指坤，「道德」指乾，以乾去貫通坤，就叫做「理義」。經文接著說「窮究物理、盡極人性，以至於天命」，虞翻解釋說：以乾去推及坤，叫做「窮理」；以坤去變通乾，叫做「盡性」。性已盡、理已窮，所以能「至於命」；巽在取象上就為命。

昔者聖人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。將以順性命之理，虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。兼三才兩之，故易六畫而成卦。虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。

經文再次說「從前聖人創作《易》」，虞翻解釋說：重複說「昔者」，是表明仍指庖犧氏。經文接著說「將要用它來順應性命的道理」，虞翻解釋說：這是指《乾·彖》所謂「乾道變化，各正性命」，以陽順其性，以陰順其命。經文又說：「因此確立天之道叫陰與陽，確立地之道叫柔與剛，確立人之道叫仁與義。」崔覲解釋說：這是闡明一卦立爻含有三才、兩體的意義，所以先說天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道也立仁義與之相配。為什麼呢？在天雖屬剛，也自有柔的德性；在地雖屬柔，也自有剛的德性，所以《尚書·洪範》說「沈潛剛克，高明柔克」。人稟受天地之氣而生，怎麼可以不兼備仁與義呢？所以易道把它們都兼含在內。經文又說「兼取三才而各以兩爻表之，所以《易》六畫而成一卦」，虞翻解釋說：這就是前面「參天兩地」的意思，乾坤各三爻，合成六畫之數。

分陰分陽，迭用柔剛，虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。故易六畫而成章。章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。

經文說：「分出陰、分出陽，交替使用柔與剛。」虞翻解釋說：「迭」是更替；分出陰就是柔，用以表明黑夜，分出陽就是剛，用以象徵白晝。剛與柔，正是晝與夜之象；晝夜更番為用，所以說「迭用柔剛」。經文接著說「所以《易》六畫而成文章」，虞翻解釋說：「章」就是文理，乾的三畫成就天上的文象，坤的三畫成就地上的條理。

天地定位，謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。山澤通氣，謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。雷風相薄，謂震巽。同聲相應，故“相薄”。水火不相射，謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。八卦相錯。錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相蕩也。數往者順，謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。知來者逆，謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。是故易逆數也。易謂乾易，故逆數。此上虞義。

經文說「天與地確定上下之位」，虞翻解釋說：指乾與坤，五爻尊貴、二爻卑下，所以叫「定位」。經文說「山與澤氣息相通」，虞翻說：指艮與兌，同類之氣互相招求，所以「通氣」。經文說「雷與風互相迫近」，虞翻說：指震與巽，同類之聲互相感應，所以「相薄」。經文說「水與火不相厭棄」，虞翻說：指坎與離，「射」是厭棄的意思，水火其實相通；坎納戊、離納己，一月三十日，日月同會於壬位，所以說「不用射」。經文說「八卦交相錯雜」，虞翻說：「錯」就是相摩，剛與柔互相摩蕩，八卦互相激盪。經文說「數已往之事是順」，虞翻說：指坤氣消退，從午位數到亥位，自上而下，所以叫「順」。經文說「知未來之事是逆」，虞翻說：指乾氣生息，從子位數到巳位，自下而上，所以叫「逆」。經文說「因此《易》是逆推之數」，虞翻說：「易」指乾易，所以用逆數。以上都是虞翻的解釋。

雷以動之，荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。風以散之，謂建巳之月，萬物上達，佈散田野。雨以潤之，謂建子之月，含育萌牙也。日以烜之，謂建午之月，太陽欲長者也。艮以止之，謂建丑之月，消息畢止也。兌以說之，謂建酉之月，萬物成熟也。乾以君之，謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。

經文說「雷用來鼓動萬物」，荀爽解釋說：指建卯之月，震卦當令用事，天地之氣和合，萬物萌發而動。經文說「風用來吹散萬物」，荀爽說：指建巳之月，萬物向上生長，佈散于田野。經文說「雨用來滋潤萬物」，荀爽說：指建子之月，含育萌芽。經文說「日用來烘曬萬物」，荀爽說：指建午之月，太陽之氣正要壯長。經文說「艮用來止息萬物」，荀爽說：指建丑之月，一年的消息之氣到此終止。經文說「兌用來喜悅萬物」，荀爽說：指建酉之月，萬物成熟。經文說「乾用來君臨萬物」，荀爽說：指建亥之月，乾坤合居，君臣各得其位。以上都是荀爽的解釋。

坤以藏之。《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。

經文說「坤用來收藏萬物」，《九家易》解釋說：指建申之月，坤在乾下，包藏萬物。乾坤交相求索，既已生出六子卦，六子各盡其才，前去生養萬物。又，雷與風雨變化無常，日月互相推移、交替往來，所以這四者只舉物象來說；而天、地、山、澤是恆常存在的，所以直接稱說卦名。孔穎達則解釋說：這裡又一次申明八種物象與八卦的功用。上面四句舉物象、下面四句舉卦名，王肅認為這是互文見義、彼此相備，也就表明雷與震同用、風與巽同用，乾坤與天地同功。

帝出乎震，崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。齊乎巽，立夏則巽王，而萬物絜吉。相見乎離，夏至則離王，而萬物皆相見也。致役乎坤，立秋則坤王，而萬物致養也。說言乎兌，秋分則兌王，而萬物所說。戰乎乾，立冬則乾王，而陰陽相薄。勞乎坎，冬至則坎王，而萬物之所歸也。成言乎艮。立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。

經文說「帝從震位出來」，崔覲解釋說：「帝」指天的當令旺氣，到春分時震卦當王，萬物由此出生。經文說「在巽位整齊」，崔覲說：立夏時巽卦當王，萬物潔淨整齊。經文說「在離位相見」，崔覲說：夏至時離卦當王，萬物都互相顯見。經文說「在坤位致其役養」，崔覲說：立秋時坤卦當王，萬物得到養育。經文說「在兌位欣悅而言」，崔覲說：秋分時兌卦當王，萬物各得其悅。經文說「在乾位交戰」，崔覲說：立冬時乾卦當王，陰陽二氣互相迫近。經文說「在坎位勞倦」，崔覲說：冬至時坎卦當王，萬物歸藏於此。經文說「在艮位成就而言」，崔覲說：立春時艮卦當王，萬物於此既成其終、又成其始。因為這股旺氣周流王於天下，所以稱它為「帝」。這是崔覲的新解。

萬物出乎震。震，東方也。虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，嚮明而治”也

經文說「萬物從震位出生，震是東方」，虞翻解釋說：「出」就是生；震初爻之陽尚未顯見於東方，所以不稱它為「東方之卦」。經文說「在巽位整齊，巽是東南；所謂齊，是說萬物的潔淨整齊」，虞翻說：巽的陽爻隱伏在初位，也未顯見於東南，所以同樣不稱「東南之卦」，與震同一個道理；巽的陽藏於內室，所以說「絜齊」。經文說「離，就是明；萬物都互相顯見，是南方之卦」，虞翻說：離為日、為火，所以為「明」；日出照物，人物借日光而相見；離的三爻之象都正當日中之時，所以是正南方之卦。經文說「聖人面向南方聽治天下，朝向光明而施治，大概取象於此」，虞翻說：離在南方，所以「南面」；乾為治，乾五往交於坤，坎為耳、離為明，所以說「以聽天下，嚮明而治」。

坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。坤陰無陽，故道廣佈，不主一方，含弘光大，養成萬物。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動成兌，言從口出，故“說言”也。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝入坤，故“陰陽相薄”也。

經文說「坤，就是地；萬物都在此得到養育，所以說『致役乎坤』」，虞翻解釋說：坤純陰無陽，所以其道廣佈，不專主一方，含容宏大、光輝盛大，養成萬物。經文說「兌，正當秋季；是萬物欣悅之時，所以說『說言乎兌』」，虞翻說：兌的三爻失位不正，所以只說「正秋」；兌之象未顯見於西方，所以不稱「西方之卦」，與坤同一個道理。兌為雨澤，所以能悅萬物；震為言，震二爻動而成兌，言語從口而出，所以說「說言」。經文說「在乾位交戰；乾是西北之卦，是說陰陽二氣互相迫近」，虞翻說：乾為剛，正位在五，月曆十五日之晨其象在西北，所以稱「西北之卦」；「薄」是侵入的意思，坤是十月之卦，乾氣消剝而入於坤，所以說「陰陽相薄」。

坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義，崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已後，萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。虞翻曰：艮三得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。

經文說「坎，就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物歸藏之處，所以說『勞乎坎』」，虞翻解釋說：「歸」就是藏；坎的二爻失位不正，所以只說「正北方之卦」，與前面兌稱「正秋」同一個道理；坎為月，月行於夜半，所以是正北方。以上都是虞翻的解釋。崔覲則解釋說：因為坎是正北方之卦，立冬以後萬物歸藏於坎；又，陽氣潛伏於子位，隱藏在內，還不能漸漸生長，正勞困侷促在眾陰之中。經文說「艮是東北之卦，萬物在此既成其終又成其始，所以說『成言乎艮』」，虞翻解釋說：艮的三爻得正，所以重又稱「卦」；萬物成始於乾之甲，成終於坤之癸，艮居東北，正在甲與癸之間，所以說「萬物之所成終而成始」。

神也者，妙萬物而為言者也。韓康伯曰：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。動萬物者，莫疾乎雷。崔覲曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物，莫急於此也。

經文說：「所謂神，是就它微妙地作用於萬物而立言。」韓康伯解釋說：這裡說「神」，是要表明八卦的運動、變化、推移，並沒有誰在背後使它如此。神本身不是物，正因為不是物，才能就其微妙於萬物而立言。這樣便可明白：雷迅疾、風流行、火炎上、水潤下，無不自然而然地互相作用而形成變化，所以萬物都能生成。經文接著說「鼓動萬物，沒有比雷更迅疾的」，崔覲解釋說：指春分之時，雷一震動，草木便滋生，蟄蟲也驚起，所鼓動的萬物，沒有比這更急速的。

橈萬物者，莫疾乎風。言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。燥萬物者，莫乎火。言火能乾燥萬物，不至潤溼，於陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。說萬物者，莫說乎澤。言光說萬物莫過以澤，而成說之也。潤萬物者，莫潤乎水。言滋潤萬物莫過以水而潤之。

經文說「搖撼萬物，沒有比風更迅疾的」，崔覲解釋說：是說風能鼓動搖撼萬物，春天吹發草木的枝葉，秋天摧折草木的枝條，沒有比風更急速的。經文說「使萬物乾燥，沒有比火更甚的」，崔覲說：是說火能烘乾萬物，使它不至潮溼，在屬陽之物中沒有超過火的；「熯」也是乾燥的意思。經文說「使萬物欣悅，沒有比澤更能悅的」，崔覲說：是說光潤欣悅萬物，沒有超過用澤水來成就其喜悅的。經文說「滋潤萬物，沒有比水更能潤的」，崔覲說：是說滋潤萬物，沒有超過用水去潤澤它的。

終萬物始萬物者，莫盛乎艮。言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則葉夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發天地，無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤功，是雷風水火。至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。

經文說「終結萬物又開始萬物的，沒有比艮更盛的」，崔覲解釋說：是說大寒到立春之際正當艮的方位，萬物由此開始，成為今年的歲首；由此終結，成為去年的歲末。這正合於夏曆建寅為歲首之義，所以沒有比艮更盛的。這一章只講雷、風、火、澤、水、艮六卦的神妙作用而不講乾坤，是因為乾坤發動天地，無所作為而又無所不為，正是它們成就了雷風等有為之卦的神妙。艮不說「山」而單舉卦名，是因為鼓動、搖撼、乾燥、潤澤這些功用說的是雷風水火之物；至於終始萬物，若就山而論便說不通，所以舉卦名，其餘各條則稱物名，各取稱說方便而立論。這是崔覲的新解。

故水火相逮，孔穎達曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。雷風不相悖，孔穎達曰：上言雷風相薄。此言不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。山澤通氣，崔覲曰：言山澤雖相縣遠，而氣交通。然後能變化，既成萬物也。虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。

經文說「所以水火互相追及」，孔穎達解釋說：上一章講「水火不相入」，這裡講「水火相逮」，是因為若既不相入、又不相及，就沒有生成萬物之功，可見水火的性質雖不相入，氣卻能互相追及。經文說「雷風不相違逆」，孔穎達解釋說：上文講「雷風相薄」，這裡講「不相悖」，是因為雷風二象同時發動，如果既相迫近又相違逆，就會彼此傷害，同樣沒有生成萬物之功，可見雖相迫近而並不相逆。經文說「山澤氣息相通」，崔覲解釋說：是說山與澤雖然相距懸遠，氣卻交相流通。經文說「然後才能變化，成就萬物」，虞翻解釋說：指乾主變而坤主化；《乾·彖》說「乾道變化，各正性命」，六爻各歸其正而成《既濟》之定局，所以說「既成萬物」。

乾，健也。虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。坤，順也。純柔承天時行，故“順”。震，動也。陽出動行。巽，入也。乾初入陰。坎，陷也。陽陷陰中。離，麗也。日麗乾剛。艮，止也。陽位在上，故“止”。兌，說也。震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。

經文說「乾是剛健」，虞翻解釋說：精純剛強、自勝其力，運行不息，所以為「健」。經文說「坤是柔順」，虞翻說：純是柔道，承奉天時而行，所以為「順」。經文說「震是動」，虞翻說：陽氣外出而動行。經文說「巽是入」，虞翻說：乾的初爻入於陰。經文說「坎是陷」，虞翻說：陽陷在兩陰之中。經文說「離是附麗」，虞翻說：日附麗於乾剛之天。經文說「艮是止」，虞翻說：陽爻位在最上，所以為「止」。經文說「兌是悅」，虞翻說：震為大笑，陽氣生息，由震而成兌，震主言語出口，所以為「說」。以上都是虞翻的解釋。

乾為馬，孔穎達曰：乾象天行健，故“為馬”。坤為牛，坤象地任重而順，故“為牛”。震為龍，震象龍動，故“為龍”。此上孔正義。巽為雞，《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。坎為豕，《九家易》曰：汙辱卑下也。六九五十四，主時精，為豕。坎豕懷胎，四月而生，宜時理節，是其義也。離為雉，孔穎達曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。

經文說「乾為馬」，孔穎達解釋說：乾象天，運行剛健不息，所以取象為馬。經文說「坤為牛」，孔穎達說：坤象地，負載重任而性柔順，所以取象為牛。經文說「震為龍」，孔穎達說：震象龍的興動，所以取象為龍。以上是孔穎達《周易正義》的解釋。經文說「巽為雞」，《九家易》解釋說：這是與八方之風相應。風應節候而變，變而不失其時；雞到時而鳴，正與風相應。二九得十八，主風之精，所以為雞，因此雞孵十八日而破殼成雛；二九順著陽曆之數，所以雞知時而鳴。經文說「坎為豕」，《九家易》說：取其汙穢卑下之義。六九得五十四，主時之精，所以為豕；坎豕懷胎四月而生，合於時令節度，就是這個意思。經文說「離為雉」，孔穎達解釋說：離為文明，野雉羽毛有文采，所以「離為雉」。

艮為狗，《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運行四幣，犬亦夜繞室也。火之精畏水，不敢飲，但舌舐水耳。犬鬥，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當路，不避人者也。兌為羊。孔穎達曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。

經文說「艮為狗」，《九家易》解釋說：艮主靜止，狗主守禦門戶。艮數為三，七九得六十三；三主北斗，斗為犬，所以犬懷胎三月而生。北斗運行到十三時而日出，所以犬生十三日才睜眼。斗柄屈曲，所以犬也屈身而臥；北斗繞天一周，所以犬夜裡也繞室巡行。犬屬火之精而畏水，不敢大口飲，只用舌頭舐水；兩犬相鬥，用水一澆就解開。犬又靠近奎星，所以犬交合當路而不避人。經文說「兌為羊」，孔穎達解釋說：兌為喜悅，羊是順從的牲畜，所以取象為羊。

乾為首，乾尊而在上，故“為首”。坤為腹，坤能包藏含容，故“為腹”也。震為足，震動用，故“為足”。巽為股，巽為順，股順隨於足，故“巽為股”。坎為耳，坎北方，主聽，故“為耳”。離為目，離南方，主視，故“為目”。艮為手，艮為止，手亦止持於物使不動，故“艮為手”。兌為口。兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。

經文說「乾為頭」，孔穎達解釋說：乾尊貴而居上，所以為頭。經文說「坤為腹」，孔穎達說：坤能包藏含容，所以為腹。經文說「震為足」，孔穎達說：震主動而有為，所以為足。經文說「巽為大腿」，孔穎達說：巽為順，大腿順隨於足，所以「巽為股」。經文說「坎為耳」，孔穎達說：坎在北方，主聽覺，所以為耳。經文說「離為目」，孔穎達說：離在南方，主視覺，所以為目。經文說「艮為手」，孔穎達說：艮為止，手也能執持外物使它不動，所以「艮為手」。經文說「兌為口」，孔穎達說：兌為悅，口是用來言說的，所以「兌為口」。以上都是孔穎達《正義》的解釋。

乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。孔穎達曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

經文說：「乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。」崔覲解釋說：要說明六子卦的由來，所以先說乾稱天父、坤稱地母。經文接著說：「震一索而得男，所以稱長男；巽一索而得女，所以稱長女；坎再索而得男，所以稱中男；離再索而得女，所以稱中女；艮三索而得男，所以稱少男；兌三索而得女，所以稱少女。」孔穎達解釋說：「索」是求取之義，是說以乾坤為父母而向對方求取一爻以生其子女；凡是得到父卦之氣的成為男卦，得到母卦之氣的成為女卦，一索、再索、三索則依所求爻位的初、二、三而分出長、中、少。坤在初爻求得乾之氣，成震，所以叫「長男」；坤在二爻得乾之氣，成坎，所以叫「中男」；坤在三爻得乾之氣，成艮，所以叫「少男」。乾在初爻得坤之氣，成巽，所以叫「長女」；乾在二爻得坤之氣，成離，所以叫「中女」；乾在三爻得坤之氣，成兌，所以叫「少女」。這就是六子卦所以產生的道理。

乾為天，宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。為圜，宋衷曰：動作轉遠，非圜不能，故“為圜”。為君，虞翻曰：貴而嚴也。為父，虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也。為玉，為金，崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。為寒，為冰，孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已後，冬至已前，故“為寒，為冰”也。為大赤，虞翻曰：太陽為赤，月望出入時也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。

經文說「乾為天」，宋衷解釋說：乾的動作不曾懈止，天也運轉不息。經文說「為圓」，宋衷說：動作旋轉周流，不是圓形不能做到，所以為圓。經文說「為君」，虞翻說：取其尊貴而威嚴。經文說「為父」，虞翻說：乾生成三個男卦，就其取類而言，所以為父。經文說「為玉、為金」，崔覲說：天體清明而剛堅，所以為玉、為金。經文說「為寒、為冰」，孔穎達說：取西北方冰寒之地為象；崔覲則說：乾主立冬以後、冬至以前這一段時令，所以為寒、為冰。經文說「為大赤」，虞翻說：太陽之色為赤，指月望時日月相望出入之際；崔覲則說：乾當四月純陽之卦，所以取盛陽之色為大赤。

為良馬，虞翻曰：乾善，故良也。為老馬，《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當復消，故“為老馬”也。為瘠馬，崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。為駁馬，宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。為木果。宋衷曰：群星著天，似果實著木，故“為木果”。

經文說「乾為良馬」，虞翻解釋說：乾性純善，所以為良馬。經文說「為老馬」，《九家易》解釋說：這是說陽氣已衰，生息到了巳位就必將轉入消退，所以為老馬。經文說「為瘦馬」，崔覲解釋說：骨屬陽，肉屬陰；乾是純陽之爻，骨多而肉少，所以為瘦馬。經文說「為雜色馬」，宋衷解釋說：天有五行的顏色，所以為雜色馬。經文說「為樹上的果實」，宋衷解釋說：群星附著於天，好像果實附著於樹木，所以為木果。

坤為地，虞翻曰：柔道靜。為母，虞翻曰：成三女，能致養，故“為母”。為布，崔覲曰：遍佈萬物於致養，故“坤為布”。為釜，孔穎達曰：取其化生成熟，故“為釜”也。為吝嗇，孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“為吝嗇”也。為均，崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。

經文說「坤為地」，虞翻解釋說：柔順之道主於靜。經文說「為母」，虞翻說：坤生成三個女卦，能致養萬物，所以為母。經文說「為布」，崔覲解釋說：遍佈萬物而加以養育，所以「坤為布」。經文說「為釜」，孔穎達解釋說：取它化生成熟之義，所以為釜。經文說「為吝嗇」，孔穎達說：取地生養萬物卻不移動之義，所以為吝嗇。經文說「為均平」，崔覲解釋說：取地生養萬物、不分善惡一概承載之義，所以為均。

為子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“為子母牛”也。為大輿，孔穎達曰：取其能載，故“為大輿”也。為文，《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。為眾，虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。為柄，崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。其於地也為黑。崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也為黑”矣。

經文說「為子母牛」，《九家易》解釋說：土能生育，母牛也能含養其犢，所以為子母牛。經文說「為大車」，孔穎達解釋說：取它能負載之義，所以為大輿。經文說「為文采」，《九家易》解釋說：萬物錯雜而成文，所以為文。經文說「為眾」，虞翻解釋說：物有三個就稱為群，陰象徵庶民，坤三陰相隨，所以為眾。經文說「為柄」，崔覲解釋說：萬物依託它作為根本，所以為柄。經文說「就地而言為黑色」，崔覲解釋說：坤是十月之卦，取陰極之色，所以就顏色而言為黑。

震為雷，虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。為駹，駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。為玄黃，天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。為專，陽在初，隱靜，未出觸坤，故“專”。則乾，靜也。專，延。叔堅說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。為大塗，崔覲曰：萬物所出在春，故“為大塗”。取其通生性也。

經文說「震為雷」，虞翻解釋說：太陽屬火，遇水激盪而有聲，所以為雷。經文說「為駹」，虞翻說：「駹」是蒼青之色，震在東方，所以為駹；舊本讀作「龍」，因為上文已經有過「震為龍」，這裡再讀成龍是不對的。經文說「為玄黃」，虞翻說：天色玄、地色黃，震是天地相雜之物，所以為玄黃。經文說「為專」，虞翻說：陽在初位，隱伏安靜，尚未出而觸動坤陰，所以為「專」，也就是乾之靜專；「專」有蓄斂未舒之義。宋衷字叔堅，他把「專」說成「旉」而訓為大布，是不對的。以上都是虞翻的解釋。經文說「為大路」，崔覲解釋說：萬物萌出在春季，所以為大塗，取它通達生養之性。

為長子，虞翻曰：乾一索，故“為長子”。為決躁，崔覲曰：取其剛在下動，故“為決躁”也。為蒼筤竹，《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。為萑葦。《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。

經文說「為長子」，虞翻解釋說：乾一索於坤而得震，所以為長子。經文說「為決斷躁動」，崔覲解釋說：取它剛爻在下而奮動之義，所以為決躁。經文說「為蒼筤竹」，《九家易》解釋說：「蒼筤」就是青色；震的陽爻在下，好比竹根深長堅硬，陰爻在中，使外表呈現青蒼之色。經文說「為萑葦」，《九家易》解釋說：「萑葦」就是蒹葭一類的水草，根莖叢生，蔓延相連，很像雷行時連綿不斷的樣子。

其於馬也，為善鳴，虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。為馵足，為作足，馬白後左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。為的顙。的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”。《詩》云：有馬白顛，是也。此上虞義也。其於稼也，為反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。其究為健，為蕃鮮。虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。

經文說「就馬而言，為善於鳴叫的馬」，虞翻解釋說：震為雷，所以善鳴。經文說「為後左足白的馬、為舉足而行的馬」，虞翻說：馬的後左足白叫做「馵」；震為左、為足、為動作，初爻之陽色白，所以為「作足」。經文說「為額上有白斑的馬」，虞翻說：「的」是白，「顙」是額；震體為頭，白在口之上，所以為「的顙」，《詩經》說「有馬白顛」，正是此象。以上都是虞翻的解釋。經文說「就莊稼而言，為反生之物」，宋衷解釋說：陰在上、陽在下，所以為「反生」，指枲麻豆類頂著種殼出土的作物。經文說「它推究到極處則為剛健，為繁盛鮮美」，虞翻解釋說：震與巽互相迫近，震變到第三爻，下卦之象就窮究了，與第四爻合成乾，所以說「其究為健，為蕃鮮」；巽推究到極處則為躁卦，躁卦就是震。雷與風都沒有形體，所以只是卦體發生變化而已。

巽為木，宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。為風，陸績曰：風，土氣也；巽，坤之所生，故“為風”。亦取靜於本，而動於末也。為長女，荀爽曰：柔在初。為繩直，翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。為工，荀爽曰：為繩木，故“為工”。虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。

經文說「巽為木」，宋衷解釋說：陽主動而陰主靜，兩個陽爻動於上，一個陰爻安靜於下，很像樹木上動下靜的樣子。經文說「為風」，陸績解釋說：風是土之氣，巽由坤所生，所以為風，也取其根本安靜而末梢搖動之義。經文說「為長女」，荀爽解釋說：柔爻在初位。經文說「為繩直」，翟元解釋說：上面兩個陽爻共同匡正一個陰爻，使它不得邪僻，就像繩墨之直；孔穎達則解釋說：取它號令齊一萬物，如繩墨之直。經文說「為工」，荀爽解釋說：巽能以繩墨正木，所以為工；虞翻解釋說：巽有「近利市三倍」之象，所以為工，子夏說過「百工居肆」。

為白，虞翻曰：乾陽在上，故“白”。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。為長，崔覲曰：取風行之遠，故“為長”。為高，虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”。孔穎達曰：取木生而高上。為進退，虞翻曰：陽初退，故“進退”。荀爽曰：風行無常，故“進退”。為木果，荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。為臭。虞翻曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“為臭”。《繫》曰：其臭如蘭。

經文說「為白」，虞翻解釋說：乾陽在上，所以為白；孔穎達解釋說：取風吹去塵埃，因而潔白。經文說「為長」，崔覲解釋說：取風行之遠，所以為長。經文說「為高」，虞翻解釋說：乾陽在上而長，所以為高；孔穎達解釋說：取樹木生長而向上高聳。經文說「為進退」，虞翻解釋說：陽在初位而退，所以為進退；荀爽解釋說：風行無常，所以為進退。經文這裡作「為木果」，當是「為不果」之訛，荀爽解釋說：風行時而向東、時而向西，所以為「不果」。經文說「為氣味」，虞翻解釋說：「臭」就是氣，風來便可知氣息，巽二爻入艮為鼻，所以為臭；《繫辭》說「其臭如蘭」。

其於人也，為宣髮，虞翻曰：為白，故“宣髮”。馬君以宣為寡髮，非也。為廣顙，變至三，坤為廣，四動成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。為多白眼，為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。為近利市三倍。變至三成坤，坤為近。四動乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。其究為躁卦。變到五成噬嗑，為市。動上成震，故“其究為躁卦”。明震內體為專，外體為躁。此上虞義。

經文說「就人而言，為頭髮花白」，虞翻解釋說：巽為白，所以為「宣髮」；馬融把「宣」解作「寡髮」，是不對的。經文說「為寬額」，虞翻說：巽變到第三爻，坤為廣；第四爻動而成乾，乾為額，位在頭之口上，所以為「廣顙」，與震的「的顙」同一取法。震只有一個陽爻，所以是額上一點白的「的顙」；巽變而有乾的兩個陽爻，所以是「廣顙」。經文說「為多白眼」，虞翻說：巽為白，離目向上翻，白眼就顯露出來，所以為多白眼。經文說「為接近利益而獲市利三倍」，虞翻說：巽變到第三爻成坤，坤為近；第四爻動成乾，乾為得；變到第五爻成《噬嗑》，所以稱市；乾有三爻，為三倍，所以為「近利市三倍」。上爻再動則成震，所以它推究到極處為躁卦；八卦諸爻之中，只有震、巽有這種「究」的說法。經文說「它推究到極處為躁卦」，虞翻說：變到五爻成《噬嗑》為市，上爻動而成震，所以「其究為躁卦」，可見震的內體為「專」、外體為「躁」。以上都是虞翻的解釋。

坎為水，宋衷曰：坎陽在中，內光明，有似於水。有溝瀆，虞翻曰：以陽闢坤，水性流通，故“為溝瀆”也。為隱伏，虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。為矯輮，宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。為弓輪。虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在於庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也。

經文說「坎為水」，宋衷解釋說：坎的陽爻居中，內含光明，很像水的樣子。經文說「為溝瀆」，虞翻解釋說：以陽開闢坤土，水性流通，所以為溝瀆。經文說「為隱伏」，虞翻說：陽藏在坤陰之中，所以為隱伏。經文說「為矯輮」，宋衷解釋說：把彎曲的弄直叫「矯」，把筆直的弄彎叫「輮」；水流有曲有直，所以為矯輮。經文說「為弓輪」，虞翻解釋說：既可矯可輮，所以為弓輪；坎為月，月於庚方生象如弓，於甲方其象如輪，所以說「弓輪」。

其於人也，為加憂，兩陰失心為多眚，故“加憂”。為心病，為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。為耳痛，孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。為血卦，為赤。孔穎達曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生於黃泉，其色赤也。

經文說「就人而言，為憂愁加身」，虞翻解釋說：坎的兩個陰爻失其中心而多災眚，所以「加憂」。經文說「為心病」，虞翻說：因勞苦而增憂，所以「心病」；也因為坎為心，坎二爻折斷坤體而成心病。以上都是虞翻的解釋。經文說「為耳痛」，孔穎達解釋說：坎是勞卦，又主聽覺，聽得勞倦就耳痛。經文說「為血卦、為赤」，孔穎達解釋說：人有血，好比地有水；赤是血的顏色。李鼎祚按：十一月一陽之爻生於坎，陽氣初生於地下黃泉，其色為赤。

其於馬也，為美脊。宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。為亟心，崔覲曰：取其內陽剛動，故心亟心也。為下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。為薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。為曳。宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其於輿也，為多眚。虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。

經文說「就馬而言，為脊背健美的馬」，宋衷解釋說：陽爻居中央，正是馬脊之象。經文說「為性急的馬」，崔覲解釋說：取它內裡陽剛而動，所以其心急躁。經文說「為低頭的馬」，荀爽解釋說：水的流勢，頭必卑下。經文說「為蹄薄的馬」，《九家易》解釋說：薄蹄在下，水性趨下，趨下就流散，流散就薄弱，所以為薄蹄。經文說「為拖曳而行的馬」，宋衷解釋說：水摩擦地面而行，所以為「曳」。經文說「就車而言，為多災損」，虞翻解釋說：「眚」是敗損；坤為大車，坎折斷坤體，所以車「多眚」。

為通，水流瀆，故“通”也。為月，坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。為盜。水行潛竊，故“為盜”也。其於木也，為堅多心。陽剛在中，故“堅多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。孔穎達曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。

經文說「為通」，虞翻解釋說：水流於溝瀆，所以為通。經文說「為月」，虞翻說：坤為夜，以坎中之陽光照坤陰，所以為月。經文說「為盜」，虞翻說：水潛行而暗中竊取，所以為盜。經文說「就樹木而言，為堅硬而多心的木」，虞翻說：陽剛在中，所以堅而多心；「刺」是棗樹一類。以上都是虞翻的解釋。孔穎達則總論說：乾、震、坎都用馬作比喻，因為乾極剛健、震極動、坎極善行，所以都可以用馬為喻。坤是柔順，艮是靜止，巽也是順，離文明而柔順，兌柔和喜悅，都沒有剛健之性，所以不用馬為喻。只有《坤》卦說「利牝馬之貞」，那是取它能行而不取它剛健，所以說「牝」。坎也是取它能行而不取它剛健；這幾卦外體都柔，所以坎馬是低頭、薄蹄、拖曳之狀。

離為火，崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。為日，荀爽曰：陽外光也。為電，鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。為中女，荀爽曰：柔在中也。為甲冑，虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。為戈兵。乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。

經文說「離為火」，崔覲解釋說：取此卦陽爻在外，象徵火向外照耀。經文說「為日」，荀爽解釋說：陽光外發。經文說「為電」，鄭玄解釋說：取火的光明，久明的像日，暫明的像電。經文說「為中女」，荀爽解釋說：柔爻居中。經文說「為甲冑」，虞翻解釋說：離外剛而內柔，所以為鎧甲；乾為頭，巽繩穿貫甲片而戴在頭上，所以為頭盔，「胄」就是兜鍪。經文說「為戈兵」，虞翻解釋說：乾為金，離火熔斷乾金，燒灼而鍛鍊它，所以為戈兵。

其於人也，為大腹。象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。為乾卦，火日熯燥物，故“為乾卦”也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。此五者，皆取外剛內柔也。其於木也，為折上稾。巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”。或以離火燒巽，故折上稾。此上虞義。宋衷曰：陰在內，則空中。木中空，則上科稾也。

經文說「就人而言，為大腹」，虞翻解釋說：離象日輪常滿，像懷孕的婦人，所以為大腹；乾有大的意思。經文說「為乾燥之卦」，虞翻說：火與日能烘乾物體，所以為「乾卦」。經文說「為鱉、為蟹、為螺、為蚌、為龜」，虞翻說：這五種都取外殼剛硬而內質柔軟之象。經文說「就樹木而言，為中折上枯之木」，虞翻說：巽木在離中，卦體如《大過》的死象；巽蟲蛀食木心，木就折斷，蠹蟲蛀空樹身，所以上端枯槁；也可以說是離火焚燒巽木，所以折斷而上枯。以上都是虞翻的解釋。宋衷則解釋說：陰爻在內，木心就空；木中空了，上端就枯槁。

艮為山，宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積於下，木生其上，山之象也。為徑路，虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大塗。艮陽小，故“為徑路”也。為小石，陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。為門闕，虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。為果蓏，宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。為閽寺，宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。

經文說「艮為山」，宋衷解釋說：兩個陰爻在下，一個陽爻在上；陰為土，陽為木，土積在下、木生其上，正是山的形象。經文說「為小路」，虞翻解釋說：艮為山中的小徑；震的陽爻在初位，則為大路，艮的陽爻在上而力小，所以為徑路。經文說「為小石」，陸績解釋說：艮是剛卦之中較小的，所以為小石。經文說「為門闕」，虞翻解釋說：乾為門，艮的陽爻在門之外，所以為門闕；兩座小山對峙，正是門闕之象。經文說「為果蓏」，宋衷解釋說：樹上結的實叫「果」，草上結的實叫「蓏」，桃、李、瓜、瓞之類都出于山谷。經文說「為閽寺」，宋衷解釋說：閽人掌管宮門，寺人掌管宮巷；艮為止，這兩種職務都掌管禁止出入。

為指，虞翻曰：艮手多節，故“多指”。為拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。為鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。為黔喙之屬。馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。其於木也，為多節。虞翻曰：陽剛在外，故“多節”。松柏之屬。

經文說「為指」，虞翻解釋說：艮為手，手多骨節，所以為多指。經文說「為拘」，虞翻說：手指能屈能伸以制取外物，所以為「拘」；「拘」字舊本作「狗」，上文已經有過「艮為狗」，這裡作狗是字之誤。經文說「為鼠」，虞翻說：鼠像狗而小，居於坎穴之中，所以為鼠，《晉》卦九四「晉如鼫鼠」就是此象。經文說「為黑嘴一類的走獸」，馬融解釋說：「黔喙」是食肉的野獸，指豺狼一類；「黔」是黑色，陽爻在前，所以嘴黑而在前。經文說「就樹木而言，為多節之木」，虞翻解釋說：陽剛在外，所以多節，指松柏一類。

兌為澤，虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下溼，故“為澤”也。為少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。為巫，乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。為口舌，兌為震聲，故“為口舌”。為毀折，二折震足，故“為毀折”。為附決，乾體未圜，故“附決”也。其於地也，為剛滷。乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。朱仰之曰：取金之剛不生也。剛滷之地不生物，故“為剛滷”者也。

經文說「兌為澤」，虞翻解釋說：坎水只顯現一半，所以為澤；宋衷則解釋說：陰爻在上，使下面溼潤，所以為澤。經文說「為少女」，虞翻解釋說：坤三索於乾而得兌，位在最後，所以為「少」。經文說「為巫」，虞翻說：乾為神，兌為通，能與神相通氣的女子，所以為巫。經文說「為口舌」，虞翻說：兌含震之聲，所以為口舌。經文說「為毀折」，虞翻說：兌二爻折斷震足，所以為毀折。經文說「為附決」，虞翻說：乾體尚未圓滿，所以有附著而又決裂之象。經文說「就地而言，為剛硬的鹽鹼地」，虞翻說：乾的兩個陽爻在下，所以剛；澤水潤下，其味為鹹。以上都是虞翻的解釋。朱仰之則解釋說：取金的剛硬不能生物之義；鹽鹼剛硬之地不長作物，所以為剛滷。

為妾，虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。為羔。羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。

經文說「為妾」，虞翻解釋說：兌是三索所得的少女，位分低賤，所以為妾。經文說「為羔」，虞翻說：「羔」指供役使的女子，同樣取其位賤之義，所以為羔。舊本把震的「駹」讀成「龍」、艮的「拘」讀成「狗」、兌的「羔」讀成「羊」，這些在上文都已經出現過；若在此重出，就不是孔子的本意了。震既已稱長男，這裡又說「為長子」，是因為長子當繼承世系、守護宗廟、主持祭祀，所以特意詳舉。三個女卦都說長、中、少，是表明女子各當出嫁於外而成家，所以分別標出。這就是《說卦》取象的大體條例。以上都是虞翻的解釋。