周易集解 · 第 18 卷

聖人有以見天下之動，虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。而觀其會通，荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。

經文說：聖人有能力見到天下萬物的變動。虞翻解釋：這裡再次提到「聖人」，指的是周文王；「動」指六爻的變動。經文說：從而觀察它們會合與貫通之處。荀爽解釋：這是說三百八十四爻陰陽動移，各有會合之所，各有貫通之途。張璠解釋：所謂「會」，是陰陽交合聚會，像《蒙》卦九二那樣；所謂「通」，是乾坤上下交通，像《既濟》卦那樣。

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。是故謂之爻。孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。

經文說：據以推行那些常法禮制，並繫上文辭來判斷吉凶。孔穎達解釋：既已觀察了陰陽的會合貫通，就據以推行常法禮制，用來確定每一爻的通變，全書共有三百八十四爻；在每一爻下面繫上文辭，用來判斷它的吉凶。如果會通與典禮兩方面都合宜，就是吉；如果會通與典禮有失，就是凶。經文說：因此把它叫作「爻」。孔穎達解釋：這是說依據會通之事而立為爻。「爻」就是仿效，仿效萬物的變化貫通，所以上一章說「爻者言乎變也」。

言天下之至嘖而不可惡也，虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。言天下之至動而不可亂也。虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。

經文說：講天下最幽深繁賾的道理卻不使人厭惡。虞翻解釋：至賾之理本無情識可言，陰陽交會貫通，品類萬物流佈無窮，以乾之平易配坤之簡約，簡約到了極點；這又是眾善之首長，所以說「不可惡也」。經文說：講天下最紛繁的變動卻不使人迷亂。虞翻解釋：以陽鼓動陰，萬物因此化生，所以說「不可亂」；正如《坤》卦六二的變動是又直又方，條理井然。舊本把這裡的「動」誤寫作「賾」。

擬之而後言，議之而後動，虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。擬議以成其變化。虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

經文說：先比擬然後發言，先商議然後行動。虞翻解釋：以陽爻比擬坤而成震，震取象為言語議論，又主後起之動，所以說「擬之而後言，議之而後動」；這正是《繫辭》所說先安頓好自身然後再行動，也就是要合乎時宜。經文說：通過比擬商議來成就那變化。虞翻解釋：議之於天而成「變」，擬之於地而成「化」，天施氣、地生物，其增益之功沒有一定的方所。

鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。

經文引爻辭說：白鶴在山北鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。孔穎達解釋：上文大略講了要經過比擬商議才行動，所以引「鶴鳴在陰」這一句，取同類相互感應的意思來印證。這是《中孚》卦九二的爻辭。經文說：孔子說，君子安居在自己屋中，說出的話若是美善的。虞翻解釋：「君子」指初爻；九二一變，九五就下來與它相應，互體艮為止居，初爻正在艮體之內，所以說「居其室」；震取象為出言，《訟》卦之乾取象為善，所以說「出言善」——這一變也就成了《益》卦。

則千里之外應之，況其邇者乎。虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。

經文說：千里之外的人都會響應他，何況近處的人呢。虞翻解釋：這是說九二一變，九五就下來相應，成《益》卦之體；坤數為十，震取象為百里，十個百里就是千里。「外」是說震與巽同聲相應，同聲之物自然感通，所以說「千里之外應之」；「邇」指坤，坤性柔順，九二變而順從初爻，所以說「況其邇者乎」——這就是誠信能感及潛藏水底之魚的道理。經文說：安居屋中，說出的話若是不善的。虞翻解釋：這是說初爻之陽變動，入於陰而成坤，坤在此取象為不善。

則千里之外違之，況其邇者乎。虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發乎邇見乎遠。虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。

經文說：那麼千里之外的人都會背棄他，何況近處的人呢。虞翻解釋：這是說初爻一變便成《剝》卦之體，有臣弒君、子弒父的凶象；九二之陽則高蹈遠引如《遁》卦之「肥遁」，於是坤眾背離而去，轉而承奉九五，所以說「千里之外違之，況其邇者乎」。經文說：話從自身說出，影響加於百姓。虞翻解釋：震取象為出、為言語，坤取象為自身、為民眾。經文說：行為發生在近處，顯現在遠方。虞翻解釋：震為行動，坤為近，乾為遠，兌為顯現；是說九二發動而上應九五，影響直達千里之外，所以說行為發於近而見於遠。

言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。

經文說：言語和行為，是君子的門樞與弩機。門樞弩機一經發動，榮辱就由此決定。荀爽解釋：艮取象為門，所以說「樞」；震取象為動，所以說「機」。翟元補充說：門樞主管開合，弩機主管發射，開合有明有暗，發射有中有不中，所以它主宰著榮與辱。經文說：言語和行為，是君子用來感動天地的，怎麼能不謹慎呢。虞翻解釋：九二已變而成《益》卦，上體巽居四位，以風鼓動上天；下體震居初位，以雷震動大地。《中孚》配十一月，正是雷潛動於地中之時；艮取象為謹慎，所以說「可不慎乎」。

同人：先號咷而後笑。侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而後得同心，故“笑”也。引者喻擬議於事，未有不應也。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。

經文引爻辭說：《同人》卦講先痛哭號叫而後歡笑。侯果解釋：這是《同人》九五的爻辭，是說九五與六二起初未能順利結合，所以「先號咷」；後來終於同心相得，所以「後笑」。引這一句是比喻凡事經過比擬商議再去做，沒有不得到感應的。經文說：孔子說，君子之道，有時出仕，有時退處，有時沉默，有時言談。虞翻解釋：乾取象為道，所以稱「君子」。《同人》倒轉過來就是《師》卦，其中震為出、為言語，坤為沉默，巽為退處，所以說「或出或處，或默或語」。

二人同心，其利斷金。虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。同心之言，其臭如蘭。虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

經文說：兩人同心協力，其鋒利足以斬斷金屬。虞翻解釋：「二人」指夫與婦；《同人》反覆為《師》，其中震為丈夫，巽為妻子，坎為心，巽為齊同；六二所在的震、巽兩體都涵在《師》卦的坎體之中，所以說「二人同心」。巽取象為銳利，乾取象為金，用離火的鋒刃去斷金，所以說「其利斷金」。這正說明丈夫出而妻子處、妻子默而丈夫語，各得其宜，才叫「同心」。經文說：同心之人所說的話，氣味芬芳如蘭。虞翻解釋：「臭」是氣味，「蘭」是香草；震為言語，巽為蘭草，離日曬而使之乾燥生香，所以說「其臭如蘭」。李鼎祚按語說：六三互體成巽，巽正取象為氣味；能斷金的言語，好比苦口的良藥，所以其香如蘭。

初六：藉用白茅，無咎。孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。

經文引爻辭說：初六，用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。孔穎達解釋：想要求得外物前來感應，必須先經比擬商議、心存謹慎，外物才會來應。所以引《大過》初六「藉用白茅無咎」這件事，來印證謹慎的道理。虞翻補充說：一卦的初爻其義最難知曉，何況這一爻又是陰爻居陽位而失正，所以單獨把初六提出來說。經文說：孔子說，即使隨便放在地上也就可以了，何況還用茅草作襯墊，哪裡會有什麼過錯呢，這是謹慎到了極點。虞翻解釋：「苟」是姑且、隨便，「錯」是放置；《大過》由《頤》卦變來，頤中之坤取象為地，所以說「苟錯諸地」；如今又用茅草來襯墊，所以「無咎」。

夫茅之為物薄，虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。慎斯術也以往，其無所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。

經文說：茅草這東西本是輕微不值錢的。虞翻解釋：陰道柔弱卑賤，所以說「薄」。經文說：可是它的用處卻很貴重。虞翻解釋：茅草芳香潔淨，可貴可珍，所以說「可重」。經文說：謹守這個方法去行事，就不會有什麼閃失了。侯果解釋：這是說初六柔弱而居下位，只要能恭敬謹慎、誠心潔淨，即便把祭品直接放在地上，神明也照樣歆享。這一章是要說明，只要能持重謹慎、謙卑退讓，悔恨與憾惜就無從產生。「術」就是道路、方法。

勞謙，君子有終吉。孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮為厚，坤為至，故“厚之至也”。語以其功下人者也。虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

經文引爻辭說：勤勞而謙遜，君子能保持到底，吉祥。孔穎達解釋：想求得外物的感應，不僅要謹慎，還須謙虛待人，所以引《謙》卦九三的爻辭來印證。經文說：孔子說，有勞績而不自誇，有功勳而不自居其德，這是敦厚到了極點。虞翻解釋：坎取象為勞苦，五位功績最多，乾取象為德，德性稱得上至；九三本可以上位之貴自處，卻屈居三位之賤，所以說「勞而不伐，有功而不德」。艮取象為厚，坤取象為至，所以說「厚之至也」。經文說：這是說他以自己的功勞而甘居人下。虞翻解釋：震取象為言語，五位多功，卻下居三位，所以說「以其功下人者也」。

德言盛，禮言恭。虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龍有悔。孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。

經文說：論德行要說到盛大，論禮節要說到恭敬。虞翻依旁通之法解釋：《謙》卦旁通於《履》卦，其中乾為盛德，坤為禮；天道虧損盈滿而增益謙虛，九三由上位下來居三，與那盛德相合，所以稱「恭」；震取象為言語，所以說「德言盛，禮言恭」。經文說：所謂謙，就是極盡恭敬以保住自己的位置。虞翻解釋：坎取象為勞苦，能任勞所以能恭敬；九三以陽居陽而得正位，所以說「以存其位者也」。經文引爻辭說：龍飛得過高，就會有悔恨。孔穎達解釋：上文既已講了用謙德來保全安寧，這裡便說明不謙就會有悔，所以引《乾》卦上九「亢龍有悔」，來印證驕矜亢極、不知謙退的害處。

子曰：貴而無位，虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”。高而無民，虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也。賢人在下位，虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。而無輔，是以動而有悔也。虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。

經文說：孔子說，身分尊貴卻沒有實位。虞翻解釋：上九居天位之上而尊，所以說「貴」；它以陽爻處在上爻的陰位，所以說「無位」。經文說：地位崇高卻沒有百姓。虞翻解釋：處在最上，所以說「高」；純乾之中沒有陰爻，所以說「無民」。經文說：賢人處在下位。虞翻解釋：乾稱賢人；「下位」指初九，《乾》卦初九講隱遁避世而不煩悶，所以說「賢人在下位」而並不憂愁。經文說：又得不到輔助，因此一有舉動就產生悔恨。虞翻解釋：上九與下面並不親睦，得不到民眾，所以「無輔」；乾道盈滿，一動就要傾覆，所以「有悔」。周文王當時居於三公之位，紂王高踞上位而驕亢至極，所以借這一爻立為鑑戒。

不出戶庭，無咎。孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也。

經文引爻辭說：不走出自家的門庭，沒有過錯。孔穎達解釋：這裡又闡明比擬商議之道，不但要謙遜不驕，還應當謹慎周密，所以引《節》卦初九周密不出這件事來說明。經文說：孔子說，禍亂之所以產生，往往以言語為階梯。虞翻解釋：《節》卦本由《泰》卦變來，其中坤取象為亂，震取象為生、為言語，坤又稱作臺階，所以說「亂之所生，則言語為之階」。

君不密則失臣，臣不密則失身，虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤為身也。幾事不密則害成，虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。

經文說：君主言語不周密就會失去臣子，臣子言語不周密就會喪失自身。虞翻解釋：《泰》卦的乾為君，坤為臣、為閉合，所以稱「密」；乾的三爻上入坤的五位，君臣之分被毀傷，所以說「君不密則失臣」；坤的五爻下入乾的三位，坤體因而毀壞，所以說「臣不密則失身」，坤正取象為身。經文說：機密之事不周密就會釀成禍害。虞翻解釋：「幾」指初爻；九二已變而成坤，坤取象為事，所以說「幾事不密」。初爻宜於安居守正，如今卻不周密；初爻一動就成《剝》卦之體，有子弒父、臣弒君之象，所以說「害成」。

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。子曰：作易者其知盜乎？虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”？

經文說：所以君子謹慎守密而不輕易出言。虞翻解釋：「君子」指初九；九二變動，坤取象為周密，所以說「君子慎密」。此時成《屯》卦之體，《屯》初九講徘徊不進、利於安居守正，所以說「不出」。經文說：孔子說，作《易》的人大概懂得盜賊的道理吧。虞翻解釋：作《易》的人指周文王；《否》卦上爻下到二位成《困》卦，三爻既兇暴又輕慢；以陰爻凌乘陽爻，二爻再變入本宮而成《萃》卦，五爻下到二位奪取它，就成了《解》卦，其中坎取象為盜，所以說「為易者其知盜乎」。

《易》曰：負且乘，致寇至。孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。負也者，小人之事也。虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。

經文引爻辭說：《易》說，揹著東西卻又乘車，招來了強盜。孔穎達解釋：這裡又闡明比擬商議之道，應當量力而行，不可以小才處大位、以卑賤貪求尊貴，所以引《解》卦六三的爻辭來說明。經文說：揹負東西，那是小人乾的事。虞翻解釋：陰爻稱小人，坤取象為事；六三以卑賤之身背棄尊貴，違背禮制、悖亂道義，所以說「小人之事也」。經文說：乘車，那是君子使用的器物。虞翻解釋：「君子」指九五；「器」指坤，坤取象為大車，所以說「乘君子之器」。

小人而乘君子之器，盜思奪之矣。虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。上慢下暴，盜思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。

經文說：小人卻乘坐君子的車器，盜賊就想奪走它了。虞翻解釋：「小人」指六三；它既違背禮制而背棄九五，又擅自乘坐九五的車。九五下來到二位而成坎，坎取象為盜，於是就想來奪取。所謂「作《易》的人懂得盜賊」，說的正是這個。經文說：對上傲慢，對下暴虐，盜賊就想來討伐他了。虞翻解釋：六三背棄九五，對上輕慢乾體的君主而僭乘其車器，對下又暴虐於九二；九二藏身於坤中，九五便下來侵犯六三，用離所象的戈兵征討，所以稱「伐之」；坎正取象為暴。

慢藏悔盜，冶容悔淫。虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。

經文說：收藏輕慢就招來盜竊，容飾妖冶就招來姦淫。虞翻解釋：坎為心，在此取象為悔，坤取象為收藏，兌取象為顯露；本該藏起來卻顯露在外，所以叫「慢藏」。六三一動成乾，乾取象為郊野，坎水取象為淫；九二一變而藏於坤中，九五就下來奪取，所以說「慢藏悔盜，野容悔淫」。經文說：《易》說「揹著東西卻又乘車，招來了強盜」，這正是自己把盜賊招引來的。虞翻解釋：九五下來奪取六三，用離所象的兵器討伐它，所以把「寇」改說成「戎」，以成就六三的三重罪惡；九二藏於坤中之時，艮所象的手正做出招引的動作，所以說是「盜之招」。

大衍之數五十，其用四十有九。干寶曰：衍，合也。崔覲曰：案《說卦》云：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。

經文說：大衍推演之數是五十，實際動用的是四十九。干寶解釋：「衍」就是會合。崔覲則詳加推算：《說卦傳》說，從前聖人創作《易》，暗中得到神明的贊助而產生蓍草，參配天數、兩配地數而確立筮數。既然講的是蓍數，那就是在說大衍之數了，可見確立筮數的方法應當是「參天兩地」。所謂「參天」，是從三開始順著數到五、七、九，不取天數一；所謂「兩地」，是從二起頭逆著數到十、八、六，不取地數四。這是依天地之數上推，用來配屬八卦而取其數目：艮是少陽，數為三；坎是中陽，數為五；震是長陽，數為七；乾是老陽，數為九；兌是少陰，數為二；離是中陰，數為十；巽是長陰，數為八；坤是老陰，數為六。八卦之數相加，總共五十，所以說「大衍之數五十」。不取天數一和地數四，是因為這兩個數在八卦之外，不歸大衍所管。至於「其用四十有九」，是取法長陽七乘七之數；六十四卦既然取法長陰八乘八之數，那麼四十九根蓍草就取法長陽七乘七之數。蓍草是圓的、其德神妙而象天，卦是方的、其德明智而象地，這是陰與陽的分別。捨去一根不用，是用來象徵太極，虛設而不參與實際的運算；況且天地各自守著自己的數以固守其位，所以太一也算作一個數而固守其位。

王輔嗣云：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。

王弼說：推演天地之數，所憑藉的是五十，實際使用四十九，其中一根不用；正因為這一根不參與運用，其餘的運用才得以貫通，正因為它不算作數，其餘的數才得以成立，它就是《易》的太極。四十九，是數的極限。李鼎祚指出，王弼只說所賴是五十，卻不解釋這個五十從何而來，那就是憑臆測立論，沒有實據；說其中一根不用，用來取法象徵太極，道理還講得通；但說它「非數而成」，義理就不妥當了。為什麼呢？因為不能拿「有」去對待「無」，也不能把這個五徑稱為五十。孔穎達的疏則這樣解釋「所賴五十」：萬物之策共有一萬一千五百二十根，而用這些策來大舉推演天地之數時，只用五十根。他又解釋「其用四十九」，說其中有一根不用，因為在這些筮策當中，真正參與分揲的蓍草只有四十九根；那一根不用，是取其虛無，本就不在使用之列，所以不計算在內。

又引顧歡同王弼所說，而顧歡云：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

孔穎達又引顧歡的說法，與王弼相同；顧歡說：立下這些數目是為了計量神，神雖然不是數卻借數而顯著，所以虛設其中一數，用來表明那不可言說的意思。李鼎祚按語說：崔覲探究玄理，指摘前輩諸家的毛病，可是輪到他自己立說，也難免有小疵。他既然把八卦的陰陽配成五十之數，剩下的天數一和地數四就無所歸屬，卻說這兩個數在八卦之外、不歸大衍所管，這話哪能說得這樣輕易。何況聖人的話前後如連環一般可以貫通，文字簡約而義理相申，必須窮究它的歸趣。就在這一段裡說到「天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神」，正是對前面大衍之義的總結。既然說「五位相得而各有合」，那就是把五組相合之數配屬於五行。所以說「大衍之數五十」，而「其用四十有九」，是再減去一而併入那個五，用來完備地設立六爻之位，使蓍與卦兩相兼顧，最終窮盡天地五十五之數。這樣自然能窮理盡性，神妙而無定方，含藏既往、預知將來，先於百姓而為其所用，說的正是這個道理。

分而為二以象兩，崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。掛一以象三，孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。揲之以四，以象四時，崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。

經文說：把蓍草分成兩份，用來象徵天地兩儀。崔覲解釋：四十九根蓍草合在一起還沒有分開時，象徵的是太極；如今分為兩份，就象徵天地兩儀了。經文說：從中取出一根夾在指間，用來象徵三才。孔穎達解釋：在分好的兩份之中，取出一根夾在小指之間，與兩儀相配，用來象徵天、地、人三才。經文說：四根四根地數它們，用來象徵四時。崔覲解釋：分數蓍草時都以四為單位，一根策對應一個時令，所以每四根策就象徵春夏秋冬四時。

歸奇於扐以象閏，虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。五歲再閏，故再扐而後掛。虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。

經文說：把餘數夾在指間，用來象徵閏月。虞翻解釋：「奇」指最初掛出的那一根策，「扐」指分揲之後所剩的餘數，不是一就是二，不是三就是四；取那根奇策歸入餘數之中，一併夾在左手小指間，算作一「扐」，這就好比用閏月來校定四時而成一歲，所以說「歸奇於扐，以象閏」。經文說：五年之中有兩次閏月，所以要兩次夾餘而後再掛。虞翻解釋：已經完成一次夾餘，就再像最初那樣分開、掛一、分揲；把餘數歸入第一次的扐中，一併夾在左手次小指之間，算作第二次夾餘，也就是第二個閏月。接著再照初次的辦法分揲夾餘，第三次夾在左手第三指之間，完成一變，也就布定了一爻。已有兩次夾餘，再加一次為三，與前兩次合起來正好象徵五年，所以說「五歲再閏」。「再扐而後掛」，就是《繫辭》所說的「參伍以變」；照這個算法實際是三次夾餘，之所以不說三閏，是因為一個閏年多出十天，五年積滿六十天就把閏用盡了，後面那次夾餘不過是閏的餘分，不能說成三扐兩閏，所以只說「再扐而後掛」。

天數五，地數五，虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

經文說：天數有五個，地數有五個。虞翻解釋：天數五個，指一、三、五、七、九；地數五個，指二、四、六、八、十。經文說：五個方位各自相配，而各有會合。虞翻依納甲之法解釋：「五位」指五行之位。甲配乾、乙配坤，兩者相配而合於木，就是《說卦》所說的天地定位；丙配艮、丁配兌，兩者相配而合於火，就是山澤通氣；戊配坎、己配離，兩者相配而合於土，就是水火相及；庚配震、辛配巽，兩者相配而合於金，就是雷風相薄；天干壬配天、地支癸配地，兩者相配而合於水，是說陰陽相迫而交戰於乾位。所以說「五位相得，而各有合」。另一種說法則以一與六合為水，二與七合為火，三與八合為木，四與九合為金，五與十合為土。

天數二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地數三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之數五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。

經文說：天數合計二十五。虞翻解釋：一、三、五、七、九相加，所以是二十五。經文說：地數合計三十。虞翻解釋：二、四、六、八、十相加，所以是三十。經文說：天地之數總共五十五。虞翻解釋：天數二十五，地數三十，合起來就是五十五。天地之數到這裡已經全部呈現，所以講大衍之數時略去零頭的五，只說五十。

此所以成變化而行鬼神也。荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。乾之冊二百一十有六，荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

經文說：這就是用來促成變化、推行鬼神之事的根據。荀爽解釋：在天叫作「變」，在地叫作「化」；在地的叫「鬼」，在天的叫「神」。姚信解釋：這天地之數五十五，分佈為各爻，所以能成就乾坤的變化，能知曉鬼神的作為。侯果解釋：要通曉變化、推行鬼神之事，沒有比數更切近的了，所以老聃曾問孔子說「你求的是什麼道」，孔子回答「我求之於數」，可見數的微妙足以通於鬼神。經文說：乾卦的蓍策數是二百一十六。荀爽解釋：一個陽爻的策數是三十六，乾卦六爻全是陽爻，三乘六得一百八十，六乘六得三十六，合起來正是二百一十六。陽爻用九，配合四時，四乘九得三十六，就是這個道理。

坤之冊百四十有四，荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。凡三百有六十，當期之日。陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。

經文說：坤卦的蓍策數是一百四十四。荀爽解釋：一個陰爻的策數是二十四，坤卦六爻全是陰爻，二乘六得一百二十，四乘六得二十四，合起來正是一百四十四。陰爻用六，配合二十四節氣，四乘六再推之得二百四十。經文說：乾坤兩卦策數合共三百六十，相當於一年的日數。陸績解釋：日月一年十二次交會，累積三百五十四天多一點為一個週期；如今說三百六十天相當於一年，那就已經進到第十三個月的第六天了。以十二個月為一年，所以說「當期之日」。

二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。

經文說：《周易》上下兩篇的蓍策共一萬一千五百二十，相當於萬物的數目。侯果解釋：「二篇」指上經和下經，共六十四卦，合計三百八十四爻，陰爻陽爻各佔一半。陽爻一百九十二個，每爻三十六策，合計六千九百一十二策；陰爻也是一百九十二個，每爻二十四策，合計四千六百零八策。兩項相加，上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正好相當於萬物之數。

是故四營而成易，荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。十有八變而成卦。荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。

經文說：所以要經過四道程序才成就一變。荀爽解釋：「營」指七、八、九、六這四個筮數。陸績則按操作步驟解釋：分而為二以象兩儀，是第一營；掛出一根以象三才，是第二營；四根四根地數以象四時，是第三營；把餘數夾在指間以象閏月，是第四營。要經過這四道經營，才成就《易》的一爻。經文說：十八次變化才完成一卦。荀爽解釋：兩次分揲把策夾掛在左手指間，三個指間都夾滿，才成就一爻；一卦六爻，三乘六得十八，所以說「十有八變而成卦」。

八卦而小成，侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。引而伸之，觸類而長之，虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

經文說：八卦只算小有成就。侯果解釋：這是說三畫之卦已經成就了天地、雷風、日月、山澤的形象，但這八個卦還不足以窮盡萬物的情態事理，所以說「小成」。經文說：把它牽引伸展，隨類推衍而增長。虞翻解釋：「引」是說伏羲牽引伸展天地人三才，把三畫兼而重之成為六畫；「觸」是感動、觸發，是說用六畫推成六十四卦，所以說「引而信之，觸類而長之」。它所取的類既然廣大，就能發揮剛柔的變化而生出各爻。

天下之能事畢矣。虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。顯道神德行，虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。

經文說：天下所能做的事就都盡在其中了。虞翻解釋：這是說乾以簡約而成能，能使人心悅怡，能研核眾人的思慮，所以說「能事畢」。經文說：《易》顯明大道而使德行神妙。虞翻解釋：所謂「顯道神德行」，是乾的二、五兩爻交入坤，成離為日、成坎為月，日月懸在天上，運行不息而照臨萬物，所以說「顯道神德行」；正如《繫辭》所說的默然而成、不待言語而見信，全都繫於人的德行。

是故可與酬酢，可與右神矣。《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

經文說：因此可以與人應答酬對，可以佑助神明。《九家易》解釋：陽氣往施叫作「酬」，陰氣來復叫作「酢」，陰陽彼此相配，就叫作「佑神」。孔子從「大衍之數」講起，直講到「天下之能事畢矣」，這些話足以顯明《易》道，又使《易》的德行神妙，可以同經文的義理互相參酌，所以借賓主之間酬酢的禮節來打比方，用以佐助前代聖人揭示《易》的神秘。按飲酒之禮，主人向賓客斟酒叫作「獻」，賓客回敬主人叫作「酢」，主人自飲之後再向賓客斟酒叫作「酬」。先舉杯的是酢，回報的是酬，「酬」取的正是報答之義，用來象徵陽唱而陰和、變化彼此相配，這就是佑助天地、彰明其鬼神之功。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。易有聖人之道四焉：崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。

經文說：孔子說，懂得變化之道的人，大概也就懂得神的作為了吧。虞翻解釋：在陽的一邊叫「變」，指乾的五爻交入坤；在陰的一邊叫「化」，指坤的二爻交入乾。陰陽不可測度就叫作神，懂得變化之道，自然也就懂得神的作為。諸位儒者都把這句「子曰」提到章首，荀爽、馬融又跟著這麼做，實在很不妥當。經文說：《易》裡包含聖人之道有四條。崔覲解釋：聖人的德行合於天地，智慧周遍萬物，所以能夠運用這《易》道；大略有四端，就是崇尚卦爻辭、崇尚變化、崇尚卦象、崇尚占筮。

以言者尚其辭；虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。以動者尚其變；陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。以制器者尚其象；荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱卜，動則玩其占，故“尚其占者”也。

經文說：用《易》來立言的人崇尚它的卦爻辭。虞翻解釋：聖人的心意都顯現在辭裡，繫上文辭正是為了把話說盡。經文說：用《易》來行動的人崇尚它的變化。陸績解釋：「變」指爻的變化，應當先商議清楚而後行動。經文說：用《易》來制作器物的人崇尚它的卦象。荀爽解釋：像《繫辭下》講的編結繩索做成羅網，大概取象於《離》卦，就屬於這一類。經文說：用《易》來卜筮的人崇尚它的占斷。虞翻解釋：乾所生的蓍草叫作「筮」，變動成離則取象為龜，龜叫作「卜」；一有行動就玩味它的占辭，所以說「尚其占」。

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故“有為有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。其受命也如響。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應，故如響也。

經文說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問而以蓍草作答。虞翻解釋：「有為」指建立諸侯，「有行」指出兵征戰；乾的二、五兩爻交入坤而成震，具備《師》卦之象，震取象為行動、為發問，所以說「有為有行」。凡是遇上《周禮》所載九種筮問之法的情形，就動用筮占，也就是向蓍草與龜甲發問，讓它們說出吉凶。爻象在卦內變動，吉凶在卦外顯現；蓍的德性圓通而神妙，卦的德性方正而明智，所以太史就憑這神妙與明智來判斷吉凶。經文說：它接受詢問而作答就像回聲一樣。虞翻解釋：這是說神不用急趕卻迅速，不用行走卻抵達，不用言語卻善於回應；乾的二、五兩爻交入坤而成震、成巽，巽取象為命令，所以說「受命」；同類之聲自然相應，所以像回聲一般。

無有遠近幽深，遂知來物。虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。參伍以變，錯綜其數。虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。

經文說：不論遠近幽深，都能因此知曉將來之事。虞翻解釋：「遠」指天，「近」指地，「深」指陽，「幽」指陰，「來物」指乾坤；神能預知未來，一經感應便無所不通，說的就是《說卦傳》所講暗受神明贊助而產生蓍草那回事。經文說：若不是天下最精微的道理，誰能參與其中呢。虞翻解釋：「至精」指乾之純粹精氣。經文說：三番五次地推變，交錯綜合它的筮數。虞翻解釋：逆著往上叫作「錯」，「綜」是條理；這是說五年兩閏、兩次夾餘而後再掛，從而成就一爻之變，再依此確立六畫之數，卦是從下往上生成的，所以說「錯綜其數」，也就是參配天數、兩配地數而確立筮數。

通其變，遂成天下之文；虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。極其數，遂定天下之象。虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。

經文說：貫通它的變化，於是成就天下的文采。虞翻解釋：變而使之通達，觀察陰陽的變動才開始立卦；乾坤彼此親合，所以成就天地的文采——事物交錯相雜，才叫作「文」。經文說：窮盡它的筮數，於是判定天下的物象。虞翻解釋：這個「數」指六畫之數；六爻的變動體現三極之道，所以能判定天下吉凶的形象。經文說：若不是天下最善於變通的道理，誰能參與其中呢。虞翻解釋：這是說三番五次地推變，才能成就六爻的義理；六爻的義理，就是《易》用來告示於人的。

易無思也，無為也，虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。寂然不動，虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

經文說：《易》沒有思慮，沒有造作。虞翻解釋：正如《繫辭下》所說天下有什麼可思可慮的呢，殊途而同歸，百慮而一致，所以說它無所作為，這就是前文講的「其靜也專」。經文說：它寂然不動。虞翻解釋：這是說陽氣隱藏在坤的初位，幾微之動已經止息；因為專一，所以不動。經文說：一旦感應就貫通天下的一切事故。虞翻解釋：「感」是感動；以陽變陰，就貫通了天下萬事，也就是發揮剛柔的變化而生出各爻。

非天下之至神，其孰能與於此。虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。

經文說：若不是天下最神妙的道理，誰能參與其中呢。虞翻解釋：「至神」是說《易》隱藏在初爻而深入微妙之境，正所謂能察知幾微就是神。韓康伯解釋：不能忘掉形象的人，就無法真正制立形象；不能捨棄筮數的人，就無法真正窮盡筮數。至精的，不用籌策而條理不亂；至變的，體守於一而無所不周；至神的，寂然不動而無所不應。這大概就是一切功用的根源、象與數得以確立的依據，所以說不是至精、至變、至神，就不能參與其中。經文說：《易》是聖人用來窮究幽深、研核幾微的。荀爽解釋：這是說伏羲畫卦，窮盡了《易》的幽深；文王繫辭，研核盡了《易》的幾微。

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。唯幾也，故能成天下之務；虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

經文說：正因為幽深，所以能貫通天下人的心志。虞翻解釋：「深」指暗受神明的贊助；不論遠近幽深都能知曉未來之事，所以說「通天下之志」，這是就蓍草而言。經文說：正因為察幾，所以能成就天下的事務。虞翻解釋：「務」就是事；這是說《易》研核幾微而開通物理，所以能「成天下之務」，這是就卦而言。經文說：正因為神妙，所以不用急趕而迅速，不用行走而抵達。虞翻解釋：「神」指《易》；日月與北斗在天上，太陽每日行一度，月亮每日行十三度，都隨天體向西轉動，所以說「不疾而速」；星宿本身寂然不動，只隨著天右旋周行，一感應就貫通，所以說「不行而至」。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。

經文說：孔子說，《易》裡包含聖人之道有四條，指的就是這個。侯果解釋：這是說《易》既幽深又神妙，蘊含著上述四條道理，而這些道理要靠聖人才得以彰顯，所以稱作「聖人之道」。以下把天地之數配屬五行與天干：天數一，配水與甲；地數二，配火與乙；天數三，配木與丙；地數四，配金與丁；天數五，配土與戊；地數六，配水與己；天數七，配火與庚；地數八，配木與辛；天數九，配金與壬；地數十，配土與癸。這些加起來就是大衍之數五十五，也是蓍草與龜甲所由產生的根據，聖人憑它來會通神明的德性、比類萬物的情狀。以上這一套配法，是虞翻的說解。

子曰：夫易何為而作也？虞翻曰：問易何為取天地之數也。夫易開物成務，陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。

經文說：孔子說，《易》是為什麼而作的呢。虞翻解釋：這是問《易》為什麼要取用天地之數。經文說：《易》能開通萬物之理、成就天下之事。陸績解釋：所謂「開物」，是說伏羲牽引伸展八卦，重疊成六十四卦，觸類推衍爻數策數，直到一萬一千五百二十，正好相當於萬物之數，所以叫「開物」；聖人觀察卦象而制作羅網、耒耜之類的器具，用來成就天下的事務，所以叫「成務」。

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。以定天下之業，《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。

經文說：它涵蓋天下之道，如此而已。虞翻解釋：以陽去開闢坤，就叫作「開物」；以陰去收合乾，就叫作「成務」。「冒」是觸及，觸類推衍而增長，正是這個樣子。經文說：所以聖人用它貫通天下人的心志。《九家易》解釋：凡是說「是故」的地方，都是承接上文的用語；這裡對應前面「以動者尚其變」，變而使之通達，用來貫通天下人的心志。經文說：用它奠定天下的事業。《九家易》解釋：這對應前面「以制器者尚其象」；凡是事業尚未確立的，就用《易》道來決斷它，所以說「以定天下之業」。

以斷天下之疑。《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

經文說：用它決斷天下的疑難。《九家易》解釋：這對應前面「以卜筮者尚其占」；占問事情而預知未來，所以能決斷天下的疑惑。經文說：所以蓍的德性圓通而神妙，卦的德性方正而明智。崔覲解釋：蓍草之數是七七四十九，象徵陽，其形圓，就其作用而言變通不定，四根四根地分數它就能預知未來之物，這就是蓍的德性「圓而神」。卦之數是八八六十四，象徵陰，其形方，就其作用而言爻位各有分際，憑它來含藏既往、知曉事理，這就是卦的德性「方以知」。

六爻之義易以貢。韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。聖人以此先心，韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。退藏於密，陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。吉凶與民同患。虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。

經文說：六爻的義理靠變易來告示於人。韓康伯解釋：「貢」就是告知，六爻的變易正是用來告知吉凶的。經文說：聖人用它來洗滌心思。韓康伯解釋：這是洗濯萬物之心的意思。經文說：而後退隱潛藏於隱密之處。陸績解釋：接受蓍龜的報應之後，決斷於胸而深藏於心。經文說：與百姓共同憂患吉凶。虞翻解釋：「聖人」指伏羲；憑蓍草的神妙預知未來，所以能「洗心」；陽爻變動而入巽，巽取象為退伏，坤取象為閉戶，所以說「藏密」，也就是《說卦傳》講的「齊乎巽」而使其德神妙昭明。陽主吉、陰主凶，坤取象為民，所以說「吉凶與民同患」，這是說作《易》的人心懷憂患。

神以知來，知以藏往，虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。其孰能與於此哉！虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫！虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”！

經文說：以神妙預知未來，以明智含藏既往。虞翻解釋：乾主神，能預知未來；坤主智，能含藏既往。「來」指顯現於外，「往」指潛藏於密。經文說：誰能做到這一步呢。虞翻解釋：誰能有這樣的作為？說的是古代那些聰明睿智的君主。經文說：那大概就是古代聰明睿智、神武而不妄殺的人吧。虞翻解釋：這是指大人；伏羲居於乾的五位，變動而交入坤，與天地相合而具聰明——在坎便是「聰」，在離便是「明」；「神武」指乾，「睿知」指坤。乾坤坎離往復循環而不衰竭，所以說「而不殺者夫」。

是以明於天之道，而察於民之故，虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。是興神物以前民用。陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。

經文說：因此通曉天的法則，而洞察民間的事故。虞翻解釋：乾的五爻交入坤，用離所象的太陽照耀上天，所以說「明天之道」；用坎所象的月亮照臨坤地，所以說「察民之故」，坤正取象為民。經文說：於是興起神物，先於百姓而供其取用。陸績解釋：「神物」就是蓍草；聖人興起蓍占來分辨吉凶，搶在百姓之前先用它，百姓都跟著效法，所以說「以前民用」。

聖人以此齋戒，韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。是故闔戶謂之坤，虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。

經文說：聖人憑它來齋戒。韓康伯解釋：洗滌內心叫作「齋」，防範禍患叫作「戒」。經文說：以此使自己的德性神妙昭明。陸績解釋：聖人憑蓍占能預先知道吉凶，從而除害就利、潔淨其身，所以說「以此齋戒」；先卜得吉然後行動，舉措便不會有違失，其德日益富盛而被人稱為神明，所以說「神明其德」。經文說：因此關閉門戶叫作「坤」。虞翻解釋：「闔」是關閉收合；這是說由巽轉入坤，坤性柔順而象徵黑夜，所以用關門來比喻。

闢戶謂之乾，虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。一闔一闢謂之變，虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故“通”也。

經文說：開啟門戶叫作「乾」。虞翻解釋：「闢」是開啟；這是說由震轉入乾，乾性剛健而象徵白晝，所以用開門來比喻。經文說：一關一開叫作「變」。虞翻解釋：陽變則閉合陰，陰變則開啟陽，剛柔互相推移，於是產生變化。經文說：往來不窮盡叫作「通」。荀爽依消息之法解釋：這是說一冬一夏，陰陽互相變易；十二消息卦中陰陽往來沒有窮盡，所以叫「通」。

見乃謂之象，形乃謂之器，荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。制而用之謂之法，荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。利用出入，民咸用之謂之神。陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。

經文說：顯現出來的叫作「象」，成形的叫作「器」。荀爽解釋：日月星辰的光芒顯現在天上而成為「象」；萬物生長，在地上凝成形體，可以取來做器物之用，那就是「器」。經文說：加以制作而使用它，叫作「法」。荀爽解釋：這是說在天上觀察形象，在地上觀察形體，據以制作使用，就可以成為法度。經文說：出入取用都便利，百姓人人使用它，就叫作「神」。陸績解釋：聖人制作器物以周遍地供百姓使用，用起來無所遺漏，所以說「利用出入」；百姓都在用它，卻不知道它從何而來，所以稱之為「神」。

是故易有太極，是生兩儀，干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。兩儀生四象，虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。

經文說：所以《易》有太極，太極生出天地兩儀。干寶解釋：開頭就說「是故」，是總括眾篇的義理。虞翻解釋：太極就是太一，它分化為天與地，所以說「生兩儀」。經文說：兩儀生出四象。虞翻解釋：「四象」就是四時；「兩儀」指乾坤。乾的二、五兩爻交入坤，成坎、離、震、兌四卦：震主春，兌主秋，坎主冬，離主夏，所以說「兩儀生四象」。《歸妹》一卦兼備這幾層意思，所以它的《彖傳》特地稱說天地之大義。

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。吉凶生大業。荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。

經文說：四象生出八卦。虞翻解釋：乾的二、五兩爻交入坤，就生出震、坎、艮；坤的二、五兩爻交入乾，就生出巽、離、兌，所以說「四象生八卦」。若按另一種配法，乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬。經文說：八卦判定吉凶。虞翻解釋：陽氣生則吉，陰氣生則凶，也就是前文所說「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」；「生」字上文已經說過了，所以這裡不再說「生」，只說「定吉凶」。經文說：吉凶產生偉大的功業。荀爽解釋：一消一長之間，萬物豐茂繁殖，無所不有就叫作「大業」。

是故法象莫大乎天地，翟元曰：見象立法，莫過天地也。變通莫大乎四時，荀爽曰：四時相變，終而復始也。縣象著有莫大乎日月，虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。

經文說：所以可供取法的形象，沒有比天地更大的。翟元解釋：觀見形象而確立法度，沒有超過天地的。經文說：變化貫通，沒有比四時更大的。荀爽解釋：春夏秋冬互相變換，終而復始。經文說：懸掛形象而昭著顯明，沒有比日月更大的。虞翻依月體納甲之說解釋：這是說日月懸在天上，構成八卦之象——初三傍晚，震象出於庚方；初八，兌象見於丁方；十五，乾象盈滿於甲方；十七日清晨，巽象退於辛方；二十三，艮象消於丙方；三十，坤象滅於乙方。晦日之夕、朔日之旦，坎象流行於戊位；日到中天則為離，離象就於己位。戊、己居中央土位，其象顯現在中間。日月互相推移，光明由此產生，所以說「懸象著明，莫大乎日月」。

崇高莫大乎富貴；虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。

經文說：崇高，沒有比富貴更大的。虞翻解釋：這是說乾端正其位於第五爻，五位為貴而坤主富，以乾貫通於坤，所以又高大又富貴。經文說：完備器物、盡其功用，創制成器以謀天下之利，沒有比聖人更大的。虞翻解釋：「聖人」指神農、黃帝、堯、舜。當時百姓多受閉塞之苦，取乾之陽交入坤，叫作「備物」；以坤之陰交入乾，叫作「致用」；乾取象為物，坤取象為器用。《否》卦四爻下到初位，是耕作的利益；五爻下到初位，是市集的利益；四爻下到二位，是舟船的利益；上爻下到初位，是牛馬的利益——這就是《繫辭下》所講十三卦取象制器以利天下。會通它的變化使百姓不至倦怠，神妙地化育使百姓各得其宜，聖人一興起萬物都來瞻仰，所以說「莫大乎聖人」。

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。

經文說：探取幽賾、搜求隱微，鉤致深奧、招來遠事，用來判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事業，沒有比蓍草與龜甲更好的了。虞翻解釋：「探」是取，「賾」指初爻；初爻幽隱而未顯現，所以說「探賾索隱」——那正是《說卦傳》講的暗受神明贊助而產生蓍草。初爻位置深，所以說「鉤深」；「致遠」指乾，乾取象為蓍草，乾的五爻交入坤成《大有》，其中離取象為龜。乾主生育，可知吉；坤主肅殺，可知凶，所以能「定天下之吉凶」，說「莫善於蓍龜」。侯果解釋：「亹」是勉力的意思。那些幽隱深遠的情狀、吉凶尚未顯露徵兆的事，人人都勉力想要知道，卻無從知道；等到蓍草排成卦、龜甲灼出兆紋，即便是神道的幽深隱密、尚未發生的吉凶，也可以安坐而觀了。這就是蓍龜成就天下勤勉求知者的神聖之處。