周易集解 · 第 17 卷

《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。（離下坎上）。既濟：亨小。利貞。虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”

《序卦傳》說：「行事有超過常人之處的，必定能有所成濟，所以小過之後接的是既濟卦。」韓康伯解釋：用度儉省得過了分，可以矯正世風、砥礪習俗，因而有所成濟。既濟卦下離上坎，卦辭說：「亨小，利貞。」虞翻用卦變立說：既濟由泰卦第五爻下行至第二爻而來；「小」指六二，柔爻得中，所以說「亨小」。既濟六爻各得其正位，正合《乾·彖》所說的「各正性命，保合大和」，所以利於守正。卦辭說「初吉」，虞翻解釋：「初」是開始，指泰卦中的乾；《繫辭》說「乾知大始」，所以稱「初」。坤的第五爻下到乾的第二爻，得正而居中，所以說「起初吉祥」，《彖傳》申之為「柔得中也」。

終亂。虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。《彖》曰：既濟亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。利貞，剛柔正而位當也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，謂二。

卦辭說「終亂」。虞翻解釋：泰卦中的坤稱為亂；第二爻上行到第五爻，最終止息於泰，反而變成否。到那時便是兒子弒殺父親、臣下弒殺君主，天下沒有邦國，窮極而全成坤體，所以說「終歸禍亂，其道窮盡」。《彖傳》說「既濟亨，小者亨也」，荀爽解釋：天地二氣已經交通，陽氣上升、陰氣下降，所以連小者也能亨通。《彖傳》說「利貞，剛柔正而位當也」，侯果指出：既濟本從泰卦變來，泰的六五下降到第二爻、九二上升到第五爻，於是剛柔各正而位皆得當。《彖傳》說「初吉，柔得中也」，虞翻指出「中」就是六二。

終止則亂，其道窮也。虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。

《彖傳》說「終止則亂，其道窮也」。虞翻解釋：既濟反變為否而最終成坤，所以其道窮盡。侯果則說：剛爻得正、柔爻得中，所以「初吉」；但凡正必有終極，成濟也有停息之時，一旦停止便窮困生亂，所以說「終止則亂，其道窮也」。他又舉一說：這是殷亡周興之卦——成湯上應天命，就是「初吉」；商紂毒害天下，就是「終止」；由於停滯不進，所以物事亂而道窮。事物不可能永遠窮盡，窮極便重返開端，周朝正是承接那未濟之局而興起的。《易緯·乾鑿度》說：既濟、未濟這兩卦，是用來闡明戒懼謹慎、成全王道的。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在後，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應，於義要以危而無咎矣。

《大象傳》說：「水在火上，這就是既濟。君子由此領悟要預想禍患而事先防備。」荀爽解釋：六爻既已各正其位，必定又要轉向禍亂，所以君子取法此象，預想禍患而事先防備，這就是天下治平時不忘禍亂。初九爻辭與《小象傳》說：「曳其輪，濡其尾，無咎。」「曳其輪，義無咎也。」宋衷解釋：離卦是兩陽夾一陰，陰爻方而陽爻圓，正是車廂與車輪之象；其中一部分陷在坎水之中，以火入水必致敗壞，所以說「拖住他的車輪」。初九處在最後，所以稱「尾」；尾巴被水沾溼而拖曳，本是過失，但它得正而有正應，所以就義理而言，雖處危境也終能沒有過錯。

六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎為玄云，故稱發。《詩》曰：鬒髮如雲。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。

六二爻辭：「婦喪其佛，勿逐，七日得。」虞翻解釋：離為婦人，泰卦中的坤為喪失。「佛」指頭髮，即濃密的鬒髮，也是婦人首飾的名稱；坎為黑雲，所以用來稱發，《詩經·鄘風·君子偕老》正說「鬒髮如雲」。乾為首，坎為美；第五爻取乾的第二爻入於坤而成坎，坎又為盜，所以說「婦人丟失了她的首飾」。泰卦中震數為七，所以說「不必追尋，七天之內自會尋回」，這與睽卦「喪馬勿逐」取義相同。「佛」有的本子作「茀」；世俗之說把它當成婦人遮蔽膝蓋的蔽膝，虞翻認為是錯的。

《象》曰：七日得，以中道也。王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故“七日得”也。

《小象傳》說「七日得，以中道也」。王肅解釋：六二以柔爻上應九五，所履柔順而上承剛爻，這正合於婦人之道。「佛」是首飾；坎為盜，離為婦；之所以丟失首飾，是因為與盜賊相鄰。不去追尋而自然復得，是因為它所行合乎中道。六二與九五彼此相應，二與五相隔正得七之數，所以說七天就能尋回。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“憊也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱“伐”。坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

九三爻辭：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」虞翻解釋：高宗是殷王武丁，鬼方是國名。乾為高宗，坤為鬼方，乾的第二爻上行到坤的第五爻，所以說「高宗征伐鬼方」。坤為年，其位在第三爻，所以說「三年」；坤又為小人，第二爻上行而克第五爻，所以說「三年才攻克它，小人不可任用」，《小象傳》斷為「憊也」。干寶則以史實立說：高宗是殷代中興的君主，鬼方是北方的國家；高宗曾經征伐鬼方，三年之後才攻克。離為戈兵，所以稱「伐」；坎當北方之位，所以稱「鬼」。在既濟卦中追述前代的功業，是為了表明周朝因襲殷制，有些制度並未變革。

《象》曰：三年克之，憊也。侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。

《小象傳》說「三年克之，憊也」。侯果解釋：征伐鬼方，是振興衰微、掃除昏暗的征戰。上六昏暗到極點，九三前去征討，三度興兵才夠得著它，所以說「三年才攻克」。興師動眾，連聖明的君主尚且疲憊不堪，這就不是小人所能勝任的，所以說「小人勿用」。虞翻則從卦象上說：坎為勞苦，所以是疲憊。

六四：繻有衣袽，終日戒。虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。《象》曰：終日戒，有所疑也。盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恆，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

六四爻辭：「繻有衣袽，終日戒。」虞翻解釋：乾為衣，所以稱「繻」，即細密的繒帛；「袽」是破敗的舊衣。乾的第二爻上行到第五爻，衣的形象因而破裂，所以說「好端端的衣料變成了破絮」。離為日，坎為盜，六四夾在兩個坎體之間，所以「整天戒備」。這是說征伐鬼方三年才攻克，出征之人辛勞日久，衣服都破敗了，而鬼方的百姓仍時有劫掠偷竊，所以要終日戒備。《小象傳》說「終日戒，有所疑也」。盧氏另作訓釋：「繻」是布帛兩端所作的標識，「袽」是殘破的帛片，可用來拂拭器物；一匹好帛也有淪為破絮的可能。六四處在明與暗交界之處，貴賤沒有常態，正如同或為衣料、或為破絮；它所踏的是多憂懼之地，上又承奉君主，所以整天戒懼謹慎，心存疑慮。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實受其福，吉大來也”。

九五爻辭：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」虞翻解釋：泰卦中震在東，兌在西，坤為牛；震動而第五爻宰殺坤牛，所以說「東邊的鄰居殺牛盛祭」。九五處坎中而災眚多，又被陰爻所乘，所以「比不上西鄰那場微薄的禴祭」。「禴」是夏天的祭祀，離為夏；兌動於第二爻而成離體，離為明；六二得正而上承九五、下順九三，所以說「實實在在地承受了神明的福佑」，《小象傳》申之為「吉大來也」。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。崔覲曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至於豐。丁未，祀於周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實受其福，吉大來也。盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。

《小象傳》說「東鄰殺牛，不如西鄰之時也」。崔覲解釋：九五居中而當位，處在既濟之時，當是周朝承受天命的日子。第五爻屬坎，坎為月，月出於西方，就是所謂「西鄰」；六二所應在離，離為日，日出於東方，就是所謂「東鄰」。離又為牛，坎水克離火，正是東鄰殺牛之象。「禴」是殷代春祭的名稱。他引《尚書·武成》所記：滅殷那一年的四月初生明之時，武王自商地歸來，到達豐邑，丁未日在周的宗廟舉行祭祀。殷曆四月即夏曆三月，正當春季，可見西鄰的禴祭合於時令而得到福佑，所以說「實受其福，吉大來也」。盧氏則申明其義：這說明鬼神所享的是德行而不是祭品的滋味，所以德行深厚的人，吉慶才會大來。

上六：濡其首，厲。虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。《象》曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故“何可久也”。

上六爻辭：「濡其首，厲。」虞翻解釋：乾為首；第五爻自第二爻上來而處在坎水之中，所以說「浸溼了頭，有危險」。上六位居極處而凌乘陽爻，所以《小象傳》說「哪能長久」。《小象傳》說「濡其首厲，何可久也」，荀爽解釋：上六居於最上而浸溼九五，處得又高又盛，必定重新轉向危殆，所以說哪能長久。

《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。（坎下離上）。未濟：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟也。小狐汔濟，虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

《序卦傳》說：「事物不可能有窮盡的時候，所以最後以未濟卦作結。」崔覲解釋：《易》所講的道理是窮則變、變則通；全書以未濟收尾，也正是表明事物不會走到盡頭。未濟卦下坎上離，卦辭說「亨」。虞翻用卦變立說：未濟由否卦第二爻上行至第五爻而來，柔爻得中，天地交通，所以亨通。「濟」是成的意思；未濟六爻陰陽全都錯位不當，所以叫「未濟」。卦辭說「小狐汔濟」，虞翻解釋：否卦中的艮為小狐；「汔」是幾乎、將近，「濟」是渡水。小狐渡河眼看將要渡過，卻沾溼了尾巴，因為它還沒有脫出坎水之中。

濡其尾，無攸利。虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。干寶曰：坎為狐。《說文》曰：汔，涸也。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。

卦辭接著說「濡其尾，無攸利」。虞翻解釋：艮為尾，狐是尾巴長的野獸；「尾」指九二，它處在坎水之中，所以「沾溼了尾巴」。九二失位，所以「沒有什麼利益」，《彖傳》申之為「不續終也」。干寶則說坎為狐。《說文解字》訓「汔」為水乾涸。李鼎祚按語說：全卦剛柔都失其正位，所以叫未濟；六五居中而下應剛爻，所以能亨。小狐力氣弱小，要等水乾涸了才可以渡過；如今水還沒有乾涸就貿然去渡，所以尾巴沾溼而一無所利。

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。小狐汔濟，未出中也。虞翻曰：謂二未變，在坎中也。干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。

《彖傳》說「未濟亨，柔得中也」。荀爽解釋：柔爻上行居於第五爻，與陽爻協同一致，所以亨通。《彖傳》說「小狐汔濟，未出中也」，虞翻指出：這是說九二尚未變動，還在坎險之中。干寶則以史事解之：狐是野獸中的妖異之物，用來比喻武庚祿父；「中」指第二爻，是說他雖處困境卻仍居中位。這是記載商紂雖已亡國，祿父仍然得到封地。

濡其尾，無攸利，不續終也。虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。雖不當位，剛柔應也。荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。

《彖傳》說「濡其尾，無攸利，不續終也」。虞翻解釋：否卦是陰消陽之卦，消到剝卦最終成坤，正如既濟《彖傳》所說「終止則亂，其道窮也」；乾的第五爻下到第二爻，坤的肅殺之氣不得施行，所以說「不能接續到底」。干寶則說：這是講武庚祿父不能恭敬奉行天命，去接續殷商已終之禮，指他叛亂而被誅。《彖傳》又說「雖不當位，剛柔應也」，荀爽解釋：剛柔雖然彼此相應，卻都不居正位，所以還不能成濟。干寶則說：六爻兩兩皆相應，所以微子能夠改立而成為周朝的賓客。

《象》曰：火在水上，未濟。侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《大象傳》說：「火在水上，這就是未濟。」侯果解釋：火的性質是向上燃燒，水的性質是向下浸潤，雖然同處一卦之體，功用卻不能相成，所以稱「未濟」。因此君子謹慎地分辨事物各自所宜，用正道安置它們，使它們的功用彼此配合，萬物就都能成濟。經文說「君子以慎辨物居方」。虞翻解釋：「君子」指否卦中的乾；艮為謹慎，「辨」是分別。「物」即《繫辭》所說的乾為陽物、坤為陰物；艮為居，坤為方位；乾分出第五爻而居於坤的第二爻，所以說「謹慎地分辨事物，使各安其方位」。

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。案：四在五後，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

初六爻辭：「濡其尾，吝。」虞翻解釋：初六所應在九四，牽連於水中，所以「沾溼了尾巴」；它以陰居陽而失位，所以有憾惜。《小象傳》說「濡其尾，亦不知極也」。李鼎祚按語說：第四爻在第五爻之後，所以稱「尾」；「極」是中的意思。是說九四處在坎水之中而沾溼了尾巴，這正是不懂得適中之道。

九二：曳其輪，貞吉。姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。

九二爻辭：「曳其輪，貞吉。」姚信解釋：坎為拖曳、為車輪，兩個陰爻夾著一個陽爻，正是車輪之象。九二上應六五，卻被九四阻隔，停下來便乘據初六，所以說「拖住他的車輪」；它處中位而行，所以說「守正得吉」。干寶則以史事立說：坎為輪，離為牛，牛拉著車輪；九二在上承奉六五的命令，就像東方藩國的諸侯共同討伐三監之亂、以安定周朝王道，所以說「貞吉」。《小象傳》說「九二貞吉，中以行正也」，虞翻指出：初六已變而得正，九二一動便成震，震為行，所以說「行得其正」。

六三：未濟，征凶，利涉大川。荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四則凶。利下從坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。干寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

六三爻辭：「未濟，征凶，利涉大川。」荀爽解釋：「未濟」就是未成；此卦陰女在外卦、陽男在內卦，婚姻之事尚未成就。六三向上跟從九四而行則有凶險，有利於向下跟從坎水，所以說「利於渡過大河」。《小象傳》說「未濟征凶，位不當也」。干寶則以周初史事解之：《繫辭》說吉凶是就得失而言的；武庚祿父反叛，管叔、蔡叔參與作亂，戰事連綿三年，誅戮及於骨肉至親，所以說「未濟征凶」；後來平定四國之亂、度過大難，所以說「利涉大川」，坎正是大川。以陰爻居第三爻的陽位，不合其位，就好比周公以臣子的身分代行君權，所以才招來流言。

九四：貞吉，悔亡。虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有賞于大邦。虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。

九四爻辭：「貞吉，悔亡。」虞翻解釋：九四變動而得其正位，所以吉祥而悔恨消失。爻辭接著說「震用伐鬼方，三年有賞于大邦」。虞翻說：九四變而成震，卦體如師卦，坤為鬼方，所以說「奮起威武之力去征伐鬼方」。坤為年、為大國，陽爻稱賞賜；九四處在坤體之中，其體又合於既濟第三爻的離象，所以說「三年之後從大國得到封賞」。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。六五：貞吉，無悔。虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《象傳》解釋《未濟》九四說：爻辭講「守正得吉、悔恨消失」，是因為九四的心志得以推行。李鼎祚按語說：坎卦取象為心志，震卦取象為行動，九四所處的坎體變而為震，所以《象傳》說「志行也」。《未濟》六五爻辭說：守持正固可獲吉祥，不會留下悔恨。虞翻依卦變立說：六五以陰居陽位本不當位，一旦變動而歸於正位就得吉，所以爻辭說「貞吉，無悔」。爻辭接著說：君子的德行光輝外顯，心懷誠信，吉祥。虞翻解釋：六五變動而通於乾體，互體成離，離為光明，所以稱「君子之光」；「孚」指九二，九二一變就上應六五，六五因而得以擁有這份誠信，所以說「有孚吉」，坎卦本身也稱作「孚」。干寶則改用史事解經：以陰爻六居於五這個君位，正是周公以臣子身份代行王政的形象，所以說「貞吉無悔」；周公制作禮樂，功成之後又把政權歸還給年幼的成王，天下人於是明白了他的道義、相信了他的誠心，所以說「君子之光，有孚，吉」。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎於酒，以失天下也。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。虞翻曰：節，止也。艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。

《象傳》說：君子的光輝之所以吉祥，是因為那光芒能夠照耀四方。虞翻解釋：六五變動而各爻歸於正位，就成了乾體，乾為盛大的光明，所以《象傳》說「其暉吉也」。《未濟》上九爻辭說：懷著誠信而飲酒作樂，不會有過錯；但若沉溺到沾溼了頭，縱有誠信也失掉了正道。虞翻解釋：坎卦取象為誠信，這裡指九四；上九下交於九四、介居九四之側，所以說「有孚」。飲酒的液體在頤口之中流動，所以說「有孚于飲酒」。上九最終變動而得正位，所以「無咎」。乾卦取象為頭，六五一動，頭就浸在酒裡，又失去正位，所以說「濡其首」。「孚」是誠信，「是」是正道；六爻都失去正位，所以說「有孚失是」，好比殷紂王沉湎於酒色，終於喪失天下。《象傳》說：飲酒竟至沾溼頭頂，也是不懂得節制。虞翻解釋：「節」就是止息，艮卦取象為止、為節制，飲酒到沾溼頭頂，正是不知節制，所以說「不知節矣」。

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陳，貴賤位矣。虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。

《繫辭上傳》說：天在上而尊貴，地在下而卑下，乾坤兩卦的位置由此確定。虞翻解釋：天可貴，所以稱「尊」；地卑微，所以稱「卑」；「定」是說乾坤各自排成行列。荀爽則用十二消息卦來說：這講的是《否》卦，《否》配七月，此時萬物已經長成，乾在上、坤在下，各自安處本位，所以說「定」。經文又說：卑與高既已陳列，貴與賤的地位也就分明。虞翻解釋：乾居上而以九五為尊貴，坤居下而以六二為卑賤，排列貴賤的依據，就在於爻位的高低。荀爽則說：這講的是《泰》卦。侯果說：天地的高下之義既然已經陳列出來，萬物的貴賤等次自然也應當有所差別。

動靜有常，剛柔斷矣。虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。方以類聚，《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：謂復卦，陰爻群於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

經文說：動與靜各有常規，剛與柔便由此判分。虞翻解釋：「斷」就是分別；乾性剛健，恆常在動，坤性柔順，恆常處靜，一分為陰、一分為陽，剛柔交替發揮作用。經文說：萬類依其方位而聚合。《九家易》解釋：這講的是《姤》卦，一陰始生而眾陽聚集在午位；「方」就是道，是說陽氣之道施行化生，萬物各自聚集到自己該在的地方。經文說：萬物依其種群而分散。《九家易》解釋：這講的是《復》卦，眾陰聚集在子位；陰主收成，成形之後才可稱為「物」，等到萬物各各成形，就分散佈滿天下，人們依時周遍取用，所以說「物以群分」。

吉凶生矣。虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，變化見矣。虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。

經文說：吉與凶就這樣產生了。虞翻解釋：三個以上的東西才稱作「群」；坤方位之道主靜，所以說「以類聚」；乾之物周流運行，所以說「以群分」。乾主生育，所以為「吉」；坤主肅殺，所以為「凶」，吉凶於是產生。經文說：在天上結成種種星象，在地上凝成種種形體，變與化就顯現出來。虞翻用月體納甲之說解釋：這是講日月運行在天上而結成八卦之象——初三傍晚新月出於庚方為震象，初八上弦月見於丁方為兌象，十五滿月盈於甲方為乾象，十六以後月魄伏於辛方為巽象，二十三下弦月消於丙方為艮象，三十日月光喪於乙方為坤象，晦朔之間坎象流行於戊位，日中之時離象就於己位，所以說「在天成象」。至於「在地成形」，是說震為竹、巽為木，坎為水、離為火，艮為山、兌為澤，乾為金、坤為土。在天的叫作「變」，在地的叫作「化」，剛柔互相推移，變化就由此產生。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。鼓之以雷霆，潤之以風雨。虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。日月運行，一寒一暑。虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。

經文說：因此剛柔互相摩蕩，八卦互相激揚。虞翻解釋：旋轉交接叫作「摩」，也就是逼近相切；乾用二、五兩爻去摩蕩坤，生出震、坎、艮三男，坤用二、五兩爻去摩蕩乾，生出巽、離、兌三女，所以說「剛柔相摩，則八卦相蕩」。經文說：用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們。虞翻解釋：「鼓」是鼓動，「潤」是潤澤；雷取象於震，霆取象於艮，風取象於巽，雨取象於兌。經文說：日月循環運行，寒來暑往交替。虞翻解釋：太陽屬離，月亮屬坎，寒屬乾，暑屬坤；日月往來運行，互相推移而光明產生，寒暑互相推移而一年完成，所以說「一寒一暑」。

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。坤作成物。荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。

經文說：乾的法則化成男性，坤的法則化成女性。荀爽依乾升坤降之法解釋：所謂「男」出自乾，乾的初爻交入坤而成震，二爻交入坤而成坎，三爻交入坤而成艮，於是有了震、坎、艮三個男卦；所謂「女」出自坤，坤的初爻交入乾而成巽，二爻交入乾而成離，三爻交入乾而成兌，於是有了巽、離、兌三個女卦。經文說：乾主管萬物偉大的開端。《九家易》解釋：「始」是說乾秉受元氣，萬物都憑它才有開端。經文說：坤負責生成萬物。荀爽解釋：「物」是說坤擔當孕育形體的職責，萬物都憑它才得以生長。

乾以易知，坤以簡能。虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。易則易知，簡則易從。虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。

經文說：乾以平易的方式主宰，坤以簡約的方式成能。虞翻解釋：陽氣顯現叫作「易」，陰氣收藏叫作「簡」，「簡」有檢閱收納的意思；乾氣生長而照明萬物，使天下文采光明，所以說「以易知」；坤能收納庋藏萬物，所以說「以簡能」。經文說：平易就容易被理解，簡約就容易被遵從。虞翻解釋：乾高懸天象而顯著昭明，所以「易知」；坤隨陰陽的消息而開合動作，所以「易從」，正如《坤》卦六二爻辭所說不用刻意演習也無所不利，那是地道光大的緣故。

易知則有親，易從則有功。虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。有親則可久，有功則可大。荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。

經文說：容易被理解就有人親附，容易被遵從就能建立功業。虞翻解釋：陽道積聚而成乾，乾為父，震、坎、艮為子；本源於天的自然親近於上，所以說「易知則有親」。以陽爻上行順承陰位，到了五位功績最多，所以說「易從則有功」。蜀才補充說：正因為它容易被瞭解，萬物才親近依附於它；正因為它容易被遵循，萬物才效法它而成就功業。經文說：有人親附便能長久，有了功業便能廣大。荀爽解釋：陰陽互相關聯，錯雜交感而不相厭棄，所以「可久」；萬物生生不息，種類繁衍滋長，所以「可大」。

可久則賢人之德，可大則賢人之業。姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。易簡而天下之理得矣。虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。

經文說：能夠長久的是賢人的德行，能夠廣大的是賢人的功業。姚信解釋：這裡的「賢人」就是指乾坤兩卦，是說乾以日日更新為德行，坤以富厚廣有為功業。經文說：懂得平易簡約，天下的道理就都掌握了。虞翻解釋：「易」對應乾氣的生長，「簡」對應坤氣的消退，乾坤往來變通，窮究物理以盡人物之性，所以說「天下之理得矣」。經文說：天下之理既得，《易》道便在天地之中確立了它的位置。荀爽解釋：陽位成就在第五爻，陰位成就在第二爻，五是上卦之中，二是下卦之中，都居中不偏，所以說「易成位乎其中」。

聖人設卦，案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。觀象，繫辭焉，案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，繫屬其辭。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。剛柔相推而生變化。虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

經文說：聖人設立卦象。李鼎祚按語說：這裡的「聖人」指伏羲，他最初畫出八卦，又重疊成六十四卦。經文說：觀察卦象，繫上文辭。李鼎祚按語說：這是指周文王觀察六十四卦、三百八十四爻的象，逐一繫上相應的辭句。經文說：從而闡明吉凶。荀爽解釋：依據爻位之所得來闡明吉，依據爻位之所失來闡明凶。經文說：剛柔互相推移而產生變化。虞翻解釋：剛推動柔叫作「變」，柔推動剛叫作「化」。

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。悔吝者，憂虞之象也。荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

經文說：所謂吉凶，是得失的象徵。虞翻解釋：吉象徵有所得，凶象徵有所失。經文說：所謂悔吝，是憂愁與疑慮的象徵。荀爽解釋：憂愁疑慮不過是小小的毛病，所以稱「悔吝」。虞翻則分別配屬說：「悔」象徵憂愁，「吝」象徵疑慮。干寶進一步區分：悔恨消亡尚存疑慮，出現小小的憾惜便生憂愁；憂慮還夠不上真正的得失，悔吝也還沒有落入吉凶的範圍。事情有大小之別，所以卦爻辭的語氣有急有緩，各自象徵它所要表達的意思。

變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。剛柔者，晝夜之象也。荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。六爻之動，陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。

經文說：所謂變化，是前進與後退的象徵。荀爽依十二消息之法解釋：春夏陽氣舒發叫作「變」，秋冬陰氣收斂叫作「化」；陽氣生長的息卦是「進」，陽氣消退的消卦是「退」。經文說：所謂剛柔，是白晝與黑夜的象徵。荀爽解釋：剛指乾，柔指坤；乾為白晝，坤為黑夜，白晝用來比喻君主，黑夜用來比喻臣下。經文說：六爻的變動。陸績解釋：天有陰、陽二氣，地有剛、柔二性，人有仁、義二德，六爻的變動，正是效法這天地人三才的兩兩相對而來的。

三極之道也。陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。

經文說：這就是三極之道。陸績解釋：這是天、地、人三才登峰造極的法則；初爻與四爻是下極，二爻與五爻是中極，三爻與上爻是上極。經文說：所以君子平居而能安處的，是《易》的卦象。虞翻解釋：「君子」指周文王；「象」指乾的二爻交入坤，成坎為月、成離為日，日月就是最大的象。君子內含黃中之德而通達文理，端正名分而安居其位，所以說「居而安者，易之象也」。舊本把「象」誤寫作「厚」，或寫作「序」，都是錯的。

所變而玩者，爻之辭也。虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。是故君子居則觀其象而玩其辭，虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。動則觀其變而玩其占，虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。

經文說：君子所反覆變通玩味的，是爻辭。虞翻解釋：所謂「爻」，就是講變動的；比如乾的五爻交入坤，坤的五爻一動，就可以觀察它的變化。舊本把「玩」寫作「樂」，是字形之誤。經文說：所以君子平居時便觀察卦象而玩味卦爻之辭。虞翻解釋：「玩」就是反覆摩挲體會；乾的五爻變動而成《大有》，用離卦所象的眼睛去觀看天的形象，用兌卦所象的口去誦習所繫的文辭，所以說「玩其辭」。經文說：行動時便觀察爻變而玩味占斷。虞翻解釋：這是說觀察爻的變動；要行動的人看重卦爻的變化，占問事情以預知未來，所以說「玩其占」。

是以自天右之，吉無不利。虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。

經文說：因此上天保佑他，吉祥而無所不利。虞翻解釋：這是說乾的五爻變而交入坤，成為《大有》卦，具備天地日月之象；周文王取法伏羲，也做到了與天地合其德、與日月合其明。天道幫助順應天理的人，人道幫助講求誠信的人，踐行誠信又念念不忘順理，所以說「自天右之，吉無不利」。經文說：所謂「彖」，是講卦象的。虞翻解釋：在天上結成種種星象，八卦就用象來告示人；彖辭總論天地人三才之義，所以說它「言乎象」。

爻者，言乎變者也。虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔覲曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。

經文說：所謂「爻」，是講變動的。虞翻解釋：一卦有六爻之畫，君子所變通玩味的就是爻辭；這裡說的是老陽九、老陰六的變化，所以說它「言乎變」。經文說：所謂吉凶，是講得與失的。虞翻解釋：爻得正位就叫吉，爻失其位就叫凶。經文說：所謂悔吝，是講小毛病的。崔覲解釋：卦爻辭裡凡是標出「悔」「吝」字樣的，與「凶」「咎」性質不同；那只是有點小毛病，同凶咎相比，就像重病與小瘡的差別。

無咎者，善補過也。虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。是故列貴賤者存乎位，侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。

經文說：所謂「無咎」，是善於彌補過失。虞翻解釋：爻失其位就是「咎」，知悔而變動以歸正位，就是「善補過」；孔子說過，臣子退朝之後要想著彌補君主的過失，正是這個意思。經文說：所以排列貴賤等次的關鍵在於爻位。侯果解釋：二、五兩爻是建功、得譽之位，三、四兩爻是多凶、多懼之位；凡是爻居得其位便貴，失其位便賤，所以說「列貴賤者存乎位」。

齊大小者存乎卦，王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。辯吉凶者存乎辭，韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。

經文說：判定大小的關鍵在於卦。王肅解釋：「齊」就是釐正的意思；陽卦為大，陰卦為小，卦一排列出來，大小自然分明，所以說「齊小大者存乎卦」。經文說：辨別吉凶的關鍵在於辭。韓康伯解釋：這裡的「辭」指爻辭，也就是前文所說「爻者言乎變」的那個爻辭。講卦象是為了辨明大小，講爻變是為了辨明吉凶，所以大小之義存於卦，吉凶之狀存於爻；至於「悔吝」「無咎」，道理也是一樣的。吉凶、悔吝、小疵、無咎這幾類，都由變動而生；事情有大有小，所以下文才一一分說這五者的差別。

憂悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。震無咎者存乎悔。虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

經文說：憂慮悔吝的關鍵在於幾微。虞翻解釋：「介」是纖細微小；《豫》卦六二說「介如石焉」，一見端倪便能果斷辨識，所以說「存乎介」，也就是要能察識那點小毛病。經文說：震動而能免於過錯，關鍵在於知悔。虞翻解釋：「震」是震動警覺；有不善的苗頭沒有不自知的，一旦自知就不再重犯，所謂「無咎」正是善於補過，所以說「存乎悔」。經文說：所以卦有大有小，辭有險有易，卦爻辭各自指明它所趨向的方向。虞翻解釋：陽性平易，指向天；陰性險阻，指向地。聖人的心意都顯現在卦爻辭裡，所以辭能指明所往的方向。

易與天地準，故能彌綸天下之道。虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。仰以觀於天文，俯以察於地理，荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。

經文說：《易》與天地齊準，所以能夠普遍統攝天下之道。虞翻解釋：「準」是等同，「彌」是廣大，「綸」是包絡；是說《易》道行於天下，包羅貫串萬物，就天地之間的一切來說，無不完備，所以說它與天地相符合。經文說：抬頭觀察天上的文彩，俯身考察地上的紋理。荀爽依乾升坤降之法解釋：陰爻上升到陽位，就成就了天的文彩；陽爻下降到陰位，就成就了地的條理。

是故知幽明之故。荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。原始及終，故知死生之說。《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。

經文說：因此通曉幽隱與顯明的緣由。荀爽解釋：所謂「幽」，指天在上、地在下而人眼看不到的那一層，是《否》卦升降變成《既濟》《未濟》之象；所謂「明」，指天地之間萬物陳列、耳目可以感知的這一層，是《泰》卦變成《既濟》之象。經文說：推原事物的開始，追究它的終結，因此懂得生死的道理。《九家易》解釋：陰陽交合，是物的開始；陰陽分離，是物的終結。相合便生，相離便死，所以說「原始及終，故知死生之說」。陰陽交合是《泰》卦當令之時，屬春；陰陽分離是《否》卦當令之時，屬秋。

精氣為物，游魂為變。虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。

經文說：精氣凝聚而成物，游魂離散而生變。虞翻解釋：魂屬陽類，這裡說的其實是乾坤；「變」指坤所主的鬼。乾是純粹的精氣，所以主管成物；乾氣流入坤體，變化而生成萬物，所以說「游魂為變」。經文說：因此知道鬼神的情狀；《易》與天地相似，所以不會違背天地。虞翻解釋：乾所主的神好比天，坤所主的鬼好比地；聖人與天地合其德、與鬼神合其吉凶，所以說「不違」。鄭玄改從筮數立說：「精氣」指少陽七、少陰八，「游魂」指老陽九、老陰六；七、八是木與火之數，九、六是金與水之數。木火當令則物生，所以說「精氣為物」；金水當令則物變，所以說「游魂為變」。精氣叫作「神」，游魂叫作「鬼」；木火生育萬物，金水終結萬物，這兩者的變化情狀與天地一般無二，所以毫無差失背離。

知周乎萬物，荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。而道濟天下，故不過。《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。

經文說：《易》的智慧周遍於萬物。荀爽依策數解釋：《周易》上下兩篇的蓍策共一萬一千五百二十根，恰好相當於萬物之數，所以說「知周乎萬物」。經文說：而它的道能救濟天下，因此沒有偏失。《九家易》解釋：這是說乾坤之道救濟成全天下萬物而不會有過差。王凱沖補充說：智慧周遍、道術濟物，無論鉅細都不遺漏，也就不會有什麼差錯。

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。

經文說：《易》道旁通四出而不至於氾濫。《九家易》依卦氣之說解釋：旁行周遍而相合，六十四卦分配一年，每月主管五卦，每爻主管一日，一年走完又重新開始。侯果解釋：《易》能隨機應變、旁通四達，普遍覆蓋萬物，卻不放縱氾濫。經文說：樂從天道、通曉命理，所以不憂愁。荀爽解釋：坤建位於亥，乾坤各據一方，乾建位於巳；單看陰陽各自孤立隔絕，照理是該憂愁的。但坤之下潛伏著乾，這就是「樂天」；乾之下潛伏著巽，這就是「知命」。陰陽其實合居一處，所以說「不憂」。

安土敦乎仁，故能愛。荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。範圍天地之化而不過，《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。

經文說：安處所居之土而篤厚於仁德，所以能夠愛人愛物。荀爽解釋：「安土」講的是《否》卦，乾在上、坤在下各安其位，所以叫「安土」；「敦仁」講的是《泰》卦，天氣下降交於地，因而化生萬物，所以叫「敦仁」；能生養蕃息萬物，所以稱之為「愛」。經文說：《易》道籠括天地的造化而不會有差失。《九家易》解釋：「範」是取法，「圍」是周遍；是說乾坤兩卦的消長生息，效法並周遍於天地，而不超出十二辰的範圍。所謂「辰」，就是日月交會的星次，即諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵這一類。

曲成萬物而不遺，荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。通乎晝夜之道而知，荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。是故神無方而易無體。干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。

經文說：曲盡其妙地成就萬物而無所遺漏。荀爽解釋：這是說上下兩篇的蓍策委曲周備地涵蓋萬物，沒有遺漏。侯果解釋：這是說陰陽二氣宛轉委曲地成就萬物，連極細微的也不放過。經文說：貫通晝夜運行之道而無所不知。荀爽解釋：「晝」指乾，「夜」指坤，通曉了乾坤之道，也就無所不知了。經文說：所以神妙沒有固定的方所，《易》道沒有固定的形體。干寶解釋：《否》《泰》之間盈虛往復，這就是「神」；變動而周流不居，這就是「易」。是說神鼓動萬物沒有一定的方位，《易》順應變化沒有一定的形體。

一陰一陽之謂道。韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。

經文說：一陰一陽交替運行，這就叫作「道」。韓康伯解釋：道是什麼？是「無」的代稱；它無所不通，萬物無不由它而出。就此比況而言：道寂然無形而沒有實體，無法用具體形象來表示；必待有形之用發揮到極處，無形之功才顯露出來，於是才到達那種境地——神沒有方所、《易》沒有形體，而道也就可以體認了。所以要窮究到底以盡神之妙，再借著神來闡明道。陰與陽雖然性質不同，卻都以那個「無」為共同的憑依：在陰之中它並非陰，陰卻靠它才得以化生；在陽之中它並非陽，陽卻靠它才得以成就，所以說「一陰一陽」。

繼之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。

經文說：承繼這個道的是善，成就這個道的是性。虞翻解釋：「繼」是統領的意思；乾能統攝天道而生育萬物，坤則合於乾的性能，涵養化育而使萬物成形，所以說「繼之者善，成之者性」。經文說：仁者看見它就叫它「仁」，智者看見它就叫它「智」。侯果解釋：仁者看到的是道的仁愛一面，便說道具有仁；智者看到的是道的明智一面，便說道具有智。

百姓日用而不知，侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無慾以觀妙，可以語至而言極矣。顯諸仁，藏諸用，王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。

經文說：百姓每天都在用它卻不自知。侯查解釋：人們靠著道得到成全，卻不知道那是道的力量。經文說：所以能體認君子之道的人就很少了。韓康伯解釋：君子體察大道並加以運用，可是仁者、智者各自滯留在自己所見的一偏，百姓更是日用而不自覺，真能體認這個道的人，豈不是太少了嗎？所以要常處於無慾的狀態去觀照道的微妙，那才算得上談到了至極之處。經文說：道把仁德顯現出來，把功用潛藏起來。王凱沖解釋：萬物都得以成就，這是仁的功效顯著；卻看不見它究竟做了什麼，這就是「藏諸用」。

鼓萬物而不與聖人同憂，侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。盛德大業至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。富有之謂大業，日新之謂盛德。王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。生生之謂易。荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。

經文說：道鼓動萬物，卻不像聖人那樣懷有憂慮。侯果解釋：聖人成就事業，不能沒有用心，所以有憂；神妙之道鼓動萬物，寂然而無情識，所以無憂。經文說：盛美的德行、廣大的功業，真是到極點了。荀爽解釋：盛德屬於乾天，大業屬於坤地。經文說：無所不有叫作「大業」，日日更新叫作「盛德」。王凱沖解釋：萬物無不齊備，所以稱「富有」；變化不停息，所以稱「日新」。經文說：生生不息叫作「易」。荀爽解釋：陰陽互相交替，輾轉相生不已。

成象之謂乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。效法之謂坤，案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。極數知來之謂占，孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。通變之謂事，虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。

經文說：成就形象的叫作「乾」。李鼎祚按語說：《老子》講道生一，一生二，二生三，天地人三才既已具備，就成就了乾的形象。經文說：效法乾道的叫作「坤」。李鼎祚按語說：「爻」就是效法的意思；效法乾用三畫象天的法則，而以兩地之數與之相配，就成了坤的卦象。經文說：窮極蓍數以預知未來叫作「占」。孔穎達解釋：這是說窮究蓍策之數到極處，預先知道將來的事，占斷它的吉凶。經文說：會通變化以應事叫作「事」。虞翻解釋：「事」是說變通而趨合時宜，用來盡力造福天下之民，這就叫作事業。

陰陽不測之謂神。韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

經文說：陰陽變化不可測度，這就叫作「神」。韓康伯解釋：所謂神，是就變化的極致、微妙地成就萬物這一層來說的，無法用形體去追問，所以稱「陰陽不測」。不妨試著申論一番：推究天地兩儀的運行、萬物的動作，難道有誰在背後驅使嗎？無不是在太虛之中自然獨化，忽然之間自己生成罷了。造化並非出於某個「我」，其理自會玄妙地相應；變化並沒有主宰，其數自會冥然地運行。正因為說不出所以然，才姑且比況為「神」。所以講明兩儀要以太極為開端，講變化就要歸之於神。唯有順天而行的人，才能窮究物理、體合造化，端坐而忘我、屏去外照；至於虛靜而善於感應，就用「道」來稱呼它；不假思慮而玄妙洞覽，就用「神」來命名它。這都是憑藉道而與道同體、經由神而與神冥合的境界。

夫易廣矣，大矣。虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。以言乎遠則不御，虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。以言乎邇則靜而正，虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。

經文說：《易》道真是既廣且大啊。虞翻解釋：乾的運行剛健而直遂，所以稱「大」；坤的形體開闢而承載，所以稱「廣」。經文說：就其遠處說，它沒有止境。虞翻解釋：「御」是止住；「遠」指乾，天高遠無極而不可限止。經文說：就其近處說，它安靜而端正。虞翻解釋：「近」指坤；坤極其安靜而德行方正，所以說「正」。經文說：就天地之間的一切說，它無不完備。虞翻解釋：這是說《易》廣大而無所不備，其中兼有天道、地道、人道，所以稱「備」。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。

經文說：乾這一卦，靜時專一，動時直遂，因此能夠廣大地生育。宋衷解釋：乾在靜而不當令的時候，清靜專一，涵養著萬物；等到動而當令，就依直道而行，引導萬物生出。一專一直，動靜各有其時，萬物因而不致夭折枯槁，所以說「大生」。經文說：坤這一卦，靜時收斂閉合，動時開張舒展，因此能夠廣博地生育。宋衷解釋：「翕」就是閉合。坤在靜而不當令的時候，閉藏隱伏，孕育著萬物；等到動而當令，就開啟群蟄、疏導那些沉滯未通的生機。一翕一闢，動靜都不失其時，萬物因而沒有災害，所以說「廣生」。

廣大配天地，荀爽曰：陰廣陽大，配天地。變通配四時，虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。陰陽之義配日月，荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。

經文說：廣大與天地相配。荀爽解釋：陰主廣博，陽主盛大，正好與地、天相配。經文說：變通與四時相配。虞翻依十二消息卦解釋：變通而趨合時宜，說的就是十二月消息卦——《泰》《大壯》《夬》配春季，《乾》《姤》《遁》配夏季，《否》《觀》《剝》配秋季，《坤》《復》《臨》配冬季，是說十二月的消長生息互相變通，周流於一年四時。經文說：陰陽的意義與日月相配。荀爽解釋：這是說乾寄居於離而與太陽相配，坤寄居於坎而與月亮相配，正是這個意思。

易簡之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。夫易，聖人之所以崇德而廣業也。虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。知崇禮卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。

經文說：平易簡約之善與最高的德行相配。荀爽解釋：乾德極其剛健，坤德極其柔順，乾的平易、坤的簡約正好與天地相配，所以說「易簡之善配至德」。經文說：孔子說，《易》大概是最完備的了吧。崔覲解釋：凡是標出「子曰」的地方，都是另起一段話頭，這裡是再一次讚美《易》道的至極。經文說：《易》是聖人用來推崇德行、擴大功業的。虞翻解釋：推崇德行是效法乾，擴大功業是取法坤。經文說：智慧崇高，禮節謙卑；崇高是效法天，謙卑是取法地。虞翻解釋：「知」指乾，效法天的崇高；「禮」指坤，取法地的卑下。

天地設位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。成性存存，道義之門。虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。

經文說：天地設立了各自的位置，而《易》道就在其中運行。虞翻解釋：「位」指一卦六畫的爻位，乾坤各佔三爻，所以說「天地設位」；《易》從乾而出、入於坤，上下往來沒有定則，周流於六個虛位之間，所以說「易行乎其中」。經文說：成就本性而存養不已，這正是通向道義的門戶。虞翻解釋：《乾》卦《文言》講「知終終之，可與存義」，就是這個道理；乾是「道」之門，坤是「義」之門。「成性」就是前文所說「成之者性」；陽居於道門，陰居於義門，這大概就是《易》的門戶吧。

聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。象其物宜，是故謂之象。虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

經文說：聖人有能力見到天下深賾幽微的道理，於是比擬出它的形貌容狀。虞翻解釋：乾稱為聖人，這裡指伏羲；「賾」指初爻的幽隱；從上位揣度下位叫作「擬」；「形容」指陰，也就是在地上凝成形體的東西。經文說：象徵它們各自相宜的物類，所以叫作「象」。虞翻解釋：「物宜」指陽；遠處取象於萬物，在天上結成星象，所以說「象其物宜」。這裡的「象」，指三才八卦懸在天上的形象，伏羲又把它重疊成六畫之卦。