周易集解 · 第 15 卷

《序卦》曰：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。崔觐曰：归妹者，侄娣媵。国三人，凡九女，为大援。故“言得其所归者必大”也。（离下震上）。丰：亨，虞翻曰：此卦三阴三阳之例，当从泰二之四。而丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而在丰，故“君子以折狱致刑”。阴阳交，故“通”。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓也。王假之，虞翻曰：乾为王。假，至也。谓四宜上至五，动之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《序卦传》说：「得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。」崔觐解释：归妹之礼有侄、娣随嫁，一国出三人，三国共九女，是很大的援助，所以说「得到归宿的必定盛大」。丰卦，离在下，震在上，卦辞说「亨」。虞翻依卦变解释：此卦属三阴三阳之例，照理当由泰卦二爻上到四位而成；然而丰卦的三爻是从噬嗑卦上爻下来到三位，把四爻折入坎狱之中而处于丰，所以《大象传》说「君子以折狱致刑」。阴阳交合，所以「亨通」；噬嗑卦所说的「利用狱」，讲的正是此卦。卦辞说「王假之」。虞翻解释：乾为王，「假」是到达；这是说九四应当上行到五位，变动得正而成乾，所以说「君王亲临于此，是崇尚盛大」。

勿忧，宜日中。虞翻曰：五动之正，则四变成离。离，日。中，当。五地坎中，坎为忧。故“勿忧，宜日中”。体两离象，照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。干宝曰：丰坎宫阴，世在五。以其宜中，而忧其侧也。坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒惧不怠。勿忧者，劝勉之言也。犹《诗》曰：上帝临尔，无贰尔心。言周德当天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。崔觐曰：离下震上，明以动之。象明则见微，动则成务，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四体震。王假，大也。四上之五，得其盛位，谓之大。

卦辞说「勿忧，宜日中」。虞翻解释：六五变动而得正，则九四变而成离，离为日，「中」是正当；六五处在坎中，坎为忧患，所以说「不必忧虑，正当日中之时」。卦体有两个离象，可以照临天下。不过日到中天就要偏斜，月满就要亏蚀，天地的盈满与虚缺，都随着时序消长。干宝依京房八宫之说并托史事解释：丰是坎宫的阴卦，世爻在第五爻；因为它宜于居中，所以才忧虑它的偏斜。坎为夜，离为昼；以离取代坎而上达天子之位，正是日在中天的象。圣人德行盛大而用心谨细，既已居于天位，仍戒惧而不懈怠。「勿忧」是勉励之辞，就像《诗经·大雅·大明》所说「上帝临尔，无贰尔心」。这是说周朝的德行合于天心人意，应当居于王位，所以说「宜日中」。《彖传》说「丰，大也。明以动，故丰」。崔觐解释：离在下、震在上，是光明而后行动之象；明察就能见微知著，行动就能成就事功，所以能够盛大。《彖传》说「王假之，尚大也」。姚信解释：九四属震体，「王假」就是大；九四上行到五位，得到那盛大之位，所以叫作大。

勿忧，宜日中。《九家易》曰：震动而上，故“勿忧”也。日者君。中者五。君宜居五也。谓阴处五，日中之位，当倾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五动成乾，乾为天。四动成两离，重明丽正，故“宜照天下”，谓化成天下也。

《丰卦·彖传》说「不要忧虑，应当像太阳正当中天那样」。《九家易》解释：丰卦下体为离、上体为震，震主动而向上行，所以说「勿忧」。「日」比喻君主，「中」指第五爻的君位，君主理应居于九五。如今是阴爻处在五位，占着正午的位置，太阳过了正中便要偏斜，其势必然倾昃。经文接着说「宜照天下」。虞翻则依卦变立说：第五爻变动之后全卦成乾，乾为天；第四爻再变则上下两体皆成离，是「重明」相叠而附丽于中正之位，所以说「宜照天下」，意思是君主以文明之德化育天下。

日中则昃，荀爽曰：丰者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈则食，虞翻曰：月之行，生震见兑，盈于乾甲，五动成乾，故“月盈”。四变体噬嗑食，故“则食”。此丰其屋，蔀其家也。

《彖传》说「日中则昃，月盈则食」。荀爽认为：丰是极盛之义，所以取象于太阳正当中天；而上六下居第四爻之位，正是太阳偏西的景象。虞翻则用「纳甲」之法解「月盈则食」：月亮的运行，初三生明于震而见于西方，上弦见于兑，十五月满则配乾而纳甲；此卦第五爻一动便成乾体，所以说「月盈」。第四爻一变，全卦成噬嗑，噬嗑有吞噬进食之象，所以说「则食」——月满之后随即被食。这也就是上六爻辞所说的「丰其屋，蔀其家」，盛极而反被遮蔽的下场。

天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，为盈；四消入坤，为虚，故“天地盈虚”也。丰之既济，四时象具。乾为神人，坤为鬼，鬼神与人，亦随进消息。谓人谋鬼谋，百姓与能，与时消息。

《彖传》说：「天地的盈满与空虚，尚且随着时序此消彼长，何况是人呢？何况是鬼神呢？」虞翻用「消息」之法解说：第五爻阳气生长而成乾体，就是「盈」；第四爻阴气侵消而入于坤，就是「虚」，这便是「天地盈虚」。丰卦变为既济，六爻各正其位，春夏秋冬四时之象俱全。乾为神、为人，坤为鬼，鬼神与人也都随着阴阳的进退而消长。这正是《系辞》所说的「人谋鬼谋，百姓与能」，人事与鬼神之事都得顺着时势的消长而行。

《象》曰：雷电皆至，丰。荀爽曰：丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。君子以折狱致刑。虞翻曰：君子谓三。噬嗑四失正，系在坎狱中，故上之三。折四入大过，死象。故“以折狱致刑”。兑折为刑，贲三得正，胡无敢折狱也。

《大象传》说：「雷与电一齐到来，这就是丰。」荀爽解释：丰卦是阴爻占据了不该占的位置，夺了阳爻的尊位而自行其盛，所以君子要「折狱致刑」，用刑狱来讨伐清除这种僭越。经文说「君子以折狱致刑」。虞翻认为这里的「君子」指九三：丰自噬嗑变来，噬嗑九四失位，被拘系在坎体的牢狱之中，所以上六下居第三爻。这一变使第四爻折入大过，大过有死亡之象，所以说「断案施刑」。兑为毁折，故为刑；而贲卦九三本已得正，无罪可断，所以说没有谁敢对它折狱问罪。

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嫔，谓四也。四失位在震，为主；五动体姤遇，故“遇其配主”也。虽旬无咎，往有尚。虞翻曰：谓四失位，变成坤，应初。坤数十，四上之五，成离。离为日。《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。虞翻曰：体大过，故“过旬灾”。四上之五，坎为灾也。

初九爻辞：「遇其配主，虽旬无咎，往有尚。」虞翻解「配主」为妃嫔，指九四：九四失位而处震体，震为长子、为主，所以称「主」；第五爻一动，全卦成姤，姤即相遇之卦，所以说「遇上了与自己相配的主人」。至于「虽旬无咎」，是说九四失位，变而成坤便能与初九相应；坤之数为十，「旬」正是十日；九四上行居五则成离，离为日，十日恰为一旬。《小象传》说「虽旬无咎，过旬灾也」，虞翻认为一旦成了大过之体，便是「过旬」而有灾；九四上行至五，坎象出现，坎为灾患，所以说超过十日就有灾祸。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽云中，称蔀。蔀，小，谓四也。二利四之五，故“丰其蔀”。噬嗑离为见，象在上，为日中。艮为斗，斗七星也。噬嗑艮为星，为止，坎为北中，巽为高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。离上之三，隐坎云下，故“日中见斗”。四往之五，得正成坎，坎为疑疾，故“往得疑疾”也。

六二爻辞：「丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。」虞翻说：太阳被云遮蔽叫作「蔀」；蔀有小、有遮盖之义，指九四。六二有利于九四上行居五，所以说「丰其蔀」——遮蔽反而愈盛。丰自噬嗑变来，噬嗑的离为目、为见，离象在上，正当中天。艮象为斗，北斗共七星；噬嗑的艮又为星、为止，坎居北方之中，巽为高、为舞。星辰止于天中而回旋运转，正是北斗诸象的写照。离由上位下入第三爻，太阳便隐没在坎云之下，所以白昼反而看得见北斗。九四前往第五爻，虽得正位却又成坎体，坎为疑惑、为疾病，所以说「前往会招来猜疑之疾」。

有孚发若，吉。虞翻曰：坎为孚，四发之五成坎孚，动而复合闰，故“有孚发若，吉”也。《象》曰：有孚发若，信以发志也。虞翻曰：四发之五，坎为志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可发其顺志。

爻辞接着说「有孚发若，吉」。虞翻认为坎为信实，故称「孚」；九四发动上行至五而成坎体，即是有孚，其变动又与历法置闰的节度相合，所以说「心中有诚信而能启发于外，吉祥」。《小象传》说「有孚发若，信以发志也」，虞翻解释：九四发动至五，坎为心志，所以是以诚信启发心志。《九家易》则说：诚信要先彰明于九五之君，然后才能启发臣下顺从之志。

九三：丰其沛，日中见沫，虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之沛。沫，斗杓后小星也。

九三爻辞：「丰其沛，日中见沫。」虞翻说：太阳落在云层之下叫作「沛」，沛就是晦暗不明；「沫」是小星。丰自噬嗑来，噬嗑的离为日，艮为小星，所以有白昼见小星之象。上六下居第三爻，太阳便沉入坎云之下，因此中午也能看见微茫的小星。《九家易》补充：极度昏暗叫作「沛」；「沫」是北斗斗柄后面的那颗小星。

折其右肱，无咎。虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之渍。沫，斗杓后小星也。

此处标出「折其右肱，无咎」一句，其下所载虞翻与《九家易》两条注文却与上一条全同，是传本重出所致，注文实为解「丰其沛，日中见沫」而发。虞翻仍说：日在云下称「沛」，沛即晦暗不明；「沫」是小星，噬嗑的离为日、艮为小星，上六下居三位，太阳沉入坎云之下，所以白昼见小星。《九家易》此处作「大暗谓之渍」，「渍」当是「沛」字之讹，仍是说极暗叫作沛；「沫」是斗柄之后的小星。

折其右肱，无咎。虞翻曰：兑为折，为右。噬嗑艮为肱。上来之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。《象》曰：丰其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之阴，故“不可大事”。折其右肱，终不可用也。虞翻曰：四死大过，故“终不可用”。

九三爻辞又说「折其右肱，无咎」。虞翻解释：兑为毁折，其位在西，故又为右；噬嗑的艮为手臂，即「肱」。上六下来居于第三爻，把艮体折断而纳入兑体，所以说「折断了右臂」；但九三因此各得其正位，所以「不会有过错」。《小象传》说「丰其沛，不可大事也」，虞翻认为此时只利于九四变为阴爻，阴主小事，所以不可以有大的举动。《小象传》又说「折其右肱，终不可用也」，虞翻指出九四陷入大过而有死亡之象，右臂既折，终究不能再用。

九四，丰其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑离日之坎云中，故“丰其蔀”。《象》曰“位不当也”。日中见斗，虞翻曰：噬嗑日在上，为中。上之三为巽，巽为入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中见斗”。《象》曰“幽不明”，是其义也。

九四爻辞：「丰其蔀，日中见斗。」虞翻说：「蔀」就是遮蔽。丰自噬嗑变来，噬嗑的离日陷入坎云之中，所以说遮蔽愈甚，《小象传》断为「位不当也」——九四以阳居阴，本就不当位。至于「日中见斗」，噬嗑的离日在上体，正当中天；上六下居第三爻而成巽，巽为入，太阳于是沉入坎云之下，幽暗隐伏而不明，所以白昼看见北斗。《小象传》说「幽不明也」，正是这个意思。

遇其夷主，吉。虞翻曰：震为主。四行之正成明夷，则三体震，为夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四处上卦之下，以阳居阴，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，伤也。主者，五也。谓四不期相遇，而能上行伤五，则吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

爻辞又说「遇其夷主，吉」。虞翻认为震为主，九四变而得正便成明夷卦，此时第三爻所处正是震体，即所谓「夷主」，所以说「遇上了明夷之主，吉祥」。李鼎祚按语则另出一解：九四处在上卦的最下一爻，以阳爻居阴位，所踏并非本位，却紧邻九五，所以叫作「遇」。「夷」是伤的意思，「主」指九五。是说九四并非预期地与九五相遇，却能上行而挫伤九五，因此得吉，所以《小象传》说「遇其夷主，吉行也」。

《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。虞翻曰：离上变入坎云下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：动体明夷。震为行，故曰“吉行”。六五：来章，有庆誉，吉。虞翻曰：在内称来。章，显也。庆谓五。阳出称庆也。誉谓二，二多誉。五发得正，则来应二。故“来章，有庆誉，吉”也。《象》曰：六五之吉，有庆也。虞翻曰：动而成乾，乾为庆。

《小象传》说：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。」虞翻解释：离体上行变入坎云之下，所以幽暗不明；坎本身就是幽隐之象。《小象传》又说「遇其夷主，吉行也」，虞翻认为九四一动便成明夷之体，其中震为行，所以说「吉行」。六五爻辞：「来章，有庆誉，吉。」虞翻说：自外卦返归内卦叫作「来」，「章」是彰明显著；「庆」指九五，阳爻显出便称庆；「誉」指六二，《系辞》有「二多誉」之说。六五发动而得正位，就能下来与六二相应，所以说「招来文明之德，有福庆与美誉，吉祥」。《小象传》说「六五之吉，有庆也」，虞翻指出六五一动全卦成乾，乾即是福庆。

上六：丰其屋，蔀其家。虞翻曰：丰，大。蔀，小也。三至上，体大壮，屋象，故“丰其屋”。谓四五已变，上动成家人。大屋见则家人坏，故“蔀其家”。与泰二同义。故《象》曰：天际祥明，以大壮为屋象故也。

上六爻辞：「丰其屋，蔀其家。」虞翻说：「丰」是大，「蔀」是小。自第三爻至上爻取象为大壮，大壮有栋宇之象，所以说「屋宇高大」。四、五两爻已变，上六再动便成家人卦；大屋一现，家人之象随之毁坏，所以说「家室反被遮蔽」，这与泰卦九二的取义相同。因此《小象传》说「天际祥也」，也正是以大壮为屋宇之象而立说的。

窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。虞翻曰：谓从外窥三应。阒，空也。四动时坤为阖。户，阖。故“窥其户”。坤为空虚，三隐伏坎中，故“阒其无人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑离目，为窥。窥人者，言皆不见。坎为三岁，坎冥在上，离象不见。故“三岁不觌，凶”。

上六爻辞接着说：「窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。」虞翻解释：这是说从卦外窥看与上六相应的九三。「阒」是空寂。第四爻一动便有坤象，坤为阖闭，门户正是可阖之物，所以说「窥看他的门户」。坤又为空虚，九三隐伏在坎体之中，所以「寂静得没有人影」，《小象传》断为「自藏也」——是自己藏了起来。四、五两爻互换其位，噬嗑的离为目，正是窥看之象；然而窥看的人什么也看不见。坎数为三，故为「三岁」；坎的幽暗压在上面，离明之象隐没不见，所以说「三年都见不到人，凶险」。

干宝曰：在丰之家，居乾之位，乾为屋宇，故曰“丰其屋”。此盖记纣之侈，造为璿室玉台也。蔀其家者，以记纣多倾国之女也。社稷既亡，宫室虚旷，故曰“窥其户，阒其无人”。阒，无人貌也。三者，天地人之数也。凡国于天地有兴亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三岁不觌，凶”。然则璿室之成，三年而后亡国矣。

干宝一贯用殷周之际的史事解《易》，他说：上六在丰卦之中，所居又是乾的位置，乾为屋宇，所以说「丰其屋」。这大概是记载商纣的奢侈，营造璿室玉台之事。所谓「蔀其家」，是记纣王后宫多有倾国之色，家道因此蔽塞。等到社稷灭亡，宫室空荡无人，所以说「窥其户，阒其无人」；「阒」就是空无一人的样子。「三」是天、地、人的数目。凡是立国于天地之间的，都有兴有亡；所以帝王之亡其家国，必定是上天降示凶兆、大地出现妖异、人心背离常道，若不是这三者同时出现，也不至于亡国。因此说「三岁不觌，凶」。这样看来，璿室建成之后，三年商朝就灭亡了。

案：上应于三，三互离，巽为户，离为目，目而近户，窥之象也。既屋丰家蔀，若窥地户，阒寂无人。震木，数三，故三岁致凶于灾。《象》曰：丰其屋，天际祥也。孟喜曰：天降下恶祥也。窥其户，阒其无人，自藏也。虞翻曰：谓三隐伏坎中，故“自藏”者也。

李鼎祚按语说：上六与九三相应，九三所在的互体为离，巽为门户，离为眼目，眼目贴近门户，正是窥看之象。屋宇既已高大而家室反被遮蔽，就如同窥看地户，只见空寂无人。震在五行属木，其数为三，所以三年之后招致凶灾。《小象传》说「丰其屋，天际祥也」，孟喜解「祥」为凶兆，说这是上天降下的恶兆。《小象传》又说「窥其户，阒其无人，自藏也」，虞翻认为九三隐伏在坎体之中，所以说是自己藏匿了起来。

《序卦》曰：穷大者必失其居，故受之以旅。崔觐曰：谚云：作者不居，况穷大甚，而能久处乎？故必获罪去邦，羁旅于外矣。（艮下离上）。旅：小亨，旅贞吉。虞翻曰：贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。与噬嗑之丰同义。小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明。故“旅小亨，旅贞吉”。再言旅者，谓四凶恶，进退无恒，无所容处。故再言旅，恶而愍之。

《序卦传》说：「把盛大推到极处的人必定失去他的居所，所以丰卦之后接的是旅卦。」崔觐引俗谚解释：谚语说「营造宫室的人自己住不长久」，何况把盛大推到极处，哪能久安其位？所以必定获罪去国，羁旅在外。旅卦下艮上离，卦辞说：「小亨，旅贞吉。」虞翻用卦变立说：旅由贲卦初爻上行至第四爻、否卦第三爻上行至第五爻而来，并非乾坤两卦直接往来相变，这与噬嗑变成丰卦的路数相同。「小」指柔爻得了尊贵之位而顺从刚爻，又附丽于离的大明，所以说「小有亨通，行旅守正则吉」。卦辞两次说「旅」，是因为九四凶险乖戾，进退无常，无处容身，所以重言「旅」字，既厌恶它，又哀悯它。

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本体，故曰客旅。荀爽曰：谓阴升居五，与阳通者也。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚。九五降三，降不失正，止而丽乎明。所以“小亨旅贞吉”也。

《彖传》说「旅小亨」。姚信认为旅卦本从否卦而来：否的第三爻与第五爻交换，各自离开了本来的位置，所以叫作「客旅」。荀爽则依其「乾升坤降」之说解释：这是阴爻上升居于第五爻之位，得以与阳爻相通，所以能亨。《彖传》接着说：「柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。」蜀才申说：否卦第三爻上升到五位，柔爻便在外卦得中，向上顺承刚爻；原来的九五下降到三位，虽下降却不失其正。下体艮为止，上体离为明，是安止而附丽于光明，所以说「小亨，旅贞吉」。

旅之时义大矣哉。虞翻曰：以离日丽天，县象著明，莫大日月，故义大也。王弼曰：旅者，物失其所居之时也。物失所居，则咸愿有附，岂非智者有为之时？故曰“旅之时义大矣哉”。

《彖传》赞叹说：「旅卦所含的时势与意义太大了。」虞翻从卦象上讲：离日附丽于天，高悬其象而昭著光明，《系辞》说「悬象著明，莫大乎日月」，所以其义为大。王弼则从义理上讲：所谓「旅」，正是万物失去安居之所的时候；万物失去居所，就都愿意有所依附，这岂不正是有智慧的人可以有所作为的时机？所以说「旅之时义大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，势非长久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留狱。虞翻曰：君子谓三。离为明，艮为慎，兑为刑，坎为狱。贲初之四，狱象不见。故“以明慎用刑，而不留狱”。与丰折狱同义者也。

《大象传》说：「山上有火，这就是旅。」侯果解释：火烧在山上，其势不能长久，正是行旅无常的景象。经文接着说「君子以明慎用刑，而不留狱」。虞翻认为这里的「君子」指九三：离为光明，艮为谨慎，兑为刑罚，坎为牢狱；旅由贲卦初爻上行至第四爻而成，一变之后坎狱之象便不见了，所以说「明察谨慎地用刑，不让案狱滞留积压」。这与丰卦《大象》说的「折狱致刑」取义相同。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。陆绩曰：琐琐，小也。艮为小石。故曰“旅琐琐也”。履非其正，应离之始。离为火，艮为山，以应火，灾焚自取也。故曰：“斯其所取灾”也。《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。虞翻曰：琐琐，最蔽之貌也。失位远应，之正介坎。坎为灾眚，艮手为取，谓三动应坎。坎为志，坤称穷，故曰“志穷灾也”。

初六爻辞：「旅琐琐，斯其所取灾。」陆绩解释：「琐琐」是琐碎卑小的样子，艮为小石，所以说「行旅而猥琐卑小」。初六以阴居阳，所踏并非正位，又上应离体之始；离为火，艮为山，以山去应火，焚烧之灾是自己招来的，所以说「这是他自取的灾祸」。《小象传》说「旅琐琐，志穷灾也」。虞翻则解「琐琐」为极其猥蔽的样子：初六失位而所应甚远，变而得正又夹处坎中；坎为灾眚，艮为手而有取执之义，是说九三一动便与坎相应。坎又为心志，坤称穷困，所以说「心志困穷而招灾」。

六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。《九家易》曰：即，就。次，舍。资，财也。以阴居二，即就其舍，故“旅即次”。承阳有实，故“怀其资”。故曰“旅即次，怀其资”也。初者卑贱，二得履之，故“得僮仆”。处和得位，故正居是，故曰“得僮仆贞”矣。

六二爻辞：「旅即次，怀其资，得僮仆贞。」《九家易》训释：「即」是就、走近，「次」是旅舍，「资」是钱财。六二以阴爻居第二位，走近它所当居的馆舍，所以说「行旅住进了旅舍」。它上承阳爻而中实有物，所以说「怀揣着盘缠」，合起来便是「旅即次，怀其资」。初六位卑而贱，六二居其上而得以踏乘，所以说「得到了童仆」。六二处中和之地又得正位，安居于此而不失其正，所以说「所得的童仆忠贞可靠」。

《象》曰：得僮仆贞，终无尤也。虞翻曰：艮为僮仆，得正承三，故“得僮仆贞，而终无尤也”。案：六二履正体艮，艮为阍寺，僮仆贞之象也。九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。虞翻曰：离为火，艮为僮仆。三动艮坏，故“焚其次”。坤为丧，三动艮灭入坤，故“丧其僮仆”。动而失正，故“贞厉”矣。

《小象传》说「得僮仆贞，终无尤也」。虞翻解释：艮为少男，故取象为童仆；六二得正而上承九三，所以说得到忠贞的童仆，终究不会有过失。李鼎祚按语补充：六二所踏为正位，本身处在艮体之中，艮又为守门的阍寺之人，正是童仆忠贞的取象。九三爻辞：「旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。」虞翻说：离为火，艮为童仆；九三一动，艮体便毁坏，所以「旅舍被焚」。坤为丧亡，九三一动，艮象灭没而入于坤，所以「失掉了童仆」。这一动又使九三失其正位，所以说「固守下去有危险」。

《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。虞翻曰：三动体剥，故伤也。以旅与下，其义丧也。虞翻曰：三变成坤。坤为下，为丧，故“其义丧也”。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。虞翻曰：巽为处。四焚弃，恶人失位远应。故“旅于处”，言无所从也。离为资斧，故“得其资斧”。三动，四坎为心，其位未至，故“我心不快”也。

《小象传》说「旅焚其次，亦以伤矣」。虞翻解释：九三一动，全卦成剥，剥有剥落损伤之义，所以说「也就受伤了」。《小象传》又说「以旅与下，其义丧也」，虞翻说：九三一变便成坤，坤为下、为丧亡，所以按义理必然失掉童仆。九四爻辞：「旅于处，得其资斧，我心不快。」虞翻说：巽为处所；九四是被焚弃的恶人，失位而所应又远，所以说「行旅只得暂寓一处」，意思是无所归从。离为资财、为斧斤，所以说「得到了盘缠和利斧」。九三一动，第四爻处在坎中，坎为心，而九四所居之位尚未到达尊位，所以说「我心里并不痛快」。

《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物；然而不得其位，不获平坦之地者也。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮为山。山非平坦之地也。四体兑巽。巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象者也。

《小象传》说：「旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。」王弼解释：斧头是用来砍除荆棘、以便安顿住处的。九四虽处在上体的最下一爻，不抢在别人前头，但终究没有得到应有的位置，也找不到一块平坦之地。旅客所处并非正式的馆舍，只得到一块须用斧斤开辟的荒地，所以「心里不痛快」。李鼎祚按语从卦象上补证：九四失位而居于艮体之上，艮为山，山不是平坦之地；九四又处在兑、巽两体之间，巽为木，兑为金，木柄贯入金刃，正是持利斧砍除荆棘的取象。

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三变坎为弓，离为矢，故“射雉”。五变乾体，矢动雉飞，故“一矢亡”矣。终以誉命。虞翻曰：誉谓二。巽为命。五终变成乾，则二来应已，故“终以誉命”。《象》曰：终以誉命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。谓二上及也。

六五爻辞：「射雉，一矢亡。」虞翻说：九三一变成坎，坎为弓，离为箭，离又为雉，所以有「射野鸡」之象。六五一变则成乾体，箭已离弦而野鸡飞走，所以说「射失了一支箭」。爻辞接着说「终以誉命」。虞翻说：「誉」指六二，巽为号令、为爵命；六五最终变而成乾，六二便上来与它相应，所以说「终于获得美誉与爵命」。《小象传》说「终以誉命，上逮也」，虞翻训「逮」为及，是说六二自下向上追及六五。

干宝曰：离为雉，为矢；巽为木，为进退；艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。一阴升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又无应。虽复射雉，终亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有损而小也。此记禄父为王者后，虽小叛扰，终逮安周室，故曰“终以誉命”矣。

干宝先说卦象、后系史事：离为野鸡、为箭矢，巽为木、为进退，艮为手，兑为决断。手中握着木杆，身体一进一退，箭矢向外决然射出，这就是射猎之象。一个阴爻上升而入于乾体，所以说「一矢」。六五所踏并非本位，下面又没有正应，即使射中野鸡，最终也会失去，所以说「一矢亡」；「一矢亡」是比喻虽有损失而损失不大。干宝认为此爻记的是武庚禄父受封为殷王之后，虽发动了不大的叛乱骚扰，最终仍归于安定周室，所以说「终以誉命」。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，虞翻曰：离为鸟，为火；巽为木，为高。四失位变震，为筐，巢之象也。今巢象不见，故“鸟焚其巢”。震为笑，震在前，故“先笑”。应在巽，巽为号咷，巽象在后。故“后号咷”。

上九爻辞：「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。」虞翻说：离为鸟、为火，巽为木、为高。九四失位而变则成震，震为竹筐，正是鸟巢之象；如今巢象已经不见，所以说「鸟儿的巢被烧掉了」。震又为笑，震象在前，所以「先笑」；上九所应在巽，巽为号啕，巽象在后，所以「后号咷」——先是欢笑，随后放声大哭。

丧牛于易，凶。虞翻曰：谓三动时坤为牛。五动成乾，乾为易。上失三，五动应二。故“丧牛于易”。失位无应故“凶也”。五动成遁，六二：“执之用黄牛之革，”则旅家所丧牛也。

爻辞接着说「丧牛于易，凶」。虞翻解释：九三一动便有坤象，坤为牛；六五一动成乾，乾为平易（「易」一说即田畔疆埸）。上九失去了与九三的相应，六五动而下应六二，所以说「在平易之处丢失了牛」。上九失位又无应，所以凶险。六五一动全卦成遁，遁卦六二说「执之用黄牛之革」，那头牛正是旅卦这里所丢失的牛。

《象》曰：以旅在上，其义焚也。虞翻曰：离火焚巢，故“其义焚也”。丧牛于易，终莫之闻也。虞翻曰：坎耳入兑，故“终莫之闻”。侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上，巢之象也。旅而赡资，物之所恶也。丧牛甚易，求之也难。虽有智者，莫不吉也。

《小象传》说「以旅在上，其义焚也」。虞翻解释：离火焚烧鸟巢，所以按义理必被焚毁。《小象传》又说「丧牛于易，终莫之闻也」，虞翻说：坎为耳，坎入于兑而被毁折，所以「始终听不到牛的下落」。侯果则通论此爻：离为鸟、为火，巽为木、为风，鸟栖在树木之上，正是巢的形象。羁旅在外却携带丰厚的资财，本是招人忌恨的事；牛丢得极容易，找回来却极难。处在这种境地，即便是有智慧的人，也难以得吉。

《序卦》曰：旅无所容，故受之以巽。巽者，入也。崔觐曰：旅寄于外，而无所容，则必入矣。故曰：“旅无所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利见大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而顺五刚，故“小亨”也。大人谓五。离目为见。二失位，利正往应五。故“利有攸往，利见大人”矣。

《序卦传》说：「行旅在外无处容身，所以旅卦之后接的是巽卦。巽是进入的意思。」崔觐解释：客居在外而无处容身，就必定要设法投入依附，所以说「旅无所容，受之以巽」。巽卦上下皆巽，卦辞说：「小亨，利有攸往，利见大人。」虞翻用卦变立说：巽由遁卦第二爻上行至第四爻而来，柔爻既得其位又顺承九五之刚，所以「小有亨通」。「大人」指九五；离为目，故为见。九二失位，有利于变而得正、前往应五，所以说「利于有所前往，利于见到大人」。

《彖》曰：重巽以申命，陆绩曰：巽为命令。重命令者，欲丁宁也。刚巽乎中正而志行，陆绩曰：二得中，五得正，体两巽，故曰“刚巽乎中正”也。皆据阴，故“志行”也。虞翻曰：刚中正，谓五也。二失位，动成坎，坎为志。终变成震，震为行也。柔皆顺乎刚，是以小亨。陆绩曰：阴为卦主，故“小亨”。利有攸往，利见大人。案：其义已见繇辞。

《彖传》说「重巽以申命」。陆绩解释：巽为命令，两巽相重而反复申说命令，是想要叮咛周至。《彖传》说「刚巽乎中正而志行」，陆绩认为：九二得中，九五得正，全卦又是两个巽体相叠，所以说刚爻能巽顺于中正；两个刚爻又都乘据阴爻，所以心志得行。虞翻则说：「刚中正」专指九五；九二失位，一动成坎，坎为心志，最终变而成震，震为行，所以说「志行」。《彖传》又说「柔皆顺乎刚，是以小亨」，陆绩指出阴爻是一卦之主，阴主小，所以只是小有亨通。至于卦辞「利有攸往，利见大人」，李鼎祚按语说：其义已在前面解卦辞时讲过。

《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，谓遁乾也。巽为命，重象，故“申命”。变至三，坤为事，震为行，故“行事”也。荀爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也。法教百端，令行为上，贵其必从，故曰“行事”也。

《大象传》说：「风与风相随，这就是巽。君子由此领悟要反复申明政令、推行政事。」虞翻说：「君子」指遁卦中的乾；巽为命令，两巽重叠成象，所以是「申命」。爻变至第三爻则有坤，坤为事，震为行，所以说「行事」。荀爽解释：巽为号令，两个巽体前后相随，所以叫「申命」；法度教令头绪繁多，其中以命令能够贯彻执行为最要紧，贵在必定得到遵从，所以说「行事」。

初六：进退，利武人之贞。虞翻曰：巽为进退。乾为武人。初失位，利之正为乾，故“利武人之贞”矣。《象》曰：进退，志疑也。荀爽曰：风性动，进退欲承五，为二所据，故志以疑也。利武人之贞，志治也。虞翻曰：动而成乾，乾为大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其义也。

初六爻辞：「进退，利武人之贞。」虞翻说：巽本身就有进退不定之象，乾为威武之人。初六失位，有利于变而得正以成乾体，所以说「利于像武人那样守正」。《小象传》说「进退，志疑也」。荀爽解释：风的性情好动，初六进退不定，本想上承九五，却被九二占据，所以心志犹疑。《小象传》又说「利武人之贞，志治也」，虞翻指出：初六一动而成乾，乾为大明，所以心志得以整治；《乾卦》「用九」称「天下治也」，正是这个意思。

九二：巽在床下，宋衷曰：巽为木。二阳在上，初阴在下，庆之象也。二无应于上，退而据初，心在于下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，军帅。三者，号令。故言“床下”。以明将之所专，不过军中事也。

九二爻辞：「巽在床下。」宋衷解释：巽为木，九二、九三两阳爻在上如床板，初六一阴在下如床下之虚，正是床榻之象（文中「庆」字当是「床」字之讹）。九二在上没有正应，只好退而占据初六，心思落在下方，所以说「谦伏在床下」。荀爽则从军事立说：「床下」是用来比喻亲近之地；九二是统兵的将帅，九三是发布号令之位，所以说「床下」，以表明将帅所能专断的，不过是军中之事而已。

用史巫纷若，吉，无咎。荀爽曰：史以书勋，巫以告庙。纷，变。若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军师之象。征伐既毕，书勋告庙。当变而且顺五则吉。故曰“用史巫纷若，吉无咎”矣。《象》曰：纷若之吉，得中也。荀爽曰：谓二以处中和，故能变。

爻辞接着说「用史巫纷若，吉，无咎」。荀爽解释：史官负责记录功勋，巫祝负责祭告宗庙；「纷」是变，「若」是顺。九二以阳爻上应九五之阳，是君主不以常臣相待的重臣，正是统军将帅的形象。征伐结束之后，由史官书写功勋、由巫祝祭告宗庙；九二应当变而柔顺于九五，就能得吉，所以说「任用史官与巫祝，变而顺从，吉祥，不会有过错」。《小象传》说「纷若之吉，得中也」，荀爽指出九二居中而处事中和，所以能够变通。

九三：频巽，吝。虞翻曰：频，頞也。谓二已变。三体坎艮，坎为忧，艮为鼻，故“频巽”。无应在险，故“吝”也。《象》曰：频巽之吝，志穷也。荀爽曰：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故“志穷也”。

九三爻辞：「频巽，吝。」虞翻训「频」为「頞」，即蹙眉皱鼻：这是说九二已变，九三便处在坎、艮之体中，坎为忧愁，艮为鼻，忧形于色而蹙鼻，所以叫「频巽」——愁眉苦脸地勉强卑顺。九三没有正应而又身陷险中，所以有憾惜。《小象传》说「频巽之吝，志穷也」。荀爽另作一解：九三凌乘阳爻而自身无所倚据，上面又被阴爻所乘，号令行不出去，所以说心志困穷。

六四：悔亡，田获三品。虞翻曰：田，谓二也。地中称田，失位无应，悔也。欲二之初，已得应之，故“悔亡”。二动得正，处中应五。五多功，故《象》曰“有功也”。二动艮为手，故称“获”。谓艮为狼，坎为豕。艮二之初，离为雉。故“获三品”矣。翟元曰：田获三品，下三爻也：谓初巽为鸡；二兑为羊，三离为雉也。

六四爻辞：「悔亡，田获三品。」虞翻说：「田」指九二，地中之处称为田；六四失位又无正应，本该有悔。它希望九二下行到初位，自己便能与之相应，所以「悔恨消失」。九二一动便得正，居中而上应九五，《系辞》有「五多功」之说，所以《小象传》断为「有功也」。九二一动成艮，艮为手，所以称「获」；艮为狼，坎为豕，艮的第二爻下行到初位则成离，离为雉，所以说「猎获三类猎物」。翟元另有一说：「田获三品」是就下面三爻取象——初爻的巽为鸡，第二爻的兑为羊，第三爻的离为雉。

案：《谷梁传》曰春猎曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田获三品：一为乾豆；二为宾客；三为充君之庖。注云：上杀中心，乾之为豆实；次杀中髀骼，以供宾客；下杀中腹；充君之庖厨。尊神敬客之义也。《象》曰：田获三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

李鼎祚按语引礼制为说：《谷梁传》讲，春天打猎叫「田」，夏天叫「苗」，秋天叫「蓃」，冬天叫「狩」。所谓「田获三品」，第一等制成干肉充作祭祀的豆实，第二等供给宾客，第三等充实君主的厨房。旧注说：射中心脏的算上等，风干后盛入笾豆用于祭祀；射中大腿骨节的算次等，用来款待宾客；射中腹部的算下等，充实君主的庖厨。这是尊崇神明、敬重宾客的意思。《小象传》说「田获三品，有功也」。王弼解释：六四得位而上承九五，依托尊者而所履得正，以这样的身分推行政令，必定能擒获强暴、疏远不仁之人；有所猎获而于人有益，没有比这三品更好的，所以说「有功」。

九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。虞翻曰：得位处中，故“贞吉，悔亡，无不利”也。震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。巽究为躁卦，故“无初有终”也。

九五爻辞：「贞吉，悔亡，无不利，无初有终。」虞翻解释：九五既得阳位又居上卦之中，所以说「守正得吉，悔恨消失，没有什么不利」。震与巽两气相迫，雷与风都是无形之物，巽最终应当变为震。《说卦》说巽推究到极处便成躁动之卦，也就是震，所以说「起初无所成而结局有成」。

先庚三日，后庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。谓变初至二成离，至三成震，震主庚。离为日，震三爻在前，故“先庚三日”。谓益时也。动四至五成离，终上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，终变成震，得位，故“无初有终”，“吉”。震究为蕃鲜白，谓巽也。巽究为躁卦。躁卦，谓震也。与蛊“先甲三日，后甲三日”同义。五动成蛊，乾成于甲，震成于庚，阴阳天地之始终，故经举甲庚于《蛊·彖》、《巽五》也。

爻辞接着说「先庚三日，后庚三日，吉」。虞翻用纳甲之法解说：震在天干配庚。自初爻变到第二爻成离，变到第三爻成震，震主庚；离为日，震有三爻在前，所以说「庚日之前三天」，此时卦体为益。再自第四爻动到第五爻成离，最终至上爻成震，震三爻在后，所以说「庚日之后三天」。巽卦初爻本失其正，最终变而成震便各得其位，所以「起初不顺而终得成就，吉祥」。《说卦》说震推究到极处为「蕃鲜」，其实指的是巽；巽推究到极处为「躁卦」，其实指的是震：二者互为终始。这与蛊卦卦辞「先甲三日，后甲三日」取义相同。九五一动便成蛊卦，乾在纳甲中成于甲，震成于庚，甲与庚正是阴阳天地的起点与终点，所以经文特意在《蛊卦·彖辞》与《巽卦》九五两处举出甲、庚。

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，谓初也。穷上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上穷也”。明当变穷上而复初也。《九家易》曰：上为宗庙。礼封赏出军，皆先告庙，然后受行。三军之命，将之所专。故曰“巽在床下”也。

《小象传》说「九五之吉，位正中也」。虞翻解释：九五居上卦之中又得其正位，所以吉祥。上九爻辞：「巽在床下。」虞翻说：「床下」指初六；上九穷极于上便要返归于下而成震，所以说「谦伏在床下」。《小象传》说「上穷也」，正表明它应当在穷极于上之后回复到初位。《九家易》则从礼制立说：上爻为宗庙之位；按礼，封爵行赏、出兵征伐，都要先祭告宗庙，然后才领命而行，而三军的号令是将帅所能专断的，所以说「巽在床下」。

丧其齐斧，贞凶。虞翻曰：变至三时，离毁入坤。坤为丧，巽为齐，离为斧，故“丧其齐斧”。三变失位故“贞凶”。荀爽曰：军罢师旋，亦告于庙，还斧于君，故“丧齐斧”。正如其故，不执臣节，则凶。故曰“丧其齐斧，贞凶”。《象》曰：巽在床下，上穷也。虞翻曰：阳穷上反下，故曰“上穷也”。丧其齐斧，正乎凶也。虞翻曰：上应于三，三动失正，故曰“正乎凶也”。

爻辞接着说「丧其齐斧，贞凶」。虞翻从卦象上讲：爻变至第三爻时，离体毁坏而入于坤，坤为丧失，巽为齐整，离为斧，所以说「丢掉了那把齐整的利斧」；第三爻一变便失其正位，所以固守则凶。荀爽则从军礼上讲：军队罢战班师，也要祭告宗庙，把象征征伐之权的斧钺交还君主，所以说「丧齐斧」；如果依旧保持原样不交还，不守臣子的节度，就有凶祸，所以说「丧其齐斧，贞凶」。《小象传》说「巽在床下，上穷也」，虞翻解释：阳爻穷极于上便要返归于下，所以说「上穷」。《小象传》又说「丧其齐斧，正乎凶也」，虞翻指出上九下应九三，九三一动就失去正位，所以说即便自以为得正，结果仍是凶。