周易集解 · 第 14 卷

《序卦》曰：主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。崔觐曰：鼎所以烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故“言主器者莫若长子”也。（震下震上）。震：亨。郑玄曰：震为雷。雷，动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动中国之人也。故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。

《序卦传》说：「主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。」崔觐解释：鼎是用来烹煮食物、祭享上帝的，主管这件礼器的人没有比嫡长子更合适的，因为要由他充当祭主，所以说「主器者莫若长子」。震卦，震在下，震在上，卦辞说「亨」。郑玄解释：震为雷；雷是鼓动万物之气，雷声发作，就像人君颁布政教来鼓动天下之人，所以叫作「震」。人君有美好的声教，那么嘉美会合之礼就通行无阻了。

震来虩虩，虞翻曰：临二之四，天地交，故“通”。虩虩谓四也。来应初命，四变而来应已。四失位多惧，故“虩虩”。之内曰来也。笑言哑哑，虞翻曰：哑哑笑且言，谓初也。得正有则，故“笑言哑哑，后有则也”。震惊百里，不丧匕鬯。虞翻曰：谓阳从临二。阴为百二十，举其大数，故当震百里也。坎为棘、匕。上震为鬯。坤为丧。二上之坤，成震体坎，得其匕鬯，故“不丧匕鬯”也。

卦辞说「震来虩虩」。虞翻依卦变解释：震卦由临卦二爻上到四位而成，天地交通，所以「亨通」。「虩虩」指九四；它前来应合初爻之命，九四变动而来与初九相应；九四失位而多有畏惧，所以「恐惧不安」。从外卦进到内卦叫作「来」。卦辞又说「笑言哑哑」。虞翻解释：「哑哑」是又笑又说，指初九；初九得正而有法度，所以说「谈笑自如，此后有了法则」。卦辞又说「震惊百里，不丧匕鬯」。虞翻解释：阳爻从临卦二位而来；阴数为一百二十，举其整数，所以相当于雷震百里。坎为荆棘、为匕，上体震为鬯酒，坤为丧失；临卦二爻上行到坤中，成震而卦体含坎，保住了匕与鬯，所以说「没有丢失匕和鬯」。

郑玄曰：雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。

郑玄解释：雷声发作能传到百里之外，这是古时诸侯封域的象征。诸侯颁布教令，能够警戒自己的邦国；对内守护宗庙社稷，充当祭祀之主，不会丢失匕与鬯。人君在祭祀之礼中，只亲自用匕取牲体、进献鬯酒而已，其余的事不亲自动手。把牲体升放到俎上时，国君用匕来取，臣下负责陈放。「鬯」是用黑黍酿的香酒，芬芳条达，因此得名。

《彖》曰：震，亨，震来虩虩，恐致福也。虞翻曰：惧变承五应初，故“恐致福也”。笑言哑哑，后有则也。虞翻曰：则，法也。坎为则也。震惊百里，惊远而惧迩也。虞翻曰：远谓四，近谓初。震为百，谓四出惊远。初应惧近也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。虞翻曰：谓五出之正。震为守，艮为宗庙社稷，长子主祭器，故“以为祭主也”。

《彖传》说「震，亨。震来虩虩，恐致福也」。虞翻解释：九四因畏惧而变动，上承九五、下应初九，所以说「恐惧反而招来福气」。《彖传》说「笑言哑哑，后有则也」。虞翻解释：「则」是法度，坎为法则。《彖传》说「震惊百里，惊远而惧迩也」。虞翻解释：「远」指九四，「近」指初九；震为百，是说九四外出而震惊远方，初九与它相应而使近处戒惧。《彖传》说「出可以守宗庙社稷，以为祭主也」。虞翻解释：这是说九五出而得正；震为守，艮为宗庙社稷，长子主管祭器，所以说「可以充当祭祀之主」。

干宝曰：周木德，震之正象也。为殷诸侯。殷诸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国，故以百里而臣诸侯也。为诸侯，故主社稷。为长子，而为祭主也。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。

干宝以五行与史事作解：周朝属木德，正是震的本象；周原是殷商的诸侯，而殷制诸侯封地方圆百里。所以周文王小心谨慎，昭明地事奉上帝，因而怀获众多福佑，德行不邪，得以受封诸方之国，所以能以百里之地而使诸侯臣服。作为诸侯，所以主持社稷；作为长子，所以充当祭主。祭礼中陈设进献的事项很多，而经文唯独说「不丧匕鬯」，是因为用匕取牲体、进献鬯酒，是人君亲自动手的部分。

《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。虞翻曰：君子谓临二。二出之坤四，体以修身，坤为身。二之四，以阳照坤，故“以恐惧修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。虞翻曰：虩虩谓四也。初位在下，故“后笑言哑哑”。得位，故“吉”也。干宝曰：得震之正，首震之象者。震来虩虩，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。

《大象传》说「洊雷震，君子以恐惧修省」。虞翻解释：「君子」指临卦九二；九二出而上行到坤之四位，取修养自身之义，坤为身；二爻到四位，是以阳光照临坤阴，所以说「怀着戒惧之心修养省察」。《老子》说：把道修养在自身，德才真实。初九爻辞：「震来虩虩，后笑言哑哑，吉。」虞翻解释：「虩虩」指九四；初九位在下，所以说「后来才谈笑自如」；它得位，所以吉利。干宝以史事作解：初九得震卦之正，是震象的开端；「震来虩虩」指文王被囚于羑里的困厄，「笑言哑哑」指他后来受封而拥有诸方之国。

《象》曰：震来虩虩，恐致福也。虞翻曰：阳称福。笑言哑哑，后有则也。虞翻曰：得正，故“有则也”。六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厉，危也。乘刚，故“厉”。亿，惜辞也。坤为丧。三动离为蠃蚌，故称“贝”。在艮山下，故称“陵”。震为足，足乘初九故“跻于九陵”。震为逐，谓四已体复象，故“丧贝勿逐”。三动时离为日，震数七，故“七日得者”也。

《小象传》说「震来虩虩，恐致福也」。虞翻解释：阳爻称为福。《小象传》说「笑言哑哑，后有则也」。虞翻解释：初九得正，所以「有法则」。六二爻辞：「震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。」虞翻解释：「厉」是危险，六二凌乘阳刚，所以有危；「亿」是惋惜之辞；坤为丧失，九三变动成离，离为螺蚌，所以称「贝」；六二处在艮山之下，所以称「陵」。震为足，足踏在初九之上，所以说「登上高陵」。震为追逐，九四已具复卦之象，所以说「丧失了贝也不必去追」。九三变动时离为日，震之数为七，所以说「七日之后自会失而复得」。

《象》曰：震来厉，乘刚也。干宝曰：六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危。此托文王积德累功，以被囚为祸也。故曰“震来厉”。亿，叹辞也。贝，宝货也。产乎东方，行乎大涂也。此以喻纣拘文王，闳夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也。故曰“亿丧贝”。贝，水物，而方升于九陵。今虽丧之，犹外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《书》曰：诞保文武受命，惟七年，是也。

《小象传》说「震来厉，乘刚也」。干宝依纳甲配爻并托史事解释：六二是木爻，正是震卦的本身；它得位却没有应爻，因凌乘阳刚而有危险。这是借以比喻文王积德累功，却遭到囚禁之祸，所以说「震来厉」。「亿」是叹息之辞；「贝」是宝货，产于东方，通行于大道。这是比喻商纣拘囚文王时，闳夭那一班人到江淮的水边，搜求满箱的贝宝去贿赂纣王，所以说「亿丧贝」。贝是水中之物，如今却上升到九陵之上；虽然一时丧失，也不过像存放在外府一样，所以说「勿逐，七日得」。所谓七日而得，指的是七年的时间，所以《尚书·洛诰》说「诞保文武受命，惟七年」，正是此意。

六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：震苏苏，位不当也。虞翻曰：死而复生，称苏。三死坤中，动出得正，震为生，故“苏苏”。坎为眚，三出得正，坎象不见，故“无眚”。《春秋传》曰：晋获秦谍，六日而苏也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨为泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎阴中，与屯五同义，故“未光也”。

六三爻辞：「震苏苏，震行无眚。」《小象传》说「震苏苏，位不当也」。虞翻解释：死而复活叫作「苏」；六三死在坤土之中，变动而出便得其正，震为生，所以说「苏而又苏」。坎为灾眚，六三出而得正，坎象不见了，所以「没有灾祸」。《左传》记载晋国捉获秦国的间谍，杀了他六天之后又苏醒过来，正是「苏」的例证。九四爻辞：「震遂泥。」虞翻解释：坤土遇雨就成泥；九四位在坎中，所以说「震动而陷入泥中」。《小象传》说「震遂泥，未光也」。虞翻解释：九四处在坎的阴暗之中，与屯卦九五的意思相同，所以说「未能光大」。

六五：震往来厉，虞翻曰：往谓乘阳，来谓应阴；失位乘刚，故“往来厉”也。亿无丧有事。虞翻曰：坤为丧也。事谓祭祀之事。出而体随，王享于西山，则可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。《象》曰：震往来厉，危行也。虞翻曰：乘刚山顶，故“危行也”。其事在中，大无丧也。虞翻曰：动出得正，故“无丧”。

六五爻辞：「震往来厉。」虞翻解释：「往」是指它凌乘阳爻，「来」是指它应合阴爻；六五失位而乘刚，所以说「来来往往都有危险」。爻辞又说「亿无丧有事」。虞翻解释：坤为丧失；「事」指祭祀之事。六五出而变正，卦体成随，随卦有「王用亨于西山」之辞，那么就可以守护宗庙社稷、充当祭主，所以说「没有丧失而祭事照常」。《小象传》说「震往来厉，危行也」。虞翻解释：六五凌乘阳刚又居于山顶，所以说「行动有危险」。《小象传》又说「其事在中，大无丧也」。虞翻解释：六五变动而出便得其正，所以「没有丧失」。

上六：震索索，视矍矍，翻虞曰：上谓四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已动，应在离，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震为征，故“征凶”。四变时，坤为躬。邻谓五也。四上之五，震东兑西，故称“邻”。之五得正，故“不于其躬于其邻，无咎”。谓三已变，上应三，震为言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。虽凶无咎，畏邻戒也。虞翻曰：谓五正位，已乘之逆，“畏邻戒也”。

上六爻辞：「震索索，视矍矍。」虞翻解释：这里说的「上」指九四；九四想到三位去，中间隔着坎险，所以「震动之中畏缩不前」；九三已经变动，所应在离，离为目，所以「惊惶四顾」。爻辞又说「征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言」。虞翻解释：上六得位，震为征行，所以「前往有凶险」；九四变动时坤为身，「邻」指九五。九四上行到五位，震在东、兑在西，所以称为「邻」；到五位而得正，所以说「震动不落在自己身上而落在邻人身上，没有过错」。九三已变，上六与九三相应，震为言语，所以说「婚姻之家会有闲话」。《小象传》说「震索索，中未得也」。虞翻解释：九四还没有到五位，所以「中位未能得到」。《小象传》又说「虽凶无咎，畏邻戒也」。虞翻解释：这是说九五居于正位，上六凌乘于它是逆行，所以要「畏惧邻爻的警戒」。

《序卦》曰：物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。

《序卦传》说：「物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」崔觐解释：震动到了极点就有「征凶」之辞，又有「婚媾有言」之戒，理当加以制止，所以说「事物不可能一直动下去，要让它停下来」。艮卦，艮在下，艮在上，卦辞说「艮其背」。郑玄解释：艮为山，群山各自耸立在自己的位置上，没有互相顺随的时候；就像君在上、臣在下，恩情与敬意不能互相通达，所以叫作「艮」。

不获其身，行其庭，不见其人，无咎。虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。

卦辞接着说「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。虞翻依卦变解释：艮卦由观卦五爻下到三位而成。艮为多节，脊背多节，所以称「背」；观卦的坤为身，观卦五爻下到三位，折断坤而成背，所以说「止于其背」；坤象既已不见，所以「见不到自身」。震为行人，艮为庭院，坎为隐伏，所以说「走过他的庭院却看不见人」。九三得正，所以「没有过错」。李鼎祚按语说：艮为门阙，如今上下皆艮，就是重叠的门阙；两道门之间，正是庭院之中的形象。

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位穷于上，故“止也”。时止则止，时行则行，虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。动静不失其时，其道光明。虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。

《彖传》说「艮，止也」。虞翻解释：艮的爻位到上爻而穷尽，所以是「止」。《彖传》说「时止则止，时行则行」。虞翻解释：「时止」是说上九之阳已穷尽而止，所以说「止」；「时行」是说九三之体处于震，震为行。《彖传》说「动静不失其时，其道光明」。虞翻解释：「动」指九三，「静」指上九；艮当止则止，震当行则行，所以不失时机；六五变动而成离，离为明，所以说「其道光明」。

艮其止，止其所也。虞翻曰：谓两象各止其所。上下敌应，不相与也。虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。案：其义已见繇辞也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。

《彖传》说「艮其止，止其所也」。虞翻解释：这是说上下两个艮象各自停在自己的位置上。《彖传》说「上下敌应，不相与也」。虞翻解释：「艮其背」就是相背；上下两象彼此背向，所以「互不亲与」。《彖传》说「是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」。李鼎祚按语说：这层意思已经在卦辞的解说里讲过了。《大象传》说「兼山艮。君子以思不出其位」。虞翻解释：「君子」指九三，三是君子之位；震为出，坎为隐伏、为思虑，所以说「所思不越出自己的职位」。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：动而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其随，未违听也。虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。

初六爻辞：「艮其趾，无咎，利永贞。」虞翻解释：震为足趾，所以说「止住他的脚趾」；初六失位，变动之后得正，所以「没有过错，利于长久守正」。《小象传》说「艮其趾，未失正也」。虞翻解释：变动而得其正，所以「没有失去正道」。六二爻辞：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」虞翻解释：巽为长，取象大腿；艮为小，取象小腿肚。「拯」是举取，「随」指下面的两个阴爻。艮为止，震为动，所以说「不能举动它所随从的部分」；坎为心，所以「他心里不痛快」。《小象传》说「不拯其随，未违听也」。虞翻解释：坎为耳，所以说「并没有违逆听从」。

九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。《象》曰：艮其限，危阍心也。虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。

九三爻辞：「艮其限，裂其夤，厉阍心。」虞翻解释：「限」是系腰带的地方，坎为腰；观卦五爻下到三位，所以说「止在他的腰际」。「夤」是脊背上的肉；艮为背，坎为脊，艮又为手；震起而艮止，所以说「撕裂他的脊肉」。坎为心，「厉」是危险；艮为阍，阍就是守门人；坎为盗贼而在门上活动，所以说「使守门人心生危惧」。古时「阍」写作「熏」字，马融因此说是熏灼其心，可从没听说易理会用坎水去熏灼人；荀爽把「熏」当作「勋」，读为「动」——这些说法都不对。《小象传》说「艮其限，危阍心也」。虞翻解释：坎为心，坎盗在门上活动，所以说「使守门人心生危惧」。

六四：艮其身，无咎。虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止诸躬也。虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。

六四爻辞：「艮其身，无咎。」虞翻解释：「身」就是腹部；观卦的坤为身，所以说「止于其身」；六四得位而上承九五，所以「没有过错」。也有人认为「身」是指怀孕：六五变动则四爻之体成离而为妇，离为大腹，正是怀孕之象，所以说「艮其身」；六四得正而承奉九五，接受阳气的施予，所以「没有过错」。《诗经·大雅·大明》说「大任有身，生此文王」，「有身」正是怀孕之义。《小象传》说「艮其身，止诸躬也」。虞翻解释：艮为止，六五变动而乘于四爻则为怀孕，所以说「止于自己的身上」。

六五：艮其辅，言有孚，悔亡。虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其辅，以中正也。虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。

六五爻辞：「艮其辅，言有孚，悔亡。」虞翻解释：「辅」是面颊骨，在上的叫颊车；从三爻到上爻，卦体有颐之象，艮为止而处在坎车之上，所以说「止住他的口颊」——也就是辅与车相依之义。震为言语；六五失位而有悔，变动之后得正，所以说「说话有信实，悔恨消失」。《小象传》说「艮其辅，以中正也」。虞翻解释：六五变动而居中，所以说「因为守正居中」。上九爻辞：「敦艮，吉。」虞翻解释：上九没有应爻而安静自止，下面据有两个阴爻，所以说「敦厚地止住，吉利」。《小象传》说「敦艮之吉，以厚终也」。虞翻解释：坤为厚，阳爻在上据有坤阴，所以说「以敦厚告终」。

《序卦》曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。崔觐曰：终止虽获敦艮，时行须渐进行，故曰“物不可终止，故受之以渐。渐者，进也”。（艮下巽上）。渐：女归吉，利贞。虞翻曰：否三之四。女，谓四。归，嫁也。坤三之四承五，进得位，往有功。反成归妹，兑女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。

《序卦传》说：「物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。」崔觐解释：停止到底虽然能得「敦艮」之吉，但时机该行动时就须渐次前进，所以说「事物不可能永远停止，因此接着是渐卦；渐就是前进」。渐卦，艮在下，巽在上，卦辞说「女归吉，利贞」。虞翻依卦变解释：渐卦由否卦三爻上到四位而成。「女」指六四，「归」是出嫁；坤之三爻上到四位而承奉九五，前进而得位，前往就有功效；反过来成归妹卦，兑女出嫁而吉。初爻与上爻失位，所以说「利于守正」，可以由此匡正邦国。

《彖》曰：渐之进也。女归吉也。虞翻曰：三进四，得位。阴阳体正，故“吉”也。进得位，往有功也。虞翻曰：功谓五，四进承五，故“往有功”。巽为进也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。虞翻曰：谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故“进以正，可以正邦”。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。

《彖传》说「渐之进也，女归吉也」。虞翻解释：三爻前进到四位而得位，阴阳各得其正，所以吉利。《彖传》说「进得位，往有功也」。虞翻解释：「功」指九五，六四前进而承奉九五，所以「前往有功」；巽为进。《彖传》说「进以正，可以正邦也。其位刚得中也」。虞翻解释：初爻已变，卦成家人；六四前进而已得正，上爻却仍不正。九三变动成坤，坤为邦国；上爻下来回到三位，所以说「以正道前进，可以匡正邦国」。所谓「其位刚得中」，与家人卦讲「道正」的意思相同；九三处在外体之中，所以称「得中」。《乾卦·文言》说「中不在人」，指的就是三爻。这可以说是上爻变而成既济之定。

止而巽，动不穷也。虞翻曰：止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故“动不穷”。往来不穷谓之通。《象》曰：山上有木，渐。君子居贤德善俗。虞翻曰：君子谓否乾。乾为贤德。坤阴小人柔弱，为俗。乾四之坤为艮，为居。以阳善阴。故“以居贤德善俗也”。

《彖传》说「止而巽，动不穷也」。虞翻解释：「止」就是艮；九三变而成震为动，上爻下到三位而据有坤；一动成震又成坎，坎为通达，所以说「行动不会穷尽」——往来不穷就叫作通。《大象传》说「山上有木，渐。君子居贤德善俗」。虞翻解释：「君子」指否卦之乾，乾为贤德；坤阴属小人，柔弱而成风俗。乾之四爻下到坤而成艮，艮为居处；用阳刚来善化阴柔，所以说「守住贤德而改善风俗」。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。虞翻曰：鸿，大雁也。离五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。艮为山，为小径。坎水流下山。故“鸿渐于干”也。艮为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成震，震为言。故“小子厉，有言，无咎”也。《象》曰：小子之厉，义无咎也。虞翻曰：动而得正，故“义无咎也”。

初六爻辞：「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。」虞翻解释：「鸿」是大雁；离在五位，就是鸿；「渐」是渐进。小溪水从山上流下的岸边叫作「干」；艮为山、为小路，坎水从山上流下，所以说「鸿雁渐进到水涯」。艮为小子；初六失位，所以有危厉，变动之后便得其正。九三变动接受上爻而成震，震为言语，所以说「小子有危险，会招来责备之言，但没有过错」。《小象传》说「小子之厉，义无咎也」。虞翻解释：变动而得正，所以按义理说没有过错。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。虞翻曰：艮为山石。坎为聚，聚石称磐。初已之正，体噬嗑食，坎水阳物，并在颐中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。虞翻曰：素，空也。承三应五，故“不素饱”。九三：鸿渐于陆，虞翻曰：高平称陆。谓初已变，坎水为平。三动之坤，故“鸿渐于陆”。

六二爻辞：「鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。」虞翻解释：艮为山石，坎为聚集，石头聚在一起就叫「磐」。初爻已变而得正，卦体成噬嗑而有饮食之象；坎水与阳刚之物都在颐口之中，所以说「饮食和乐」。六二得正而上应九五，所以吉利。《小象传》说「饮食衎衎，不素饱也」。虞翻解释：「素」是空；六二上承九三、又应九五，所以「不是白白吃饱」。九三爻辞：「鸿渐于陆。」虞翻解释：高而平坦的地方叫「陆」；初爻已变，坎水成为平地，九三变动而之坤，所以说「鸿雁渐进到高平之地」。

夫征不复，虞翻曰：谓初已不正。三动成震。震为征、为夫而体复，象坎阳死坤中，坎象不见。故“夫征不复”也。妇孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，故“妇孕不育，凶”。利用御寇。虞翻曰：御，当也。坤为用，巽为高，艮为山，离为戈兵甲胄，坎为震寇。自上御下，三动坤顺，坎象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。《象》曰：夫征不复，离群丑也。虞翻曰：坤三爻为丑，物三称群也。妇孕不育，失其道也。虞翻曰：三动离毁，阳陨坤中，故“失其道也”。利用御寇，顺相保也。虞翻曰：三动坤顺，坎象不见，故以“顺相保也”。

爻辞说「夫征不复」。虞翻解释：初爻本已不正，九三变动成震，震为征行、为丈夫，而卦体含复；坎阳死在坤中，坎象不见了，所以说「丈夫出征一去不回」。爻辞说「妇孕不育，凶」。虞翻解释：「孕」是怀胎，「育」是生养；巽为妇，离为孕，九三变动成坤，离象毁坏而失位，所以说「妇人怀了孕却生不下来，凶险」。爻辞说「利用御寇」。虞翻解释：「御」是抵挡；坤为用，巽为高，艮为山，离为戈矛甲胄，坎为侵扰的强寇；自上而下抵御，九三变动则坤顺，坎象不见，所以说「利于抵御寇盗，顺从而互相保全」——「保」是大的意思。《小象传》说「夫征不复，离群丑也」。虞翻解释：坤的三爻称为「丑」，也就是同类，三个为一群，所以说离开了自己的同类。《小象传》说「妇孕不育，失其道也」。虞翻解释：九三变动则离象毁坏，阳气陨落在坤中，所以说「失去了正道」。《小象传》说「利用御寇，顺相保也」。虞翻解释：九三变动则坤顺，坎象不见，所以说「以顺从而互相保全」。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。虞翻曰：巽为木。桷，椽也。方者谓之桷。巽为交，为长木，艮为小木，坎为脊，离为丽。小木丽长木，巽绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，顺以巽也。虞翻曰：坤为顺，以巽顺五。案：四居巽，木爻，阴位正直，桷之象也。自二至五，体有离坎。离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。鸿随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。

六四爻辞：「鸿渐于木，或得其桷，无咎。」虞翻解释：巽为木；「桷」就是椽子，方形的椽叫桷。巽为交错、为长木，艮为小木，坎为脊，离为附丽；小木附在长木上，用巽绳捆束，形状像屋脊，正是椽桷之象，所以说「或许找到了平直的椽枝」。六四得位而顺承九五，所以「没有过错」；它既已承奉九五，又回顾而得九三之助，所以说「或得其桷」。《小象传》说「或得其桷，顺以巽也」。虞翻解释：坤为顺，六四以巽顺之德顺从九五。李鼎祚按语说：六四处在巽体，是木爻，居阴位而端正平直，正是椽桷之象；从二爻到五爻，卦体含有离与坎，离为飞鸟而处在坎水之中，正是鸿雁之象。鸿雁是随阳而迁的鸟，用来比喻女子随从丈夫；此卦阐明渐进之义，各爻都以鸿为称。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，虞翻曰：陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半艮山，故称“陵”。巽为妇，离为孕，坎为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。终莫之胜，吉。虞翻曰：莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成既济定。坎为心，故《象》曰“得所愿也”。《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。虞翻曰：上之三，既济定，故“得所愿也”。

九五爻辞：「鸿渐于陵，妇三岁不孕。」虞翻解释：「陵」是丘陵，「妇」指六四；九三变动接受上爻之时，六四之体成半个艮山，所以称「陵」。巽为妇，离为孕，坎为岁；九三变动而离象毁坏，所以说「妇人三年怀不上孩子」。爻辞又说「终莫之胜，吉」。虞翻解释：「莫」是没有，「胜」是欺凌；九五得正而居中，所以说「终究没有谁能欺凌它，吉利」。上爻最终变而下到三位，成既济之定；坎为心，所以《小象传》说「得所愿也」。《小象传》说「终莫之胜吉，得所愿也」。虞翻解释：上爻下到三位，成既济之定，所以「实现了心愿」。

上九：鸿渐于陆，虞翻曰：陆，谓三也。三坎为平，变而成坤，故称“陆”也。其羽可用为仪，吉。虞翻曰：谓三变受成既济，与《家人·彖》同义。上之三得正，离为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，坤为乱，乾四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。

上九爻辞：「鸿渐于陆。」虞翻解释：「陆」指九三；九三之坎为平地，变动而成坤，所以称「陆」。爻辞又说「其羽可用为仪，吉」。虞翻解释：这是说九三变动而成既济，与《家人卦·彖传》的意思相同；上爻下到三位而得正，离为鸟，所以说「它的羽毛可以用作仪饰，吉利」。九三变动则失位，坤为乱，乾之四爻制止坤，《小象传》所说「不可乱」、《彖传》所说「进以正邦」，都是为这一爻而发。九三既已得位，又变动去接受上爻，这就是权变。孔子说「可与适道，未可与权」，此处的权变确实值得称奇。

《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。虞翻曰：坤为乱，上来正坤。六爻得位，成既济定，故“不可乱也”。干宝曰：处渐高位，断渐之进。顺艮之言，谨巽之全，履坎之通，据离之耀。妇德既终，母教又明。有德而可受，有仪而可象。故曰“其羽可以为仪，不可乱也。”

《小象传》说「其羽可用为仪吉，不可乱也」。虞翻解释：坤为乱，上爻下来匡正坤；六爻各得其位，成既济之定，所以说「不会错乱」。干宝解释：上九处在渐卦的最高位，为渐进划下了界限；顺从艮止的告诫，谨守巽顺的完备，履行坎险中的通达，凭据离明的光耀。为妇之德既已完成，为母之教又能昭明；有德行可以为人所受，有威仪可以为人所效法，所以说「其羽可以为仪，不可乱也」。

《序卦》曰：进必有所归，故受之以归妹。崔觐曰：鸿渐于磐，饮食衎衎。言六比三，女渐归夫之象也。故云“进必有所归”也。（兑下震上）。归妹：虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。无攸利。虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。

《序卦传》说：「进必有所归，故受之以归妹。」崔觐解释：渐卦六二说「鸿渐于磐，饮食衎衎」，讲的是六二亲比九三，女子渐渐嫁与丈夫之象，所以说「前进必定有所归宿」。归妹卦，兑在下，震在上。虞翻解释：「归」是出嫁，兑为少女即妹；归妹卦由泰卦三爻上到四位而成，坎为月、离为日，都具备归妹之象。阴阳之义与日月相配，于是天地交感而万物通达，所以用来讲嫁娶之事。卦辞说「征凶」。虞翻解释：这指九四；震为征行，三爻上到四位而位置不当，所以「前往有凶险」。卦辞说「无攸利」。虞翻解释：这指六三；四爻下到三位，失正而无应，又以柔乘刚，所以「没有什么利处」。

《彖》曰：归妹，天地之大义也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。

《彖传》说「归妹，天地之大义也」。虞翻依纳甲解释：乾为天，坤为地；三爻上到四位，天地交通。用离日、坎月来交合阴阳，阴阳之义与日月相配，万物就兴盛起来，所以说「这是天地间的大义」。按纳甲之法，乾纳壬，坤纳癸，日月会合于北方；震为玄黄之色，是天地二色相杂。震在东、兑在西、离在南、坎在北，六十四卦中以此卦四方正卦之象最为完备，所以说「天地之大义也」。

天地不交而万物不兴。虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。归妹，人之终始也。虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。

《彖传》说「天地不交而万物不兴」。虞翻解释：乾之三爻上到坤之四位，震为兴起；天地用离、坎来交合阴阳，所以说「天地不交合，万物就不能兴盛」。王肃解释：男女交合而后人口繁衍，天地交合而后万物兴盛，所以归妹之义能推及天地交感的道理。《彖传》说「归妹，人之终始也」。虞翻依纳甲解释：人的生命始于乾而终于坤，所以说「人之终始」；《杂卦传》说「归妹，女之终」，是说阴终结于坤所纳的癸，那么乾就起始于震所纳的庚。干宝解释：归妹指的是家道衰落之女；父亲已经去世，由兄长主持她出嫁的礼仪，儿子继承父亲的事业，人伦之道就是这样首尾相续的。

说以动，所归妹也。虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。征凶，位不当也。崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。无攸利，柔乘刚也。王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。

《彖传》说「说以动，所归妹也」。虞翻解释：「说」是兑，「动」是震；这是说震男娶兑女，所嫁出去的必定是少女。《彖传》说「征凶，位不当也」。崔觐解释：卦中诸爻都失其位，用来象征归妹嫁的不是正室嫡妻，所以「前往有凶险」。《彖传》说「无攸利，柔乘刚也」。王肃解释：出行则有不正之凶，安处又有以柔乘刚的悖逆，所以「没有什么利处」。

《象》曰：泽上有雷，归妹。干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。君子以永终知敝。虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。

《大象传》说「泽上有雷，归妹」。干宝解释：雷声逼近泽面，正是八月九月阳气将要潜藏的时节；君子取法于此，所以不敢仗恃眼前的安乐，而要虑及将来的祸患。《大象传》接着说「君子以永终知敝」。虞翻解释：「君子」指乾；坤为长久终结、为弊败，乾为知晓。三爻上到四位，就是「永终」；四爻下到三位，兑为毁折，所以说「使婚姻长久到底而预知其弊」。崔觐解释：归妹从头到尾都是如此：开始则「征凶」，最终则「无攸利」，所以《大象传》用「君子以永终知敝」作为告诫。

初九：归妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。

初九爻辞：「归妹以娣，跛而履，征吉。」虞翻解释：震为兄长，所以说「嫁妹」，「妹」指六三；初九在六三之下，变动而与九四相应，所以称为「娣」，即陪嫁的妹妹。「履」就是礼；初九的应爻变动而成坎，坎为拖曳，所以说「跛着脚也能行礼」。所应在震，震为征行；初九为娣，变而为阴，所以「前往吉利」。《小象传》说「归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也」。虞翻解释：阳爻得正，所以说「有常」；恒卦初爻上承九二，所以说「吉在于上下相承」。

九二：眇而视，利幽人之贞。虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。《象》曰：利幽人之贞，未变常也。虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。

九二爻辞：「眇而视，利幽人之贞。」虞翻解释：「视」是指它上应六五；震在上、兑在下，离目不得其正，所以说「一只眼也能看」。「幽人」指九二；初爻变动，九二便处在坎中，坎为幽隐，所以称「幽人」；变动而得正，震为喜、兑为悦，所以说「利于幽居之人守正」——与履卦九二的意思相同。《小象传》说「利幽人之贞，未变常也」。虞翻解释：「常」就是恒久；九二乘于初爻之上而尚未上行到五位，所以说「还没有改变常道」。

六三：归妹以须，反归以娣。虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。《象》曰：归妹以须，位未当也。虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。

六三爻辞：「归妹以须，反归以娣。」虞翻解释：「须」就是等待；从初爻到五爻，卦体有需卦之象，所以说「嫁妹而须等待」。「娣」指初九；震为返回，就是古礼中「反马」——女子出嫁三月后送还所乘之马。六三失位，九四返回则得正；兑女前进到四位，见初爻也随之而进，而初爻在兑之后，所以说「回过头来以娣的身份出嫁」。《小象传》说「归妹以须，位未当也」。虞翻解释：六三还没有变成阳爻，所以「位置不当」。

九四：归妹愆期，迟归有时。虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

九四爻辞：「归妹愆期，迟归有时。」虞翻解释：「愆」是错过；九二变、九三动而各得其正，卦体成大过之象。坎为月、离为日，用来定婚期；三爻一变，日月之象都不见了，所以说「错过了婚期」。坎为拖曳，震为行走，行走而又拖曳，所以说「迟」。「归」指返回三位；震为春、兑为秋、坎为冬、离为夏，四时之体各得其正，所以说「迟些出嫁也自有其时」。《小象传》说「愆期之志，有待而行也」。虞翻解释：是等待男方前来迎娶才动身。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。

六五爻辞：「帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。」虞翻依纳甲解释：三、四两爻已经得正；震为帝，坤纳乙，所以称「帝乙」。泰卦之乾为良、为君；乾在下体，就是小君，也就是所嫁的妹。「袂」是衣袖口上的装饰；兑为口，乾为衣，所以称「袂」。这是说六三失位而无应；至于「娣袂」，则指九二得中而上应六五，九三变动成乾而为良，所以说「正室的衣袖，反不如陪嫁之娣的衣袖美好」。因此《小象传》说「以贵行也」。

月几望，吉。虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四复正，乾为良。其位在中，以贵行也。虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。

爻辞又说「月几望，吉」。虞翻解释：「几」是将近；坎为月、离为日，兑在西、震在东，日月之象两两相对，相对就叫「几望」，即月将圆满。九二上到五位，九四回到三位，各得其正，所以吉利——与小畜卦、中孚卦所说的「月几望」意思相同。《小象传》说「帝乙归妹，不如其娣之袂良也」。虞翻解释：三、四两爻回复正位，乾为良。《小象传》又说「其位在中，以贵行也」。虞翻解释：三、四回复正位，九二上到五位而成既济；五是尊贵之位，所以说「凭着尊贵的身份出嫁」。

上六：女承筐无实，虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。士刲羊无血，无攸利。虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。《象》曰：上六无实，承虚筐也。虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。

上六爻辞：「女承筐无实。」虞翻解释：「女」指与它相应的六三，即兑之三爻；在下面迎接上面的东西叫作「承」。震为竹筐；上六以阴应阴，三、四两爻回复本位，坤为空虚，所以说「筐里没有东西」，《小象传》因此说「承虚筐也」。爻辞又说「士刲羊无血，无攸利」。虞翻解释：「刲」是刺杀；震为士，兑为羊，离为刀，所以说「男子宰羊」；三、四回复本位而成泰卦，坎象不见了，所以「没有血」；六三以柔乘刚，所以「没有什么利处」。《小象传》说「上六无实，承虚筐也」。虞翻解释：泰卦之坤为空虚，所以说「捧着空筐」。