周易集解 · 第 12 卷

《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。(乾下兌上)。夬：夬，揚于王庭。虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。

《序卦傳》說：不停地增益必然導致潰決，所以益卦之後接的是夬卦；「夬」就是決斷、決去。韓康伯解釋：增益不止就會盈滿，盈滿必定潰決。夬卦下乾上兌，卦辭說：夬是決去小人，要在王廷上公開宣揚他的罪狀。虞翻依十二消息與旁通之說解釋：夬是五陽決去一陰的陽息之卦，以剛決柔，與剝卦旁通；乾為宣揚、為王，與它旁通的剝卦有艮，艮為門庭，所以說「揚于王庭」。鄭玄解釋：「夬」就是決。陽氣逐漸生長，一直長到第五爻；五是尊位，而上六這個陰爻還在它前面，這好比聖人積累德行使天下悅服，逐步消除小人，直到受天命而為天子，所以叫做「決」。「揚」是越過的意思。第五爻所在處互體成乾，乾為君主，又居於尊位，正是王廷的形象；陰爻越居其上，是小人凌駕君子，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬，揚于王庭」。

孚號有厲，虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”利有攸往。虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。

卦辭說：誠信地號令眾人，仍有危厲。虞翻解釋：陽爻居二、五之位稱為「孚」，這裡的孚指九五；九二失位，一動成巽體，巽為號令，離為光明，不變就有危險，所以說「孚號有厲，其危乃光也」。卦辭又說：先從自己的城邑發出告誡，不利於立刻動武。虞翻按十二消息解釋：陽氣生息自復卦開始，剛爻漸長而成夬；震為告，坤為自家城邑；夬卦是從復卦一路升上來的，坤反居於上，民眾之象因而消滅；九二變動時成離，離為兵戎，所以說「不利即戎，所尚乃窮也」。卦辭又說利於有所前往。虞翻解釋：陽氣生息、陰氣消退，君子之道日漸增長，所以說「利有攸往，剛長乃終」。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。虞翻曰：乾決坤也。健而說，決而和。虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。揚于王庭，柔乘五剛也。王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。孚號有厲，其危乃光也。荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《彖傳》說：夬就是決，是剛爻決去柔爻。虞翻解釋：這是乾決去坤。《彖傳》說剛健而又喜悅，決斷而又和順。虞翻解釋：「健」指下體乾，「說」指上體兌；用乾的陽剛而取得陰的和順，所以說「決而和」。《彖傳》說在王廷上宣揚其罪，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。王弼解釋：五個剛爻德性齊同而並進，只有一個柔爻悖逆在上，為眾人所共同聲討，誰也不必有所忌憚，所以可以公開在王廷上宣揚它的罪狀。《彖傳》說：誠信地號令而仍有危厲，正因心存危懼，其道才能光大。荀爽解釋：以誠信號令天下之時，眾多陽爻都還處在危疑之中；只有除去上六，陽道才真正光明。干寶一貫以史事解《易》，他說：夬卦九五就是《乾卦》「飛龍在天」的那一爻；順應天意民心而發佈號令，所以說「孚號」；以陽剛決去陰柔，是以臣子討伐君主，君子為此心懷危懼，所以說「有厲」；德行越大越是小心，功業越高越是謙下，所以說「其危乃光也」。

告自邑，翟元曰：坤稱邑也。干寶曰：殷民告周以紂無道。不利即戎，所尚乃窮也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。利有攸往，剛長乃終也。虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。《象》曰：澤上於天，夬。陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。君子以施祿及下，居德則忌。虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

《彖傳》舉出「告自邑」，翟元解釋：坤稱為邑。干寶依史事解釋：這是殷商的百姓向周人控告紂王無道。《彖傳》說不利於立刻動武，因為所崇尚的那條路已經走到盡頭。荀爽解釋：上六不利於崇尚兵戎去和眾陽相爭，那樣必然困窘窮盡。《彖傳》說利於有所前往，是剛爻生長到最後才告完成。虞翻解釋：乾體到此大為成就，用來決去小人；把乾的剛德貫徹到底，所以說「乃終」。《象傳》說：澤水升到天上，這就是夬卦。陸績解釋：水汽上升到天空，潰決而下就成為雨，所以叫「夬」。《象傳》接著說：君子由此施予俸祿以及於下位，安居於德而知所戒忌。虞翻解釋：「君子」指乾，乾主施予俸祿；下面是與夬旁通的剝卦之坤，坤為眾臣；以乾應坤，所以說「施祿及下」。乾為德，艮為居止，所以說「居德則忌」；陽到極點陰就要生出來，是說陽應當戒忌陰。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。《象》曰：不勝而往，咎也。虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。

初九爻辭說：腳趾前端強壯，前往而不能取勝就成了過錯。虞翻解釋：夬卦退一步就是大壯，大壯的下體震為足趾，位置在最前，所以說「壯於前」；初九以剛爻去應九四之剛，本來克勝不了對方，前往還要失位，所以說「往不勝為咎」。《象傳》說：不能取勝卻硬要前往，這就是過錯。虞翻解釋：前往則失位，而所應的又是陽爻，所以有過錯。九二爻辭說：警惕地呼號，傍晚有兵戎之事，也不必憂慮。虞翻解釋：「惕」是恐懼；九二以陽居陰而失位，所以說「惕」；一變成巽，巽為號令，所以說「號」。「莫夜」就是暮夜、傍晚，取象於與夬旁通的剝卦之坤。九二一動成離，離為兵戎，變而得正，所以說「有戎」；九四一變成坎，坎為憂患，而坎也各得其正位，所以說「勿恤」，意思是最終成既濟而諸爻定位。《象傳》說：有兵戎而不憂慮，是因為得到了中道。虞翻解釋：九二一動就得正而上應九五，所以說「得中道」。

九三：壯于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有凶”也。君子夬夬，獨行遇雨。荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。若濡有慍，無咎。荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。

九三爻辭說：顴骨強壯外露，有凶險。翟玄解釋：「頄」就是面部；上六處在乾首的前面，所以稱「頄」，頄是面頰之間的骨頭；九三前往逞強於上六，所以有凶險。爻辭又說：君子決而又決，獨自前行而遇上雨。荀爽依乾體立論：九三在乾體之中，乾為君子；三與五同功而異位，兩爻都想決去上六，所以說「君子夬夬」。所謂「獨行」，是說九三獨自上行，與上六這個陰爻相應，被陰氣所沾染；兌為雨澤，所以說遇雨。爻辭又說：像被沾溼一樣而心懷慍怒，不會有過錯。荀爽解釋：九三雖然被陰所沾濡，卻能慍怒而不喜悅，所以能夠不會有過錯。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛凶矣。而三獨應上，助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。

《象傳》說：君子決而又決，終究不會有過錯。王弼解釋：「頄」是面頰顴骨，指的是上六；它處在全卦最上，所以叫「頄」。與夬旁通的剝卦六三，因為能應陽爻而被認為善；大凡剛爻生長則君子之道興起，陰氣盛則小人之道滋長。所以身處陰長之世而助陽就是善，身處剛長之世而助柔就有凶。九三偏偏獨自應合上六、幫助小人，因此有凶。君子處在這個位置上，必定能拋開私情的牽累，決斷而不遲疑，所以說「夬夬」。若不與眾陽同心，獨自另立心志去應合小人，就要受它的困擾；雖有遇雨沾溼、心懷慍怒之象，最終仍然沒有什麼過錯。

九四：臀無膚，其行次且。虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。牽羊悔亡，聞言不信。虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走艱難遲疑。虞翻解釋：二、四兩爻已變，坎為臀；與夬旁通的剝卦有艮，艮為皮膚，此時毀滅不見，所以說「臀無膚」；大壯的震為行，坎為破損、為拖曳，所以說走起路來趔趄難行。爻辭又說：牽著羊走悔恨就消失，聽到忠言卻不肯相信。虞翻解釋：兌為羊，九二一變成巽，巽為繩索，剝卦的艮為手，手裡持著繩索，所以說「牽羊」；九四變而得正，居位得當而上承九五，所以說「悔亡」。震為言語，坎為耳朵，震坎之象都不端正，所以說「聞言不信」。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《象傳》說：行走艱難遲疑，是因為居位不當；聽到忠言卻不信，是因為聽聞不明。虞翻解釋：坎為耳、離為目，兩象都折損而入於兌，所以說「聰不明」。李鼎祚案語說：兌為羊，是因為四、五兩爻正構成兌體。大凡一卦取象於人身，初爻為足，二爻為小腿，三爻為大腿，四爻為臀部；臀部本該是陰柔之質，如今九四反是陽剛，所以說「臀無膚」。九四又是震爻，震為足，足既不正，所以行走趔趄。

九五：莧陸夬夬，荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。

九五爻辭說：莧菜與商陸一樣，要決而又決。荀爽把這兩種草分屬兩爻：「莧」指九五，「陸」指九三，兩爻都要決去上六，所以說「夬夬」。莧菜葉子柔軟而根堅硬發紅，用來說明陰爻處在上六；商陸也取它葉柔根堅之義，因為離上六較遠，所以稱「陸」，意思是比莧略為堅實。莧的根小，陸的根大；九五在兌體，柔爻居於其上，正合莧的形象；九三在乾體，剛爻在下而根深，所以稱它為「陸」。

中行無咎。虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。《象》曰：中行無咎，中未光也。虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。上六：無號，終有凶。虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽為號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。《象》曰：無號之凶，終不可長也。虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。

爻辭接著說：持中而行，不會有過錯。虞翻不取草名之說，另作訓釋：「莧」當訓為喜悅，讀作《論語》裡孔子「莞爾而笑」的莞；「睦」是和睦；震為笑。他認為九五得正位，兌主喜悅，所以說「莧陸夬夬」；大壯的震為行，九五處在上體之中，一動而得正，所以說「中行無咎」。舊來讀作莧菜、商陸，是文字的訛誤；馬融、荀爽都沿襲俗說講成莧陸，並不正確。《象傳》說：持中而行不會有過錯，但守中之道還不夠光大。虞翻解釋：九五處在坎的陰爻之中，所以說「未光」。王弼從義理立論：莧是草裡最柔脆的，決去它極其容易，所以說「夬夬」。夬的意義是以剛決柔、以君子除去小人；而九五身處尊位，又與小人上六最為親近，只能親自動手去決。以至尊之身去和至賤之人為敵，即使得勝，也不值得稱許；能持中而行，不過剛夠免於過錯罷了，還談不上光大有益。上六爻辭說：呼號也沒有用，最終有凶險。虞翻解釋：上六所應的是九三，九三變動時成巽體，巽為號令；九四已變成坎，上六去應九三要經歷坎險，此時巽象已經不見，所以說「無號」；它居位到了極點又凌駕陽爻之上，所以說「終有凶」。《象傳》說：呼號無用之凶，是因為它終究不能長久。虞翻解釋：陰道到此消退滅盡，所以說「不可長也」。

《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔覲曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壯，虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。勿用取女。虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。

《序卦傳》說：決去之後必有相遇，所以夬卦之後接的是姤卦；「姤」就是相遇。崔覲解釋：夬卦九三說「君子夬夬，獨行遇雨」，所以說決去之後必定有所相遇。姤卦下巽上乾，卦辭說：姤，是女子過於強壯。虞翻依消息與旁通之說解釋：姤是一陰始生的消卦，與復卦旁通；巽為長女，「壯」在這裡訓作傷，陰開始傷害陽、柔開始消蝕剛，所以說「女壯」。卦辭說不要娶這樣的女子。虞翻解釋：陰氣滋長將要剝落陽爻，以柔變剛，所以說「勿用娶女，不可與長」。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。不可與長也。王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

《彖傳》說：姤就是相遇，是柔爻遇上剛爻；至於「勿用娶女」一句，鄭玄解釋：姤是相遇之義；一個陰爻承奉五個陽爻，等於一個女子對著五個男子，只是苟且相遇罷了，不合禮制之正，所以叫做「姤」。女子強壯到這個地步，是仗著強健而淫佚，所以不可娶；婦人本該以柔順婉約為德。《彖傳》說不可與她長久相處，王肅解釋：這女子不可娶，因為她行為不正，不能與她長久共處。

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

《彖傳》說：天地相遇，萬物都因此彰明。荀爽依卦氣方位解釋：乾道完成於巽位，而後止舍於離；坤氣從離位出來，與乾相遇，那裡是南方夏季之位，萬物都昭彰明盛。《九家易》進一步用月建推算：陽氣起於子月，運行到夏曆四月，六爻純陽而成乾，巽位配在巳，所以說乾成於巽；乾既已告成，就轉而止舍於離，萬物都盛大起來；坤氣從離位出來與乾相遇，所以說天地相遇。

剛遇中正，天下大行也。翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。姤之時義大矣哉。陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。《象》曰：天下有風，姤。翟元曰：天下有風，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《彖傳》說：剛爻遇到中正之位，教化就能通行天下。翟元解釋：「剛」指九五，它既得中又居正，所以教化能大行於天下。《彖傳》讚歎姤卦因時而生的意義太大了。陸績解釋：天地尚且以相遇為大，萬物也是一樣，所以它的意義重大。《象傳》說：天下有風，這就是姤卦。翟元解釋：天下有風，風無處不吹遍，所以人君效法它，用發佈政令來教化四方的百姓。

后以施命誥四方。虞翻曰：後繼體之君。姤陰在下，故稱“後”。與泰稱後同義也。乾為施，巽為命，為誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。

《象傳》說：君后由此發佈命令，昭告四方。虞翻解釋：「後」指繼承先君之位的君主；姤卦一陰在下，所以稱「後」，與泰卦《象傳》稱「後」是同一用法。乾為施予，巽為命令、又為告誥。按卦氣方位：復卦當震，值二月，屬東方；姤卦值五月，屬南方；巽值八月，屬西方；復卦又值十一月，屬北方；這些都彙總在初爻上，所以說昭告四方。孔子主張推行夏曆，而經文用的是周家的月份，夫子所傳《彖傳》《象傳》以下則都用夏曆的月份，因此復卦為十一月，姤卦為五月。

初六：繫于金柅，貞吉。虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“繫柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。有攸往，見凶。《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據，不可往應四，往則有凶故曰“有攸往，見凶”也。

初六爻辭說：繫在銅製的車剎木上，守正則吉。虞翻解釋：「柅」指九二；巽為繩索，所以說「繫柅」；乾為金，巽木遇上金，正是包銅車柅的形象。初六與九四都失正，交換位置才吉利，所以說「貞吉」。爻辭又說：若有所往，就會見到凶險。《九家易》解釋：絲線繫在柅上，好比女子繫屬於男子，所以用來比喻初六應當繫屬九二。它若能專心順從九二就吉利，所以說「貞吉」；如今既已被九二佔據，就不可再前往應合九四，前往就有凶險，所以說「有攸往，見凶」。

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時三動，離為見。故“有攸往，見凶”矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。

爻辭說：被繩索縛住的豬，果然躁動不安地踢騰。虞翻解釋：這是以陰消陽；所謂「往」，是說一直消下去就成坤；到遯卦有兒子弒父之象，到否卦有臣子弒君之象。夬卦時第三爻一動成離，離為看見，所以說「有攸往，見凶」。此爻由夬卦的第三位而到第四位；在夬卦中它一動就成坎體，坎為豬、又為誠信，巽的繩索把它拴住，所以稱「羸」，即被繩索纏縛。巽又為舞動、為進退不定，被拴住而又跳動，所以說「羸豕孚蹄遯」，用來比喻姤卦這個女子覬覦五個陽爻，就像被拴住的豬還在徘徊踢騰。

宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退。股而進退，則蹄遯也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動搖之貌也。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。九二：包有魚，無咎，不利賓。虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故“不利賓”。或以包為庖廚也。《象》曰：包有魚，義不及賓也。王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非為犯應，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。

宋衷另作訓釋：「羸」是大繩索，用來拴豬的。巽為大腿，又主進退；大腿一進一退，就是蹄子亂踏的樣子。初六本應九四，卻被九二佔據，不能去從它的正應，所以躁動不安；它在巽體之中，巽為風，正是搖動不定的形容。《象傳》說：繫在銅柅上，是柔道被牽住了。虞翻解釋：陰的性質柔順，巽為繩索，初六被九二牽繫住了。九二爻辭說：包裡有魚，不會有過錯，但不利於賓客。虞翻解釋：巽為白茅，居於中位稱「包」，《詩經·召南》就有「白茅包之」的句子；「魚」指初六這個陰爻，巽為魚。九二雖然失位，卻與初六陰陽相承，所以說「包有魚，無咎」。「賓」指九四，乾尊貴而稱賓；九二佔據了九四的正應，所以說「不利賓」。也有人把「包」講作庖廚。《象傳》說：包裡有魚，按義理輪不到賓客。王弼解釋：初六是陰爻而處在最下，所以稱作魚；這個不正之陰處在相遇之初，不能違逆離它最近的一爻。初六是自己樂意前來、歸入九二的庖廚，並非九二去侵犯它的正應，所以不會有過錯；但把別人的東西據為己有再拿去做人情，是義理上不該做的，所以說輪不到賓客。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。虞翻曰：夬時動之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牽也。虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。

九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走艱難遲疑，雖有危厲，卻不會有大的過錯。虞翻解釋：在夬卦之時，此爻一動成坎，坎為臀；艮為皮膚，九二折損了艮體，所以說「臀無膚」；與姤旁通的復卦有震，震為行，其象不正，所以說走起路來趔趄。九三本身得正位，雖然危險，所以說沒有大的過錯。李鼎祚案語說：巽為大腿，九三居於大腿之上，正是臀部；此爻不是柔爻，所以無膚而行走趔趄。《象傳》說：行走艱難遲疑，是因為還沒有被牽繫。虞翻解釋：此爻在夬卦中失位，所以有牽羊之象；在姤卦中得正，所以說「未牽」。

九四：包無魚，起凶。王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以凶矣。《象》曰：無魚之凶，遠民也。崔覲曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠行難，終不遂心。故曰“無魚之凶，遠民也”。謂初六矣。

九四爻辭說：包裡沒有魚，一有舉動就有凶險。王弼解釋：魚已經歸了九二，九四因此失去它；沒有民眾可依靠卻要有所行動，失去正應卻要有所興作，所以有凶。《象傳》說：無魚之凶，是因為疏遠了民眾。崔覲解釋：九四雖然與初六相應，自己卻失位；魚歸了九二，身為賓客的九四輪不上；若因此起意爭奪，路途遙遠而行動艱難，終究不能稱心，所以說「無魚之凶，遠民也」，這裡的「民」就是指初六。

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有隕自天。虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。

九五爻辭說：用杞柳的枝葉包住瓜，含蓄著文采。虞翻解釋：「杞」是杞柳，一種樹名；巽為杞、又為包裹；乾體圓而稱瓜，所以說「以杞包瓜」。「含章」是就九五說的：九五想讓初六與九四交換位置，使陰含著陽，自己好凌駕其上，所以說「含章」；初爻到第四位就成兌，兌為口，所以稱「含」。干寶從物象立論：初、二兩爻在巽體，巽為草木；第二爻又為田，田中所生、柔軟而蔓延的果實，正是瓜的形象。爻辭又說：有東西從天上隕落下來。虞翻解釋：「隕」是墜落；乾為天，是說九四墜落到初位，初爻再上承九五，所以說「有隕自天」。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，無咎。虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“無咎”。《象》曰：姤其角，上窮吝也。王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”

《象傳》說：九五含蓄文采，是因為它居中得正；有東西從天上隕落，是因為它的心志不肯違棄天命。虞翻解釋：巽為命令；九五想讓初爻到第四位來承奉自己，所以說「不捨命」。上九爻辭說：遇在角上，有吝惜，但不會有過錯。虞翻解釋：乾為頭，上九的位置在頭頂之上，所以稱「角」；它一動而得正，所以不會有過錯。《象傳》說：遇在角上，是因為上處窮極而有吝。王弼解釋：前進到了極點，再沒有可遇的對象，所遇到的只是一隻角罷了，所以說「姤其角」；前進而無所遇，只能獨自悵恨，但也不被外物牽累，所以說「上窮吝也」。

《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而後聚。(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

《序卦傳》說：萬物相遇然後才會聚集，所以姤卦之後接的是萃卦；「萃」就是聚集。崔覲解釋：天地相遇而萬物都彰明，所以說事物相遇而後聚集。萃卦下坤上兌，卦辭說：亨通，君王來到宗廟。虞翻用卦變解釋：萃卦由觀卦上九下到第四位而成；觀卦有乾，乾為王；「假」是到達；艮為宗廟，卦體含觀卦的祭享之象，所以亨通。上爻到第四位，所以說「假有廟」，能盡孝道而奉獻祭享。

利見大人，亨，利貞。虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。

卦辭說：利於見到大人，亨通，利於守正。虞翻解釋：「大人」指九五；六三、九四都失位，宜於變而得正；一變就成離，離為目、為見，所以說「利見大人，亨，利貞」，也就是《彖傳》所說聚集要合於正道。卦辭又說：用大牲祭祀吉利，利於有所前往。虞翻解釋：坤為牛，所以稱「大牲」；九四下到三位，宰折坤牛而各得其正，所以說「用大牲吉」；六三上行到四位，所以說「利有攸往，順天命也」。

鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。

鄭玄兼用互體與爻辰之說：萃就是聚集；坤為順，兌為悅；臣下用順從之道承事君上，君上以和悅之德在上位對待他們，上下相應，有事而能和洽通達，所以說「萃，亨」。「假」是到達。卦中互體含艮與巽，巽為木，艮為門闕，木在門闕之上，正是宮室的形象。按爻辰之說，第四爻本屬震爻，震為長子；第五爻本屬坎爻，坎為隱伏；居於尊位而幽隱不顯，正是鬼神之象；長子進入門闕、登上廳堂，這是祭祀祖父與父親的禮儀，所以說「王假有廟」。第二爻本屬離爻，離為目，它居正而上應九五，所以說「利見大人」。「大牲」就是牛；是說大人有嘉美的聚會、正可辦大事之時，必定殺牛歃血為盟，盟誓既成便可以前往，所以說「利往」。李鼎祚案語說：坤為牛，巽木在下剋制坤土，正是殺牛的取象。

《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。王假有廟，陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

《彖傳》說：萃就是聚集；下順上悅，剛爻居中而有正應，所以能聚。荀爽解釋：這是說九五以陽剛居於中位，眾陰爻都順從悅服而追隨它，所以能聚集眾人。《彖傳》舉出「王假有廟」，陸績解釋：「王」指九五，「廟」指上六；王者聚集百物來祭祀祖先，諸侯在宗廟中助祭；他把「假」訓為大，是說九五親自奉事上位。《彖傳》說這是盡孝道而獻祭。虞翻解釋：「享」是祭祀；從九五數到初六含有觀卦之象，說的是用坤牛獻祭，所以說「致孝享」。

利見大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。利貞。《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。用大牲吉。利有攸往，順天命也。虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恆同義也。

《彖傳》說利見大人而亨通，是因為聚集合於正道。虞翻解釋：坤為聚，坤的第三爻上行到第四位而得正，所以說「聚以正」。《彖傳》說利於守正，《九家易》解釋：九五以正道聚合眾陽，所以說「利貞」。《彖傳》說用大牲吉利、利於有所前往，是順應天命。虞翻解釋：坤為順，巽為命令，六三前往第四位，所以說「順天命也」。《彖傳》說觀察它所聚集的，天地萬物的情狀就可以看清了。虞翻解釋：三、四兩爻交換位置就成離與坎；坎為月、離為日，由日可以見天，由月可以見地，所以說「天地之情可見矣」，這與《大壯》《咸》《恆》三卦的《彖傳》是同一義例。

《象》曰：澤上於地，萃。荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓弧，巽為繩。艮為石，謂穀甲冑，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。

《象傳》說：澤水積在地上，這就是萃卦。荀爽解釋：水澤地勢低下，四方的雨水都匯歸到那裡，萬物由此生長，所以叫做「萃」。《象傳》接著說：君子由此修治兵器，戒備意外之變。虞翻解釋：「君子」指九五；「除」是修治，「戎」是兵器，《詩經·大雅》有「修爾車馬，弓矢戎兵」的句子。陽爻在三、四之位就是「修」；坤為器物；三、四兩爻各得其正，離為兵器、甲冑和飛矢，坎為弓弩，巽為繩索，艮為石，說的是縫治甲冑、磨礪矛矢，所以說「除戎器」。坎為寇盜，坤為禍亂，所以說「戒不虞」。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動成震，震為“笑”。四動成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。

初六爻辭說：有誠信卻不能堅持到底，於是又亂又聚。虞翻解釋：「孚」指九五；初六與九四交換位置，九五便處在坎的中位，坎為誠信，所以說「有孚」；但初六失正而應當變動，坤為終，所以說「不終」。「萃」就是聚；坤既為亂又為聚，所以說「乃亂乃萃」。失位而不肯變，聚在一起就要生亂，所以《象傳》說「其志亂」。爻辭接著說：若是呼號求助，一握手之間就轉為歡笑；不必憂慮，前往不會有過錯。虞翻解釋：巽為號呼，艮為手，初爻稱「一」，所以說「一握」；初六一動成震，震為笑；九四一動成坎，坎為憂慮，所以合成「若號一握為笑，勿恤」。初六到第四位便得正，所以說「往無咎」。《象傳》說：又亂又聚，是因為它的心志已亂。虞翻解釋：坎為心志，初六到第四位，所以說「志亂」。

六二：引吉，無咎。虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。《象》曰：引吉無咎，中未變也。虞翻曰：二得正，故不變也。

六二爻辭說：被牽引而上則吉，不會有過錯。虞翻解釋：它所應之處有巽，巽為繩索，艮為手，手持繩索牽引，所以說「引吉」；六二得正而上應九五，所以不會有過錯；它有利於牽引九四回到初位，讓九四避開自己，自己好上行到五位。爻辭又說：心存誠信，就利於舉行禴祭。虞翻解釋：「孚」指九五；「禴」是夏天的祭祀；卦體含觀卦的祭享之象，所以說「利用禴」；九四下到三位，所以說「用大牲」；離為夏，所以稱禴祭，《詩經·小雅·天保》說「禴祠烝嘗」，正是這個意思。《象傳》說：牽引而吉、不會有過錯，是因為居中而未曾改變。虞翻解釋：六二本已得正，所以不必變。

王弼曰：居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故必待五引，然後“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。

王弼從人事處境立論：六二身處會聚之時，柔順而居位得當，處在坤體的中位，唯獨自己踐行正道，與眾人不同，操守相異卻又要與人共聚。世風多邪僻，獨守正道的人反而危險；六二又不能改變自身以遠離禍害，所以必須等九五來牽引，然後才吉利而不會有過錯。「禴」是殷代春祭的名稱，四時之祭中最儉省的一種；處在聚合之時，居中守正而以忠信行事，對鬼神就可以用儉薄之禮了。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。《象》曰：往無咎，上巽也。虞翻曰：動之四，故“上巽”。九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“無咎”矣。

六三爻辭說：想聚而只能嗟嘆，沒有什麼利處；前往不會有過錯，只是稍有吝惜。虞翻解釋：坤為聚，所以說「萃如」；巽為號呼，所以說「嗟如」；六三失正，所以說「無攸利」；一動就得位，所以說「往無咎，小吝」，「往」是說上行到第四位。《象傳》說：前往不會有過錯，是因為上面有巽的順從。虞翻解釋：六三動而到第四位，所以說「上巽」。九四爻辭說：大為吉利，不會有過錯。《象傳》說：大吉而不會有過錯，是因為它居位不當。虞翻解釋：九四以陽爻居陰位，所以說位不當；但它一動就得正，上承九五、下應初六，所以大為吉利而不會有過錯。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。

九五爻辭說：會聚而居有其位，不會有過錯，但還有人不信服；只要大善、長久、守正，悔恨就消失。虞翻解釋：九五得位又居中，所以說「有位」而不會有過錯；「匪孚」指九四；九四變而得正，各爻之體就都端正了，所以說「元永貞」，這與《比卦》《彖傳》是同一義例；九四一動而到初位，所以說「悔亡」。《象傳》說：會聚而有其位，是心志還不夠光大。虞翻解釋：陽爻處在坎的中間，所以說「志未光」，這與《屯卦》九五是同一義例。

上六：齎資涕洟，無咎。虞翻曰：齎，持。資，賻也。貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財，巽為進，故“齎資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“齎資滋洟”之哀。《象》曰：齎資涕洟，未安上也。虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公於杞，殷之後封微子於宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資涕洟，未安上也”。

上六爻辭說：攜帶財物助喪，涕淚交流，不會有過錯。虞翻解釋：「齎」是持帶，「資」就是賻贈，助喪所送的財貨叫賻；從眼中流出的叫「涕」，從鼻中流出的叫「洟」。坤為財物，巽為進獻，所以說「齎資」；六三到第四位，卦體成離與坎，艮為鼻，涕淚從鼻目流下，所以說「涕洟」；上六得位而下應六三，所以不會有過錯。上體成大過，大過有死亡之象，所以才有攜財助喪、涕淚滂沱的哀慼。《象傳》說：攜財助喪而涕淚交流，是因為在上位不能安處。虞翻解釋：上六凌駕於剛爻之上而所應又遠，所以說「未安上也」。荀爽從卦變與史事兩面解說：萃卦本從否卦變來，否卦的上九是陽爻，如今被消滅遷走，用來比喻夏桀、商紂的覆亡；改由上六這個陰爻取代它，就像夏朝的後裔被封為東婁公於杞國、殷朝的後裔微子被封於宋國一樣。他們離開自己的宗族骨肉，向異姓稱臣，接受別人分給的封土，居位不能安穩，所以說「齎資涕洟，未安上也」。

《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。(巽下坤上)。升：鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進益之象矣。元亨。虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故“元亨”也。

《序卦傳》說：聚集而後上進就叫做升，所以萃卦之後接的是升卦。崔覲解釋：萃卦用大牲獻祭而盡孝享之禮，能順承天子、取法為王者之則，所以說聚集而上進就叫做升。升卦下巽上坤。鄭玄解釋卦名說：「升」就是上；坤為地，巽為木，樹木生在地中，一天天長高，好比聖人身處諸侯之列，光明的德行日益高大，所以叫做「升」；升就是進益之象。卦辭說大為亨通。虞翻用卦變解釋：升卦由臨卦初九上行到第三位而成，卦中又含臨卦之象；陽剛居中而上有相應，所以說「元亨」。

用見大人，勿恤。虞翻曰：謂二當之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。南征吉。虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以時升，虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時象正，故“柔以時升”也。

卦辭說：適宜去見大人，不必憂慮。虞翻解釋：這是說九二應當上行到五位而成為大人；離為見，坎為憂，九二到五位便得正，所以說「用見大人勿恤，有慶也」。卦辭說向南征行吉利。虞翻解釋：離是南方之卦，九二上到五位就成離，所以說「南征吉，志行也」。《彖傳》說柔順者按時上升，虞翻解釋：「柔」指六五，就是坤；「升」指九二。坤所象徵的城邑沒有君主，九二應當升到虛懸的五位；震、兌分主春秋，九二一升上去，坎、離又分主冬夏，四時之象都歸於正，所以說「柔以時升」。

巽而順，剛中而應，是以大亨。荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能“大亨”。上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復憂，而有慶也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。

《彖傳》說：謙遜而柔順，陽剛居中而上有應，因此大為亨通。荀爽依升降之說解釋：這是說九二以剛爻居於中位而上應六五，所以能夠大亨，上升而居於尊位。《彖傳》說適宜見大人、不必憂慮，是有喜慶。荀爽解釋：所謂「大人」就是天子，指九二升居第五位；它一升上去便成為大人，眾陰爻有了君主，再沒有什麼可憂慮的，因而有喜慶。《彖傳》說向南征行吉利，是心志得以施行。虞翻解釋：九二上到五位成坎，坎為心志；震為行。

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，積小以成高大。虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。

《象傳》說：地中生長出樹木，這就是升卦。荀爽解釋：「地」指坤，「木」指巽；地裡長出樹木，由細微長到顯著，正是上升的形象。《象傳》接著說：君子由此謹慎修德，積累細小而成就高大。虞翻解釋：「君子」指九三；「小」指陽氣初生的復卦之時，復卦一陽雖微，卻是德行的根本；長到兩陽就成臨卦，臨就是大。臨卦初爻上行到第三位，巽為高；九二到五位成艮，艮為謹慎；坤為積累，所以說謹慎修德、積累細小而成就高大。

初六：允升，大吉。荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。

初六爻辭說：誠信地上升，大為吉利。荀爽解釋：這是說同體的諸爻互相追隨，信實地一同上升；初六想與巽體合為一體，升到坤的上面，位置尊貴而又得正，所以大吉。《象傳》說：誠信上升而大吉，是與上位心志相合。《九家易》解釋：初六本來失正，卻能與兩個陽爻信實地同心，一起升到第五位，所以說「上合志也」。九二爻辭說：心存誠信就利於舉行禴祭，不會有過錯。虞翻解釋：「禴」是夏天的祭祀；「孚」指九二，它上到五位成坎，坎為誠信；離為夏，所以說「乃利用禴無咎」。

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”於春時也。非時而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。

《象傳》說：九二的誠信，是有喜慶的。虞翻解釋：九二升到五位而得位，所以說「有喜」。干寶以文王之事解說：陽剛居中而上有應，所以說「孚」；又說在春天舉行禴祭——不按常時而祭就叫「禴」。這是因為周文王崇尚儉樸以體恤百姓，四時之祭一律都用禴禮；神明所享用的是德行，一片誠信並不苛求祭品完備。所以《既濟》九五爻辭說：東鄰殺牛盛祭，不如西鄰的禴祭真正承受福佑。九五在坎中，坎為豬，那麼禴祭不過用一頭豬罷了，禮數並不奢侈盈滿，所以說「有喜」。

九三：升虛邑。荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。《象》曰：升虛邑，無所疑也。虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，無咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當升者，故“無咎”也。

九三爻辭說：升入空虛的城邑。荀爽解釋：坤稱為邑；第五位虛懸而無君，有利於九二升上去佔據它，所以說「升虛邑，無所疑也」。《象傳》說：升入空虛的城邑，沒有什麼可疑慮的。虞翻解釋：坎為疑惑，陽爻上行而得中位，所以說「無所疑也」。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，不會有過錯。荀爽解釋：這本是升卦；巽體上升到坤的上面，據有第三爻而成艮；巽為歧，艮為山，合起來正是岐山。「王」指六五；卦通而有兩體，各爻位正而眾人順服，所以吉利；六四能與其他陰爻一起退讓，避開該上升的陽爻，所以不會有過錯。

《象》曰：王用享于岐山，順事也。崔覲曰：為順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避於狄難，順於時事，故“吉無咎”。

《象傳》說：君王在岐山祭享，是順應時勢之事。崔覲從史事立論：六四處在坤這個順體的開端，在升卦中居位得當，上與九五相鄰，下又凌駕九三之剛，宜於進修德行、退守其位。這一爻象徵古公亶父被狄人所逼，遷居岐山之下，一年成為村邑，二年成為都會，三年人口物力五倍於當初，事事通達而奠定王業，所以說「王用享于歧山」。正因為他行事通變、躲開狄人之難、順應當時形勢，所以吉利而不會有過錯。

六五：貞吉，升階。虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。《象》曰：貞吉升階，大得志也。荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之貞。荀爽曰：坤性闇昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。

六五爻辭說：守正則吉，沿著臺階上升。虞翻解釋：九二上到五位，所以說「貞吉」；巽為高，坤為土，震有上升之義，積土為階而登高，所以說「升階」。《象傳》說：守正而吉、沿階上升，是大大地實現了心志。荀爽依升降之說解釋：陰爻端正地居於中位，為陽爻搭成臺階，讓它升居第五位，自己則下降到第二位，與陽爻相應，所以說吉利而得志。上六爻辭說：昏昧地上升，利於永不停息的守正。荀爽解釋：坤的性質幽暗昏昧，如今它升到了最上，所以說「冥升」。陰當權用事叫做「消」，陽當權用事叫做「息」；如今陰恰好在上，而陽道並不止息，這正是陰所要倚仗的，所以說「利于不息之貞」。《象傳》說：昏昧上升而居於最上，是消退而不富實。荀爽解釋：陰爻一味上升就喪失了充實，所以說「消不富也」。