周易集解 · 第 10 卷

《序卦》曰：物不可以终遁，故受之以大壮。 韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终耶。阳盛阴消，君子道胜也。 (乾下震上)。大壮：利贞。 虞翻曰：阳息，泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘。兑为毁折伤，与五易位乃得正，故“利贞”也。 《彖》曰：大壮，大者壮也。 侯果曰：此卦本坤。阴柔消弱，刚大长壮，故曰“大壮”也。

《序卦传》说：万物不可能始终退避，所以《遁》卦之后接《大壮》。韩康伯解释：遁是君子用来疏远小人的；退避之后才得通达，怎么能一直退避下去呢？阳气盛而阴气消，正是君子之道占了上风。《大壮》卦下乾上震，卦辞说：利于守正。虞翻依十二消息卦解释：阳气生长，此卦自《泰》而来。「壮」在这里训为伤；「大」指九四，它不当位而被阴爻所乘。兑有毁折损伤之义，九四与六五交换位置才归于正，所以说「利贞」。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。侯果解释：此卦本从坤来，阴柔一路消退衰弱，刚大之气一路生长强盛，所以叫「大壮」。

刚以动，故壮。 荀爽曰：乾刚震动，阳从下升，阳气大动，“故壮”也。 大壮利贞，大者正也。 虞翻曰：谓四进之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可见矣。 虞翻曰：正大谓四之五成需。以离日见天，坎月见地，故“天地之情可见”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壮。 崔觐曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，阳气也。阳至于上卦。能助于天威，大壮之象也。 君子以非礼弗履。 陆绩曰：天尊雷卑，君子见卑乘尊，终必消除，故象以为戒，“非礼不履”。

《彖传》说：以刚健而奋动，所以强盛。荀爽解释：下卦乾为刚，上卦震为动，阳气自下方上升，阳气大为鼓动，所以强盛。《彖传》说：大壮利于守正，是因为阳大者要端正。虞翻说：这是指九四前进到五位才得正位，所以说「大者正也」。《彖传》说：端正而盛大，天地的实情就可以看见了。虞翻说：「正大」指九四进到五位而成《需》卦；用离日照见天，坎月照见地，所以「天地之情可见」。《大象传》说：雷响在天上，这就是《大壮》。崔觐解释：乾在下、震在上，所以说「雷在天上」；另一种讲法是：雷就是阳气，阳气上达于上卦，能助长上天的威势，这就是大壮之象。《大象传》接着说：君子因此不合礼的事就不去做。陆绩解释：天尊贵而雷卑下，君子看到卑者凌驾于尊者之上，知道它终究要被消除，所以借这个象来自我警戒——不合礼的事绝不踏进一步。

初九：壮于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾谓四。征，行也。震足为趾，为征。初得位，四不征之五，故“凶”。坎为孚，谓四上之五成坎，已得应四，故“有孚”。 《象》曰：壮于趾，其孚穷也。 虞翻曰：应在乾终，故“其孚穷也”。 九二：贞吉。《象》曰：九二贞吉，以中也。 虞翻曰：变得位，故“贞吉”。动体离，故“以中也”。

初九爻辞说：强壮在脚趾上，出征则凶，但有诚信。虞翻解释：「趾」指九四；「征」是行走。震为足，所以有趾、有征之象。初九本已得位，而九四不肯前进到五位，所以「凶」。坎为孚，是说九四上行到五位便成坎，初九已经与九四相应，所以「有孚」。《小象传》说：强壮在脚趾，它的诚信要走到穷尽。虞翻说：初九所应之爻在乾体的终端，所以说「其孚穷也」。九二爻辞说：守正则吉；《小象传》说：九二守正得吉，是因为居中。虞翻说：九二变动便得正位，所以「贞吉」；一动其体成离，离有附丽居中之象，所以说「以中也」。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。 虞翻曰：应在震也。三，阳，君子。小人谓上。上逆，故“用壮”。谓二已变离，离为罔，三乘二，故“君子用罔”。体乾，夕惕，故“贞厉”也。 羝羊触藩，羸其角。 荀爽曰：三与五同功，为兑，故曰“羊”。终始阳位，故曰“羝”。藩，谓四也。三欲触四而危之，四反羸其角。角，谓五也。 《象》曰：小人用壮，君子罔也。 侯果曰：藩，谓四也。九四体震，为竹苇，故称“藩”也。三互乾、兑、乾，壮；兑，羊，故曰“羝羊”。四藩未决，三宜勿往，用壮触藩，求应于上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，体兑为羊，四既是藩，五为羊角，即“羝羊触藩，羸其角”之象也。

九三爻辞说：小人使用蛮力，君子用网罗之道，固守下去有危险。虞翻解释：九三所应之爻在震；三是阳位，为君子，「小人」指上六；上六悖逆，所以「用壮」。九二已变成离，离为网罗，九三凌乘九二，所以说「君子用罔」。九三居乾体之终，正合《乾》卦「夕惕若厉」之义，所以「贞厉」。爻辞接着说：公羊冲撞藩篱，把角卡住了。荀爽解释：九三与九五同功，合成兑体，所以称「羊」；它始终居于阳位，所以称「羝」，即公羊。「藩」指九四；九三想冲撞九四而使它危险，九四反倒把它的角卡住；「角」指九五。《小象传》说：小人使用蛮力，君子则用网罗。侯果解释：「藩」指九四；九四属震体，震为竹苇，所以称「藩」。九三互体有乾、兑、乾，乾为壮、兑为羊，所以说「羝羊」。九四这道藩篱还没有冲开，九三本不该前往，偏要恃强触藩，向上去求呼应，结果角被卡住。李鼎祚按语说：自三爻到五爻互成兑体为羊，九四既是藩篱，九五就是羊角，这正是「羝羊触藩，羸其角」的取象。

九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。《象》曰：藩决不赢尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“贞吉”而“悔亡”矣。体夬象，故“藩决”。震四上处五，则藩毁坏，故“藩决不羸”。坤为大舆、为腹；四之五折坤，故“壮于大舆之腹”。而《象》曰“尚往者”，谓上之五。 六五：丧羊于易，无悔。 虞翻曰：四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五，兑还属乾。故“丧羊于易”动各得正，而处中和，故“无悔”矣。 《象》曰：丧羊于易，位不当也。 案：谓四五阴阳失正。阴阳失正，故曰“位不当”也。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；藩篱冲开了，角不再被卡住，强壮到能撑起大车的车厢；《小象传》说：藩决不羸，是崇尚前往。虞翻解释：九四不当位本有悔，前进到五位而得中，所以「贞吉」而「悔亡」。它的体象合于《夬》卦，所以说「藩决」；震的四爻上行占据五位，藩篱就被毁破，因此「藩决不羸」。坤为大车、为腹，九四到五位折断坤体，所以说「壮于大舆之腹」；而《小象传》说的「尚往」，指的是上爻前往五位。六五爻辞说：在田场上丢失了羊，没有悔恨。虞翻解释：九四一动便成《泰》卦，坤有丧失之义，乾为场埸；九四上行到五位，兑体重新归属于乾，所以说「丧羊于易」。各爻变动之后都归于正，又处在中和之地，所以「无悔」。《小象传》说：丧羊于易，是位置不恰当。李鼎祚按语说：这是指四、五两爻阴阳都失其正；阴阳失正，所以说「位不当」。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 虞翻曰：应在三，故“羝羊触藩”。遂，进也。谓四已之五，体坎。上能变之巽，巽为进退。故“不能退，不能遂”。退则失位，上则乘刚，故“无攸利”。坎为艰，得位应三利上，故“艰则吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不详也。 虞翻曰：乾善为详，不得三应，故“不详也”。 艰则吉，咎不长也。 虞翻曰：巽为长。动失位，为咎。不变之巽。故“咎不长也”。

上六爻辞说：公羊冲撞藩篱，退不回来，也进不上去，没有什么利益，能守艰难之道就吉祥。虞翻解释：上六与九三相应，所以说「羝羊触藩」；「遂」是前进。九四已经进到五位，其体成坎；上六若变便成巽，巽主进退，所以说「不能退，不能遂」。往后退就丢掉本位，往上走又凌乘阳刚，所以「无攸利」。坎有艰难之义，上六得位而下应九三、宜于上行，所以说「艰则吉」。《小象传》说：退不回来也进不上去，是不够审慎。虞翻说：乾之善便是审详，上六得不到九三的呼应，所以「不详也」。《小象传》又说：守艰难则吉，是过咎不会长久。虞翻说：巽有长之义；上六一动就失位而成过咎，可它并不变成巽，所以说「咎不长也」。

《序卦》曰：物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。 崔觐曰：不可以终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。 (坤下离上)。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 虞翻曰：观四之五。晋，进也。坤为康。康，安也；初动体屯，震为侯，故曰“康侯”。震为马，坤为用，故“用锡马”。艮为多，坤为众，故“繁庶”。离日在上，故“昼日”。三阴在下，故“三接”矣。

《序卦传》说：万物不可能始终强盛，所以《大壮》之后接《晋》；「晋」就是前进。崔觐解释：不可以一直停留在阳气极盛的强壮里，那样只会自取触藩之祸，应当以柔顺之道渐进上行，去承受赏赐的马匹。《晋》卦下坤上离，卦辞说：安国的诸侯获赐众多车马，一天之内三次受到接见。虞翻依卦变解释：此卦由《观》卦四爻升到五位而来。「晋」是进；坤为康，「康」是安；初爻一动其体成《屯》，震为诸侯，所以说「康侯」。震为马，坤为用，所以「用锡马」；艮为多，坤为众，所以「蕃庶」。离日在上，所以说「昼日」；三个阴爻在下，所以说「三接」。

《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。 崔觐曰：浑天之义，日从地出，而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功进，君以恩接，是以“顺而丽乎大明”。虽以卦名，晋而五爻为主，故言“柔进而上行”也。 柔进而上行， 蜀才曰：此本观卦。案：九五降四，六四进五，是柔进而上行也。

《彖传》说：晋，就是前进；光明升出地面，柔顺而附丽于大光明。崔觐依浑天之说解释：按浑天的道理，太阳从地下升出而上到天空，所以说「明出地上」。坤是为臣之道，日是为君之德；臣凭功劳上进，君以恩宠接纳，因此说「顺而丽乎大明」。此卦虽以「晋」为名，却以六五一爻为主，所以《彖传》才说「柔进而上行」。《彖传》说：柔顺者前进而上行。蜀才依卦变说：此卦本从《观》卦来。李鼎祚按语说：《观》卦九五降到四位，六四进到五位，这就是柔进而上行。

是以康侯用锡马蕃庶。 荀爽曰：阴进居五，处用事之位。阳中之阴，侯之象也；阴性安静，故曰“康侯”。马，谓四也。五以下，群阴锡四也。坤为众，故曰“蕃庶”矣。 昼日三接也。 侯果曰：康，美也。四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子至明于上，公侯谦顺于下，美其治物有功。故蕃锡车马，一昼三觌也。《采菽》刺幽王侮诸侯诗曰：虽无与之，路车乘马。《大行人职》曰：诸公：三飨，三问，三劳；诸侯：三飨，再问，再劳；子男：三飨、一问、一劳，即天子三接诸侯之礼也。

《彖传》说：因此安国的诸侯获赐众多车马。荀爽解释：阴爻上进居于五位，处在当权用事之位；它是阳位上的阴爻，正是诸侯之象；阴的性情安静，所以叫「康侯」。「马」指九四；五位以下的众阴之爻把马赏赐给四。坤为众，所以说「蕃庶」。《彖传》说：一天之内三次接见。侯果解释：「康」是美；四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子在上极其英明，公侯在下谦恭顺从，天子嘉美他治理事务有功，所以大量赏赐车马，一天之中三次接见。《诗经·小雅·采菽》是讽刺周幽王轻慢诸侯的诗，其中说到即使没有别的可赠与，也要给他路车与四马。《周礼·大行人》的职文规定：对诸公要三次宴飨、三次慰问、三次劳赐；对诸侯是三次宴飨、两次慰问、两次劳赐；对子爵男爵是三次宴飨、一次慰问、一次劳赐——这就是天子三次接见诸侯的礼制。

《象》曰：明出地上。晋。君子以自昭明德。 郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子谓观乾。乾为德，坤为自，离为明。乾五动，以离日自照，故“以自昭明德”也。

《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》；君子取法它，自己彰显光明的德行。郑玄从物理立说：大地虽然生养万物，也要等太阳从地上升起，它的功效才显著，所以君子效法这一点，用自身的光明来昭示自己的德行。虞翻则从卦象讲：「君子」指《观》卦之乾；乾为德，坤为自，离为明；乾的五爻变动，用离日照亮自身，所以说「以自昭明德」。

初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。 《象》曰：晋如，摧如，独行正也。 虞翻曰：初动震为行。初一称独也。 裕无咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

初六爻辞说：想要上进，却又受挫忧愁，守正则吉；未被信任，宽裕从容便没有过错。虞翻解释：「晋」是进，「摧」是忧愁。初六与九四相应，所以「晋如」；自身不当位，所以「摧如」；一动便得正位，所以「贞吉」。所应的离有网罗之象，故称「罔」；九四之坎称「孚」；坤性柔弱，故为「裕」。九四若前进到五位便成巽，初六接受它的命令，所以「无咎」。《小象传》说：想进又受挫，是独自坚持走正道。虞翻说：初六一动便成震，震为行；初是第一爻，所以称「独」。《小象传》又说：宽裕而无咎，是还没有接受命令。虞翻说：五位还没有变成巽，所以「未受命也」。

六二：晋如，愁如，贞吉。 虞翻曰：震谓应，在坎上，故“愁如”。得位处中，故“贞吉”也。 受兹介福于其王母。 虞翻曰：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称“受”。介，大也。谓五已正中，乾为王，坤为母。故“受兹介福于其王母”。 《象》曰：受兹介福，以中正也。 《九家易》曰：五动得正中，故二受大福矣。大福，谓马与蕃庶之物是也。

六二爻辞说：想要上进，心里却忧愁，守正则吉。虞翻解释：震是它所应之象，处在坎的上面，坎主忧险，所以「愁如」；六二既当位又居中，所以「贞吉」。爻辞接着说：从王母那里承受这份大福。虞翻说：乾为大福，艮为手，坤为虚，空手承接故称「受」；「介」是大的意思。这是说六五已居中得正，乾为王，坤为母，所以说「受兹介福于其王母」。《小象传》说：承受这份大福，是因为中正。《九家易》说：六五变动而得中得正，所以六二才能承受大福；所谓大福，就是卦辞里说的马匹和众多赐物。

六三：众允，悔亡。 虞翻曰：坤为众。允，信也。土性信，故“众允”。三失正，与上易位，则“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此则成小过，小过故有飞鸟之象焉。臼杵之利，见硕鼠出入坎穴，盖取诸此也。 《象》曰：众允之志，上行也。 虞翻曰：坎为志。三之上成震，故曰“上行也”。

六三爻辞说：众人都信从，悔恨消失。虞翻解释：坤为众；「允」是信，土的属性主信，所以说「众允」。六三不当位，与上九交换位置就「悔亡」，因此《小象传》说「上行也」。这一交换便成《小过》卦，《小过》所以有飞鸟之象；《系辞传》讲杵臼之利取象于《小过》，而硕鼠出入坎穴之说，大概也是由此而来。《小象传》说：众人信从的心志，在于向上行。虞翻说：坎为志；六三上行到上位便成震，所以说「上行也」。

九四：晋如硕鼠，贞厉。 《九家易》曰：硕鼠，喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也。飞不上屋，不至上也。缘不极木，不了离也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻当之。故曰“晋如硕鼠”也。 《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。 翟元曰：硕鼠昼伏夜行，贪猥无已。谓虽进承五，然潜据下阴，久居不正之地，故有危厉也。

九四爻辞说：上进得像只硕鼠，固守下去有危险。《九家易》解释：硕鼠比喻贪婪，指的就是九四。它身处离体想往上升，又身处坎体想往下降。古人说鼫鼠有五种本事却样样不精：会游水却渡不过大川，因为它出不了坎；会飞却飞不上屋顶，因为它到不了上爻；会攀缘却爬不到树梢，因为它了结不了离体；会打洞却藏不住身子，因为五位的坤土太薄；会奔跑却跑不过人的脚步，因为外卦的震足反在下面。五样本事样样不济，正应在九四这一爻上，所以说「晋如硕鼠」。《小象传》说：硕鼠固守有危险，是位置不恰当。翟元解释：硕鼠白天躲藏、夜里出来，贪婪猥琐没有止境；这是说九四虽然上进承奉六五，却暗中盘踞着下面的阴爻，长久待在不正的位置上，所以有危厉。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。 荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。 虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。

六五爻辞说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉祥，没有什么不利。荀爽解释：五位由坤变动而来成离，离有射的意思，所以说「矢得」。阴爻居于尊位，本来会有悔；但它以居中之德大放光明，照耀四海，所以「悔亡勿恤，吉无不利」。《小象传》说：矢得勿恤，前往会有喜庆。虞翻另作一解：六五变动而合于乾，乾有喜庆之义。「矢」是古「誓」字，「誓」就是信；「勿」是无，「恤」是忧。六五一变而得正位，坎的忧险之象便看不见了，所以说「誓得勿恤，往有庆也」。

上九：晋其角， 虞翻曰：五已变之乾，为首。位在首上，称角。故“晋其角”也。 惟用伐邑，厉吉无咎，贞吝。 虞翻曰：坤为邑。动成震，而体师象，坎为心。故“维用伐邑”。得位乘五，故“厉吉，无咎”而“贞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：阳虽在上，动入冥豫，故道未光也。

上九爻辞说：上进到了兽角的地方。虞翻解释：六五已经变而成乾，乾为首；上九的位置在头之上，所以称「角」，故说「晋其角」。爻辞接着说：只可用来讨伐自己的城邑，危厉而后得吉、没有过错，固守则有憾惜。虞翻说：坤为邑；上九变动成震，其体又合《师》卦之象，坎为心，所以说「维用伐邑」。它得位而凌乘六五，所以既「厉吉、无咎」而又「贞吝」。《小象传》说：只可用来讨伐城邑，是道还没有光大。荀爽解释：阳爻虽然高居上位，一动便落入《豫》卦上六「冥豫」那样的昏冥之境，所以说道还没有光大。

《序卦》曰：进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。 《九家易》曰：日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。 (离下坤上)。明夷：利艰贞。 虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。 利艰贞。 虞翻曰：谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。 郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。

《序卦传》说：一味前进必定会有所损伤，所以《晋》卦之后接《明夷》；「夷」就是伤。《九家易》解释：太阳落在坤地之下，它的光明受了伤；这是说前进到了极点就该下降，重新沉入地里，所以叫「明夷」。《明夷》卦下离上坤，卦辞说：利于在艰难中守正。虞翻依卦变解释：「夷」是伤；此卦由《临》卦二爻升到三位而来，与《晋》卦恰好相反。光明沉入地中，所以受伤。卦辞说「利艰贞」，虞翻解释：这是指六五；六五不当位，变动之后现出坎象，坎为艰，所以说「利艰贞」。郑玄从日象与世道说：「夷」是伤；太阳升出地面，它的光明才照耀；等它落入地下，光明就受伤了，所以叫「明夷」。太阳的光明受伤，好比圣人君子怀着光明的德行却遭逢乱世，被压抑在下位；这时就该自处于艰难，不去过问政事，以躲开小人的加害。

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本临卦也。 案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。 内文明而外柔顺，以蒙大难， 荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。

《彖传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》。蜀才依卦变说：此卦本从《临》卦来。李鼎祚按语说：「夷」在这里训为灭；《临》卦九二升到三位，六三降到二位，就成了光明沉入地中；光明沉入地中，也就是光明熄灭。《彖传》说：内里文采光明而外表柔顺，因而蒙受大难。荀爽解释：光明落在地下，被坤所遮蔽，正是大难之象；所谓大难，是指文王与纣王君臣相处的处境，所以称作大难。《彖传》说：文王就是这样做的。虞翻解释：「以」是用；九三比喻文王，「大难」指坤。坤有弑父之象，昏乱荒淫，就像纣王杀害比干；九三幽闭在坎中，象征文王被囚于羑里。震为诸侯，比喻追随文王的人；纣王有所忌惮而把他放了出来，所以说他蒙受大难而终能保全自身。

利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。

《彖传》说：利于在艰难中守正，是要隐藏自己的光明；身处内部的祸难而能端正心志，箕子就是这样做的。虞翻解释：箕子是纣王的叔父，所以称他所遭的是「内难」。五位本是乾的天位，如今变成坤，正是箕子的象；坤为晦暗，而箕子在晦暗中端正自守。五爻出而成坎，其体又有离，两重光明附丽于正；坎为志，所以说「正其志，箕子以之」，可纣王却把他贬为奴隶。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》；君子据此临御众人，用隐晦的方式而实际明察。虞翻解释：这里的「而」当训为「如」；「君子」指九三，其体合于《师》卦之象，以坎来临御坤。坤为众、为晦，离为明，所以说「用晦如明」。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，义不食也。 荀爽曰：暗昧在上，有明德者，义不食禄也。

初九爻辞说：光明受伤之时飞行，垂下了翅膀；君子在路上，三天吃不到饭。荀爽解释：火性向上燃烧，离又为飞鸟，所以说「于飞」；被上面的坤所压抑，所以说「垂其翼」。阳爻为君子；「三」表示阳德已成；「日」用来比喻君王；「不食」是吃不到君主的俸禄。此时阳还没有居到五位，阴暗之气盘踞在上，初九怀有光明之德，耻于享用那样的俸禄，所以说「君子于行，三日不食」。爻辞接着说：有所前往，主人会有责难之言。《九家易》解释：九四是初九的相应之爻，众多阴爻高居其上，就是「主人」；初九想上行居于五位，众阴便有议论。所谓「言」，取象于震；四、五两爻合成震体，震为雷声，所以说「有攸往，主人有言」。《小象传》说：君子在路上，按道义不该食禄。荀爽解释：昏暗之人在上位，怀有光明之德的人，按道义就不肯吃他的俸禄。

六二：明夷于左股，用拯马壮，吉。 《九家易》曰：左股谓初，为二所夷也。离为飞鸟，盖取小过之义，鸟飞舒翼而行。夷者，伤也。今初伤，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三体坎，坎为马也。二应于五，三与五同功，二以中和应天，应天合众，欲升上三，以壮于五，故曰“用拯马壮，吉”。 案：初为足。二居足上，股也。二互体坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 《九家易》曰：二欲上三居五，为天子。坎为法律。君有法，则众阴当顺从之矣。

六二爻辞说：光明受伤，伤在左大腿；用来拯救的马很健壮，吉祥。《九家易》解释：「左股」指初九，它被六二所伤。离为飞鸟，大概取《小过》卦飞鸟之义，鸟展开翅膀而飞行；「夷」是伤，如今初九受伤，垂着翅膀在下面，所以说「明夷于左股」。九三属坎体，坎为马；六二上应六五，九三与六五同功；六二以中和之德上应天位，既应天又合众，想推九三上升，好让它在五位上强盛起来，所以说「用拯马壮，吉」。李鼎祚按语说：初爻为足，六二在足之上，正是大腿；六二互体成坎，坎主左方，所以有左股之象。《小象传》说：六二的吉，是顺从而合乎法则。《九家易》解释：六二想让九三上居五位而做天子；坎为法律，君主既立下法度，众阴自然应当顺从。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 《九家易》曰：岁终田猎，名曰狩也。南者，九五大阳之位，故称南也，暗昧道终，三可升上，而猎于五，得据大阳首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰“不可疾贞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬猎曰狩也。三互离坎，离南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三处明终，履正顺时，拯难兴衰者也。以臣伐君，故假言狩。既获五上之大首，而三志“乃大得也”。

九三爻辞说：光明受伤之时向南方狩猎，擒获了那个首恶，但不可操之过急地求正。《九家易》解释：一年将尽时的田猎叫「狩」；「南」指九五大阳之位，所以称南。昏暗之道走到尽头，九三可以上行，到五位去围猎，占据大阳的首位，所以说「明夷于南狩，得其大首」。从昏暗回到光明，要一步一步来，不能骤然拨正，所以说「不可疾贞」。《小象传》说：南狩的心志，是大有所得。李鼎祚按语说：冬天打猎叫「狩」；九三互体有离有坎，离在南、坎在北，北方主冬，所以说「南狩」。六五是昏暗之君，九三处在离明的终点，行为守正而顺应时势，是能拯救危难、振兴衰世的人；以臣子讨伐君主，所以借「狩猎」来托辞。既然擒获了五、上两爻的首恶，九三的心志「乃大得也」。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 荀爽曰：阳称左，谓九三也。腹者，谓五居坤，坤为腹也。四得位比三，应于顺首。欲上三居五，以阳为腹心也。故曰“入于左腹，获明夷之心”。言三当出门庭，升五君位。 干宝曰：一为室，二为户，三为庭，四为门，故曰“于出门庭”矣。 《象》曰：入于左腹，获心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五为坎，坎为心；四以坤爻为腹。故曰“入于左腹，获心意也”。

六四爻辞说：进入左边的腹中，取得了明夷之君的心意，从门庭里走出去。荀爽解释：阳称为「左」，这里指九三；「腹」是指五位处在坤中，坤为腹。六四当位而亲比九三，又顺应在上之首；它想推九三上居五位，把阳爻当作自己的腹心，所以说「入于左腹，获明夷之心」，意思是九三应当走出门庭，升到五位的君位上去。干宝按爻位配屋舍解释：初爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门，所以说「于出门庭」。《小象传》说：进入左腹，是取得了对方的心意。《九家易》解释：六四想让九三上居五位而成坎，坎为心；六四本身是坤爻，坤为腹，所以说「入于左腹，获心意也」。

六五：箕子之明夷，利贞。 马融曰：箕子，纣之诸父，明于天道、《洪范》之九畴。德可以王，故以当五，知纣之恶，无可奈何。同姓恩深，不忍弃去，被发佯狂，以明为暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，为武王师，名传无穷，故曰“利贞”矣。 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 侯果曰：体柔履中，内明外暗，群阴共掩，以夷其明。然以正为明，而不可息；以爻取象，箕子当之，故曰“箕子之贞，明不可息也。”

六五爻辞说：像箕子那样在昏暗中受伤，利于守正。马融解释：箕子是纣王的叔父，通晓天道和《尚书·洪范》所载的九畴大法，德行足以为王，所以用他来当六五之位。他明知纣王的恶行却无可奈何；同为王室宗亲，恩义深厚，不忍弃国而去，于是披散头发假装疯癫，把光明藏成昏暗，所以说「箕子之明夷」。他终于保全了自身，后来做了周武王的老师，名声流传无尽，所以说「利贞」。《小象传》说：箕子的守正，是光明不可熄灭。侯果解释：六五以柔顺之体居中位，内里明白而外表昏暗，众阴一起遮掩，来损伤它的光明；然而它以守正为光明，这光明就不可熄灭。按爻取象，正是箕子当得起，所以说「箕子之贞，明不可息也」。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。 虞翻曰：应在三。离灭坤下，故“不明晦。”晋时在上丽乾，故“登于天照四国。”今反在下，故“后入于地，失其则。” 《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 侯果曰：最远于阳，故曰“不明晦”也。初登于天，谓明出地上。下照于坤，坤为众国，故曰“照于四国也。”喻阳之初兴也。后入于地，谓明入地中，昼变为夜，暗晦之甚，故曰“失则也。”况纣之乱世也。此之二象，言晋与明夷，往复不已。故见暗则伐取之，乱则治取之，圣人因象设诫也。

上六爻辞说：不再光明而一片昏晦，起初升到天上，后来沉入地下。虞翻解释：上六与九三相应；离的光明熄灭在坤的下面，所以说「不明晦」。在《晋》卦之时，它在上位附丽于乾，所以说「登于天，照四国」；如今反落到下面，所以说「后入于地，失其则」。《小象传》说：起初升到天上，是照耀四方之国；后来沉入地下，是失去了法则。侯果解释：上六离阳最远，所以说「不明晦」。「初登于天」是指光明升出地面，向下照耀坤，坤为众国，所以说「照于四国」，比喻阳德刚刚兴起。「后入于地」是指光明沉入地中，白昼变成黑夜，昏暗到了极点，所以说「失则」，正好比纣王的乱世。《晋》与《明夷》这两个卦象，说的是升进与受伤往复循环不已；所以见到昏暗就去讨伐取代它，见到祸乱就去治理取代它，圣人正是借卦象来设立告诫。

《序卦》曰：伤于外者必反于家，故受之以家人。 韩康伯曰：伤于外者，必反诸内也。 (离下巽上)。家人：利女贞。 虞翻曰：遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。 马融曰：家人以女为奥主。长女中女，各得其正，故特曰“利女贞”矣。

《序卦传》说：在外面受了伤的人必定要回到家中，所以《明夷》之后接《家人》。韩康伯解释：在外面受伤，一定会返回内里。《家人》卦下离上巽，卦辞说：利于女子守正。虞翻依卦变解释：此卦由《遁》卦初爻升到四位而来；「女」指离与巽这两个女卦，六二与六四都各得正位，所以说「利女贞」。马融从家礼讲：一家之中以妇人为室内之主；此卦长女在上、中女在下，各自守住正位，所以特别说「利女贞」。

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。 王弼曰：谓二五也。家人之义，以内为本者也。故先说女矣。 男女正，天地之大义也。 虞翻曰：遁乾为天，三动坤为地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大义也”。 家人有严君焉，父母之谓也。 荀爽曰：离巽之中有乾坤，故曰“父母之谓也”。 王肃曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有严君也。家人有严君，故父子夫妇各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相应，为卦之主。五阳在外，二阴在内，父母之谓也。

《彖传》说：《家人》卦，女子在内守其正位，男子在外守其正位。王弼解释：这是指六二与九五；家人一卦的义理以内为根本，所以先说女。《彖传》说：男女各得其正，这是天地间的大义。虞翻依卦变取象：《遁》卦之乾为天，三爻变动成坤为地；男得天之位而正于九五，女得地之位而正于六二，所以说「天地之大义也」。《彖传》说：一家之中有严正的君长，说的就是父母。荀爽解释：离与巽之中含着乾坤两体，所以说「父母之谓也」。王肃从治家讲：男女之所以都能各得其正，正因为家中有严正的君长；家有严君，父子夫妇才各安其正。家家都端正了，天下的治理也就大为安定。李鼎祚按语说：六二与九五相应，是全卦之主；九五阳爻在外，六二阴爻在内，这就是父母。

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾为父，艮为子，三五位正，故“父父，子子”。三动时，震为兄，艮为弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，妇妇， 虞翻曰：三动时，震为夫，巽四为妇，初四位正，故“夫夫，妇妇”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父谓五，子谓四，兄谓三，弟谓初，夫谓五，妇谓二也。各得其正，故“天下定矣”。 陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《彖传》说：父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟。虞翻取象解释：《遁》卦之乾为父，艮为子，三、五两位都得正，所以「父父，子子」；三爻变动之时，震为兄，艮为弟，初位又得正，所以「兄兄、弟弟」。《彖传》说：丈夫像丈夫，妻子像妻子。虞翻说：三爻变动之时，震为夫，四位之巽为妇，初、四两位都得正，所以「夫夫，妇妇」。《彖传》接着说：家道就端正了；家家端正，天下也就安定。荀爽另配爻位说：父指九五，子指六四，兄指九三，弟指初九，夫指九五，妇指六二；各自都守着正位，所以「天下定矣」。陆绩从教化讲：圣人施教先从家庭开始，家庭端正了，天下受它感化，这就是《论语》所说的修养自身以安顿百姓。

《象》曰：风自火出，家人。 马融曰：木生火。火以木为家，故曰“家人”。火生于木，得风而盛，犹夫妇之道，相须而成。 君子以言有物而行有恒。 荀爽曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不谋其政，故“言有物”也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故曰“行有恒”矣。 初九：闲有家，悔亡。《象》曰：闲有家，志未变也。 荀爽曰：初在潜位，未干国政，闲习家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未变从国之事，故曰“志未变也”。

《大象传》说：风从火中生出，这就是《家人》。马融解释：木能生火，火以木为家，所以叫「家人」；火从木而生，得到风就更旺，好比夫妇之道要彼此依待才能成立。《大象传》接着说：君子因此言语有实在的内容，行为有恒常的准则。荀爽解释：风与火相互助成，必定要依附于物；物大火就大，物小火就小。君子说话也一定要依据自己的位分：位分高就说大事，位分低就说小事，不在那个职位上就不去谋议那个职位的政事，这就是「言有物」。酷暑能熔化金属，火并不因此更炽烈；严寒能凝结成冰，火也不因此减损它的热度，所以说「行有恒」。初九爻辞说：一开始就防范约束好这个家，悔恨消失；《小象传》说：闲有家，是心志还没有改变。荀爽解释：初九处在潜隐之位，还不参与国政，只是操习家务而已；没有得到治理官府的机会，所以有「悔」。但在家中把事情料理得井井有条，这份本事可以移用到官府上去，再守之以正，所以「悔亡」；而他还没有转向国事，所以说「志未变也」。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。 荀爽曰：六二处和得正。得正有应，有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。供肴中馈，洒食是议，故曰“中馈”。居中守正，永贞其志，则“吉”，故曰“贞吉”也。 《象》曰：六二之吉，顺以巽也。 《九家易》曰：谓二居贞，巽顺于五，则“吉”矣。

六二爻辞说：没有什么可以自作主张去成就的，只在家中主持饮食之事，守正则吉。荀爽解释：六二处在和顺之地而又当位，得正就有相应之爻，有应就内里充实，这是阴柔之道中最美好的。坤道以顺从为本，所以她没有什么可以自行决断做成的事；她所做的是备办酒菜、主持家中饮食、料理酒食之宜，所以说「中馈」。居中守正，长久坚持这样的心志就吉，所以说「贞吉」。《小象传》说：六二的吉，在于柔顺而谦逊。《九家易》解释：这是说六二安处于正，柔顺地服从九五，就得吉。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。 王弼曰：以阳居阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长，行与其慢也，宁过乎恭；家与其渎也，宁过乎严。是以家虽嗃嗃，悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻，失家节也。 侯果曰：嗃嗃，严也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。 《九家易》曰：别体异家，阴阳相据，喜乐过节也。别体异家，谓三五也。阴阳相据，三五各相据阴，故言妇子也。

九三爻辞说：治家过于严厉，虽有悔恨危惧仍得吉；妇人孩子嬉笑无度，终究会有憾惜。王弼解释：九三以阳爻居阳位，是刚硬严厉的；它处在下体的顶端，是一家之长。行事与其失于怠慢，宁可过于恭敬；治家与其失于亵狎，宁可过于严厉。所以家中虽然严厉得令人不适，带着悔恨危惧仍旧能得吉；反过来妇人孩子一味嬉笑，就丢掉了家中的节度。侯果训字说：「嗃嗃」是严厉，「嘻嘻」是嬉笑。《小象传》说：家人嗃嗃，还没有失掉法度；妇子嘻嘻，就失掉了家中的节度。《九家易》解释：各自成体、各自成家，阴阳互相据有，欢乐就超过了节度。所谓「别体异家」，指九三与九五；所谓「阴阳相据」，是三、五两爻各自据有一个阴爻，所以称「妇子」。

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，顺在位也。 虞翻曰：三变体艮，艮为笃实。坤为大业。得位应初，顺五乘三，比据三阳，故曰“富家大吉，顺在位也。”谓顺于五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陆绩曰：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所忧则吉。 《象》曰：王假有家，交相爱也。 虞翻曰：乾为爱也，二称家。三动成震。五得交二，初得交四，故“交相爱”。震为交也。

六四爻辞说：使家道富足，大为吉祥；《小象传》说：富家大吉，是柔顺而又居于本位。虞翻解释：九三一变其体成艮，艮为笃实，坤为大业；六四当位而与初九相应，上顺九五而下乘九三，亲比据有下面的三个阳爻，所以说「富家大吉，顺在位也」，这里的「顺」是指顺从九五。九五爻辞说：君王光大了他的家，不必忧虑，吉祥。陆绩解释：「假」是大；九五居于尊位，下据六四而上应六二，把天下当作自己的家，所以说「王大有家」；天下都因他而端正，所以无所忧虑就吉。《小象传》说：王假有家，是彼此相爱。虞翻说：乾为爱，六二称家；九三变动而成震，于是九五得以交于六二，初九得以交于六四，所以说「交相爱」，震正有交合之义。

上九：有孚威加，终吉。 虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之谓也。 虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。

上九爻辞说：心怀诚信而威严自生，最终吉祥。虞翻解释：九三已经变动，与上九交换位置而成坎，坎为孚，所以说「有孚」；乾有威严之象，自上位下到坤中，所以说「威如」；两爻交换之后各自得位，所以「终吉」。《小象传》说：威严之所以得吉，说的是反求诸己。虞翻说：九三一动，坤为身；上九下到三位，全卦便成《既济》而安定，所以说「反身之谓」。这样家道就端正了，家正而天下也就安定。

《序卦》曰：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔觐曰：妇子嘻嘻，过在失节。失节则穷，穷则乖，故曰“家道穷必乘”。 (兑下离上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。 郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”。

《序卦传》说：家道走到穷尽必定乖违背离，所以《家人》之后接《睽》；「睽」就是乖违。崔觐解释：妇人孩子嬉笑无度，过失就在于失掉节度；失掉节度就困穷，困穷就乖离，所以说「家道穷必乖」。《睽》卦下兑上离，卦辞说：小事吉祥。虞翻依卦变解释：旧说以为此卦由《大壮》上爻降到三位而来，其实大概应当取《无妄》二爻升到五位。「小」指六五；阴称为小，它居中而上应阳刚，所以「吉」。郑玄从物性与君臣讲：「睽」是乖违；火性要往上，泽性要往下，好比人住在一起而心志各异，所以叫「睽」。二、五两爻相应，君位是阴、臣位是阳，以君去应臣，所以只是「小事吉」。

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。 虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，离兑也。坎为志。离上兑下。无妄震为行，巽为同，艮为居。二五易位，震巽象坏。故“二女同居，其志不同行也”。 说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚， 虞翻曰：说，兑。丽，离也。明谓乾。当言大明以丽于晋。柔谓五，无妄巽为进。从二之五，故“上行。”刚谓应乾，五伏阳，非应二也。与鼎五同义也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官异体，四民殊业，故睽而不同。刚者，君也。柔得其中，而应于君，故言“小事吉也”。

《彖传》说：睽，火一动就往上，泽一动就往下。虞翻解释：离火向上燃烧，泽水向下浸润。《彖传》说：两个女子同住一屋，心志却不走同一条路。虞翻取象说：「二女」指离与兑；坎为志；离在上、兑在下。《无妄》之震为行，巽为同，艮为居；二、五两爻交换位置之后，震与巽之象就坏了，所以说「二女同居，其志不同行」。《彖传》说：喜悦而附丽于光明，柔顺者前进上行，居中而应于阳刚。虞翻解释：「说」指兑，「丽」指离，「明」指乾——照《晋》卦的说法本该称「大明」而附丽于它。「柔」指六五，《无妄》之巽为进，由二位升到五位，所以说「上行」；「刚」指它所应的乾，也就是五位下潜伏的阳爻，并不是指下应九二，这与《鼎》卦六五同一意旨。《彖传》说：因此小事吉祥。荀爽从人事讲：所谓小事，是臣下之事；百官各有体统，士农工商四民各有行业，所以彼此睽异而不相同。「刚」指君主，柔爻得居中位而上应君主，所以说「小事吉」。

天地睽而其事同也。 王肃曰：高卑虽异，同育万物。 虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故“天地睽”。坤为事也。五动体同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出处虽殊，情通志合。 虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故“男女睽”。坎为志，为通，故“其志通也”。 万物睽而其事类也。 崔觐曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。 虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。故“万物睽”。坤为事，为类，故“其事类也”。

《彖传》说：天与地相乖违，它们所做的事却相同。王肃解释：一高一低虽然不同，却共同养育万物。虞翻从爻变讲：六五变动成乾为天，九四变动成坤为地，所以说「天地睽」；坤为事，六五一动其体成《同人》，所以说「事同」。《彖传》说：男与女相乖违，心志却相通。侯果解释：出仕与隐处虽然不同，情意相通、心志相合。虞翻说：九四变动成艮为男，兑为女，所以说「男女睽」；坎为志、又为通，所以说「其志通也」。《彖传》说：万物彼此乖违，它们的事却同类。崔觐解释：万物虽然形貌颜色各不相同，但就生性与事类而言仍是一致的。虞翻说：九四变动，万物从震而出，各按区类分别开来，所以说「万物睽」；坤为事、为类，所以说「其事类也」。

睽之时用大矣哉。 《九家易》曰：乖离之卦，于义不大。而天地事同，共生万物，故曰“用大”。 卢氏曰：不言义而言用者，明用睽之义至大矣。 《象》曰：上火下泽，睽。 荀爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。 君子以同而异。 荀爽曰：大归虽同，小事当异。百家殊职，四民异业。文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。

《彖传》赞叹说：《睽》卦所处时势中的功用，实在重大啊。《九家易》解释：乖离之卦，就义理本身说并不算大；但天与地虽睽而所做之事相同，共同生养万物，所以说它的「用」大。卢氏补充说：这里不说「义大」而说「用大」，正是要表明善用乖睽之道，其意义极大。《大象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》。荀爽解释：火性向上燃烧，泽性向下浸润，两者背道而行，所以叫「睽」。《大象传》接着说：君子因此在大同之中保持差异。荀爽解释：大的归趋虽然相同，具体小事上却应当有分别：百家职守不一，四民行业各异，文治与武功并用，威严与恩德看似相反，最终却一同归于天下大治，所以说「君子以同而异」。

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。《象》曰：见恶人，以避咎也。 虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于坎，坎为马。四而失位，之正入坤，坤为丧。坎象不见，故“丧马”。震为逐，艮为止，故“勿逐”。坤为自，二至五，体复象，故“自复”。四动震马来，故“勿逐自复”也。离为见。恶人谓四，动入坤初，四复正。故“见恶人，以避咎矣”。

初九爻辞说：悔恨消失；丢了马不必去追，它自己会回来；见一见那个可憎之人，没有过错。《小象传》说：去见可憎之人，是为了躲开灾咎。虞翻解释：初九本没有相应之爻，等九四变动而得位，才「悔亡」。它所应的方位在坎，坎为马；九四原本失位，归正之后入于坤，坤有丧失之义，坎象随之不见，所以说「丧马」。震为追逐，艮为止，所以说「勿逐」；坤为自，二爻到五爻之体又有《复》卦之象，所以说「自复」。九四一动，震马便回来了，因此「勿逐自复」。离为见，「恶人」指九四；九四变动而入于坤的初位，便重新归正，所以说「见恶人，以避咎矣」。

九二：遇主于巷，无咎。 虞翻曰：二动体震。震为主，为大涂，艮为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：动得正，故“未失道”。 崔觐曰：处睽之时，与五有应。男女虽隔，其志终通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而会。主者，三为下卦之主。巷者，出门近遇之象。言二遇三，明非背五，未为失道也。

九二爻辞说：在小巷里遇见主人，没有过错。虞翻解释：九二变动其体成震，震为主、为大道，艮为小路；大道之旁又有小路，所以称「巷」。它变动之后归于正位，所以「无咎」而「未失道」。《小象传》说：在巷中遇见主人，并没有失掉正道。虞翻说：九二一动便得正位，所以「未失道」。崔觐从人事另讲一层：身处乖睽之时，九二与六五本有相应；男女虽被隔开，心志终究相通。而九三紧挨着它，近在身边却合不来。所谓「遇」，是没有约定而碰上；所谓「主」，是九三为下卦之主；所谓「巷」，是出门不远就相遇的象。这是说九二遇上九三只是偶然相值，并非背弃六五，所以没有失掉正道。

六三：见舆曳，其牛觢。 虞翻曰：离为见。坎为车，为曳。故“见舆曳”。四动坤为牛，为类。牛角一低一仰，故称“觢”。离上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，无初有终。 虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其劓也。兑为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成乾，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。 《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 虞翻曰：动正成乾，故“遇刚”。

六三爻辞说：看见大车被拖拽住，拉车的牛角一低一昂。虞翻解释：离为见，坎为车、为拖曳，所以说「见舆曳」；九四变动成坤，坤为牛、为类；牛的两角一个低一个仰，所以称「觢」；离在上而坎在下，正是「其牛觢」之象。爻辞接着说：那个人额上受了黥刑又被割去鼻子，起初不顺而终于有成。虞翻解释：「其人」指九四，也就是前面说的可憎之人。在额上刺墨叫「天」，割掉鼻子叫「劓」。《无妄》之乾为天，震的二爻升到乾的五位，用阴爻给它的额头刺上墨；乾的五爻降到震的二位，毁掉艮体，就是割去鼻子；兑主刑戮之人，所以说「其人天且劓」。六三本不当位，一动便得正而成乾，所以「无初有终」，《小象传》说的「遇刚」正是这个意思。《小象传》说：看见大车被拖拽，是位置不恰当；起初不顺而终于有成，是遇上了阳刚。虞翻说：六三变动归正而成乾，所以说「遇刚」。

九四：睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。 虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰“睽孤”。震为元夫。谓二已变，动而应震。故“遇元夫”也。震为交，坎为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。

九四爻辞说：乖离孤立之中遇上了那位善士，彼此以诚信相交，虽有危厉而没有过错。虞翻解释：这里的「孤」当训为顾；九四夹在六三、六五两个阴爻之间，一面睽违着六五，一面回顾着六三，所以说「睽孤」。震为「元夫」，即为首的善士；九二已经变动，九四一动便与震相应，所以说「遇元夫」。震有交合之义，坎为诚信，九四变动而归于正位，所以说彼此交相诚信，虽处危厉而终究没有过错。

《象》曰：交孚无咎，志行也。虞翻曰：坎动成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之乾，乾为宗。二动体噬嗑，故曰“噬”。四变时，艮为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成乾，乾为庆，故往无咎而有庆矣。

《象传》解释睽卦九四说：彼此交往能以诚信相待就不会有过错，是因为九四的心志得以推行。虞翻用爻变取象来讲：九四所居的坎体一动就变成震，震主动而能行，所以说「志行」。经文六五爻辞说：悔恨消失，那位同宗之人像咬开柔嫩的肌肉一样容易亲附，前往又会有什么过错呢。虞翻解释说：六五前往就能取得正位，所以说「悔亡」；六五变动而进入乾体，乾象征宗族，所以「厥宗」就指这一点；九二一动，全卦成噬嗑之体，噬嗑有咬啮之义，所以说「噬」；九四变动时下体成艮，艮为皮肤，两者合起来就是「厥宗噬肤」。诸爻变而各得其正便成乾，乾主福庆，所以前往不但不会有过错，还会有喜庆。

《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。王弼曰：非位悔也。有应，故“悔亡”。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有。往必见合，故“有庆也”。案：二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象也。上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。虞翻曰：睽三顾五，故曰“睽孤”也。离为见，坎为豕，为雨。四变时坤为土，土得雨，为泥涂。四动艮为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。坤为鬼，坎为车，变在坎上，故“载鬼一车”也。

《象传》说：同宗之人像咬开柔嫩肌肉一样亲附，前往会有喜庆。王弼从爻位当否立论：六五以阴柔之质居于阳位，本来是有悔的，但它下与九二相应，所以悔恨消失。「厥宗」指的是九二。所谓「噬肤」，就是咬啮柔软之物。六三虽然紧挨着九二，却只是九二顺口所咬的对象，并不妨碍九二与六五的正应。以这样的形势前往，哪里会有什么过错呢；前去必定与九二会合，所以说「有庆」。李鼎祚案语补充说：九二在下卦兑中，兑为口；六五爻是阴柔之质，正合口咬柔肤的取象。上九爻辞说：乖离而孤立，看见一头猪背上驮满污泥，又看见一辆车载着鬼。虞翻按取象解说：六三本该上应上九，却回头顾念六五，上九因此孤立无援，所以说「睽孤」。上体离为目、为看见；坎为猪，又为雨水；九四变动时下面成坤，坤为土，土被雨水一浇便成泥涂；九四一动又成艮，艮为背脊，猪背上沾满泥浆，所以说「见豕负涂」。坤又为鬼，坎为车，爻变之后上九正处在坎的上方，所以说「载鬼一车」。

先张之弧，后说之壶，虞翻曰：谓五已变，乾为先。应在三。坎为弧，离为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动震为后。说，犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器。大腹有口。坎，酒在中壶之象也。之应历险以与兑。故“后说之壶”矣。

爻辞接着说：起先张开弓要射，后来又放下酒壶相待。虞翻解释：六五已经变爻成乾，乾在时序上属先；上九所应的是六三。坎为弓，离为箭，正是张弓搭箭之象，所以说「先张之弧」。九四一动成震，震居其后，所以说「后」。「说」在这里当「放置」讲。兑为口，离为大肚，坤为器皿，大肚而有口，坎水盛酒于其中，合成一个酒壶的形象。上九前去与六三相应要经历坎险，最终与兑相接，所以说「后说之壶」，也就是放下弓箭、摆上酒壶。

匪寇婚媾。往遇雨则吉。虞翻曰：匪，非；坎为寇，之三历坎，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。与上易位，坎象不见，各得其正，故“则吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故“群疑亡”矣。

爻辞又说：来的并不是强盗，而是求婚的人；前往遇上雨就吉利。虞翻解释：「匪」就是「非」；坎象征盗寇，上九往应六三要经过坎，所以特意点明不是强盗。上九为阳、六三为阴，阴阳相应，所以说「婚媾」。六三处在坎的下方，坎为水为雨，所以说「遇雨」。六三与上九交换位置以后，坎的卦象消失，各爻都归于正位，所以说「则吉」。《象传》说：遇雨而吉，是因为种种猜疑都消失了。虞翻申说：事物到了三就称作「群」，坎象征疑惑，六三一变坎体就败坏了，所以说「群疑亡」。