周易集解 · 第 8 卷

《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。(震下坤上)。復：亨。何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。出入無疾，朋來無咎。虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。

《序卦傳》說：萬物不可能一直剝落到盡頭，《剝》卦剝到最上一爻就要返回最下，所以接著是《復》卦。崔覲解釋：《周易》之理，窮極就會變化，事物到了極點就返回本初；所以剝落之道不可能一直窮盡下去，隨後便接上《復》卦。《復》卦下震上坤，卦辭說：亨通。何妥解釋：「復」是返歸本根的名稱；眾陰剝蝕陽爻幾乎剝盡，一個陽爻從下面回來，所以叫作「反覆」；陽氣重新返回，天地得以交通，所以說「復亨」。卦辭又說「出入無疾，朋來無咎」。虞翻依十二消息卦解釋：陽氣出於震而生成乾，入於巽而生成坤；坎象徵疾患，而十二消息卦的循環中並不出現坎象，所以說「出入無疾」。兌象徵朋友，在內卦叫作「來」；五個陰爻都順從初爻，初爻的陽氣正當滋長而成兌，所以說「朋來不會有過錯」。

反復其道，七日來復。案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復其道，七日來復”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。

卦辭說：往復循環有它的常道，七天就重新回來。李鼎祚按語依卦氣之法推算：按《易》的歷軌，一年十二個月，共三百六十五又四分之一日；以坎、震、離、兌為四方正卦，每卦六爻，每爻主一個節氣；其餘六十卦共三百六十爻，每爻主一日，正合周天之數，剩下的五又四分之一日，用來通融閏餘。《剝》卦的陽氣在九月之末耗盡，到十月底，純坤當令用事；坤卦將盡，《復》卦的陽氣就回來了。中間隔著坤這一卦的六爻，就是六日；《復》卦來到而成震，一個陽爻新生，便是第七日，所以說「反復其道，七日來復」，講的正是這個道理。天道幽深遼遠，其理難以企及；前代儒者已有討論，雖然各自以日、以月立說，後來的學者反覆尋繹，仍舊摸不著頭緒。如今只舉出簡要的文字，略陳梗概，以等待後世明達之士，就像堆柴一樣，後來的自然居於上層。

利有攸往。虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。《彖》曰：復亨，虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。剛反動，而以順行，虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。

卦辭說「利有攸往」。虞翻依消息卦解釋：陽氣滋長，經《臨》卦而最終成乾，小人之道消退，君子之道生長，所以說「利有攸往」。《彖傳》說「復亨」。虞翻解釋：《復》是陽氣在坤中滋生之卦，與《姤》卦旁通；陽剛返回而交於初位，所以「亨」。《彖傳》說「剛反動，而以順行」。虞翻解釋：陽剛從艮進入坤，又從坤返回而成震，所以說「反動」；坤性柔順而震在其中運行，所以說「而以順行」。陽並不是從上面下來返回初位的，所以《彖傳》不說「剛自外來」；這正是要點明「不遠之復」，也就是陽氣入於坤而復出於震的意思。

是以出入無疾，朋來無咎。侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。反復其道，七日來復，天行也。虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，陽為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故“七日來復，天行也”。侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。利有攸往，剛長也。荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。

《彖傳》說「是以出入無疾，朋來無咎」。侯果解釋：陽氣向上出生，是君子之道生長；陰氣向下退入，是小人之道消退；這樣運動前行，所以「出入無疾，朋來不會有過錯」。《彖傳》說「反復其道，七日來復，天行也」。虞翻解釋：乾陽消盡而成坤，又返出於震而回來；陽就是「道」，所以說「復其道」。陽剛象徵白晝，消去乾的六爻就是六日，陽剛回來返歸初位，所以說「七日來復，天行也」。侯果另用月份推算：五月天道運行到午位，陽氣到此返轉而陰氣開始上升；十一月天道運行到子位，陰氣到此返轉而陽氣開始上升。天地運轉，陰陽升降往復，一共經歷七個月，所以說「七日來復」，這就是上天的運行。《詩經·豳風·七月》說「一之日觱發，二之日栗烈」，「一之日」是周曆的正月，「二之日」是周曆的二月，可見古人本來就把月稱作日。《彖傳》說「利有攸往，剛長也」。荀爽依乾升坤降之義解釋：初九宜於前往居於第五位，這是陽剛之道逐漸生長。

復，其見天地之心乎。虞翻曰：坤為復。謂三復位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。

《彖傳》說：從《復》卦，大概可以看見天地生生的本心吧。虞翻解釋：坤有回復之象；當六三回到正位時，卦中離象徵見、坎象徵心；陽氣繼續滋長，由《臨》而成《泰》，乾為天、坤為地，所以說「見天地之心」。荀爽依卦氣解釋：《復》是冬至所主之卦，陽氣從初九發動，這一點陽氣就是天地之心；它是萬物的開端、吉凶的先兆，所以說「見天地之心」。

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復下，故后不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。

《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是《復》。先王在冬至這一天關閉關口，商旅停止往來，君主也不巡察四方。虞翻解釋：「先王」指乾的初爻，「至日」就是冬至那一天；坤有閉合之象，所以說「閉關」。巽象徵商旅，又象徵臨近集市而獲利三倍，《姤》卦的巽潛伏在《復》的初位，所以商旅不出行。《姤》卦《大象傳》說「后以施命誥四方」，如今巽隱伏在《復》卦之下，所以說「后不省方」。《復》是陽氣之始，《姤》是陰氣之始，都是天地的開端、陰陽的起首；此處已經說了「先王」，又再說「後」，「後」就是君主；六十四卦之中，只有這一卦這樣重復稱說。宋衷從政教立論：商旅不出行，上自天子下至公侯都不過問四方之事，是為了扶助初生的陽氣，成就為君之道。制定這一制度的，是王者的事；遵奉這一制度的，是人君的職分，所以上文說「先王」而下文說「後」。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。《象》曰：不遠之復，以修身也。侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

《復》卦初九爻辭說：走得不遠就返回，沒有大的悔恨，大為吉祥。崔覲解釋：從坤返回成震，正是變出這一爻，就是「不遠復」；返回之後又有相應之爻，所以獲得「元吉」。《象傳》說：走得不遠就返回，是用來修養自身的。侯果解釋：「祗」是大的意思。前往則被陰氣剝蝕，所以會有悔恨；一覺察不對就不走遠而返回，所以沒有大的過咎。用這種態度修身，就是顏回一類人的本分了。六二爻辭說：美善地返回，吉祥。《象傳》說：美善返回的吉祥，在於它能俯就仁德。王弼解釋：六二既當位又居下卦中位，緊鄰初九之上，甘心依附順從在下的陽剛，這就叫作仁；它既處中位，又親近仁者、善待鄰爻，所以是返回之中最美善的。

六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？

《復》卦六三爻辭說：皺著眉頭一再返回，有危險，但不會有過錯。虞翻解釋：「頻」就是頻蹙、皺眉；六三以陰居陽而失位，所以說「頻復，厲」；一動而回到正位，所以「不會有過錯」。《象傳》說：一再返回的危險，就道義上說並沒有過錯。侯果解釋：六三處在震體的頂端，以陰爻居陽位，害怕將有危難，於是愁眉不展地一再返回；雖踏在危地卻能迴歸正道，按道義也不會有過錯。六四爻辭說：走在中道上而獨自返回。《象傳》說：走在中道上獨自返回，是為了追隨正道。虞翻解釋：「中」指初九，震象徵行走；初爻是唯一的一個陽爻，所以稱「獨」；六四當位而與初九相應，所以說「中行獨復，以從道也」。世俗的說法認為六四位處五個陰爻的正中，唯獨與初九相應，這是不對的：六四在外卦，又不屬內卦之象，既不在第二位也不在第五位，怎麼能稱作「中行」呢？

六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。上六：迷復，凶、有災眚。虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故“凶”。五變正時，坎為災眚，故“有災眚”也。用行師，終有大敗，以其國君凶，虞翻曰：三復位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故“國君凶”矣。荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君凶”也。

《復》卦六五爻辭說：敦厚篤實地返回，沒有悔恨。《象傳》說：敦厚返回而無悔，是因為它居中而能自我省察。侯果解釋：坤有深厚載物之象，所以說「敦復」；六五以柔弱之質居於剛位，既沒有相應之爻又不當正位，本來應當有悔恨；但它能夠自我考察反省，一舉一動都不失中道，所以說「無悔」。上六爻辭說：迷失方向而返不回來，凶險，並有天災人禍。虞翻解釋：坤幽暗昏冥，所以象徵迷失；上六居於最高處又沒有相應之爻，所以「凶」；等到六五變而得正，卦中出現坎，坎象徵災眚，所以說「有災眚」。爻辭接著說「用行師，終有大敗，以其國君凶」。虞翻解釋：六三回到正位時，卦體呈現《師》卦之象，所以說「用行師」；陰氣悖逆不順，坤象徵死喪，坎象徵流血，所以說「終有大敗」。《姤》卦的乾象徵君主，如今被埋沒隱藏在坤中，坤又象徵異邦，所以說「國君凶」。荀爽依乾升坤降之義另作解釋：坤象徵眾人，所以說「用行師」，是說上六出兵而抗拒初九；陽氣滋長上升，必然消盡群陰，所以說「終有大敗」。這裡的「國君」指初九，它秉受天命而恢復正道，本當自下而上升進；如今上六舉兵抗拒，王者的誅伐必定加在它身上，所以說「以其國君凶」。

至于十年不克征。虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無征也。何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所克矣。案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。《象》曰：迷復之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰“反君道”也。

爻辭末句說：以至於十年之久都不能出兵征伐。虞翻解釋：坤象徵「至」，又象徵十年；陰氣悖逆而坎險逼臨，所以「不克征」；這是說六五一變而設下險阻，因此統兵者敗亡，國君也無力征伐。何妥從治國之道立論：治理國家必須進用善人、聽納諫言；已經迷失而不知返回，怎麼能牧養百姓？以這樣的狀態出兵打仗，必定大敗；敗了才想到回頭，離正道已經很遠，即便過了十年再去征伐，也不會有什麼戰果。李鼎祚按語補充：坤在卦辭中有「先迷」之說，所以稱「迷復」；坤又有師眾之象，所以說「行師」；坤的成數是十，正是十年之象。《象傳》說：迷失而返不回來的凶險，在於它違反了為君之道。虞翻解釋：《姤》卦的乾象徵君主，坤陰把它消滅掉，因而國君遭凶，所以說「反君道」。

《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。(震下乾上)。無妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。元享，利貞。虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

《序卦傳》說：能夠回復本然，就不會虛妄，所以《復》卦之後接的是《無妄》。崔覲解釋：萬物回復到自己的本根，就結成了果實，所以說回復了就沒有虛妄。《無妄》卦下震上乾。何妥解釋：乾在上、震在下，上天的威嚴自上而下施行，萬物都整肅齊一，不敢虛妄行事。卦辭說：大為亨通，宜於守正。虞翻依卦變解釋：《無妄》從《遁》卦上爻下到初位變來，這就是所謂四陽二陰之卦，不是從《大壯》來，就是從《遁》來；陽剛下來交於初位而成乾體，所以「元亨」；三、四兩爻不當位，所以「利貞」。卦辭又說「其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解釋：所謂「不正」指的是上九；六四已經變而得正，上九再動就成坎，所以「有眚」；上九變動之後又逆行乘凌，得不到天命的佑助，所以說「不利有攸往」。

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。蜀才曰：此本遁卦。案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。

《彖傳》說：《無妄》，是陽剛從外卦下來而成為內卦的主爻。蜀才只點明卦變來歷：此卦本從《遁》卦來。李鼎祚按語申說：陽剛從上位下降，成為初爻的主宰，所以《彖傳》接著說「動而健，剛中而應」；於是邪僻虛妄之道消退，大為通達而歸於正，《無妄》的大亨，正是天道恆久不變的命令。《彖傳》說「動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解釋：「動」指下卦震，「健」和「大亨」指上卦乾；「剛中」指九五，它與六二相應；所謂「大亨以正」，是六四變而承奉九五；乾象徵天，巽象徵命令，所以說「大亨以正，天之命也」。

無妄之往，何之矣。虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。

《彖傳》說「無妄之往，何之矣」。虞翻解釋：這是說六四已經變正，上九再動，卦體便成《屯》，《屯》上六有「泣血漣如」之象，所以說還能往哪裡去呢。《彖傳》又說「天命不右，行矣哉」。虞翻解釋：「天」指九五，巽象徵命令，「右」就是佑助；六四已變而成坤，天道佑助柔順者，上九一動便逆行乘凌巽所象徵的天命，所以說「天命不右，行矣哉」，意思是不可以有所行動。馬融把這一句讀作「天命不右行」，是錯的。

《象》曰：天下雷行，物與無妄，《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災妄，故曰“物與無妄”也。虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物都得到賦予而不虛妄。《九家易》解釋：天下雷聲運行，陽氣普遍施布，沒有一物不受到給予，所以說「物與」；萬物承受陽氣而生長，沒有災害虛妄，所以說「物與無妄」。虞翻另作解釋：「與」是舉的意思，「妄」就是亡；這是說雷震動萬物，震有反生之象，萬物從震中生出，正是不亡失的，所以說「物與無妄」。《序卦傳》說「復則不妄矣，故受之以無妄」；而京房及世俗儒者卻把《無妄》當作大旱之卦，以為萬物盡死、再無指望，實在錯得太遠。《序卦傳》明說有了《無妄》然後才可以畜養，可見萬物並沒有死；如果萬物都死了，還拿什麼來畜積聚養？由此就可以看出他們的說法可疑。

先王以茂對時育萬物。虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。

《大象傳》接著說：先王因此奮勉地順應天時來養育萬物。虞翻解釋：「先王」指乾；乾陽充盈就是「茂」，艮有相對應時之象；卦體又有《頤》的養育之象，萬物從震中生出，所以說「以茂對時育萬物」。那種認為萬物盡死的說法，與此大相違背。侯果解釋：雷聲震動天下，萬物不敢虛妄；威勢震懾而恩澤普洽，沒有一物得不到給予，所以說先王奮勉地養育萬物，正是順應天時而化育。時運通泰，就用《無妄》的威嚴去整肅它；時運閉塞，就用《遁》卦「嘉遁」之道去利導它。這就是順應時勢而施行化育。

初九：無妄，往吉。虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。《象》曰：無妄之往，得志也。虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。《象》曰：不耕穫，未富也。虞翻曰：四動坤虛，故“未富也”。

《無妄》卦初九爻辭說：不虛妄，前往吉祥。虞翻解釋：這是說初九與六四相應；六四不當位，所以命它變而歸正；六四一變便得位，上承九五、下應初九，所以「往吉」；到外卦去叫作「往」。《象傳》說：不虛妄地前往，是能實現心志。虞翻解釋：六四變而與初九相應，如同夫妻各得其正，所以說前往能實現心志。六二爻辭說：不事耕種而有收穫，不開荒而有熟田，這樣前往就有利。虞翻依卦變解釋：本卦與《益》相關而有耕作之象，卻沒有坤所象徵的田地，所以說「不耨」；震象徵禾稼，艮象徵手，禾穀握在手中，所以稱「獲」。田在初爻，開墾一年叫「菑」，到第二爻、開墾兩年叫「畲」；初爻不是坤，所以並未經過開荒而直接有了熟田。六二當位而上應九五，宜於六四變動而成《益》，那時坤體形成，就有耒耜耕耨之利，所以說「利有攸往」，是前往應合九五。《象傳》說：不耕而獲，是還沒有富足。虞翻解釋：六四一動，坤體中虛，所以說「未富」。

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，繫牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故“行人之得”。三繫於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。

《無妄》卦六三爻辭說：意外飛來的災禍，有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，同邑的人卻因此蒙災。《象傳》說：過路人得了牛，同邑的人反受災殃。虞翻解釋：上九一動，卦體成坎，所以稱「災」；六四動而得正，坤象徵牛，艮象徵鼻、象徵停止，巽象徵桑樹、象徵繩索，把牛鼻拴住而繫停在桑樹之下，所以說「或繫之牛」。乾象徵過路的行人，坤象徵同邑之人，乾的第四爻據有六三，所以說「行人之得」；六三被九四所牽繫，所以說「邑人之災」。另有一說：六四變為剛爻，牛與初九相應，震與坤都主死喪，所以說「行人得牛，邑人災也」。

九四：可貞，無咎。虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。《象》曰：可貞無咎，固有之也。虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。九五：無妄之疾，勿藥有喜。虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”。坎為多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。《象》曰：無妄之藥，不可試也。侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。

《無妄》卦九四爻辭說：可以守持正道，不會有過錯。虞翻解釋：九四一動便得正，所以「可貞」；上承九五、下應初九，所以「不會有過錯」。《象傳》說：可以守正而無過錯，是它本來就固有這一德性。虞翻解釋：九四動而成陰、承奉陽剛，所以說「固有之也」。九五爻辭說：並非自招的疾病，不必服藥也會痊癒而有喜慶。虞翻解釋：六四已經變正，上九一動，卦體成坎，坎象徵疾病，所以說「無妄之疾」；巽象徵草木，艮象徵礦石，所以稱「藥」；坎又象徵多災眚，藥不可以隨便試用，所以說「勿藥有喜」。《論語·鄉黨》記載季康子送藥給孔子，孔子說自己不瞭解藥性，因而不敢嘗服，講的正是這個道理。《象傳》說：並非自招之疾所用的藥，不可以隨便試用。侯果從君道立論：九五當位而居尊，是《無妄》之世的尊貴之主；百姓若有過失，責任在君王一身。三、四兩爻虛妄失位，九五於是為之憂慮成疾；只要不是政令乖違失當，那藥就不該亂試；在下的人都不虛妄，病不治也會自愈，所以說「勿藥有喜」。

上九：無妄行，有眚，無攸利。虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。《象》曰：無妄之行，窮之災也。崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。

《無妄》卦上九爻辭說：在《無妄》之世還要妄自行動，就有災患，沒有什麼利益。虞翻解釋：上九一動便成坎，所以說行動會有災眚；它乘凌陽剛、違逆天命，所以「無攸利」，正如《彖傳》所說「天命不右，行矣哉」。《象傳》說：《無妄》之世還要妄行，是走到窮途而自招災禍。崔覲解釋：上九身在《無妄》之卦中，本身卻是有妄的；它以妄而與六三相應，上下都不當正位；處境已窮卻反歸虛妄，所以成了災禍。

《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。(乾下艮上)。大畜：利貞。虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應乎天也”。

《序卦傳》說：有了不虛妄的實德，然後才可以畜聚，所以《無妄》之後接的是《大畜》。崔覲解釋：內心有誠實之德，就可以把它藏在心中蓄積起來，所以說有了《無妄》然後可以畜養。《大畜》卦下乾上艮，卦辭說：宜於守正。虞翻依卦變與旁通解釋：《大畜》從《大壯》初爻上行到上位而來，所以《彖傳》說「其德剛上」；它與《萃》卦旁通。二、五兩爻都不當位，所以「利貞」。若《萃》的第五爻下到《復》的第二爻，就成《臨》卦，《臨》就是大；一直到上爻有《頤》的養育之象，所以命名為《大畜》。卦辭又說「不家食，吉。利涉大川」。虞翻解釋：第二爻稱「家」，二與五互換爻位便成《家人》卦；《家人》卦體含《噬嗑》而有食之象，所以說「利涉大川，應乎天也」。

《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。其德剛上而尚賢。蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。能健止，大正也。虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。利涉大川，應乎天也。京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。

《彖傳》說：《大畜》剛強篤厚，光輝日日更新。虞翻解釋：「剛健」指下卦乾，「篤實」指上卦艮；九二已上到第五位，所以「利涉大川」；卦中互體含離含坎，離象徵日，所以說「輝光日新」。《彖傳》說「其德剛上而尚賢」。蜀才點明卦變來歷：此卦本從《大壯》來。李鼎祚按語申說：陽剛從初位上升，成為外卦的主宰；剛陽居於上位，正是尊崇賢者。《彖傳》說「能健止，大正也」。虞翻解釋：「健」指乾，「止」指艮；二、五互換爻位，所以說「大正」；舊本讀作「能止健」，是錯的。《彖傳》說「不家食吉，養賢也」。虞翻解釋：二、五互換成《家人》，如今卦體又有《頤》的養育之象，所以說「不家食吉，養賢也」。李鼎祚按語補充：乾象徵賢人，艮象徵宮闕，讓賢人居於宮闕之下食祿，正是不必在家自食的物象。《彖傳》說「利涉大川，應乎天也」。京房解釋：九二變動而與第五爻構成坎體，所以「利涉大川」；第五爻是天位，所以說「應乎天」。

《象》曰：天在山中，大畜。向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故“識前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。

《大象傳》說：天蘊含在山之中，這就是《大畜》。向秀解釋：能止的沒有比山更甚的，廣大的沒有比天更甚的；天在山中，正是大有畜積的物象。天是最大的器量，山是最能靜止的，能夠止住這樣的大器，所以取名《大畜》。《大象傳》接著說：君子因此多多記取前賢的嘉言和往聖的懿行，用來蓄養自己的德行。虞翻解釋：「君子」指乾；乾象徵言語，震象徵行為，坎象徵記志；乾主管萬物的開創，震又排在乾之前，所以說「識前言往行」；卦有《頤》的養育之象，所以說「以畜其德」。

初九：有厲，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能“利已”。《象》曰：有厲，利已，不犯災也。虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。九二：輿說腹。虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故“車說腹。”腹，或作輻也。《象》曰：輿說腹，中無尤也。盧氏曰：乾為輿。案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故“無尤”也。

《大畜》卦初九爻辭說：有危險，宜於停止。王弼解釋：六四正在畜止初九，不可以去冒犯它；貿然前進就有災危，察覺有危險便停下來，所以能夠「利已」。《象傳》說：有危險宜於停止，是為了不去觸犯災禍。虞翻解釋：九二變而得正，六四所處成坎體，所以稱「災」。九二爻辭說：車子脫落了車軸下的伏兔。虞翻依旁通解釋：與《大畜》旁通的《萃》卦中，坤象徵車，又象徵伏兔；坤消而乾成，所以說車子脫落了伏兔；「腹」，有的本子寫作「輻」。《象傳》說：車脫伏兔，因居中而不會有過失。盧氏說：乾象徵車輿。李鼎祚按語補充：「輻」是車的鉤心，是夾住車軸的部件。九二失去正位，向上與六五相應；六五正處在畜聚極盛之時，止住它不讓上行，所以九二姑且卸下輻軸停留下來，等待時機而斟酌進退，終能得正，所以「無尤」。

九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閒輿衛，虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象。坎為閒習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閒兵，故曰“日閒輿衛”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。

《大畜》卦九三爻辭說：良馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正，吉祥；每日演習車馬防衛之事。虞翻解釋：乾象徵良馬，震象徵驚奔，所以稱「逐」；九二已經變化，九三處在坎中，所以「利艱貞吉」。離象徵日；從第二爻到第五爻構成《師》卦之象；坎象徵熟習演練，坤象徵車輿；乾所象徵的人在上，震象徵警衛，講習武事、操演兵車，所以說「日閒輿衛」。爻辭又說「利有攸往」，《象傳》說：宜於有所前往，是與上爻心志相合。虞翻解釋：這指九三與上九相應；六五已變而得正，上九一動便成坎，坎象徵心志，所以說「利有攸往，與上合志也」。

六四：童牛之告，元吉。虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其牴觸也。

《大畜》卦六四爻辭說：給小牛的角上加橫木加以約束，大為吉祥。虞翻解釋：艮象徵幼小，所以稱「童」；六五已經變而得正；旁通的《萃》卦中坤象徵牛。「告」就是用木頭架在牛角上；《大畜》是畜養牲畜之卦，最怕它牴觸傷人。艮象徵手，又象徵小木，巽象徵繩索；用繩子把小木捆住，橫綁在牛角上，所以說「童牛之告」。六四當位而上承九五，所以大吉而有喜慶，「喜」指的是九五。《象傳》說：六四的大吉，是有喜慶。侯果解釋：坤象徵車輿，所以有牛；「牿」就是楅，用木頭做成，橫加在牛角上，制止它牴觸的威力。初九想要上進，六四用牿加以約束；角既然被約束住，就頂不到六四，這就是六四把初九當作小牛來處置。六四能約束初九，效果和牛本來無角一樣，所以「元吉」而「有喜」。所謂童牛，就是還沒長角的小牛。《周禮·地官·封人》記載「設其楅衡」，鄭玄注說：楅安在角上，衡安在鼻上，用來阻止它牴觸傷人。

六五：豶豕之牙，吉。虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙，吉”。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故“吉有慶矣”。案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。

《大畜》卦六五爻辭說：閹過的豬雖然還長著獠牙，吉祥。虞翻解釋：九二變動時，坎象徵豬；閹割過的豬叫「豶」，使它不再傷害他物。從第三爻到上爻構成《頤》之象；六五變為剛爻，巽象徵白色，震象徵出，剛硬潔白之物從口腮中露出來，正是牙齒之象；六五變動而得正位，所以說「豶豕之牙，吉」。《象傳》說：六五的吉祥，是有喜慶。虞翻解釋：六五變而得正，所以「有慶」。崔覲引書立說：《說文解字》說「豶」就是閹過的豬，如今民間還叫作劁豬。豬本性剛烈好衝撞，閹過之後性情就變得溫和，雖然還長著獠牙，也不足以傷害他物，因為已經被人制服了。用來比喻九二雖然剛健卻失位，就像被閹過的豬一樣不足畏懼；六五順勢止住它十分容易，所以「吉有慶」。李鼎祚按語補充：九二是坎卦之爻，坎象徵豬；它以陽居陰而失去正位，正像豬被閹割的物象。

上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故“道大行矣”

《大畜》卦上九爻辭說：肩負著通天的大道，亨通。虞翻解釋：「何」就是擔當，「衢」是四通八達的路口；乾象徵天，震與艮象徵道路，以震交合於艮，所以說「何天之衢，亨」；上九一變便成坎，坎有通達之義。王弼另作一解：上九處在畜聚的極點，畜到極點自然亨通；「何」是語助之辭，等於說還畜聚什麼呢，於是天路亨通，正道大為通行。《象傳》說：肩負通天大道，是正道大為通行。虞翻解釋：這是說上九據有下面兩個陰爻；乾象徵天道，震象徵行進，所以說「道大行」。

《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。(震下艮上)。頤：貞吉。虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。觀頤，虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。

《序卦傳》說：萬物畜聚起來然後才可以養育，所以《大畜》之後接的是《頤》；「頤」就是養。崔覲解釋：《大畜》剛強篤厚、光輝日新，正可以從中察看它所養的是什麼，所以說「物畜然後可養」。《頤》卦下震上艮，卦辭說：守正則吉。虞翻依卦變與旁通解釋：《頤》從《晉》卦第四爻下到初位而來，與《大過》卦旁通；養育得正才吉祥，是說六三回到正位、五與上互換爻位，所以說「頤貞吉」。此卦上下翻轉其象不變，與乾、坤、坎、離和《大過》《小過》《中孚》同屬一類，所以不按《臨》《觀》那種四陰二陽之卦的常例推求。也有人認為它從《臨》卦第二爻上行到上位而來，兌象徵口，所以卦中才有口中之物。卦辭說「觀頤」。虞翻解釋：離象徵眼目，所以說「觀頤」，就是觀察它所養育的對象。

自求口實。虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

卦辭說「自求口實」。虞翻解釋：有人取旁通《大過》中的兌為口，有人取《臨》卦中的兌為口；坤象徵「自」，艮象徵「求」；「口實」就是口中所含之物，指人自己養活自己。鄭玄依取象解釋：「頤」是口腮牙床的名稱；震在下面動，艮在上面止，牙床向上活動，藉助頰輔咀嚼食物來養人，所以叫作「頤」，「頤」就是養。能夠施行養育，就能辦成事情，所以吉祥。第二、第五兩爻都是離爻，又都居中；離象徵眼目，所以有觀看之象，「觀頤」就是觀察他所養的是賢者還是不肖之人。口中含有食物叫作「口實」；從第二爻到第五爻含有兩個坤，坤能載物養物，人所吃的東西都存在其中；觀察一個人求取什麼樣的食物，貪婪還是廉潔的心性就分辨得出來了。

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。觀頤，觀其所養也。侯果曰：王者所養，養賢則吉也。自求口實，觀其自養也。侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

《彖傳》說：《頤》守正則吉，是說養育得正才吉祥。姚信解釋：以陽爻養育陰爻，下面震動、上面艮止，各爻都各得其正，就吉祥。宋衷從義理立論：「頤」是人賴以飲食自養的；君子連切割得不方正的肉都不吃，何況本來就不該吃的東西呢。所以所養的人必須是賢明之士，自己求取口中之食也必須合於體統，這就叫作「養正」。《彖傳》說「觀頤，觀其所養也」。侯果解釋：王者所養的對象，養的是賢人就吉祥。《彖傳》說「自求口實，觀其自養也」。侯果解釋：此卦本從《觀》卦來，《觀》的初六升到第五位、九五降到初位，就成了《頤》；這就是自己求取口中之食，看他如何自養。李鼎祚按語補充：「口實」指口腮之中所含之物；實在的言語可以說出來，震象徵聲音；實在的東西可以吃下去，艮象徵成物。

天地養萬物，崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。聖人養賢以及萬民。虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。頤之時大矣哉。天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

《彖傳》說「天地養萬物」。崔元解釋：「天」指上九，「地」指初九，「萬物」指中間的眾多陰爻；天地用元氣養育萬物，聖人用正道養育賢者以至於萬民，這就是他之所以為聖。《彖傳》說「聖人養賢以及萬民」。虞翻解釋：乾象徵聖人，艮象徵賢人，《頤》卦下體養育上體，所以說「聖人養賢」；坤陰象徵民眾，都在震之上；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心，所以說「以及萬民」。《彖傳》讚歎「頤之時大矣哉」。此下解語說：天地養育萬物，聖人養育賢者而推及萬民，人沒有養育就無法生存，所以《頤》的時義十分重大。

《象》曰：山下有雷，頤。劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子以慎言語，節飲食。荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

《大象傳》說：山下有雷，這就是《頤》。劉表解釋：山靜止在上，雷震動在下，正是口腮上止下動的形象。《大象傳》接著說：君子因此謹慎言語，節制飲食。荀爽解釋：雷象徵號令，如今雷潛藏在山下閉而不發，所以說「慎言語」；雷若在上震動，就是以陽吞食陰，而艮又止住它，所以說「節飲食」。言語出於自身而影響到百姓，所以謹慎言語正是用來養人；飲食若不節制，就會殘害眾多生靈，所以節制飲食是用來養物。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“凶”矣。《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致凶。故“不足貴”。案：朵頤垂下，動之貌也。

《頤》卦初九爻辭說：捨棄你自己的神龜，卻盯著我張口垂腮想吃東西，凶險。虞翻解釋：《晉》卦的離象徵龜，第四爻下到初位，所以說「舍爾靈龜」；坤象徵「我」，震象徵動；這是說第四爻脫離離體而進入坤中，與遠處之爻相應而多有畏懼，所以「凶」。《象傳》說：盯著我張口垂腮，也就不值得看重了。侯果解釋：初九本來是《觀》卦的第五爻，第五爻處在互體艮中，艮象徵山龜；從第五位降到初位，就成了《頤》卦。這就是捨棄了自身「靈龜」一般的德性，轉而來覬覦別人「朵頤」的食物；貪圖俸祿而招致凶險，所以說「不足貴」。李鼎祚按語補充：「朵頤」是腮頰下垂、咀嚼欲食的樣子。

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰“拂經於丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，徵必凶矣，故曰“征凶”。《象》曰：六二征凶，行失類也。侯果曰：正則失養之類。六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞凶”。坤為十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。

《頤》卦六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理而求養於丘上之人，前往則凶。王肅解釋：向下養人叫作「顛」，「拂」是違背，「經」是常理，「丘」是小山，指六五。六二本該上應六五，卻反過來向下養初九，這豈不是顛倒的求養，也就違背了對六五應守的常理，所以說「拂經於丘」。違背丘上之君雖然有悖常理，但向下養育畢竟算是養賢；只是上面既無正應，貿然前往必定凶險，所以說「征凶」。《象傳》說：六二前往則凶，是所行失去了同類。侯果只點一句：守正反而失去了可養的同類。六三爻辭說：違背養育之道，守此則凶，十年之久都不可施用，沒有什麼利益。虞翻解釋：六三失位而卦體近於《剝》，以不正之身與上九相應，有弒父弒君之象，所以說「貞凶」；坤象徵十年，它一動便無所應，所以說「十年勿用，無攸利」。《象傳》說：十年不可施用，是因為其道大為悖亂。虞翻解釋：弒父弒君，所以說大為悖亂。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。

《頤》卦六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光沉沉地下視，慾望接連不斷，不會有過錯。王弼解釋：六四當位而與初九相應，以在上者養育在下者，正合《頤》卦的義理，所以說「顛頤吉」。但向下交接過密就近於褻瀆，那就有過咎了，所以要「虎視眈眈」，有威嚴而不兇猛；所以要「其欲逐逐」，而崇尚敦厚篤實。這兩方面都修養到了，才能保全它的吉祥而不會有過錯。觀察一個人如何自養，就知道他是否養得其正；考察他所養的是誰，就知道他是否養得賢才；《頤》卦各爻的可貴之處，以此爻為最盛。《象傳》說：顛倒求養而獲吉，是在上者的施予有光輝。虞翻解釋：《頤》從《晉》卦第四爻下到初位而來，六三已經變正，所以說「顛頤」，與《屯》卦六四乘坎馬是同一義例。坤象徵虎，離象徵目，「眈眈」是低頭下視的樣子；「逐逐」是心緒煩擾的樣子，坤象徵吝嗇，坎水象徵慾望，所以說「其欲逐逐」。六四當位而與初九相應，所以「不會有過錯」；上九已返回第三位而成離，所以說「上施光也」。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。上九：由頤，厲，吉。虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。

《頤》卦六五爻辭說：違背常理，安居守正則吉，不可以渡越大河。虞翻解釋：六五以陰居陽而失位，所以說「拂經」；它沒有相應之爻而順從上九，所以「居貞吉」，艮有安居之象。若涉險上行便成坎，它乘凌陽剛又無正應，所以說「不可涉大川」。《象傳》說：安居守正的吉祥，在於柔順地追隨上爻。王弼解釋：以陰爻居於陽位，正是違背養育之義；下面沒有相應之爻，而與上九相親比，所以宜於安居守正，柔順地追隨上爻，就能獲吉。上九爻辭說：全卦都由他來養育，有危險，吉祥。虞翻解釋：「由」就是自、從；上九卦體近《剝》而居於最上，眾陰都順從承奉它，所以說「由頤」；它失位，所以「厲」；能以坤的柔順、艮的靜止自我輔助，所以「吉」。爻辭又說「利涉大川」，《象傳》說：由他養育，雖危而吉，是大有喜慶。虞翻解釋：因為失位，所以說危；六五得正而成坎，坎象徵大河，所以「利涉大川」；變為陽爻而得位，所以說「大有慶」。

《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。(巽下兌上)。大過：棟橈。虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。利有攸往，亨。虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

《序卦傳》說：不加養育就不能有所行動，所以《頤》卦之後接的是《大過》。崔覲解釋：養育充足就可以行動，一行動就過於豐厚，所以接著是《大過》。《大過》卦下巽上兌，卦辭說：棟樑彎曲。虞翻依卦變解釋：《大過》從《大壯》第五爻下到初位而來，或說從兌的第三爻下到初位而來；「棟橈」指九三。巽象徵高長的木材，可以稱作棟樑；初爻與上爻都是陰柔，房屋的本末兩端都軟弱，所以說「棟橈」。卦辭又說「利有攸往，亨」。虞翻解釋：這指九二；它剛強過盛而居中，失位又沒有相應之爻，宜於變動去應合九五；到外卦去叫作「往」，所以說「利有攸往」，這才「亨」。

《彖》曰：大過，大者過也。虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。棟橈，本末弱也。向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。王弼曰：初為本而上為末也。侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。大過之時大矣哉。虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。

《彖傳》說：《大過》，是陽大者過盛。虞翻解釋：陽爻稱「大」，這裡指九二；九二失位，所以說「大者過也」。《彖傳》說「棟橈，本末弱也」。向秀解釋：棟樑彎曲，房屋就會倒塌；君主軟弱，國家就會荒廢。之所以彎曲，是由於初爻與上爻這兩個陰爻；初爻是良好的開端，上爻是完美的收束，首尾都軟弱，所以「棟橈」。王弼一句點明：初爻是本，上爻是末。侯果則以君臣相配：「本」指君主，「末」指臣下；君臣都軟弱，棟樑自然彎曲。《彖傳》說「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨」。虞翻解釋：「剛過而中」指九二；「說」就是上卦兌，所以說「利有攸往」；《大壯》震體的第五爻下到初位而成此卦，所以「亨」，與《遁》卦是同一義例。《彖傳》讚歎「大過之時大矣哉」。虞翻解釋：國家的大事在於祭祀與征戰，初六「藉用白茅」正是祭祀之禮，九二「老夫得其女妻」而生子，可以承繼世系、奉守宗祀，所以說「大矣哉」。

《象》曰：澤滅木，大過。案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。君子以獨立不懼，遁世無悶。虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱“獨立不懼”。違則憂之，乾初同義，故“遁世無悶”也。初六：藉用白茅，無咎。虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故“無咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

《大象傳》說：大澤淹沒了樹木，這就是《大過》。李鼎祚按語解釋：兌就是澤，巽就是木，木被水漫過而淹沒。凡是生長在近水處的樹木多是楊柳，遇到水澤氾濫太過，樹木就被漫沒了；九二、九五兩爻講「枯楊」，正是這個意思。《大象傳》接著說：君子因此獨自挺立而無所畏懼，避世隱遁而不覺苦悶。虞翻解釋：「君子」指乾的初爻；陽潛伏在巽中，卦體含有《復》卦一陽之爻，具備《乾》卦初九「潛龍」的德性，所以稱「獨立不懼」；世道違逆則為之憂惕，與《乾》初九同義，所以說「遁世無悶」。初六爻辭說：用潔白的茅草鋪墊祭品，不會有過錯。虞翻解釋：位處最下稱「藉」，巽柔順而色白，象徵茅草，所以說「藉用白茅」；初六失位，本該有咎，但它上承九二、越過九四而應合九五這位「士夫」，所以「不會有過錯」。《象傳》說：用白茅鋪墊，是柔順者處在下位。侯果解釋：以陰柔之質處在最下，立身又不當正位，本是有過咎的；但只要能潔淨誠敬、肅穆恭謹而不懈怠，即使把祭品直接放在地上也可以薦獻，何況還用白茅鋪墊，慎重到了極點，還會有什麼過錯呢。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。

《大過》卦九二爻辭說：枯萎的楊樹重新抽出嫩芽，老年男子娶得年輕的妻子，沒有什麼不利。虞翻依取象與卦氣解釋：「稊」是幼嫩，楊葉還沒舒展開時叫「稊」；巽象徵楊樹，乾象徵老，老楊樹因而枯萎。陽氣在第二爻，相當於夏曆十二月、周曆的二月；兌象徵雨澤，枯楊得到雨澤滋潤，重新抽出嫩芽。九二屬乾體而主老，所以稱「老夫」；「女妻」指上六所在的兌，兌象徵少女，所以叫「女妻」。《大過》這一卦，各爻越過常規而相親與，老年男子娶到年輕妻子，所以「無不利」。《象傳》說：老夫配少妻，是越過常規而相親與。虞翻解釋：這是說九二越過初六去與九五相配，九五越過上六去與九二相配；唯獨《大過》的爻可以越過它本來的正應，所以說「過以相與也」。

九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。九四：棟隆，吉。有他吝。虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故“棟隆，吉”。失位動，入險而陷於井，故“有他吝”。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故“不橈下也”。

《大過》卦九三爻辭說：棟樑彎曲，凶險。《象傳》說：棟樑彎曲的凶險，是因為不能再加輔助。虞翻解釋：房屋的本末兩端都軟弱，所以棟樑彎曲；再給它加上輔助，只會壓得更彎，所以說「不可以有輔」，因為陽爻是以陰爻作輔助的。九四爻辭說：棟樑向上隆起，吉祥，但另有令人惋惜之處。虞翻解釋：「隆」就是向上；九四的正應在初六，但它已與九五結合，心意都在上面，所以說「棟隆，吉」；它失位而變動，就落入險境而陷於《井》卦，所以說「有他吝」。《象傳》說：棟樑隆起而獲吉，是不向下面彎曲。虞翻解釋：乾的性質是運動而正直，九四遠離初六而接近上爻，所以說「不橈下也」。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“無譽”。體姤淫女，故“過以相與”。使應少夫。《象》曰：“亦可醜也。”舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。

《大過》卦九五爻辭說：枯萎的楊樹開出花來，老年婦人嫁得年輕的丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。虞翻依卦氣與取象解釋：陽氣在第五爻，相當於《夬》卦所主的三月、周曆的五月；枯楊得到雨澤，所以開出花來。「老婦」指初六，巽象徵婦人，乾象徵老，所以稱「老婦」；「士夫」指九五，《大壯》的震象徵丈夫，兌象徵年少，所以稱「士夫」。九五越過九二去應合上六，九二越過九五去娶初六；九五當位，所以「不會有過錯」；陰爻在第二位本來多獲稱譽，如今退伏在初位，所以「無譽」。初六屬《姤》卦淫女之體，所以說「過以相與」，讓她去應合年少的丈夫，《象傳》因此說「亦可醜也」。舊說把初六當作「女妻」、把上六當作「老婦」，是錯的，馬融也是這樣講。荀爽則認為初六陰爻失正、應當變動，其數為六，是「女妻」；九二陽爻失正，其數為九，是「老夫」；九五陽爻得正而不變，其數為七，是「士夫」；上六陰爻得正，其數為八，是「老婦」。這跟俗說又有什麼兩樣呢？可嘆做學問之難：初爻本是幼小的一端，他們反倒把上末之爻說成年老。後世通達之士，請細細考究其中的義理吧。

《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可丑”也。上六：過涉滅頂，凶，無咎。虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故“滅頂凶”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。

《象傳》說：枯楊開花，哪裡能夠長久；老婦配少夫，也是可羞的。虞翻解釋：乾象徵長久，枯木而開花，所以不能長久；初六屬《姤》卦淫女之體，所以說「可醜」。上六爻辭說：涉水過深，水淹沒了頭頂，凶險，卻沒有過錯。虞翻解釋：《大壯》的震象徵足，兌象徵水澤，震足陷沒在水裡，所以說「過涉」；「頂」就是頭，乾象徵頭頂，頭頂沉沒在兌水之中，所以說「滅頂凶」。上六乘凌陽剛，本該有咎；但它當位，所以「不會有過錯」，這與《噬嗑》上九枷鎖遮沒耳朵是同一義例。

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。

《象傳》說：涉水過深的凶險，是不能歸咎於他的。《九家易》從世道立論：君子以禮義為準則，小人以敬畏謹慎為本分；到了《大過》這樣的時世，人們不再遵守常道，於是君子觸犯道義，小人觸犯刑法，家家都有該當誅絕的罪過，這就不能一一歸咎於個人了。《大過》之世，君子退讓隱遁，禮義不能推行；所謂遇到不義之事就據理力爭，像比干進諫而被處死，就是這種情形。夏桀、商紂治下的百姓，幾乎挨家挨戶都可以處死，那是在上者的教化造成的，也不能歸咎於百姓。曾子說：在上者失去了正道，民心離散已經很久了；如果查清了他們犯罪的實情，應當哀憐體恤而不要沾沾自喜。講的正是這個道理。