周易集解 · 第 7 卷

（兌下坤上）臨：元、亨、利、貞。虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。至于八月有凶。虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周為八月。遁弒君父，故“至于八月有凶”。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。

《臨》卦兌在下、坤在上。卦辭說：元、亨、利、貞。虞翻依十二消息與旁通立說：陽氣生息到第二爻，此卦與《遁》卦旁通；陽剛漸漸浸潤生長，乾來與坤交合，變動就成乾，所以說「元、亨、利、貞」。卦辭又說「至于八月有凶」。虞翻解釋：《臨》與《遁》旁通，《臨》消退就成《遁》；《遁》是夏曆六月之卦，在周曆中卻是八月。《遁》有臣弒君、子弒父之象，所以說「至于八月有凶」。荀爽把兌當作八月，可是兌在周曆中是十月，用它來講八月，錯得太厲害了。

鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。

鄭玄則從曆法與史事立說：「臨」是盛大；陽氣從這裡開始漸漸生長壯大。陽氣既已浸長，此卦又具備元、亨、利、貞四德，功用與《乾》相齊，可謂盛到了極點。而人之常情，興盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就將走向滅亡，所以用「凶」來告誡。《臨》卦是北斗斗柄指向丑位時當令用事，相當於殷曆的正月。正當周文王之時，商紂王暴虐無道，所以在這一卦裡為殷王朝標明興衰的鑑戒，也藉此見出周朝更改殷曆正朔的月數。《臨》從周曆二月開始用事，到七月為止，至八月便由《遁》卦接替，如此終而復始，王朝的命運也正是這樣。

《彖》曰：臨，剛浸而長。虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故“大亨利正”也。案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也。否則天地不交，萬物不通，是至于八月有凶，斯之謂也。

《彖傳》說：《臨》卦陽剛漸漸浸潤生長。虞翻解釋：「剛」指九二；兌為水澤，水自下向上浸潤，所以說「浸而長」。《彖傳》又說：喜悅而柔順，陽剛居中而上下相應；大為亨通又能守正，這是上天之道。虞翻解釋：「說」指兌，「順」指坤；「剛中」指九二，四個陰爻都來應它，所以說「而應」。「大亨以正」是說第三爻變動而成乾；天得其正就成《泰》，天地交通往來，所以說「亨以正，天之道也」。《彖傳》說：到了八月會有凶險，是因為陽氣消退而不能長久。蜀才依卦變解釋：此卦本從《坤》卦變來，陽剛生長而陰柔消退，所以說「大亨利正」。李鼎祚按語說：《臨》是夏曆十二月之卦；從斗柄指丑之月數到斗柄指申之月，一共經歷八個月，就變成《否》卦。《否》則天地不相交、萬物不通達，所謂「至于八月有凶」，說的正是這個。

《象》曰：澤上有地，臨。荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。君子以教思無窮，容保民無疆。虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故“保民無疆”矣。

《象傳》說：澤上有地，這就是《臨》。荀爽解釋：澤低而地高，正是居高者俯臨卑下者的形象。《象傳》接著說：君子因此教誨的心思沒有窮盡，容納保護百姓沒有疆界。虞翻解釋：君子指九二；震象為言語，兌象為口，合起來正是講習之象，也就是《文言》所說以學問聚積它、以詢問辨析它。坤象為思慮，陽剛又在浸長，所以說「教思無窮」。「容」是寬宏；九二以寬宏自處，以仁愛行事；坤象為容納、為百姓，所以說「保民無疆」。

初九：咸臨，貞吉。虞翻曰：咸，感也。得正應四，故“貞吉”也。《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。九二：咸臨，吉，無不利。虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故“無不利”。《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。

初九爻辭說：以感應之德俯臨，守正得吉。虞翻解釋：「咸」是感應；初九得正位而上應六四，所以「貞吉」。《象傳》說：咸臨而守正得吉，是心志所行端正。荀爽依乾升坤降立說：陽氣開始感通上升，以剛臨柔，又得正位而安居，所以吉，故說「志行正」。九二爻辭說：以感應之德俯臨，吉，無所不利。虞翻解釋：九二居中而多獲稱譽，又兼領上面四個陰爻；卦體含《復》卦初爻的元吉之義，所以「無不利」。《象傳》說：咸臨而吉、無所不利，是還沒有順承天命。荀爽解釋：陽氣感通到第二爻，本當上升居於五位，群陰依次承奉，所以「無不利」；陽本該居五位，陰本該順從，如今陽還停留在二位，所以說「未順命也」。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“無攸利”。言三失位無應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不可長也”。

六三爻辭說：以甘言俯臨，沒有什麼利益；既已為此憂慮，就沒有過錯。《象傳》說：甘臨，是所處之位不恰當；既已憂慮，過錯就不會長久。虞翻解釋：兌象為口，坤象為土；《尚書·洪範》說土主管稼穡而生出甘味，兌口含著坤土，所以說「甘臨」。六三失位而又乘凌陽爻，所以「無攸利」；正因為它失位又沒有正應，所以要為此憂慮；它變動之後成《泰》卦，所以說「咎不可長」。

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。《象》曰：至臨無咎，位當也。荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。是位當也。

六四爻辭說：親身下至而俯臨，沒有過錯。虞翻解釋：「至」就是下到；是說六四下至初九，所應之爻居位得當而有充實之德，所以「無咎」。《象傳》說：至臨而無咎，是位置恰當。荀爽依升降立說：六四與九二功用相同，希望九二上升到五位，自己就能承順它，所以說「至臨」。陽爻雖然還沒有升上來供它承奉，但六四所處之位居正，所以能夠「無咎」，這就是位當。

六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。

六五爻辭說：以智慧俯臨，這是大君所應有的作為，吉。《象傳》說：大君所應有的作為，講的就是行中道。荀爽依乾升坤降立說：五是帝王之位，「大君」指九二；九二宜於上升佔據五位，所以吉，故說「知臨，大君之宜」。九二本身處在下卦之中，上行而居於五位，五位也處在上卦之中，所以說「行中之謂也」。

上六：敦臨，吉，無咎。荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

上六爻辭說：以敦厚之德俯臨，吉，沒有過錯。荀爽解釋：上六與六三相應，想借著六三去接引九二上升，超出常例而應於陽爻，含有敦厚之意，所以說「敦臨吉無咎」。《象傳》說：敦臨之所以吉，是心志放在內卦。《九家易》解釋：這是說心志在於讓九二上升；陰以陽為主，所以說心志在內。《序卦傳》說：事物盛大以後才可以被觀仰，所以《臨》卦之後接著是《觀》卦。崔覲解釋：這是說德行事業盛大的人，可以把自己的政教展示給人觀看，所以接著是《觀》卦。

（坤下巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

《觀》卦坤在下、巽在上。卦辭說：只觀看祭前灌酒降神之禮，而不看後面的進獻犧牲，觀者心中已充滿誠信而肅然起敬。鄭玄依卦象與禮制解釋：坤為地、為眾；巽為木、為風；九五是天子之爻。卦中互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上有樹木，而又有鬼門宮闕之象，這正是天子宗廟的形象。王弼解釋：王道之中最值得觀仰的，沒有比宗廟更盛大的；宗廟之禮中最值得觀仰的，沒有比灌酒降神更盛大的。等到進獻犧牲，禮節就簡略了，不值得再看，所以說「觀盥而不薦」。

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

馬融解釋：「盥」是捧爵把酒澆灌在地上，用來迎降神靈，這正是祭祀最隆盛的時刻；等到神已降臨而進獻犧牲，禮節就簡略了，不足以取信於人。國家的大事，只有祭祀與軍事；王道中值得觀仰的就在於祭祀，而祭祀最隆盛之處，莫過於開頭的灌酒降神。所以孔子說：舉行禘祭時，從灌酒以後的部分，我就不想再看了。這就是說到了進獻犧牲禮節簡略，便不值得觀仰。以在下者觀仰在上者，看見如此至為隆盛的禮儀，萬民都誠信敬服，所以說「有孚顒若」；「孚」是誠信，「顒」是敬肅。李鼎祚按語說：鬼神加害盈滿，降禍給淫邪、賜福給善良。假如君主修養德行，以至誠感通神明，那麼正如《尚書》所說，黍稷並不算馨香，唯有光明的德行才算馨香。所以只觀看灌酒之禮而不觀看進獻犧牲，因為神明所享受的乃是那份誠信。這也就是《既濟》所說東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國微薄的禴祭真正承受福澤，正是同一個道理。

《彖》曰：大觀在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。順而巽，中正以觀天下。虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。

《彖傳》說：偉大的觀仰對象高居上位。蜀才依卦變解釋：此卦本從《乾》卦變來；柔小者漸漸生長，剛大者高居上位，其德可以被人觀仰，所以說「大觀在上」。《彖傳》又說：柔順而謙遜，以中正之德向天下展示。虞翻解釋：這是說陽氣生息到《臨》卦第二爻，具備《坤》卦六二所說正直、方正、宏大之德；《臨》就是大，而它又在《觀》之上，所以稱「大觀」。「順」指坤，「中正」指九五。九五以上天神明之道向天下展示，天下都服從他的教化，前來王庭作賓客。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

《彖傳》引卦辭說：只觀灌酒降神而不觀進獻犧牲，誠敬肅然，這是在下者觀仰而受到感化。虞翻解釋：《觀》是《臨》反覆過來的卦；以九五這一陽爻向坤所象的百姓展示，所以稱「觀」。「盥」是澆水洗手而灌酒，「薦」是進獻犧牲；「孚」是誠信，指九五；「顒顒」是君主的德容，有威嚴的儀表；「若」是順。坎為水，坤為器皿，艮所象的手臨於坤器之上，用坎水澆灌，正是盥洗之象，所以說「觀盥而不薦」。孔子說過：舉行禘祭，從灌酒以後我就不想再看了。巽象為進退，儀容舉止可供觀仰、進退可作法度，那麼在下者就觀仰他的德行而順從他的教化。上爻到三位，九五處在坎體之中，所以說「有孚顒若，下觀而化」。《詩經·大雅·卷阿》說：儀容莊嚴軒昂，如圭如璋一般美好，講的正是君主之德。

觀天之神道，而四時不忒。虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。聖人神道設教，而天下服矣。虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。

《彖傳》說：觀仰上天神妙的運行之道，四時便不會有差錯。虞翻解釋：「忒」是差錯；「神道」指九五。在《臨》卦中震為春、兌為秋，三爻與上爻互換其位，則坎為冬、離為夏，日月之象各得其正，所以說「四時不忒」。《彖傳》又說：聖人依神道設立教化，天下就都服從了。虞翻解釋：聖人指乾；《繫辭》說它退隱潛藏於幽密之中，而在巽位上整齊萬物，以神妙來彰明自己的德教，所以說「聖人設教」；坤所象的百姓順從，因而天下服從。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

《象傳》說：風吹行在地上，這就是《觀》。先王因此巡視四方、觀察民情而設立教化。《九家易》解釋：「先王」指九五，是順應天命、順從民心而受命為王的人。風吹行在地上，草木必然隨風倒伏；只有那些枯槁朽爛的才不隨風而動，指的就是與外卦相應的那幾爻。它們天地之氣已經斷絕，陰陽已經離去，象徵那些不受教化的百姓，正是五刑所要施加的對象。所以先王巡察四方，觀看民間風俗，從而設立教化。這是說先王的德化普照四方之外，若有不肯歸服的百姓不遵從法令，就用五刑加之，以此整齊德教。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童觀，小人道也。王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑑見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

《觀》卦初六爻辭說：像孩童那樣瞻望，小人這樣做不會有過錯，君子這樣做則難免困窘。虞翻用取象解釋：上卦艮象徵幼童，所以叫「童觀」；陰爻代表小人，陽爻代表君子；初六居於全卦最下，地位卑賤，是以小人的身份承奉在上的君子，本分並未失去，所以說「不會有過錯」。但陽氣潛伏在陰爻之下，君子屈居下位而見識淺陋，所以說「君子吝」。《象傳》說：初六的「童觀」，正是小人所走的路數。王弼從爻位立論：初六以陰居陽而失正，又處在全卦最下，離九五的朝廷盛美最為遙遠，無從鑑察，所以叫作「童觀」；正當《觀》卦大觀天下之時，卻只能像孩童一樣一味隨順，小人如此，無可責備，君子如此，就成了鄙陋困窘之道。

六二：窺觀，利女貞。虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則丑也。案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

《觀》卦六二爻辭說：從門縫裡偷看，宜於女子守持正道。虞翻依卦變立說：《觀》從《臨》卦變來，《臨》的下體兌象徵女子；暗中偷看叫作「窺」，兌女翻轉過來便成巽，巽在四、五兩位上各自得正，所以說「利女貞」。又艮象徵宮室，坤象徵閉合的門戶，六二是陰柔的小人而上應九五，所以說「窺觀女貞利」，意思是不放縱目光亂看。《象傳》說：女子窺看雖可守正，在君子卻也是可羞的。侯果從爻位說：六二既當位又居下體中位，向上與九五相應，可它只能從門縫裡窺看朝廷的盛美，不能放眼大觀；身處大觀之世而只作窺觀，在女子是守正得利，在君子就成了羞恥。李鼎祚按語補充：六二是離卦之爻，離象徵眼目，又象徵中女；外卦所成互體為艮，艮象徵門戶；女子的眼睛貼近門戶往外看，正是「窺觀」的物象。

六三：觀我生，進退。虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。《象》曰：觀我生進退，未失道也。荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

《觀》卦六三爻辭說：省察自身的作為，據以決定進退。虞翻仍用卦變解釋：坤象徵「我」，《觀》所自來的《臨》卦下體震象徵「生」，「生」指坤所生養的百姓；巽有進退不定之象，所以說「觀我生進退」。若《臨》的震陽前進到第五位，就既得正又居中，所以《象傳》說「未失道」。《象傳》說：省察自身而決定進退，說明並沒有背離正道。荀爽則主張「我」指九五之君，「生」指教化的化生；六三本想上進去瞻仰九五，但六四已經擋在前面，於是六三退讓不爭，進退合宜，所以說沒有背離正道。

六四：觀國之光，利用賓于王。虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓于王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。《象》曰：觀國之光，尚賓也。崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

《觀》卦六四爻辭說：觀瞻一國的光輝盛德，宜於以賓客之禮受到君王的禮遇。虞翻解說：坤象徵邦國；《臨》卦陽氣上升到第二爻，天下文明大開，陽氣反轉到上位而成《觀》卦，君德顯揚於天位，所以說「觀國之光」。「王」指九五之陽，陽位尊貴而以坤陰為賓；坤有「用」和「臣」之象，六四已經進入王庭，以賓客身份事奉九五，所以說「利用賓于王」。《詩經·商頌·殷武》說「莫敢不來賓，莫敢不來王」，講的正是這個道理。《象傳》說：觀瞻一國的光輝，是崇尚賓禮。崔覲補充：六四當位而緊鄰至尊之位，直接承奉君王，職責在於搜訪薦舉國中俊彥，以賓禮引進王庭，所以把舉薦賢才當作「尚賓」。

九五：觀我生，君子無咎。虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。《象》曰：觀我生，觀民也。王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

《觀》卦九五爻辭說：省察自己所生養的百姓，君子這樣做不會有過錯。虞翻解釋：「我」指自身，「我生」的「生」指所生養的民眾；震有生發之象，一旦反成坤便主死喪，怕人誤會所指的不是生民，所以爻辭只說「生」而不明說「民」。陽爻代表君子，它原在《臨》卦第二爻，失位而上行到第五位，既得正道又居中位，所以說「君子不會有過錯」。《象傳》說：省察自身的作為，就是省察百姓。王弼申論：「觀我生」是自己省察自己所行之道；九五是眾人所瞻仰的主宰，應當宣揚文教，光被四方；在上者化育在下者，就像風吹過草地，草無不隨風而伏。百姓若有過失，責任在君王一人身上；君子的德風顯著了，自己才沒有過錯。所以想考察自己的德政，就該去觀察百姓。虞翻再補一句：坤象徵民，這裡指六三；坤體既成，所以說「觀民」。

上九：觀其生，君子無咎。虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。《象》曰：觀其生，志未平也。王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

《觀》卦上九爻辭說：省察他人的作為，君子這樣做不會有過錯。虞翻說：上九所應之爻在六三，六三屬於《臨》卦的震體，所以說「觀其生」；「君子」指六三，上九下行到第三位便得正，所以不會有過錯。《象傳》說：「觀其生」，是說心志還不能平靜安適。王弼申說：「觀其生」是自己被別人觀看；上九處在全卦的最高處，是天下人瞻望的極致；身居天下矚目之地，心志不可能安然平易，一舉一動都不能不慎重，所以君子必須德行顯著，才能沒有過錯。這裡的「生」，等於說舉動施為。虞翻又從卦象說：坎象徵心志、象徵平，上九下行到第三位而成坎，所以說「志未平」。

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤為用也。案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故“利用獄”也。

《序卦傳》說：有可供瞻仰的德政，然後才有所會合，所以《觀》卦之後接的是《噬嗑》；「嗑」就是會合。崔覲解釋：這是說能把政教昭示給人觀看，就會與刑法相合，所以說「可觀而有所合」。《噬嗑》卦下震上離，卦辭說：亨通，宜於用刑斷獄。虞翻依卦變立說：《噬嗑》由《否》卦九五降到坤的初位、坤的初六升到第五位變來，剛柔交錯，所以「亨」。坎象徵牢獄，艮象徵手，離象徵明察；九四不當位而被拘繫於獄中；上九應當下到第三位，遮蔽九四而成《豐》卦，《豐》有斷獄用刑之義，所以說「利用獄」，坤又有「用」之象。李鼎祚按語說：口腮之中含著東西叫「噬嗑」，這個東西就是九四；九四處在互體坎中，坎象徵法律，又象徵刑獄；九四梗在口中，必須咬斷它然後才能亨通，所以說「利用獄」。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。剛柔分，動而明，雷電合而章。盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

《彖傳》說：口中含有東西，叫作「噬嗑」。虞翻解釋：這個「物」指九四，就是所咬的那塊乾肉；口中若沒有東西，也就無所謂咬，所以《彖傳》先標出「頤中有物曰噬嗑」。經文接著說「噬嗑而亨」。崔覲解釋：東西梗在口中，把上下顎隔開，靠咬斷它上下才能合攏，這才得以亨通；用來比喻人群上下之間若有擾亂秩序的人，就該用刑法除掉他，所以卦辭說「利用獄」。《彖傳》又說「剛柔分，動而明，雷電合而章」。盧氏指出：此卦本從《否》卦變來，乾的九五分出下降到坤的初位，坤的初六分出上升到乾的五位，這就是「剛柔分」；分開之後，雷在下震動，電在上照耀，合起來構成上天的威勢，所以說雷電相合而文采彰明。《彖傳》再說「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」。侯果解釋：坤的初六上升到乾的第五位，這就是柔爻取得中位而上行；它雖然以陰居陽而失位，卻能以文明之德居中，裁斷曲直而不違背情理，所以說「利用獄」。

《象》曰：雷電，噬嗑。宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。先王以明罰敕法。侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

《大象傳》說：雷電交作，這就是《噬嗑》。宋衷解釋：雷一動就有威勢，電一閃就有光明，二者相合，用刑之道才彰顯出來。用刑之道必須威勢與明察兼備：只有威勢而不明察，恐怕流於濫罰；只有明察而沒有威勢，又鎮服不了人。所以必須雷電並作，《噬嗑》的意義才算完備。《大象傳》接著說：先王因此申明刑罰、整飭法令。侯果解釋：雷是用來震動萬物的，電是用來照見萬物的；雷電震動照耀，萬物就不敢心懷奸邪。所以先王效法這一卦象，申明刑罰、整肅法度，公佈給天下人看，為的是使四方萬國同心遵守。

初九：屨校滅趾，無咎。虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。干寶曰：趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰“無咎”矣。《象》曰：屨校滅趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。

《噬嗑》初九爻辭說：腳上套著刑具，遮沒了腳趾，不會有過錯。虞翻解釋：「屨」是套上、貫穿的意思，「趾」就是腳；震象徵足，坎象徵桎梏刑具，震陷沒在坎下，所以說「屨校滅趾」；初九以陽居陽而得正，所以不會有過錯。干寶則從人事立論：「趾」是腳，「屨校」是給腳套上刑械；初九處在剛躁的震體之中，稟性貪狠，以震掩伏巽，是個強橫暴戾的男子，犯下侵凌他人之罪，因而落到戴腳鐐的刑罰，所以說「屨校滅趾」；但它在初位得正，回頭因震動而知道畏懼，受小懲而得大戒，從此免於更重的刑戮，所以說「不會有過錯」。《象傳》說：戴刑具遮沒腳趾，是使他不再往前走上邪路。虞翻說：《否》卦的坤代表小人，以陰消陽，正是《否》九五所警惕的「其亡其亡」；所以九五一變而消滅初爻，《否》卦坤陰的殺伐之勢就行不通了。干寶一句話點明：這是說他不敢再一味逞強。

六二：噬膚滅鼻，無咎。虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛，又得正多譽，故“無咎”。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

《噬嗑》六二爻辭說：咬嫩肉咬得太深，連鼻子都陷了進去，不會有過錯。虞翻解釋：「噬」就是吃；艮象徵柔嫩的肌膚，也象徵鼻子；鼻子陷沒在坎水之中，隱藏不見，所以說「噬膚滅鼻」。六二雖然凌駕在初九陽剛之上，但它當位得正，陰居二位又多獲稱譽，所以不會有過錯。《象傳》說：咬膚滅鼻，是因為它乘凌在陽剛之上。侯果解釋：六二居中而當位，是執行刑罰的人；二爻處在互體艮中，艮象徵鼻，又象徵鳥獸的黑喙，正是「噬膚滅鼻」之象。因為乘凌陽剛，下口必然深，咬得超過了本分，所以說「滅鼻」；刑罰雖然嚴峻，卻打中了它所痛恨的對象，所以縱然滅鼻，也不會有過錯。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。虞翻曰：三在膚裡，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。《象》曰：遇毒，位不當也。荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免於罪，故“無咎”矣。

《噬嗑》六三爻辭說：咬風乾的臘肉，吃出了毒味，稍有困窘，卻不會有過錯。虞翻解釋：六三在肌膚之內，所以稱「肉」；離為日，經日光曝曬而成乾肉，就是「昔肉」；坎象徵毒，所以說「噬昔肉遇毒」，這裡的「毒」指箭鏃上所敷的毒。六三以陰居陽而失位，又上承九四，所以「小吝」；若與上九互換爻位，就合於「利用獄」而成《豐》卦，所以不會有過錯。《象傳》說：吃出毒味，是由於所處的爻位不當。荀爽另立一解：「昔肉」指九四；六三本身不正，卻去啃咬別家的東西，按法理應當獲罪，所以說「遇毒」；它被艮的止性所阻，想要的得不到，所以「小吝」；也正因慾望沒有得逞，反而免於罪責，所以說「不會有過錯」。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

《噬嗑》九四爻辭說：咬帶骨的乾肉，咬到了金屬箭鏃，宜於在艱難中守正，吉祥。《象傳》說：宜於艱難守正而獲吉，是說它的道還不夠光大。陸績解釋：帶骨頭的肉叫作「胏」；離象徵乾肉，又象徵兵器箭矢。九四以陽居陰而失位，用刑的時候人心也不服，就像去咬一塊帶骨的乾肉那樣費力。「金矢」是取它剛強正直的意思：咬帶骨幹肉雖然艱難，最終還是能伸展自己的剛直；然而雖然守正獲吉，畢竟算不上光明盛大。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。《象》曰：貞厲無咎，得當也。荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

《噬嗑》六五爻辭說：咬風乾的肉，得到黃金，守正而知戒懼，不會有過錯。虞翻解釋：陰爻稱為「肉」，六五所處正當離位，日到中天而熾烈，曬成的便是乾肉；乾屬金而色黃，所以說「得黃金」。「貞」是守正，「厲」是危懼；六五一變而得正，所以不會有過錯。王弼從義理立論：「乾肉」取其堅硬，「黃」取其居中，「金」取其剛強。六五以陰居陽，以柔承剛，用它去咬東西，對方也不服氣，所以說「噬乾肉」；然而它身處尊位而又得中，是能夠施行誅戮的人。立身雖不正而仍能行刑，是剛強勝過對方的緣故；所咬的對象雖不心服，它憑居中之德終究取勝，所以說「噬乾肉得黃金」。自身雖不當位，而刑戮施行得當，所以雖然守正戒懼，也不會有過錯。《象傳》說：守正戒懼而無過錯，是因為處置得當。荀爽依乾升坤降之義解釋：這是說陰爻前來端居正位，因而對陽爻構成威逼；以陰威逼陽而端居其位，卻仍舊沒有過錯，是因為它從下位升到上位，不失中道，所以《象傳》稱它「得當」。

上九：何校滅耳，凶。荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰“滅耳凶”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。

《噬嗑》上九爻辭說：肩上扛著枷，遮沒了耳朵，凶險。荀爽解釋：上九被六五所荷負，所以說「何校」；它凌駕六五而下應六三，想把坎體完全消滅；上卦成坎，坎象徵耳，所以說「滅耳凶」。上九立身不正，侵奪的慾望沒有止境，掠取別家的東西，惡行積累到掩蓋不住，罪過重大到無法解脫，所以理當凶險。鄭玄用取象立說：離象徵枯木，坎象徵耳，木架在耳朵之上，正是「何校滅耳」的物象。《象傳》說：扛枷遮沒耳朵，是聽覺不明。《九家易》解釋：本該憑藉離的明與坎的聰來構成耳聰目明，如今坎既不正，上九又想把它消滅掉，所以說「聰不明」。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。(離下艮上)。賁：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。小利有攸往。虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故“小利有攸往”。鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

《序卦傳》說：萬物不可以只是草率地湊合在一起，所以《噬嗑》之後接的是《賁》；「賁」就是文飾。崔覲解釋：這是說萬物不能只靠刑法苟且相合，還須用文采加以修飾，所以接著是《賁》卦。《賁》卦下離上艮，卦辭說：亨通。虞翻依卦變解釋：《賁》從《泰》卦變來，《泰》的上六下到乾的第二位，乾的九二上到坤的上位，柔來文飾剛，陰陽交錯，所以「亨」。卦辭又說「小利有攸往」。虞翻解釋：「小」指六五，六五失正，一動便得位，所處為離體，是以剛來文飾柔，所以說「小利有攸往」。鄭玄另作發揮：「賁」是文飾之義；離象徵日，是天上的文采，艮象徵石，是地上的文采；天文在下、地文在上，天地兩種文采互相修飾而成《賁》，就好比人君用剛柔仁義之道修飾成就自己的德行。剛與柔交雜，仁與義配合，然後才能嘉美會聚、禮節通達，所以說「亨」。此卦互體有坎有艮，艮在上而止，坎在下而險，中間又夾著震，所以不利於大有作為，只在小處有所前往才可以。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故“小利有攸往”矣。天文也。虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。文明以止，人文也。虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

《彖傳》說：《賁》之所以亨通，是因為柔爻前來文飾剛爻；分出剛爻上行去文飾柔爻，所以在小處前往有利。荀爽依乾升坤降之說解釋：此卦本從《泰》卦來，陰爻從上位下來，居於乾體的中位，文飾剛健之道，與中和之氣相交，所以「亨」；又分出乾的九二上居坤體之上，在上文飾柔順之道，並據有上六、六五兩個陰爻，所以說「小利有攸往」。《彖傳》說「天文也」。虞翻解釋：這指六五，它變而得正就成巽，所處為離體；艮象徵星，離為日、坎為月，巽象徵高；第五爻是天位，離象徵文明，日月星辰高高地附麗在上，所以稱為天之文。《彖傳》說「文明以止，人文也」。虞翻解釋：「人」指九三，乾象徵人；「文明」是離，「止」是艮；震動而離明，六五一變便據有六四，二與五分開，於是止於文飾第三爻，所以以九三為人文。

觀乎天文，以察時變。虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故“以察時變”矣。觀乎人文，以化成天下。虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故“以化成天下”也。干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

《彖傳》說：觀察天上的文采，用來考察四時的變化。虞翻解釋：日月星辰就是天文；《泰》卦中震主春、兌主秋，《賁》卦中坎主冬、離主夏；巽象徵進退，日月星辰的運行有進有退、有盈有縮，就是曆法上所說的月行過疾的「朓」、月行遲滯的「側匿」和月初新月的「朏」。這些天象在天上形成變化，所以說「以察時變」。《彖傳》又說：觀察人間的文采，用來教化成就天下。虞翻解釋：《泰》卦的乾象徵人，六五與上九一動，卦體便成《既濟》；《賁》有離象，兩重光明而附麗於正道，所以說「以化成天下」。干寶從天道與人事立論：四時的變化，繫於日月的運行；聖人的教化，成於禮樂文章。觀察日月而把握其會合貫通之理，觀察文明而教化成就天下。

《象》曰：山下有火，賁。王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故“明庶政”。坎為獄，三在獄得正，故“無敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。

《大象傳》說：山下燃著火，這就是《賁》。王廙解釋：山下有火，文采互相輝映。山這個形體，層巒疊嶂、陡峭參差，單看它的形狀就已經像經過雕飾一般，再加上火光照耀，越發顯出紋理文章，這正是《賁》的卦象。《大象傳》接著說：君子因此昭明各種政務，而不敢輕率斷案。虞翻解釋：「君子」指乾；離象徵明，坤象徵眾多政務，所以說「明庶政」；坎象徵牢獄，九三在獄象之中而得正，所以說「無敢折獄」。相比之下，《噬嗑》的九四不當位，那裡才說「利用獄」。

初九：賁其趾，虞翻曰：應在震，震為足，故“賁其趾”也。舍車而徒。虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故“舍車而徒”。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比，故曰“舍車”。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。趾，謂初也。王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

《賁》卦初九爻辭說：文飾他的腳趾。虞翻解釋：初九所應之爻在震體，震象徵足，所以說「賁其趾」。爻辭接著說「舍車而徒」。虞翻解釋：所應在艮，艮有捨棄之象，坎象徵車，「徒」就是步行；初九位處最下，所以說捨棄車子而徒步。《象傳》說：舍車步行，按道義本不該乘坐。崔覲解釋：剛柔相交才能成就文飾之義；如今初九親近六四而捨棄與九二的比鄰，所以說「舍車」，車子是士大夫所乘，指的正是九二。六四凌乘陽剛，艮又阻止了它與初九相應，初九於是保全自己的節義，所以說「而徒」；徒步是卑賤勞苦的事，初九以此自我修飾行為，所以說「賁其趾」，「趾」指的就是初爻。王肅補充：初九在最下位，所以稱「趾」；既捨棄車子，又文飾腳趾，可見是徒步而行。

六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。盧氏曰：有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。

《賁》卦六二爻辭說：文飾他的鬍鬚。《象傳》說：文飾鬍鬚，是要隨著上面的九三一同興起。侯果解釋：從第三爻到上爻構成《頤》卦之象，六二處在口腮之下，正是鬍鬚之象；六二沒有相應之爻，九三也沒有相應之爻，若能向上承奉九三、與它同心同德，雖然兩者都無正應，也可以互相扶持而一同興起。九三爻辭說：文采煥發，潤澤有光，長久守正則吉祥。《象傳》說：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌它。盧氏解釋：九三有下卦離的文采用來自我修飾，所以說「賁如」；有互體坎的水用來自我潤澤，所以說「濡如」；它以陽居陽，體質剛健而所處得正，所以「永貞吉」；又與六二同德相親，所以說「終莫之陵」。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。陸績曰：震為馬，為白，故曰“白馬翰如”。案：皤亦白，素之貌也。《象》曰：六四，當位疑也。案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。匪寇婚媾，終無尤也。崔覲曰：以其守正待應，故“終無尤也”。

《賁》卦六四爻辭說：又加文飾又存素白，白馬奔馳如飛，來的不是強寇，而是求婚的人。王弼解釋：六四的正應在初九，可是九三橫在中間成了寇難，兩心相感卻無法往來；想安靜不動就失去與初九的相應，想前進又畏懼九三的阻難，所以時而加飾、時而守素，內心懷著疑懼，只把馬匹刷洗得潔淨鮮亮，昂首等待。它雖然身居正位，心願卻未能實現；一旦看清阻隔者並非強寇，而是前來求婚配的人，最終便不會有過失。陸績從取象補充：震象徵馬，又象徵白色，所以說「白馬翰如」。李鼎祚按語說：「皤」也是白，是素淨的樣子。《象傳》說：六四當位而心存疑懼。李鼎祚按語解釋：坎象徵盜寇，所以生疑；六四當位卻乘凌九三，違背禮節而難以文飾，與初九相應又遠離陽剛，所以說「當位疑也」。經文說「匪寇婚媾，終無尤也」，崔覲解釋：正因為六四守持正道、靜待正應，所以最終不會有過失。

六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故“賁於邱園”也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位無應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰“賁於邱園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

《賁》卦六五爻辭說：文飾在山丘園圃之間，成束的繒帛一疊疊陳列著，雖顯吝惜，最終吉祥。虞翻用取象解釋：艮象徵山，六五處在山的半腰，所以稱「邱」；種植果木之地叫「園」，所以說「賁於邱園」。六五以陰居陽而失正，一動便成巽；巽象徵帛，又象徵繩，艮象徵手持，所以說「束帛」；以艮的止性截斷巽繩，帛遂成一段一段，所以說「戔戔」。它失位而又無正應，所以「吝」；一變而得正，所以「終吉」。《象傳》說：六五的吉祥，是有喜慶。荀爽依乾升坤降之義從人事立說：艮是山，震是林；六五失去正位，身在山林之間，把丘陵加以修飾闢為園圃，正是隱士的象徵。第五爻是王位，六五居中而行事和順，是勤求賢士的君主、尊崇大道的國君，所以說「賁於邱園，束帛戔戔」，指他以束帛之禮延聘山林隱逸。君臣都不當正位，所以說「吝」；但他能以中和之德文飾在上而成就事功，所以「終吉」而「有喜」。虞翻又補充：六五一變為陽，所以有喜；凡是講喜慶的都指陽爻。「束帛戔戔」，是繒帛堆積的樣子。李鼎祚按語說：六五是離卦之爻，離象徵中女；午位主蠶絲，正是束帛之象。

上九：白賁，無咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五，陰變而得位，故“無咎”矣。《象》曰：白賁無咎，上得志也。干寶曰：白，素也。延山林之人，採素士之言，以飾其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰“得志”。坎為志也。

《賁》卦上九爻辭說：以素白作為文飾，不會有過錯。虞翻解釋：上九居於巽之上，巽色白，所以說「白賁」；它乘凌六五，六五一變則各爻各自當位，所以不會有過錯。《象傳》說：素白為飾而無過錯，是在上者實現了心志。干寶從史事政教立論：「白」就是素樸；在上者延請山林隱逸之人，採納布衣寒士的言論，用來修飾自己的政教，所以說「上得志」。虞翻則說：上九下到第五位便得正，卦體成《既濟》，所以說「得志」；坎象徵心志。

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。(坤下艮上)。剝：不利有攸往。虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故“不利有攸往”也。

《序卦傳》說：文飾做到極致而上下通達，通到盡頭也就窮盡了，所以《賁》卦之後接的是《剝》；「剝」就是剝落。崔覲解釋：用文采加以修飾，上下的情意就能通達，所以說「致飾然後通」；文采本是用來成就條理的，一旦推到極端而無從挽救，就走到了盡頭，盡頭也就是剝落。《剝》卦下坤上艮，卦辭說：不宜有所前往。虞翻依十二消息與旁通之法立說：《剝》是陰氣消蝕乾陽之卦，與《夬》卦旁通；以柔爻變換剛爻，是小人之道日益增長，直到兒子弒殺父親、臣子弒殺君主的地步，所以說「不利有攸往」。

《彖》曰：剝，剝也。盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。柔變剛也。荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰“剝也”。不利有攸往，小人長也。鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之“剝也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

《彖傳》說：《剝》，就是剝落。盧氏解釋：此卦本從乾卦來，眾多陰爻剝蝕陽爻，所以取名為《剝》。《彖傳》接著說「柔變剛也」。荀爽依乾升坤降之義解釋：這是說陰氣在外一路侵變到第五爻；第五爻是至尊之位，竟被陰所變換，所以叫作「剝」。《彖傳》又說「不利有攸往，小人長也」。鄭玄解釋：陰氣侵犯陽氣，一直上升到第五爻，萬物因而凋零飄落，所以稱為「剝」；此時五個陰爻只剩一個陽爻，小人的勢力極其興盛，君子不可以有所前往，所以說「不利有攸往」。

順而止之，觀象也。虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故“觀象”也。君子尚消息盈虛，天行也。虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故“君子尚消息盈虛，天行也”。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

《彖傳》說：順應形勢而停止不進，這是觀察卦象得來的道理。虞翻解釋：坤性柔順，艮性靜止；陰氣消蝕到第五爻，由《觀》再進一步就成了《剝》，所以說「觀象」。《彖傳》又說：君子崇尚消長盈虛的規律，因為這是天道的運行。虞翻依消息卦解釋：乾象徵君子，乾陽生長為「盈」，坤陰消退為「虛」，所以說「君子尚消息盈虛，天行也」；這也正合《復》卦所說的「出入無疾」「反復其道」。陽氣虧損於巽而消盡於艮，出生於震而滋長於兌，充盈為乾而虛空為坤，所以從這一往一復之間就能看見天道。

《象》曰：山附於地，剝。陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。上以厚下安宅。盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

《大象傳》說：山依附在地面上，這就是《剝》。陸績解釋：艮象徵山，坤象徵地；山依附於地，是高的依附於低的、貴的依附於賤的，象徵君主已不能節制臣下。《大象傳》接著說：在上者因此厚待下民，才能安居其位。盧氏解釋：「上」指君主，「宅」指居所。山本來高聳而與地面判然有別，如今卻貼附於地，可見已被剝蝕，這正是山歸屬於地的時候。君主應當厚厚地賞賜下民，賢者應當謙卑地俯就愚者，然後才能安穩地保住自己的居處。

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；復震在下，為足，故“剝床以足”。蔑，無。貞，正也。失位無應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰：以滅下也。《象》曰：剝床以足，以滅下也。盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱“足”。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。

《剝》卦初六爻辭說：剝落床身從床腳開始，正道被滅，凶險。虞翻解釋：此卦是坤陰變換乾陽而成；初爻一動便成巽，巽屬木，木象徵床；下面又有《復》卦的震，震象徵足，所以說「剝床以足」。「蔑」是無，「貞」是正；初六失位而又無正應，所以說「蔑貞凶」。震陷在陰爻之下，所以《象傳》說「以滅下也」。《象傳》說：剝落床身從床腳開始，是從下面先毀滅起。盧氏解釋：「蔑」就是滅；坤是用來載物的，床是用來安頓人的；初爻在下，所以稱「足」。剝蝕先從下面開始，逐漸波及上層，君主的政權就要崩毀，所以說「以滅下也」。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故“剝床以辨”。無應在剝，故“蔑貞，凶”也。《象》曰：剝床以辨，未有與也。鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。《象》曰：失上下也。

《剝》卦六二爻辭說：剝落床身到了床板與床腳相接之處，正道被滅，凶險。虞翻解釋：指節之間叫作「辨」；《剝》卦第二爻成艮，艮象徵手指，六二正處在指節之間，所以說「剝床以辨」；它沒有正應而又身處剝落之世，所以說「蔑貞，凶」。《象傳》說：剝落到床辨，是還沒有人與它相應相助。鄭玄以人體取象：腳上面的部位叫「辨」，指靠近膝蓋以下的地方；彎曲時上下相近，伸直時上下相遠，所以叫作「辨」，「辨」就是分界。崔覲則就床來說：「辨」應當在床板與床腳之間，也就是床的橫木；所謂「未有與」，是說要到第三爻才有相應，所以六二還「未有與」。六三爻辭說：處在剝落之中卻不會有過錯。《象傳》說：六三剝落而無過錯，是因為它離開了上下的同類。荀爽解釋：其餘陰爻都在剝蝕陽爻，唯獨六三與上九相應，沒有剝害陽剛的用心，所以「不會有過錯」，《象傳》因此說它「失上下」。

六四：剝床以膚，凶。虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故“剝床以膚”。臣弒君，子弒父，故“凶”矣。王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：“剝床以膚，凶”也。《象》曰：剝床以膚，切近災也。崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。

《剝》卦六四爻辭說：剝落已經及於皮膚，凶險。虞翻解釋：床辨之上叫作「膚」，艮象徵膚；以陰爻變換陽爻，到第四爻乾體已被毀壞，所以說「剝床以膚」；這就到了臣子弒君、兒子弒父的地步，所以「凶」。王肅從人事取譬：在下面安頓人的是床，在上面躺臥於床的是人；坤取象為床，艮取象為人。床已剝盡而波及人身，敗壞更深，禍害沒有比這更重的了，所以說「剝床以膚，凶」。《象傳》說：剝落及於皮膚，是災禍已經貼身。崔覲解釋：床的「膚」指鋪在床上的薦席，就像野獸身上長有皮毛一樣；床身剝盡，接著就剝到薦席，這是剝落已及於大臣的象徵，說明禍患已逼近君主自身。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故“以宮人寵”。動得正成觀，故“無不利”也。何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“無不利”矣。《象》曰：以宮人寵，終無尤也。崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故“終無尤也”。

《剝》卦六五爻辭說：像用繩子串起一串魚那樣，率領宮中婦人依次承受君王的寵幸，沒有什麼不利。虞翻依消息卦解釋：《剝》是陰氣從《觀》卦第五爻再消一步而成；巽象徵魚，又象徵繩，艮象徵手，手持繩子貫穿巽，所以說「貫魚」。艮象徵宮室，「人」指乾；六五以陰爻取代陽位，串起乾體而成為受寵之人，陰得以附麗於陽，所以說「以宮人寵」；六五一動便得正而成《觀》卦，所以「無不利」。何妥就卦體立說：《剝》卦下面並列五個陰爻，一個接一個，頭尾相次，好像串起來的魚；魚屬陰物，用來比喻眾陰。所謂宮人，是王后、夫人、嬪妃侍妾，各有次第，不相褻亂，於是貴賤分明、寵幸有序。六五既是眾陰之主，能讓她們像貫魚一樣井然有序，所以能夠「無不利」。《象傳》說：率領宮人受寵，終究不會有過失。崔覲解釋：魚與宮人都屬陰類，用來比喻小人；魚不論大小都串在一條繩上，正如王后、夫人、嬪婦、御女，尊卑雖然不同，承受寵幸卻一視同仁，所以說「終無尤也」。

上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故“不食”也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剝廬”也。《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰“剝廬，終不可用”矣。

《剝》卦上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉；君子以德為車，小人則連房舍也被剝毀。虞翻解釋：艮象徵碩大的果實；若六三已回到正位，卦中便有《頤》之象，而口中並無食物，所以說「不食」。《夬》卦的乾象徵君子、象徵德，坤象徵車、象徵民；乾在坤之上，所以說以德為車。「小人」指坤，艮象徵廬舍；上九一變，艮體被消滅，坤陰陷於迷亂，所以說「小人剝廬」。《象傳》說：君子以德為車，是萬民所承載擁戴；小人剝毀廬舍，終究不可任用。侯果解釋：艮象徵果實，也象徵廬舍，坤象徵車輿。上九處在剝落之世的最上位，具有剛強正直之德，眾小人傷害不了它，所以果實長到碩大而不被剝食。君子居於這個位置，萬姓仰賴而得安寧，就像坐上了他的車輿；小人佔據這個位置，四方失去統攝，連自己的房舍也被剝毀，所以說「剝廬，終不可用」。