周易集解 · 第 3 卷

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌。齐人谓萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨谓二。震刚柔接，故“亨”。蒙亨，以通行时中也。

《序卦传》说：万物初生必定蒙昧幼小，所以《屯》之后接着是《蒙》；「蒙」就是蒙昧，是万物幼稚的阶段。崔觐解释说：万物开始生长之后，渐渐由萌芽长成幼苗，所以说「物生必蒙」。郑玄解释说：「蒙」是幼小的样子，齐地的人把草木初萌叫做「蒙」。本卦下体为坎、上体为艮。卦辞说：《蒙》，亨通。虞翻依卦变解说：《蒙》由《艮》卦九三下居第二位而来；所谓「亨」指的是九二。二至四互体为震，此时刚爻与柔爻相接相通，所以「亨」；《蒙》之所以亨通，是因为它以通达之道行事而合于时、得其中。

干宝曰：蒙者，离宫阴也。世在四。八月之时，降阳布德，荠麦并生，而息来在寅，故“蒙”。于世为八月，于消息为正月卦也。正月之时，阳气上达，故屯为物之始生，蒙为物之稚也。施之于人，则童蒙也。敬得其运，虽蒙必亨，故曰“蒙亨”。此盖以寄成王之遭周公也。

干宝依纳甲世应与消息之法解说：《蒙》属离宫，是离宫的阴卦，世爻在第四爻。八月之时，阳气下降而布施其德，荠与麦一齐萌生；而以十二消息推之，其生息之气来在寅位，所以叫「蒙」。就世位说它属八月，就消息说它是正月之卦。正月的时候阳气上达，所以《屯》是万物开始萌生，《蒙》是万物尚在幼稚。用到人事上，就是幼童的蒙昧。只要恭敬地顺应自己所遇的时运，虽在蒙昧之中也必能亨通，所以说「蒙亨」。干宝认为这里是借卦义寄寓周成王遇到周公辅佐的史事。

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经。谓礼有来学，无往教。

卦辞说：不是我去求幼稚蒙昧的人，而是蒙昧的人来求我。虞翻解释说：「童蒙」指六五，上体艮为少男，所以象征童蒙；「我」指九二。二至四互体为震，震主动而起，容易让人误会成九二主动去求六五，所以特意说「匪我求童蒙」。六五以阴求阳，所以说「童蒙求我，志应也」，即两爻心志相应。艮又有求索之义；九二统率群阴，具有《师》卦之象，坎为经常之法。这正合于礼制所说：只有学者来就师受学，没有老师前往施教的道理。

初筮告，再三渎，渎则不告，崔觐曰：初筮，谓六五求决于九二。二则告之。再三渎，谓三应于上。四隔于三，与二为渎，故二“不告”也。渎，古黩字也。利贞。虞翻曰：二五失位，利变之正，故“利贞”。蒙以养正，圣功也。

卦辞说：初次占问就告诉他，一再三番地追问就是亵渎，亵渎便不再告诉。崔觐解释说：所谓「初筮」，是六五向九二请求决断，九二就告诉它；所谓「再三渎」，是六三上应上九、六四又被六三隔开，二者都对九二有轻慢冒犯之嫌，所以九二不再相告。「渎」就是古书中的「黩」字，轻慢的意思。卦辞又说：利于守正。虞翻解释说：九二居阴位、六五居阳位，两爻都不当位，利于变动而各归其正，所以说「利贞」；在蒙昧之时涵养其正道，正是成就圣德的功业。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。侯果曰：艮为山，坎为险，是山下有险。险被山止，止则未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行时中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二进居三，三降居二。刚柔得中，故能通。发蒙时，令得进中矣。故曰“蒙亨，以亨行时中也”。

《彖传》说：《蒙》卦，山下有险，遇险而止步不前，这就是蒙。侯果解释说：上体艮为山，下体坎为险，正是山下有险；险被山所阻止，止住便不能通达，这就是蒙昧的象。《彖传》又说：《蒙》之所以亨通，是以通达之道行事而合乎时、居于中。荀爽认为此卦本自《艮》卦变来。李鼎祚按语说：《艮》的九二上进居于三位，六三下降居于二位，于是刚柔各得其中，所以能够通达；正当启发蒙昧之时，使阳刚得以进而居中，所以说「蒙亨，以亨行时中也」。

匪我求童蒙，陆绩曰：六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志应也。荀爽曰：二与五志相应也。初筮告，以刚中也。崔觐曰：以二刚中，能发于蒙也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。荀爽曰：再三，谓三与四也。皆乘阳，不敬，故曰“渎”。渎不能尊阳，蒙气不除，故曰“渎蒙也”。

《彖传》引卦辞「匪我求童蒙」，陆绩解释说：六五是阴爻，处在蒙昧幽暗之中，而《蒙》的上体又是艮，艮为少男，所以称它「童蒙」。《彖传》说「童蒙求我，志应也」，荀爽解释说：九二与六五心志相互感应。《彖传》说「初筮告，以刚中也」，崔觐解释说：因为九二阳刚而居中，所以能够启发蒙昧。《彖传》说「再三渎，渎则不告，渎蒙也」，荀爽解释说：所谓「再三」，指六三与六四，它们都凌乘阳爻，是不恭敬的表现，所以叫「渎」；轻慢而不能尊崇阳刚，蒙昧之气便无法去除，所以说「渎蒙」。

蒙以养正，圣功也。虞翻曰：体颐，故养。五多功。圣谓二，二志应五，变得正而亡其蒙，故“圣功也”。干宝曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八岁，言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。

《彖传》说：在蒙昧之中涵养正道，这是成就圣德的功业。虞翻解释说：《蒙》二至上有《颐》卦之象，《颐》主颐养，所以说「养」；第五爻本多功业。「圣」指九二，九二心志上应六五，变动之后各得正位而蒙昧尽除，所以说「圣功」。干宝则从史事立说：周武王去世时已九十三岁，而成王才八岁；上天延长成王的年寿，正是要以公正之道涵养他，从而成就文王、武王、周公三位圣人的功业。

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮为山，震为出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。二至上有颐养象，故“以果行育德”也。

《大象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》卦之象。虞翻解释说：上体艮为山，互体震为出，坎为水而有流出之象，所以说「山下出泉」。《大象传》接着说：君子由此果决地行事、培育德性。虞翻解释说：「君子」指九二；艮为果实、有果决之义，震为行；「育」就是养。从二爻到上爻有《颐》卦颐养之象，所以说「以果行育德」。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。虞翻曰：发蒙之正，初为蒙始，而失其位。发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰“利用刑人”矣。坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称“桎梏”。初发成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰“用说桎梏”。之应历险，故“以往吝”。吝，小疵也。

初六爻辞说：启发蒙昧，宜于施用刑罚警戒众人，使人得以解脱脚镣手铐；若一味前往则有憾惜。虞翻解释说：启发蒙昧要使它归于正位；初六是蒙昧的开端，而且以阴居阳失其正位。初六变动归正之后下体成兑，兑为刑杀之人，坤为施用，所以说「利用刑人」。坎为穿凿木材之象，震为足、艮为手，互体又与坎相连，脚上有械、手上有梏，所以称「桎梏」。初六一变而成兑，兑为悦、为脱，坎象随之毁坏，所以说「用说桎梏」，即解开械梏。初六前往应爻要经历坎险，所以说「以往吝」；「吝」是小的瑕疵。

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎为法，初发之正，故“正法也”。干宝曰：初六戊寅，平明之时，天光始照，故曰“发蒙”。此成王始觉周公至诚之象也。坎为法律，寅为贞廉，以贞用刑，故“利用刑人”矣。此成王将正四国之象也。说，解也。正四国之罪。宜释周公之党，故曰“用说桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《小象传》说：宜于施用刑罚，是为了端正法度。虞翻解释说：坎为法，初六变动归于正位，所以说「正法」。干宝依纳甲与史事解说：《蒙》下体坎纳戊，初爻配寅，戊寅是天明破晓之时，天光开始照耀，所以说「发蒙」，这正是成王开始察觉周公一片至诚的象。坎为法律，寅为贞正廉直，以贞正之德施用刑罚，所以「利用刑人」，这是成王将要匡正四方之国的象。「说」就是解脱：既已治定四国之罪，就应当释放周公一党，所以说「用说桎梏」。成王读到金縢中的册文而感动，追悔自己彰明周公之德太晚，所以说「以往吝」。初爻与二爻都不当位，这正是憾惜的由来。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。虞翻曰：坤为包。应五据初，初与三四同体，包养四阴，故“包蒙，吉”。震刚为夫，伏巽为妇，二以刚接柔，故“纳妇，吉”。二称家。震，长子，主器者。纳妇成初。故有“子克家”也。

九二爻辞说：包容蒙昧的人，吉祥；娶纳妻室，吉祥；儿子能够撑持家业。《小象传》说：儿子能撑持家业，是因为刚柔相接。虞翻解释说：坤有包容之象。九二上应六五、下据初六，而初六与六三、六四同属一体，九二包容养育这四个阴爻，所以「包蒙，吉」。互体震为刚、为夫，震下所伏的巽为柔、为妇，九二以刚接柔，所以「纳妇，吉」。第二爻称为「家」；震是长子，是主持宗庙祭器的人；娶妇而使初爻成就其位，所以有「子克家」之象。

六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。虞翻曰：谓三诫上也。金夫谓二。初发成兑，故三称“女”。兑为见。阳称金。震为夫。三逆乘二阳，所行不顺，为二所淫。上来之三，陟阴。故曰“勿用娶女，见金夫”矣。坤身称躬，三为二所乘，兑泽动下，不得之应，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不顺也。虞翻曰：失位乘刚，故“行不顺也”。

六三爻辞说：不要娶这样的女子，她见了有钱有势的男子就失去自身操守，没有什么利益。虞翻解释说：这是六三在告诫上九。「金夫」指九二。初六变动之后下体成兑，兑为少女，所以六三称「女」；兑又为见；阳刚称金；互体震为夫。六三逆而凌乘九二之阳，所行不顺，反被九二所侵淫。上九下来应三，是登临阴柔，所以说「勿用娶女，见金夫」。坤为身，所以称「躬」；六三被九二所乘，兑为泽而其性向下流动，不能前去与上九相应，所以说「不有躬」，即不能保有自身。六三失位，失位则多凶，所以「无攸利」。《小象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺。虞翻解释说：六三失位而又凌乘刚爻，所以「行不顺」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。王弼曰：阳称实也。独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮为童蒙，处贵承上，有应于二，动而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。荀爽曰：顺于上，巽于二，有似成王任用周召也。

六四爻辞说：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困蒙的憾惜，在于唯独它远离阳实。王弼解释说：阳爻称为「实」；六四独独远离阳爻，又夹处在六三、六五两阴之间，幽暗而无人启发，所以说「困蒙」；困在蒙昧之中，不能亲近贤者来启发自己的心志，也就流于鄙陋，所以说「吝」。六五爻辞说：童稚蒙昧，吉祥。虞翻解释说：上体艮为童蒙；六五身居尊贵之位而上承上九，下又与九二相应，变动之后成巽而柔顺，所以「吉」。《小象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为它柔顺而谦逊。荀爽解释说：六五上顺从上九、下谦逊于九二，好比成王任用周公与召公。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。虞翻曰：体艮为手，故“击”。谓五巳变，上动成坎，称寇。而逆乘阳，故“不利为寇”矣。御，止也。此寇谓二。坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下，顺有师象，故“利御寇”也。《象》曰：利用御寇，上下顺也。虞翻曰：自上御下，故“顺”也。

上九爻辞说：以猛击的方式治蒙，不利于自己去做寇害之事，利于抵御寇害。虞翻解释说：上体艮为手，所以有「击」象。若六五已经变动、上九再动，便成坎体而称为寇；那样便是逆乘阳爻，所以说「不利为寇」。「御」是遏止；这里所御的寇指九二。坎为寇盗，巽为高，艮为山，登上高山防备下方，柔顺相从而有《师》卦之象，所以说「利御寇」。《小象传》说：利于抵御寇害，是因为上下都能顺从。虞翻解释说：由上位而治御下位，所以说「顺」。

《序卦》曰：物稚不可不养也。故受之以需。需者，饮食之道也。干宝曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔东西，须之象也。王事未至，饮宴之日也。夫坤者，地也；妇人之职也；百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也；而在游魂变化之家，即烹爨腥实以为和味者也。故曰“需者，饮食之道也”。

《序卦传》说：万物幼稚就不能不加以养育，所以《蒙》之后接着是《需》；「需」讲的是饮食之道。干宝依八宫世应之法解说：《需》是坤宫的游魂卦。云气升到天上而雨还没有降下，往来东西飘荡，正是等待的象；王家的政事尚未到来，正是宴饮之日。坤为地，是妇人所主的职分，是百谷瓜果生长的地方，也是禽兽鱼鳖托身的地方；而《需》处在游魂变化的一宫，正是把生腥之物烹煮调和成美味的意思，所以说「需者，饮食之道也」。

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，贞吉。虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

本卦下体为乾、上体为坎。卦辞说：《需》，心怀诚信，光明亨通，守正吉祥。虞翻依卦变解说：《需》由《大壮》九四上居第五位而来；「孚」指九五；离为日、为光；九四升到五位，得位而居中不偏，所以「光亨」。所谓「贞吉」，就是《大壮》九四爻辞所说的「壮于大舆之辐」，根基壮实。卦辞又说：利于渡涉大河。何妥解释说：「大川」比喻大的患难；等待就是要等待时机，本意原在涉难，既然能够以诚信而等待，所以可以「利涉大川」。

《彖》曰：需，须也。险在前也，何妥曰：此明得名由于坎也。坎为险也。有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。刚健而不陷。其义不困穷矣。侯果曰：乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。

《彖传》说：「需」就是等待，因为险陷在前方。何妥解释说：这是说明卦名的由来在于上体坎——坎为险；有险阻横在前面，不可以贸然涉越，所以必须等待时机然后行动。《彖传》接着说：刚健而不陷入险中，其义理便不会困顿穷尽。侯果解释说：下体乾的体性刚健，遇到险难仍能通过，险也就险不住它，所以义理不会穷尽。

需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壮卦。案：六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：谓二失位，变而涉坎，坎为大川。得位应五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《彖传》说：《需》有诚信，光明亨通，守正吉祥，是因为居于天子之位，而且中正不偏。蜀才认为此卦本自《大壮》变来。李鼎祚按语说：《大壮》六五下降到四位，于是有诚信、光明亨通、守正吉祥；九四上升到五位，于是居于天位而中正。《彖传》又说：利于渡涉大河，前往会有功业。虞翻解释说：九二失位，变动之后便要涉过坎水，坎为大川；变正之后得位而上应九五，所以「利涉大川」；第五爻多有功业，所以说「往有功也」。

《象》曰：云上于天，需。宋衷曰：云上于天，须时而降也。君子以饮食宴乐。虞翻曰：君子谓乾。坎水兑口。水流入口为饮。二失位，变体噬嗑，为食，故“以饮食”。阳在内，称宴。大壮，震为乐，故“宴乐”也。

《大象传》说：云气升到天上，这就是《需》卦之象。宋衷解释说：云已升在天上，只是在等待时机而后降雨。《大象传》接着说：君子由此饮食宴乐、安以待时。虞翻解释说：「君子」指下体乾。坎为水，互体兑为口，水流入口就是「饮」；九二失位，变动之后成《噬嗑》之体，《噬嗑》有咀嚼进食之象，所以说「饮食」。阳爻在内卦，称为「宴」；《需》自《大壮》来，《大壮》下体震为乐，所以说「宴乐」。

初九：需于郊，利用恒，无咎。干宝曰：郊，乾坎之际也。既已受命，进道北郊，未可以进，故曰“需于郊”。处不避污，出不辞难，臣之常节也。得位有应，故曰“利用恒”。虽小稽留，终于必达，故曰“无咎”。《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。王弼曰：居需之时，最远于险；能抑其进，不犯难行；虽不应几，可以保常，故“无咎”。

初九爻辞说：在郊野等待，宜于守常不变，没有过错。干宝解释说：「郊」是乾体与坎体交接的地带；既然已经接受使命，前进的道路到了北郊，却还不可以再进，所以说「需于郊」。居处不回避污浊，出仕不推辞艰难，这是人臣恒常的节操；初九得正位又有上应，所以说「利用恒」。虽然稍有停留耽搁，最终必能到达，所以说「无咎」。《小象传》说：在郊野等待，是不冒犯险难而行；宜守常道而无过错，是没有失去常规。王弼解释说：初九处在等待之时，离险难最远；能抑制自己前进的念头，不去冒险犯难，虽然未能应合眼前的机会，却可以保全常道，所以「无咎」。

九二：需于沙，小有言，终吉。虞翻曰：沙谓五。水中之阳称沙也。二变之阴，称小。大壮震为言，兑为口。四之五，震象半见，故“小有言”。二变应之，故“终吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中谓五也。荀爽曰：二应于五，水中之刚，故曰“沙”。知前有沙漠。而不进也。体乾处和，美德优衍在中，而不进也。虽小有言，以吉终也。荀爽曰：二与四同功，而三据之，故“小有言”。乾虽在下，终当升上，二当居五，故“终吉也”。

九二爻辞说：在沙地上等待，略有言语责难，最终吉祥。虞翻解释说：「沙」指九五，水中的阳刚之物就称为沙；九二变成阴爻，阴称为「小」。《大壮》下体震为言，互体兑为口，九四升到五位之后震象只显露一半，所以说「小有言」；九二变而上应九五，所以「终吉」。《小象传》说：在沙地等待，是宽绰有余而居中。虞翻解释说：「衍」是流衍，「中」指九五。荀爽则解释说：九二上应九五，九五是水中的阳刚，所以称「沙」；九二知道前面有沙漠险阻而不冒进。它身处乾体而居中和之位，美德宽裕充盈于内，所以安守不进。《小象传》又说：虽然略有言语责难，终究以吉祥收场。荀爽解释说：九二与九四同功，而六三占据其间，所以「小有言」；乾体虽然眼下在下卦，终究要升到上面去，九二应当居于五位，所以说「终吉」。

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：亲与坎接，故称“泥”。须止不进，不取于四，不致寇害。《象》曰：需于泥，灾在外也。崔觐曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎为险盗，故“致寇至”。是灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。虞翻曰：离为戎，乾为敬。阴消至五遁，臣将弑君。四上壮坤，故“敬慎不败”。

九三爻辞说：在泥泞中等待，招致寇敌到来。荀爽解释说：九三紧挨着上体坎水，所以称「泥」；它应当停下不进，不去求取六四，就不会招致寇害。《小象传》说：在泥泞中等待，灾祸在外卦。崔觐解释说：泥泞已经靠近外卦；九三逼近坎体，坎为险陷盗寇，所以「致寇至」，这就是灾祸在外。《小象传》又说：是自己招来寇敌，只要恭敬谨慎就不会失败。虞翻解释说：互体离为兵戎，乾为恭敬；若阴气消剥到第五爻便成《遁》，那是臣下将要弑君的局面。九四与上爻壮盛而抑制坤阴，所以说「敬慎不败」。

六四：需于血，出自穴。案：六四体坎。坎为云，又为血卦。血以喻阴。阴体卑弱，宜顺从阳，故曰“需于血”。《九家易》曰：云从地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从洞穴中出来。李鼎祚按语说：六四处在坎体，坎为云，又是「血卦」；血用来比喻阴。阴的体性卑弱，应当顺从阳刚，所以说「需于血」。《九家易》解释说：云气从地中生出，再上升到天上；凡从地中出来的，无不经由孔穴，所以说「需于血，出自穴」。

《象》曰：需于血，顺以听也。王弼曰：穴者，阴之路也。四处坎始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则避，顺以听命也。《九家易》曰：云欲升天，须时当降。顺以听五，五为天也。

《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺而听命。王弼解释说：洞穴是阴气所行的路径；六四处在坎体的开始，正是居于穴中的人。九三阳刚上进，六四无力抗拒，被侵逼就退避，柔顺地听从命令。《九家易》解释说：云气想要升天，却须等到时机而下降；六四柔顺地听命于九五，因为九五就是天位。

九五：需于酒食，贞吉。荀爽曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食贞吉，以中正也。《九家易》曰：谓乾二当升五，正位者也。卢氏曰：沈湎则凶，中正则吉也。

九五爻辞说：在酒食之中等待，守正吉祥。荀爽解释说：九五所在互体为离，坎水在离火之上，正是烹煮酒食的象；《需》讲的本是饮食之道，所以坎在《需》卦这一家，就取酒食之义。云气等待时机想要下降，乾阳等待时机应当上升；九五具有刚健之德，居中而得正，所以能统率众阴，举坎水而使之下降。阳刚能端正地安处于自己的位置，就是吉，所以说「需于酒食」。《小象传》说：酒食守正而吉，是因为居中而得正。《九家易》解释说：这是说乾体的九二应当升到五位，才算各正其位。卢氏则解释说：沉湎于酒食就凶，守中得正就吉。

上六：入于穴，荀爽曰：需道已终，云当下入穴也。云上升极，则降而为雨，故《诗》云：朝跻于西，崇朝其雨，则还入地，故曰“入于穴”。云雨入地，则下三阳动而自至者也。有不速之客三人来，敬之终吉。荀爽曰：三人，谓下三阳也。须时当升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职。故“敬之终吉”也。《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。荀爽曰：上降居三，虽不当位，承阳有实，故“终吉”，无“大失”矣。

上六爻辞说：进入洞穴之中。荀爽解释说：等待之道已到终点，云应当下降而入于穴。云上升到极处，就要降落成雨，所以《诗经》说朝云升起于西方，一个早晨之内就下起雨来，雨落又还归于地，所以说「入于穴」。云雨入地，下面的三个阳爻就会自行动而上来。爻辞接着说：有三位不请自来的客人到来，恭敬对待他们，终究吉祥。荀爽解释说：「三人」指下体的三个阳爻；它们本就等待时机而当上升，并不是有人召请，所以称「不速之客」。乾阳上升居于上位，君位由此确定；坎阴下降居于下位，应当遵循臣子的职分，所以「敬之终吉」。《小象传》说：不速之客到来，恭敬对待终究吉祥；虽然位置不当，也没有大的过失。荀爽解释说：上六下降居于三位，虽然位置不当，却上承阳刚而有实可依，所以「终吉」，没有「大失」。

《序卦》曰：饮食必有讼，故受之以讼也。郑玄曰：讼，犹争也，言饮食之会恒多争也。(坎下乾上)。讼：有孚，干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。

《序卦传》说：有饮食之利必定引起争讼，所以《需》之后接着是《讼》。郑玄解释说：「讼」就好比争夺，是说饮食聚会的场合常常多有争夺。本卦下体为坎、上体为乾。卦辞说：《讼》，心怀诚信。干宝依八宫世应之法解说：《讼》是离宫的游魂卦；离为戈兵，这是天时将行刑杀、圣人将要动用军旅的卦。讼就是不相亲；亿万百姓还不明白天命已经改易的道理。荀爽解释说：阳爻下来居于第二位，而与初六相孚信，所以说「讼有孚」。

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中；弑不得行，故“中吉”也。终凶。虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。利见大人，不利涉大川。侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。

卦辞说：诚信被窒塞而心存戒惧，居中不过分则吉。虞翻依卦变解说：《讼》由《遁》九三下居第二位而来；「孚」指九二。「窒」是堵塞阻止，「惕」是九二心存畏惧；九二失位，所以卦辞不说「贞」。《遁》再往下消就要成《否》，那便是儿子弑父、臣下弑君的乱局；如今九三下来居于二位而得中位，弑逆之事行不通了，所以说「中吉」。卦辞又说：终究有凶。虞翻解释说：九二失位，若始终停住不肯变动，就要陷入深渊，所以「终凶」。卦辞又说：利于见到大人，不利于渡涉大河。侯果解释说：「大人」指九五，他决断案情必定合乎中道，所以「利见」；争讼是阴晦之事，以险涉险，所以「不利涉大川」。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。终凶，讼不可成也。王肃曰：以讼成功者，终必凶也。

《彖传》说：《讼》卦上体刚健、下体险陷，既险陷又刚健，所以成讼。卢氏解释说：内心险陷而外表刚强的人，总是喜好争讼。《彖传》说：《讼》有诚信被窒塞而心怀戒惧，居中则吉，是因为刚爻下来而居中位。蜀才认为此卦本自《遁》卦变来。李鼎祚按语说：《遁》的六二上进居于三位，九三下降居于二位，这就是刚爻下来而得中。《彖传》又说：终究有凶，是因为争讼不可以求其成就。王肃解释说：靠打官司来成就功业的人，最后必定有凶。

王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。

王弼解释说：凡是彼此不和而兴起争讼，无论怎么做都不会妥当，尤其是在涉越险难的时候更是如此。只有那种自己有诚信却被堵塞、因而心怀戒惧的人，才可以获得吉祥；即便如此也不能把讼打到底，适可而止才吉。如果不堵塞争讼的源头、使争讼不再发生，那么即使每次判决都不冤枉人，讼事一直打到底，也仍然是凶。所以纵然有诚信而被窒塞戒惧，也不可以把争讼进行到终局，因此卦辞说「讼，有孚，窒惕，中吉，终凶」。若没有善于听讼的人，当事者纵有真实的道理，又凭什么得以昭明？而能让有诚信却被窒塞戒惧的人获得中道之吉，必定是有善于听讼的主事者，大概就是九二吧。它以阳刚之德下来，匡正众多阴柔小人，决断而不失中道，正配得上这个职任。

案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之？案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉！年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。

李鼎祚按语说：在争讼之中善于听讼的主事者，应当是在九五。凭什么这样断定呢？请看爻辞：九五说「讼，元吉」，王弼自己的注解说他身处尊位、是听讼之主，用中正之道来判断曲直，也就是《彖传》所说「利见大人，尚中正」，正是这个意思。而九二的《小象传》说「不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也」——九二身处争讼之时，自救尚且来不及；官司既已打不赢，怀着恐惧逃回家中，只是勉强免掉最后的凶祸罢了，怎么能充当善于听讼的主事者呢！年代久远绵延，师承之道亡失，恐怕是传抄时写错了字，把「五」写成了「二」，后来的贤者应当仔细审辨。

利见大人，尚中正也。荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。不利涉大川，入于渊也。荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。《象》曰：天与水违行，讼。荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。

《彖传》说：利于见到大人，是崇尚中正。荀爽解释说：九二与九四相争讼，利于去见九五；九五以中正之道来化解他们的争讼。《彖传》又说：不利于渡涉大河，会陷入深渊。荀爽解释说：阳爻下来居于第二位，坎体在下，就是深渊。《大象传》说：天与水背道而行，这就是《讼》卦之象。荀爽解释说：天体自西向东旋转，水流自东往下流去，上下背道而行，正是形成争讼的象。

君子以作事谋始。虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。

《大象传》说：君子由此在兴办事情之初就先行谋划。虞翻解释说：「君子」指上体乾；九三下来使下体变为坤，坤主营作，所以是「作事」；坎为谋虑；《系辞》说乾主知大始，所以说「以作事谋始」。干宝则从史事解说：这是省察民情然后有所制作；周武王之所以先在孟津观兵，正是为了占验天下人心的向背，所以说「作事谋始」。

初六：不永所事，小有言，终吉。虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。

初六爻辞说：不把所争之事拖长，略有言语争执，最终吉祥。虞翻解释说：「永」是长久；坤主事，初六失位而又是争讼的开端，所以说「不永所事」。所谓「小有言」，是初六与九四互换其位而成震，震为言，指的是六三食其旧德那一爻辞，此时震象只显露一半，所以说「小有言」；初六变动得正，所以「终吉」。《小象传》说：不把所争之事拖长，是因为争讼不可以长久；虽然略有言语争执，其是非终会辩说明白。卢氏解释说：初六想上应九四，而九二占据其间，于是短暂相争，事情不至于拖长；虽有小的讼争，是非必能辩明，所以「终吉」。

九二：不克讼，归而逋。虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百户，无眚。虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户；三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。

九二爻辞说：官司打不赢，逃回自己的封邑。虞翻解释说：这是指九二与九四争讼；坎为隐伏，所以有「逋」即逃匿之象。乾位的阳刚高居于上，坎体濡陷而九二失其正位，所以「不克」，即不能取胜。爻辞接着说：他的封邑只有三百户人家，没有灾眚。虞翻解释说：「眚」是灾祸，坎为灾眚；这是说九二变动之后上应九五。乾之数为百，坤为门户，坤有三爻，所以是「三百户」；坎变化成坤，灾象消失，所以「无眚」。

《象》曰：不克讼，归逋窜也。荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。自下讼上，患至掇也。荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。

《小象传》说：官司打不赢，逃回封邑躲藏起来。荀爽解释说：因为争讼不能取胜，所以逃匿而归。坤称为邑，九二是邑中的阳刚之人；「逋」就是逃亡，指邑中失去了这位阳刚之人。《小象传》又说：以下位与上位相争，祸患的到来就像伸手去拾东西一样。荀爽解释说：下位的人与上位的人争斗，等于自取祸害，就像拾取小物一样一取就到、绝不会落空。坤有三爻，所以爻辞说「三百户，无眚」。九二是下体之君，君长自己不争，百姓就不会受害。

六三：食旧德，贞厉，终吉。虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。或从王事，无成。虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。《象》曰：食旧德，从上吉也。侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。

六三爻辞说：享用旧有的俸禄德泽，守正而戒惧危厉，最终吉祥。虞翻解释说：上体乾为旧德；「食」指初六。九四与九二都已变而各归其正，六三一动便得正位，成《噬嗑》之体而有咀嚼进食之象；九四变而承食乾阳，所以说「食旧德」。六三变动之后处在坎中，正当危险之地，所以说「贞厉」；与二位相配而得位，所以「终吉」。爻辞接着说：或者辅佐君王办事，不敢自居其成。虞翻解释说：乾为王；九二变动而成《否》时，坤主事，所以说「或从王事」。臣道不敢自居成功，而代君始终其事，所以说「无成」；这与《坤》卦六三的爻义相同。《小象传》说：享用旧有的德泽，顺从上位就吉祥。侯果解释说：六三虽然失其正位，却专心上应上九，所以能保全旧日的恩泽，正是「食旧德」的人。它夹处在九二、九四两个刚爻之间，两边虽近却都不相得；下乘九二、上负九四，正是它的危处；然而刚爻终究不能侵夺它，所以「终吉」。

九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。《象》曰：复即命渝，安贞吉，不失也。侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。

九四爻辞说：官司打不赢，回过头来就正命而改变态度，安于守正则吉。虞翻解释说：九四以阳居阴而失位，所以「不克讼」；「渝」是改变。既然争讼不胜，就应返回自己的正位；变动之后成巽，巽为命令，所以说「复即命渝」。动而得位，所以「安贞吉」；这是说九二已变成坤，坤主安顺。《小象传》说：回到正命而改变态度，安于守正则吉，是没有失去什么。侯果解释说：初六的是非既已辩明，九四的争讼便是妄举；官司既已打不赢，就应当返回原先的道理，改变自己发出的命令，那就安静守正而吉，也不会失去初六这个正应。

九五：讼，元吉。《象》曰：讼，元吉，以中正也。王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。

九五爻辞说：听断争讼，大为吉祥。《小象传》说：听讼而大吉，是因为居中而得正。王肃解释说：以中正之德整齐那乖戾好争的风俗，所以大吉。王弼解释说：九五身处尊位，是听讼的主事者，用他的中正之德来判断曲直：居中就不会过分，得正就不会邪僻，阳刚就不会沉溺私情，公道就不会有所偏袒，所以说「讼，元吉」。

上九：或锡之鞶带，虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。终朝三拕之。虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。

上九爻辞说：或许赐给他一条大带。虞翻解释说：「锡」是君王的赐命；「鞶带」是大带，《礼记》说男子的鞶带用革制成。初六与九四已经互换其位，六三与九二各归其正，此时互体为巽，巽为绳带，象人的腰带，所以说「鞶带」。爻辞接着说：一个早上之内三次被剥夺。虞翻解释说：上九位在乾体之终；九二变动之时坤为终；离为日，乾为甲，太阳从甲位上升起，所以称「朝」。上九所应在六三，六三变动之时互体为艮，艮为手，所以说「终朝三拕之」。若使六三变而与上九相应，就要夺去他的鞶带；上九处坎体而凌乘阳爻，所以《小象传》说「不足敬也」。

侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。

侯果解释说：「褫」就是解脱剥夺；乾为衣服、又为言语，所以有因打官司而得到服饰之象。荀爽解释说：九二与九四争夺六三，六三本属下体，九二取它是有缘由的；「或」是表示疑而未定的词，把六三赐给九二，在义理上仍属可疑。在争竞的世道里，名分道理还没有厘清，所以只是「或」赐给九二。所谓「终朝」，是说君道昌明之时；「三」表示阳德成就了功业。君主明察而王道兴盛，就会把六三从九二和九四手中夺回，所以说「终朝三拕之」。鞶带是宗庙祭祀的礼服；六三上应上九，上九为宗庙之位，所以说「鞶带」。翟玄解释说：上九把六三赐给下面两个阳爻，众刚交相争夺，得到了也不肯相让，所以在一个早上之内各夺一次，合成三次剥夺。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。

《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也是不值得尊敬的。虞翻解释说：「服」指鞶带；一个早上之内就被剥夺，乾的象也随之毁坏，所以「不足敬」。《九家易》解释说：初六、九二、六三、九四四爻都不当位，以不正之身互相争讼而得到那套服饰，所以「不足敬」。