周易集註 · 第 1 卷

乾坤者，萬物之男女也；男女者，一物之乾坤也。故上經首乾坤，下經首男女。乾坤男女相為對待，氣行乎其間，有往有來，有進有退，有常有變，有吉有凶，不可為典要，此易所由名也。盈天地間莫非男女，則盈天地間莫非易矣。

「乾」「坤」兩卦，就是天地萬物的男與女；反過來說，任何一個具體事物身上的男女之別，也各自構成一組小的乾坤。所以《周易》上經以乾、坤兩卦開篇，下經以象徵男女交感的咸、恆兩卦開篇。乾坤與男女彼此對待而立，陰陽二氣就在這一對待的空隙中運行：有去便有來，有進便有退，有常態便有變態，有吉利便有凶險，無法固定成一條不變的準則。這正是《易》之所以取名為「易」（變易）的緣由。充塞天地之間的，無非是男女陰陽的對待；那麼充塞天地之間的，也就無非是「易」了。

伏羲象男女之形以畫卦，文王繫卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯有綜，以明陰陽變化之理。錯者，交錯對待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也；綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯，其餘五十六卦皆相綜而為二十八卦，並相錯八卦共三十六卦。

伏羲取法男女的形體畫出卦畫，文王在每卦之下繫上卦辭，又編定六十四卦的先後次序，這次序裡既含「錯」又含「綜」，用來揭示陰陽變化的道理。所謂「錯」，是交錯對待的名目：同一位置上，這一卦是陽爻，那一卦就是陰爻，陽在左則陰在右，陰在左則陽在右，兩卦六爻逐位相反。所謂「綜」，取自織布時綜線一上一下的意思：把一卦整個倒轉過來，原本在上的變到下面，原本在下的變到上面。六十四卦中，只有乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚這八卦倒轉後與自身相同，只能用「錯」來配對；其餘五十六卦兩兩倒轉相配，合成二十八組，再加上前面那八個相錯之卦，全書實際只有三十六個卦形。

如屯蒙之類，雖屯綜乎離，蒙綜乎坎，本是二卦，然一上一下皆二陽四陰之卦，乃一卦也。故孔子《雜卦》曰：「屯見而不失其居，蒙雜而著」是也。故上經止十八卦，下經止十八卦。周公立爻辭，雖曰兼三才而兩之，故六，亦以陰陽之氣皆極於六。天地間窮上反下，循環無端者，不過此六而已，此立六爻之意也。

就拿屯卦、蒙卦來說：屯卦下震上坎，蒙卦下坎上艮，從卦體看，屯所含的是分離之象，蒙所含的是坎陷之象，表面上是兩卦；但把屯卦整個倒過來就成了蒙卦，一上一下同屬「二陽四陰」的同一個卦形，實際只是一卦。所以孔子《雜卦傳》說「屯是初生顯現而不失其所居，蒙是雜亂而後逐漸顯著」，正是把這兩卦當作一體來對舉的。照這樣算，上經只有十八個卦形，下經也只有十八個卦形。周公給每卦繫上爻辭，雖說是「兼三才而兩之」——天、地、人三才各佔兩爻，所以是六爻——其實也因為陰陽之氣都以六為極限。天地之間上升到盡頭就返回下面，循環往復沒有起點終點的，也不過就是這個「六」，這就是設立六爻的用意。

孔子見男女有象即有數，有數即有理，其中之理神妙莫測，立言不一而足，故所繫之辭多於前聖。孔子沒後，儒不知文王周公立象皆藏於序卦錯綜之中，止以序卦為上下經之次序，乃將說卦執圖求駿。自王弼掃象以後，注易諸儒皆以象失其傳，不言其象，止言其理。

孔子看到男女陰陽有形象就有數目，有數目就有義理，而其中的義理神妙得無法測度，一次兩次說不盡，所以他所繫的《十翼》之辭比伏羲、文王、周公三位聖人加起來還多。孔子去世以後，儒者不明白文王、周公設立卦象的關竅全都藏在卦序的錯綜之中，只把《序卦傳》當成上下經排列先後的目錄，又死抱著《說卦傳》的八卦取象按圖索驥。自從王弼掃除卦象、專講玄理以後，註解《周易》的儒者都認定卦象已經失傳，於是不談卦象，只談義理。

本朝纂修《易經性理大全》，雖會諸儒眾注成書，然不過以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子雜卦，不知後儒卦變之非。於此四者既不知，則易不得其門而入；不得其門而入，則其註疏之所言者乃門外之粗淺，非門內之奧妙。是自孔子沒而易亡已至今日矣。四聖之易如長夜者二千餘年，其不可長嘆也哉。

本朝編修《周易大全》和《性理大全》，雖然彙集了歷代儒者的眾多註解成書，也不過是就義理立論罷了：一不懂卦象，二不懂文王編定卦序的用意，三不懂孔子《雜卦傳》的體例，四不懂後世儒者所講「卦變」之說的錯誤。這四件事既然都不懂，學《易》就找不到門徑可以進去；進不了門，那麼註疏裡所講的，只是門外的粗淺之談，而不是門內的精深奧義。這樣說來，自孔子去世以後，《易》學其實已經亡失，一直亡到今天。伏羲、文王、周公、孔子四位聖人的《易》，像被長夜籠罩了兩千多年，這難道不叫人長聲嘆息嗎？

夫易者象也，象也者像也，此孔子之言也。曰像者，乃事理之彷佛近似可以想像者也，非真有實事也，非真有實理也。若以事論，金豈可為車，玉豈可為鉉；若以理論，虎尾豈可履，左腹豈可入。易與諸經不同者全在於此。如《禹謨》曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」是真有此理也。如《泰誓》曰：「惟十有三季春，大會於孟津。」是真有此事也。若易則無此事，無此理，惟有此象而已。

「《易》就是象，象就是像」，這是孔子的話。所謂「像」，是指與事理彷彿相近、可供人憑空想像的東西，並不是真有那麼一件事，也不是真有那麼一條理。若按實事去看：黃金怎麼可以造車（噬嗑卦九四「金矢」、困卦九四「金車」）？美玉怎麼可以做鼎耳上的橫槓（鼎卦上九「玉鉉」）？若按義理去看：老虎的尾巴怎麼可以去踩（履卦「履虎尾」）？人的左腹怎麼可以鑽進去（明夷卦六四「入于左腹」）？《易》與其他經書不同的地方，全在這一點上。像《尚書·大禹謨》說「順道而行則吉，逆道而行則凶，快得如影隨形、如響應聲」，那是真有這條道理；像《尚書·泰誓》說「十三年春天，大會諸侯於孟津」，那是真有這件事。至於《易》，則既無此事，也無此理，有的只是「象」而已。

有象則大小遠近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中，方可彌綸天地；無象則所言者止一理而已，何以彌綸。故象猶鏡也，有鏡則萬物畢照；若舍其鏡，是無鏡而索照矣。不知其象，易不注可也。又如以某卦自某卦變者，此虞翻之說也，後儒信而從之。如訟卦「剛來而得中」，乃以為自遯卦來，不知乃綜卦也。需訟相綜，乃坎之陽爻來於內而得中也。孔子贊其為天下之至變，正在於此。

有了象，那麼大與小、遠與近、精微與粗略，千條萬條路徑上的道理便統統寄寓在裡面，這才談得上「彌綸天地」，把天地之道全部包羅貫通；沒有象，所講的就只剩孤零零一條道理，憑什麼去包羅天地？所以象好比鏡子，有鏡子則萬物盡收其中；捨掉鏡子，就是沒有鏡子卻要照見萬物。既然不懂卦象，《易》不去注它也罷。再比如說某一卦是從某一卦變來的，這是漢代虞翻的說法，後世儒者信從了它。像《彖傳》講訟卦「剛來而得中」，他們就認為訟卦是從遯卦變來的，卻不知這其實是「綜卦」的關係。需卦與訟卦互為倒轉：需卦上體是坎，把它整個翻轉過來，坎的那根陽爻就落到訟卦的內卦、居於二位而得中，所謂「剛來而得中」正指此事。孔子讚歎《易》是天下最能窮盡變化的，道理正在這裡。

蓋乾所屬綜乎坤，坎所屬綜乎離，艮所屬綜乎巽，震所屬綜乎兌，乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也，非文王之安排也。惟需訟相綜，故《雜卦》曰：「需，不進也；訟，不親也。」若遯則綜大壯，故《雜卦》曰：「大壯則止，遯則退也。」見於孔子《雜卦傳》昭昭如此，而乃曰訟自遯來，失之千里矣。此所以謂四聖之易如長夜者此也。

大凡乾所統屬的各卦與坤所統屬的各卦相倒轉，坎所屬與離所屬相倒轉，艮所屬與巽所屬相倒轉，震所屬與兌所屬相倒轉，這是伏羲八卦一順一逆天然形成的對待格局，並不是文王刻意安排的。正因為需卦與訟卦互相倒轉，所以《雜卦傳》才把二者並排說「需是不前進，訟是不親近」；而遯卦所倒轉的是大壯卦，所以《雜卦傳》又並排說「大壯是止住，遯是退避」。孔子《雜卦傳》裡把倒轉關係擺得這樣清楚，那些人卻偏說訟卦是從遯卦變來，真是差之毫釐、謬以千里。這就是我說四聖之《易》如同長夜的緣故。

德生去孔子二千餘季，且賦性愚劣，又居僻地無人傳授。因父母病侍養未仕，乃取易讀於釡山草堂，六季不能窺其毫髮。遂遠客萬縣求溪深山之中，沈潛反覆，忘寢忘食有季。思之思之，鬼神通之。數季而悟伏羲文王周公之象，又數季而悟文王序卦孔子雜卦，又數季而悟卦變之非。始於隆慶四季庚午，終於萬厯二十六季戊戌，二十九季而後成書，正所謂困而知之也。

我來知德出生在孔子之後兩千多年，天資又愚鈍低劣，還住在偏僻地方，沒有師承可以傳授。因為父母生病要侍奉贍養，一直沒有出仕，就在釡山草堂取《周易》來讀，讀了六年，連一絲一毫都窺探不到。於是遠遠客居到萬縣求溪的深山之中，沉潛其中反覆琢磨，廢寢忘食地過了幾年。《管子》說「思考再思考，思考不通，鬼神會來點通他」，果然如此：幾年之後悟出了伏羲、文王、周公所立的卦象，又過幾年悟出文王的《序卦》與孔子的《雜卦》，又過幾年悟出「卦變」之說的謬誤。這部書起筆於隆慶四年庚午（一五七〇），完稿於萬曆二十六年戊戌（一五九八），前後二十九年才寫成，正是孔子所說「困而知之」的那一等人。

既悟之後，始知易非前聖安排穿鑿，乃造化自然之妙。一陰一陽，內之外之，橫之縱之，順之逆之，莫非易也。始知至精者易也，至變者易也，至神者易也。始知《繫辭》所謂「所居而安者易之序也」「錯綜其數」「非中爻不備」「二與四同功」「三與五同功」數語，反作《說卦》《序卦》《雜卦》於十翼之末，孔子教後之學易者亦明白親切，但人自不察，惟篤信諸儒之注，而不留心詳審孔子十翼之言，宜乎長夜至今日也。

悟通以後，才知道《易》並不是前代聖人安排穿鑿出來的，而是造化本身自然而然的奧妙。一陰一陽，或置於內或置於外，或橫向交錯或縱向顛倒，或順行或逆行，無一不是《易》。才知道最精微的是《易》，最能變化的是《易》，最神妙的是《易》。也才明白《繫辭傳》裡「所居而安者易之序也」（安處其位的是卦序）、「錯綜其數」、「非中爻不備」（不取中間四爻互成之卦就不完備）、「二與四同功」、「三與五同功」這幾句話，以及孔子把《說卦》《序卦》《雜卦》三篇特意放在《十翼》末尾，都是在明明白白、親切懇至地教導後來學《易》的人。只是人們自己不去體察，一味篤信歷代儒者的舊注，而不肯留心細審孔子《十翼》的原話，難怪《易》學的長夜一直延續到今天。

注既成，乃僭於伏羲文王圓圖之前新畫一圖，以見聖人作易之原；又畫八卦變六十四卦圖，又畫八卦所屬相錯圖，又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖，又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖；又發明八卦正位及上下經篇義並各字義，又發明六十四卦啟蒙，又考定《繫辭》上下傳，又補定《說卦傳》以廣八卦之象，又改正集註分卷，又發明孔子十翼。其注先訓釋象義、字義及錯綜義，後加一圈方訓釋本卦本爻正意，象數言於前，義理言於後。

註解寫成之後，我又冒昧地在伏羲、文王兩幅圓圖之前新畫了一幅圖，用來顯示聖人創作《易》的本原；又畫了「八卦變六十四卦圖」，畫了「八卦所屬相錯圖」，畫了「八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖」，畫了「八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖」；又闡發八卦各自的正位以及上下兩經的篇章大義和各個關鍵字的義訓，又寫了《六十四卦啟蒙》，又考訂《繫辭》上下傳，又補定《說卦傳》以擴充八卦的取象，又重新劃分《集註》的卷次，又闡發孔子《十翼》的義旨。我的註解體例是：先訓釋卦象之義、字詞之義以及錯卦綜卦之義，然後加一個圓圈「○」，圈後才訓釋本卦本爻的正面意旨；象數擺在前面，義理擺在後面。

其百家注易諸儒，雖不知其象，不知序卦雜卦及卦變之非，止言其理，若於言理之中間有不悖於經者，雖一字半句亦必採而集之，名曰《周易集註》。庶讀易者開卷豁然，可以少窺四聖宗廟百官於萬一矣。孔子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。」孟子曰：「予豈好辯哉，予不得已也。」聖賢立言不自任類如此。德因四聖之易千載長夜，乃將纂修《性理大全》去取於其間，要附以數季所悟之象數，以成盛時一代之書。是以忘其愚陋，改正先儒註疏之僭妄，未暇論及雲。

至於歷代百家注《易》的儒者，他們雖然不懂卦象，不懂《序卦》《雜卦》的體例，也不懂「卦變」之說的謬誤，只講義理，但只要在講義理時偶有不違背經文的地方，哪怕一個字、半句話，我也必定採錄彙集進來，因此書名叫《周易集註》。但願讀《易》的人打開書就豁然開朗，能對四聖人那座「宗廟之美、百官之富」的殿堂窺見萬分之一。孔子說：「大概有那種自己不懂卻動手著述的人吧，我沒有這個毛病。」孟子說：「我難道喜歡爭辯嗎？我是不得已啊。」聖賢著書立說從不以權威自居，大體都是這樣。我因為四聖之《易》被千年長夜掩埋，才把官修的《性理大全》拿來加以取捨，再附上自己幾十年所悟的象數，以成就這個太平時代的一部書。所以顧不得自己的愚陋，徑直改正前代儒者註疏中的僭越妄斷之處，其餘就來不及一一評說了。

萬厯戊戌春三月二日梁山後學來知德序

萬曆二十六年戊戌（一五九八）春三月初二日，梁山後學來知德作序。

易自孔子沒而亡至今矣。易亡者何？以象失其傳也，故先之以象，此則六爻大象也，諸象則詳見《易經字義》。伏羲之卦主於錯，文王之卦主於綜，故次之以錯綜。文王周公繫辭，皆不遺中爻，至孔子始發明之，故次之以中爻同體者，文王之序卦皆同體也。一卦有一卦之情性，一爻有一爻之情性，如乾性健坤性順，此一定不移者也。若有一爻之變，則其情性皆移矣。如乾初爻變則為姤，姤之情性，與乾之情性，相去千里。

《易》自從孔子去世就已經亡失，一直亡到今天。所謂《易》亡失了，指的是什麼？指卦象失去了傳承。所以我這部《啟蒙》先講「象」，這裡講的是六爻合成的整卦大象，各種細分的取象則詳見《易經字義》一篇。伏羲畫卦以「錯」（六爻逐位陰陽相反）為主，文王排卦以「綜」（整卦上下倒轉）為主，所以接下來講「錯綜」。文王作卦辭、周公作爻辭，都沒有遺漏「中爻」（二三四爻、三四五爻各自互成的兩個卦），到孔子才把這層意思明白揭示出來，所以再接下來講中爻同體——文王編定的卦序，兩兩相鄰的卦都是同一個卦體倒轉而成。每一卦有每一卦的性情，每一爻有每一爻的性情，例如乾性剛健、坤性柔順，這是固定不移的。可是只要有一爻發生變動，整卦的性情就全都轉移了。比如乾卦初爻由陽變陰便成姤卦，姤卦的性情與乾卦的性情，相差何止千里。

故情性之後，繼之以六爻之變。六爻既變，則即有錯綜中爻矣，故六爻變之下，復注錯綜中爻。六爻變後，猶有錯綜中爻何也？蓋天地間萬物，獨陰獨陽不能生成，故必有錯；而陰陽循環之理，陽上則陰下，陰上則陽下，故必有綜。則錯綜二字，不論六爻變與不變，皆不能離者也，若無錯綜，不成易矣，故六爻變後，復注錯綜。而中爻者亦陰陽也，故繼之。若地位人位天位者乃三才也，故又繼之。四聖千古不傳之秘，盡洩於此。學者能於此而熟玩之，則辭變象占，犁然明白，四聖之易不在四聖，而在我矣。

所以講完性情，接著就講六爻各自的變動。六爻一旦變動，變出來的新卦又自有它的錯卦、綜卦和中爻，所以在「六爻變」條目之下，我又重新注出錯、綜、中爻。有人要問：六爻變過之後，為什麼還要再列錯綜中爻？因為天地間的萬物，孤陰不生、獨陽不長，一定得有陰陽對待，所以必有「錯」；而陰陽循環的道理是陽升到上面陰就沉到下面，陰升到上面陽就沉到下面，所以必有「綜」。這樣看來，「錯」「綜」二字，無論六爻變或不變，都是分不開的；沒有錯綜，就構不成《易》，所以六爻變過之後仍要重注錯綜。而中爻講的同樣是陰陽，所以緊接著列出。至於初二為地位、三四為人位、五上為天位，那是「三才」，所以又接著列出。四位聖人千古不傳的秘密，到這裡全部洩露無遺。學《易》的人若能在這上面反覆玩味，那麼卦爻辭、爻變、卦象、占斷這四件事就條分縷析、清清楚楚了，四聖之《易》便不在四聖那裡，而在我自己身上了。

萬厯丁酉秋八月念五日書於釡山草堂

萬曆二十五年丁酉（一五九七）秋八月二十五日，寫於釡山草堂。

上經首乾坤者，陰陽之定位，萬物之男女也，易之數也，對待不移者也。自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦，陰陽各三十畫則六址矣。陽極於六，陰極於六，至此乾坤變矣，故坤綜乾而為泰，乾綜坤而為否。否泰者，乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰，則其間萬物吉凶消長，進退存亡，不可悉紀，自同人以下至大畜，無非否泰之相推，無否無泰非易矣。水火者乾坤所有之物，皆天道也，體也，無水火則乾坤為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後乾坤之水火可交。頤大過者，山澤雷風之卦也，頤有離象，大過有坎象。故上經首乾坤，必乾坤厯否泰至頤大過，而後終之以坎離。

上經以乾、坤開頭，是因為它們代表陰陽的固定方位、萬物的男與女，屬於《易》的「數」，是彼此對待而不移動的。從乾、坤往下經過屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履這十卦，陽爻與陰爻各積到三十畫，合起來就是六十畫；陽以六為極限，陰也以六為極限，到這裡乾坤就該變了。於是坤在上乾在下、由乾坤倒置而成泰卦，乾在上坤在下、由泰卦倒轉而成否卦——否與泰，正是乾坤上下互相倒轉而成的一對卦。乾坤既然輪番化作否與泰，那麼這中間萬物的吉凶消長、進退存亡便記不勝記：從同人卦以下一直到大畜卦，無一不是否與泰互相推移的結果，沒有否也沒有泰，就不成其為《易》了。水與火是乾坤所生的東西，都屬天道，屬於「體」；沒有水火，乾坤就成了死物。所以必須山澤二氣相通、雷風二者相激盪，然後乾坤所含的水火才能交合。頤卦與大過卦，正是由山、澤、雷、風構成的卦：頤卦上艮下震，外實內虛，整體呈現離的大象；大過卦上兌下巽，外虛內實，整體呈現坎的大象。所以上經以乾坤開頭，必得讓乾坤經過否泰、走到頤與大過，然後才用坎、離兩卦收尾。

下經首咸恆者，陰陽之交感，一物之乾坤也，易之氣也，流行不已者也。自咸恆厯遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦，陰陽各三十畫，則六十矣。陽極於六，陰極於六，至此男女變矣，故咸之男女綜而為損，恆之男女綜而為益。損益者，男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益，則其間萬事吉凶消長進退存亡，不可悉紀，自夬以下至節，無非損益之相推，無損無益，非易矣。既濟未濟者，男女所交之事，皆人道也，用也，無既濟未濟，則男女為死物，故必山澤通氣，雷風相薄，而後男女之水火相交。中孚小過者，山澤雷風之卦也，中孚有離象，小過有坎象。故下經首咸恆，必咸恆厯損益至中孚小過，而後終之以既濟未濟。

下經以咸、恆開頭，是因為它們代表陰陽的交相感應、同一事物內部的乾與坤，屬於《易》的「氣」，是流行不停的。從咸、恆往下經過遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解這十卦，陽爻與陰爻各積到三十畫，合起來也是六十；陽以六為極限，陰也以六為極限，到這裡男女就該變了。於是咸卦（下艮少男、上兌少女）倒轉過來成為損卦，恆卦（下巽長女、上震長男）倒轉過來成為益卦——損與益，正是男女上下互相倒轉而成的一對卦。男女既然輪番化作損與益，那麼這中間萬事的吉凶消長、進退存亡便記不勝記：從夬卦以下一直到節卦，無一不是損與益互相推移的結果，沒有損也沒有益，就不成其為《易》了。既濟與未濟，講的是男女交合之後的事情，都屬人道，屬於「用」；沒有既濟未濟，男女就成了死物。所以必須山澤通氣、雷風相激，然後男女所含的水火才能交合。中孚與小過，正是由山、澤、雷、風構成的卦：中孚上巽下兌，外實中虛，整體呈現離的大象；小過上震下艮，外虛中實，整體呈現坎的大象。所以下經以咸恆開頭，必得讓咸恆經過損益、走到中孚與小過，然後才用既濟、未濟兩卦收尾。

要之，天道之體雖以否泰為主，而未必無人道；人道之用雖以損益為主，而未必無天道。上下經之篇義蘊蓄，其妙至此。若以卦爻言之，上經陽爻八十六，陰爻九十四，陰多於陽者凡八；下經陽爻一百有六，陰爻九十有八，陽多於陰者亦八。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同八焉，是卦爻之陰陽均平也。

總而言之，天道這個「體」雖然以否、泰為主軸，其中未必沒有人道；人道這個「用」雖然以損、益為主軸，其中也未必沒有天道。上下兩經的篇章大義所蘊含的，精妙到這種地步。若從卦爻的數目來看：上經三十卦共有陽爻八十六、陰爻九十四，陰比陽多出八畫；下經三十四卦共有陽爻一百零六、陰爻九十八，陽比陰多出的也是八畫。上經陰多於陽，下經陽多於陰，多出的數目同樣是八，可見卦爻的陰陽分配是均衡對等的。

若以綜卦兩卦作一卦論之，上經十八卦成三十卦，陽爻五十二，陰爻五十六，陰多於陽者凡四；下經十八卦成三十四卦，陽爻五十六，陰爻五十二，陽多於陰者亦四。上經陰多於陽，下經陽多於陰，皆同四焉，是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻，其精至此。孔子贊其至精、於變至神，厥有由矣。

若把互相倒轉的兩卦並作一個卦形來計算：上經十八個卦形還原成三十卦，共有陽爻五十二、陰爻五十六，陰比陽多出四畫；下經十八個卦形還原成三十四卦，共有陽爻五十六、陰爻五十二，陽比陰多出的也是四畫。上經陰多於陽，下經陽多於陰，多出的數目同樣是四，可見按綜卦計算，陰陽同樣是均衡對等的。上下兩經的篇章大義與卦爻數目，精密到這種地步。孔子在《繫辭傳》中讚歎《易》「至精」，讚歎它在變化上「至神」，是有充分根據的。

卦中立象，有不拘《說卦》乾馬坤牛、乾首坤腹之類者，有自卦情而立象者。如乾卦本馬而言龍，以乾道變化，龍乃變化之物，故以龍言之。《朱子語錄》，或問卦之象，朱子曰：「便是理會不得，如乾為馬而說龍，如此之類皆不通。」殊不知以卦情立象也，且荀九家亦有乾為龍。又如咸卦艮為少男，兌為少女，男女相咸之情，莫如季之少者，故周公立爻象，曰拇、曰腓、曰股、曰憧、曰脢、曰輔頰舌，一身皆感焉。蓋艮止則感之專，兌悅則應之至，是以四體百骸，從拇而上，自舌而下，無往而非感矣，此則以男女相感之至情而立象也。

卦中設立物象，有的並不拘守《說卦傳》裡「乾為馬、坤為牛、乾為首、坤為腹」這一類固定取象，而是根據一卦的情性另立新象。比如乾卦按《說卦》本該取馬，爻辭卻說龍，這是因為乾道以變化為能事，而龍正是善於變化的動物，所以用龍來說它。《朱子語錄》中有人問到卦象，朱子回答：「這個實在弄不明白，比如乾明明為馬卻說成龍，這一類都講不通。」朱子卻不知道這是依卦的情性立象；何況漢代荀爽所輯《九家易》裡本來就有「乾為龍」一條。再如咸卦，下卦艮是少男，上卦兌是少女，男女互相感應之情，沒有比年少者更深切的，所以周公所立的爻象依次說腳拇指、說小腿肚、說大腿、說心神搖動、說背脊肉、說面頰與舌頭，全身上下無處不在感應。這是因為艮的性質是靜止，靜止則感應專一；兌的性質是欣悅，欣悅則回應徹底。所以四肢百骸，從腳拇指往上數，從舌頭往下數，沒有一處不是感應，這就是依男女相感的至情而立象。

又如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也。又以漸取鴻者，以鴻至有時而群有序，不失其時，不失其序，於漸之義為切；且鴻又不再偶，於文王卦辭女歸之義為切，此亦以卦情立象也。有以卦畫之形取象者，如剝言宅、言床、言廬者，因五陰在下，列於兩旁，一陽覆於其上，如宅如床如廬，此以畫之形立象也，鼎與小過亦然。

又如江豚和魚能預知起風，鶴能預知秋至，雞能準時報曉，這三種動物都守信不爽，所以中孚卦（「孚」即誠信）取它們為象，這也是依卦的情性立象。再如漸卦取大雁為象，因為大雁南來北往有固定時節，成群飛行有固定行列，既不錯過時令，又不打亂次序，與「漸」（循序漸進）的含義最為貼切；而且大雁喪偶後不再另配，與文王卦辭「女歸」（女子出嫁）的含義也最為貼切，這同樣是依卦的情性立象。還有依卦畫的外形取象的，比如剝卦爻辭說「宅」、說「床」、說「廬」，是因為剝卦五個陰爻在下面排開兩旁，一個陽爻像頂蓋覆在上頭，那形狀就像房屋、像床架、像草廬，這是依卦畫的形狀立象；鼎卦、小過卦的取象也是同樣的道理。

又有卦體大象之象。凡陽在上者皆象艮巽，陽在下者皆象震兌，陽在上下者皆象離，陰在上下者皆象坎。如益象離，故言龜；大過象坎，故言棟；頤亦象離，故亦言龜。又如中孚「君子以義獄緩死」，亦取噬嗑火雷之意，以中孚大象離，而中爻則雷也。故凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上者止之象；凡陰在下者入之象，在中者麗之象，在上者說之象。

還有一種是整卦六畫合成的「大象」之象。凡是陽爻居於最上的，整體都像艮、像巽；陽爻居於最下的，整體都像震、像兌；陽爻居上下兩端而中間是陰的，整體都像離；陰爻居上下兩端而中間是陽的，整體都像坎。例如益卦初、上為陽而中間四爻多陰，整體呈離象，離為龜，所以爻辭說「十朋之龜」；大過卦兩頭是陰、中間四陽，整體呈坎象，所以爻辭說「棟」（棟樑）；頤卦兩頭是陽、中間四陰，整體也呈離象，所以爻辭同樣說「龜」。再如中孚卦《大象傳》說「君子以議獄緩死」，也是取噬嗑卦火雷相合的意思，因為中孚整體呈離（火）的大象，而它的中爻二三四互成震（雷）。所以凡陽爻在下位的取「動」之象，在中位的取「陷」之象，在上位的取「止」之象；凡陰爻在下位的取「入」之象，在中位的取「附麗」之象，在上位的取「欣悅」之象。

又有以中爻取象者，如漸卦九三「媍孕不育」，以中爻二四合坎中滿也；九五「三歲不孕」，以中爻三五合離中虛也。有將錯卦立象者，如履卦言虎，以下卦兌錯艮也。有因綜卦立象者，如井與困相綜，巽為市邑，在困為兌，在井為巽，則改為邑矣。有即陰陽而取象者，如乾為馬本象也，坎與震皆得乾之一畫，亦言馬；坤為牛本象也，離得坤之一畫，亦言牛，皆其類也。有相因而取象者，如革卦九五言虎者，以兌錯艮，艮為虎也；上六即以豹言之，豹次於虎，故相因而言豹也。故其象多是無此事此理，而止立其象，如金車玉鉉之類，金豈可為車，玉豈可為鉉，蓋雖無此事此理，而爻內有此象也。

還有依「中爻」（二三四爻與三四五爻各自互成的卦）取象的。例如漸卦九三爻辭「婦孕不育」，是因為二、三、四爻互成坎，坎為中間一畫滿實，象婦人懷胎；九五爻辭「三歲不孕」，是因為三、四、五爻互成離，離為中間一畫虛空，象胎孕不成。有依「錯卦」立象的，例如履卦卦辭說虎，是因為履卦下體是兌，兌六爻逐位取反就是艮，而艮為虎。有依「綜卦」立象的，例如井卦與困卦互為倒轉，巽本有「市邑」之象，同一根爻在困卦裡屬兌，翻轉到井卦裡就屬巽，於是井卦卦辭便說成「改邑不改井」的「邑」。有單就陰陽畫數取象的，例如乾為馬是本來的取象，坎與震都分得了乾的一根陽畫，所以爻辭也說馬；坤為牛是本來的取象，離分得了坤的一根陰畫，所以爻辭也說牛，都屬這一類。還有由前一象順勢帶出後一象的，例如革卦九五說虎，是因為上體兌錯為艮，艮為虎；上六接著就說豹，豹的品級次於虎，所以順著虎說下來便說豹。因此《易》裡的物象多半並沒有那件事、那條理，只是立一個象罷了，像「金車」「玉鉉」之類——黃金怎麼能造車？美玉怎麼能做鼎槓？雖然實際上無此事無此理，可是爻位之中確實含著這個象。

《朱子語錄》云：「卦要看得親切，須是兼象看，但象失其傳了。」殊不知聖人立象，有卦情之象，有卦畫之象，有大象之象，有中爻之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變這象，有占中之象。正如釋卦名義，有以卦德釋者，有以卦體釋者，有以卦綜釋者，皆言象也。所以說「擬諸其形容，象其物宜」，但形容物宜可擬可象，即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙，掃除其象，後儒泥滯《說卦》，所以說象失其傳，而不知未失其傳也。善乎蔡氏曰：「聖人擬諸其形容而立象，至織至悉，無所不有，所謂其道甚大、百物不廢者此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，觀此以繫辭。而後世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易前民用以教天下之意矣。」此言蓋有所指而發也。

《朱子語錄》說：「卦要看得貼切，必須連象一起看，只可惜象已經失傳了。」朱子卻不知道，聖人設立的象有好多層：有依卦情立的象，有依卦畫外形立的象，有整卦大象之象，有中爻互體之象，有錯卦之象，有綜卦之象，有爻變之象，有占斷之中的象。就像《彖傳》解釋卦名的含義，有從卦德解釋的，有從卦體解釋的，有從綜卦解釋的，講的全都是象。所以《繫辭傳》才說「比擬事物的形態容貌，摹寫事物的相宜之處」——凡是形態容貌、相宜之處，可以比擬、可以摹寫的，就都是象。自從王弼不懂文王卦序的奧妙，把象一概掃除，後來的儒者又死摳《說卦傳》那幾條，於是都說象失了傳，卻不知道象其實並沒有失傳。蔡淵說得好：「聖人比擬事物的形態容貌而設立卦象，細緻到極點、周備到極點，無所不包，《繫辭》所謂『其道甚大，百物不廢』正指此事。在上古，人們尊崇卦象來製造器物；在中古，人們觀察卦象來繫上文辭。可後世講《易》的人，竟說領會了意旨就該忘掉象，掌握了象就該忘掉言，把象和言一概看成捕魚的竹笱、捉兔的網羅，用完就扔，這恐怕不是聖人創作《易》來先於百姓之用、教化天下的本意。」蔡氏這番話是有所針對而發的。

錯者，陰與陽相對也。父與母錯，長男與長女錯，中男與中女錯，少男與少女錯。八卦相錯，六十四卦皆不外此錯也。天地造化之理，獨陰陽不能生成，故有剛必有柔，有男必有女，所以八卦相錯。八卦既相錯，所以象即寓於錯之中。如乾錯坤，乾為馬，坤即「利牝馬之貞」；履卦兌錯艮，艮為虎，文王即以虎言之；革卦上體乃兌，周公九五爻亦以虎言之；又睽卦上九純用錯卦，師卦「王三錫命」純用天火同人之錯，皆其證也。又有以中爻之錯言者，如小畜言「雲」，因中爻離錯坎故也；六四言「血」者，坎為血也；言「惕」者，坎為加憂也。又如艮卦九三中爻坎，爻辭曰「熏心」，坎水安得熏心，以錯離有火煙也。

所謂「錯」，就是陰爻與陽爻逐位相對：父（乾）與母（坤）相錯，長男（震）與長女（巽）相錯，中男（坎）與中女（離）相錯，少男（艮）與少女（兌）相錯。八卦兩兩相錯，六十四卦也都不出這個「錯」的格局。天地造化的道理是孤陰不生、獨陽不長，所以有剛就必有柔，有男就必有女，八卦因此兩兩相錯。八卦既然相錯，物象也就寄寓在錯卦之中。例如乾錯坤：乾為馬，坤卦辭便說「利牝馬之貞」；履卦下體是兌，兌錯為艮，艮為虎，文王卦辭便說「履虎尾」；革卦上體也是兌，周公給九五繫爻辭也說「大人虎變」；又如睽卦上九一整條爻辭全用錯卦取象，師卦九二「王三錫命」全用它的錯卦天火同人來取象，這些都是證據。還有從「中爻」的錯卦立說的：小畜卦辭說「密雲不雨」，是因為中爻互離，離錯為坎，坎為雲雨；六四爻辭說「血」，是因為坎為血卦；說「惕」（警惕），是因為坎有「加憂」之象。再如艮卦九三，中爻二三四互成坎，爻辭卻說「厲薰心」——坎是水，怎麼能薰灼人心？正因為坎錯為離，離有火有煙，才說得出「薰心」二字。

綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦，則或上或下；巽兌艮震四隅之卦，則巽即為兌，艮即為震，其卦名則不同。如屯蒙相綜，在屯則為雷，在蒙則為山是也；如履小畜相綜，在履則為澤，在小畜則為風是也。如損益相綜，損之六五即益之六二，特倒轉耳，故其象皆「十朋之龜」；夬之九四即姤之九三，故其象皆「臀無膚」。綜卦之妙如此，非山中研究三十季，安能知之，宜乎諸儒以象失其傳也。

「綜」字的本義，就是織布機上那根綜線，一上一下地牽動經線，把它顛過來倒過去。乾、坤、坎、離這四個居於正位的卦，倒轉以後卦形不變，只是在一組卦裡或居上體或居下體；巽、兌、艮、震這四個居於四隅的卦，倒轉以後就變了模樣：巽倒過來就是兌，艮倒過來就是震，卦名隨之不同。例如屯卦與蒙卦互為倒轉，同一根陽爻在屯卦裡屬震（雷），翻轉到蒙卦裡就屬艮（山）；履卦與小畜卦互為倒轉，同一體在履卦裡是兌（澤），翻轉到小畜卦裡就是巽（風）。再如損卦與益卦互為倒轉，損卦的六五就是益卦的六二，不過是整個翻了個個兒，所以兩爻的爻辭都作「十朋之龜」；夬卦的九四就是姤卦的九三，所以兩爻的爻辭都作「臀無膚」。綜卦的奧妙到這種地步，若不是在深山裡鑽研三十年，怎麼可能知道？也難怪歷代儒者都說卦象失了傳。

然文王序卦有正綜，有雜綜。如乾初爻變姤，坤逆行，五爻變夬與姤相綜，所以姤綜夬，遯綜大壯，否綜泰，觀綜臨，剝綜復，所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜，二與四綜，三與三綜，雖一定之數，不容安排，然陽順行而陰逆行，與之相綜，造化之玄妙可見矣，文王之序卦不其神哉。即陽本順行，生亥死午；陰本逆行，生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦，晉大有需比之卦，類術家所謂游魂歸魂，出於乾坤之外者，非乾坤五爻之正變，故謂之雜綜。然乾坤水火四正之卦，四正與四正相綜；艮巽震兌四隅之卦，四隅與四隅相綜，雖雜亦不雜也。

不過文王排定的卦序裡，有「正綜」也有「雜綜」。乾卦的初爻由陽變陰便成姤卦；坤卦按逆向推行，第五爻由陰變陽便成夬卦，而夬卦正與姤卦互為倒轉。照這個規律推下去：姤與夬互綜，遯與大壯互綜，否與泰互綜，觀與臨互綜，剝與復互綜，這就叫乾坤兩宮的「正綜」。乾宮諸卦與坤宮諸卦對應的規律一律是：乾的初爻變對坤的五爻變，乾的二爻變對坤的四爻變，乾的三爻變對坤的三爻變。這雖是天然定數、容不得人為安排，可陽順著走、陰逆著走，兩邊恰好互相倒轉，造化的玄妙由此可見，文王的卦序豈不神奇？這也正是術家所說陽氣順行、長生在亥而死於午，陰氣逆行、長生在午而死於亥的道理。至於乾坤兩宮末尾的兩卦——晉、大有、需、比這幾個卦，類似術家講的「游魂」「歸魂」，跑到乾坤兩宮的常軌之外去了，不是乾坤五爻依次正變得來的，所以叫「雜綜」。可即便如此，乾、坤、坎、離這四個正位之卦，仍是四正與四正相倒轉；艮、巽、震、兌這四個隅位之卦，仍是四隅與四隅相倒轉，說是「雜」，其實一點也不亂。

八卦既相綜，所以象即寓於綜之中。如噬嗑「利用獄」，賁乃相綜之卦，亦以獄言之；旅豐二卦亦以獄言者，皆以其相綜也。有以上六下初而綜者，則「自外來而為主於內」是也；有以二五而綜者，「柔得中而上行」是也。蓋易以道陰陽，陰陽之理流行不常，原非死物膠固一定者，故顛之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙，則易不得其門而入；既不入門，而宮牆外望，則「攻邑」「不改井」之玄辭，「其人天且劓」之險語，不知何自而來也。噫，文王不其繼伏羲而神哉。

八卦既然兩兩相倒轉，物象也就寄寓在綜卦之中。例如噬嗑卦《彖傳》說「利用獄」（宜於斷案），賁卦正是它倒轉而成的卦，《大象傳》也就同樣拿刑獄來說；旅卦與豐卦互為倒轉，兩卦也都拿刑獄來說，都是因為它們相綜的緣故。有依上六與初爻倒轉來解釋的，《彖傳》所謂「自外來而為主於內」就是——原本在上卦的那根爻，一翻轉就落到內卦而成了主爻；有依二爻與五爻倒轉來解釋的，《彖傳》所謂「柔得中而上行」就是——原本在二位得中的柔爻，一翻轉就升到五位。《易》本來就是講陰陽的，而陰陽之理流動不居，絕不是膠固死板、釘在一處的東西，所以可以顛過來倒過去、可上可下，正因為它流行不定。因此讀《易》的人若悟不透文王卦序的奧妙，就找不到門徑進去；進不了門，只能在宮牆外張望，那麼井卦「改邑不改井」這類玄奧的話、睽卦「其人天且劓」（那人被黥額割鼻）這類險峻的話，就不知道是從哪裡冒出來的了。唉，文王繼承伏羲而如此神妙！

變者，陽變陰、陰變陽也。如乾卦初變即為姤，是就於本卦變之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，詳見前伏羲文王錯綜圖。如訟之「剛來而得中」乃卦綜也，非卦變也，以為自遯卦變來非矣，如姤方是變。卦變玄之又玄，妙之又妙，蓋爻一動即變。如漸卦九三以三為夫，以坎中滿為婦孕，及三爻一變則陽死成坤，離絕夫位，故有「夫征不復」之象；既成坤，則並坎中滿通不見矣，故有「婦孕不育」之象。又如歸妹九四中爻坎月離日，期之象也，四一變則純坤而日月不見矣，故「愆期」。豈不玄妙。

所謂「變」，是陽爻變成陰爻、陰爻變成陽爻。比如乾卦初爻一變就成姤卦，這是就本卦自身而變。宋代儒者不明白文王卦序裡像屯、蒙這樣互相倒轉的卦本是同一個卦形，朝上看成一卦、朝下看又成一卦，詳情見前面的《伏羲文王錯綜圖》。像訟卦《彖傳》的「剛來而得中」，講的是綜卦，不是卦變，說它從遯卦變來是錯的；要說變，姤卦從乾卦初爻變來才算變。卦變一層玄過一層、一層妙過一層，因為一根爻只要動，整卦就變了。例如漸卦九三，以第三爻這根陽爻為「夫」，以二三四互成坎、坎中一畫滿實為「婦懷胎」；等到第三爻一變，陽爻消亡、下體成坤，「夫」的爻位就斷絕了，所以有「夫征不復」（丈夫出征不回）之象；下體既已成坤，那互體坎的中滿之畫也一併看不見了，所以有「婦孕不育」之象。再如歸妹卦九四，中爻互出坎與離，坎為月、離為日，日月相推正是「日期」之象；第四爻一變，上下都成純坤，日月都不見了，所以爻辭說「愆期」（誤了婚期）。這豈不玄妙？

中爻者，二三四五所合之卦也，《繫辭》第九章孔子言之詳矣。大抵錯者，陰陽橫相對也；綜者，陰陽上下相顛倒也；變者，陽變陰、陰變陽也；中爻者，陰陽內外相連屬也。周公作爻辭，不過此錯、綜、變、中爻四者而已。如離卦居三，同人曰「三歲」，未濟曰「三季」，既濟曰「三季」，明夷曰「三日」，皆以本卦三言也；若坎之「三歲」、困之「三歲」、解之「三品」，皆離之錯也；漸之「三歲」、巽之「三品」，皆以中爻合離也；豐之「三歲」，以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。

所謂「中爻」，是取二、三、四爻和三、四、五爻各自合成的兩個卦，《繫辭下傳》第九章孔子講得很詳細。大體說來：「錯」是陰陽橫向逐位相對，「綜」是陰陽整體上下顛倒，「變」是陽爻轉為陰爻、陰爻轉為陽爻，「中爻」是陰陽在內外之間彼此牽連相接。周公作爻辭，用的方法不外錯、綜、變、中爻這四樣。舉例來說，離卦在八卦中排行第三，所以凡涉及離的卦爻多用「三」這個數：同人卦說「三歲」，未濟卦說「三年」，既濟卦說「三年」，明夷卦說「三日」，都是就本卦所含的離取「三」來立言；至於坎卦的「三歲」、困卦的「三歲」、解卦的「三品」，則是因為坎錯為離；漸卦的「三歲」、巽卦的「三品」，是因為中爻互合成離；豐卦的「三歲」，是因為上六一變而成離。從離取「三」這一例推開去，其餘各卦爻辭裡用「四」的緣由也就可以明白了。

孔子韋編三絕，於陰陽之理悅心研慮已久，故於圓圖看出錯字，於序卦看出綜字，所以說「錯綜其數」。又恐後人將序卦一連，不知有錯綜二體，故雜亂其卦，唯令二體之卦相連，如「乾剛坤柔」「比樂師憂」是也，又說出中爻。宋儒不知乎此，將孔子《繫辭》「所居而安者」文王之序卦、「所樂而翫者」周公之爻辭，認序字為卦爻所著事理當然之次第，故自孔子沒而易已亡至今日矣。

孔子讀《易》讀到穿竹簡的皮繩斷了三次，對陰陽之理心悅誠服、反覆研求已久，所以從先天圓圖上看出一個「錯」字，從文王卦序上看出一個「綜」字，因此《繫辭傳》說「錯綜其數」。他又擔心後人把《序卦傳》一路連讀下去，不知道其中還有錯、綜兩種卦體，於是特意打亂卦的次序另作《雜卦傳》，專讓同屬一體的兩卦並排相連，像「乾剛坤柔」「比樂師憂」這樣成對舉出；此外他還揭示了「中爻」。宋代儒者不明白這一層，把孔子《繫辭傳》裡「所居而安者」（安處其位的，指文王的卦序）和「所樂而玩者」（喜愛玩味的，指周公的爻辭）中的「序」字，誤認作卦爻所標示的事理先後次第，所以自孔子去世以後，《易》學就一直亡失到今天。

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

永川人凌夫（字惇厚子）為本書施加圈點，廬陵人高奣映（字雪君）為本書校勘文字。兩處的「甫」字是舊時對男子的美稱，綴在表字之後。

周易上經。周，代名；易，書名；卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰；見一陰一陽有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又於八卦之上各變八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者，以陰陽皆極於六，故聖人作易，六畫而成卦，六變而成爻，兼三才而兩之，皆因天地自然之數也。

「周易上經」四字中，「周」是朝代的名稱，「易」是書的名稱，至於卦畫，則是伏羲所畫。伏羲抬頭觀察天象、低頭察看地理，見陰陽有奇數與偶數之別，於是畫一條不斷的橫線（奇畫）來象徵陽，畫一條斷開的橫線（偶畫）來象徵陰；又見一陰一陽各能再生出陰陽，於是自下往上，一倍再倍、連倍三次，湊成八卦；隨後又在這八卦之上各自疊加八卦，湊成六十四卦。六十四卦都重疊成六畫，是因為陰陽都以六為極限，所以聖人作《易》，六畫合成一卦，六次變動生出六爻，把天、地、人三才各配兩爻，全都依據天地自然之數。

以易名書者，易字有交易變易兩義。交易以對待言，如天氣下降、地氣上騰也；變易以流行言，如陽極變陰、陰極變陽也。陰陽之理，非交易則變易，故以易名之。夏易名連山，首艮；商易名歸藏，首坤。曰周者，以其辭成於文王周公，故以周名之，而分為上下二篇云。

之所以用「易」字給這部書命名，是因為「易」字含交易、變易兩層意思。「交易」就對待關係而言，好比天氣下降、地氣上騰，兩者交互往來；「變易」就流行推移而言，好比陽到極點轉為陰、陰到極點轉為陽。陰陽之理，不是交易就是變易，所以拿「易」字來命名。夏代的《易》叫《連山》，以艮卦為首；商代的《易》叫《歸藏》，以坤卦為首。這部之所以稱「周」，是因為它的卦辭、爻辭成於文王和周公之手，所以用「周」來命名，並且分作上、下兩篇。

乾。乾下乾上。乾剛。乾，元亨利貞。乾，卦名。元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也。乾者健也，陽主於動，動而有常，其動不息，非至健不能。奇者陽之數，天者陽之體，健者陽之性，六畫皆奇，則純陽而至健矣，故不言天而言乾也。

乾卦，下體是乾，上體也是乾，卦德為「剛」。卦辭：「乾，元亨利貞。」「乾」是卦名。「元亨利貞」四字是文王所繫的辭，用來判斷整卦的吉凶，也就是所謂「彖辭」。乾的含義是「健」。陽以運動為主，運動而有常度，運動而永不停息，不是極其剛健的力量做不到。不斷的奇畫是陽的數，天是陽的形體，健是陽的性質；乾卦六畫全是奇畫，那就是純陽而至健了。所以這一卦不取「天」這個形體來命名，而取「乾」這個性質來命名。

元大，亨通，利宜，貞正而固也。元亨者，天道之本然，數也；利貞者，人事之當然，理也。易經理數不相離。因乾道陽明純粹，無絲毫陰柔之私，惟天與聖人足以當之，所以斷其必大亨也。故數當大亨，而必以貞處之，方與乾道合；不貞則非理之當然，安能大亨。此聖人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不論天子庶人，皆宜於貞，以盡人事。若即以為四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論，方指四德也。

「元」是大，「亨」是通，「利」是適宜，「貞」是端正而堅固。「元亨」講的是天道本來如此的樣子，屬於「數」；「利貞」講的是人事應當如此的樣子，屬於「理」。《易經》裡「理」與「數」從來分不開。因為乾道陽剛光明、純粹無雜，沒有一絲一毫陰柔的私意，只有天和聖人配得上它，所以斷定它必定大為亨通。既然按「數」推算合當大亨，就必須用「貞」來自處，才與乾道相合；不貞正就不合於應然之理，又怎麼可能大亨？這是聖人教人反躬自省、修身自察的緊要處。這是說凡是占卜的人，無論天子還是百姓，都應當守貞，以盡到人事的本分。如果一上來就把「元亨利貞」當作四種德性講，就大大違背了先王設教的本意；要到孔子解釋文王卦辭、純從義理立論時，才指的是四德。

○初九，潛龍勿用。此周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭也。凡畫卦者自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽爻之名也。陽曰九，陰曰六者，河圖洛書五皆居中，則五者數之祖也，故聖人起數止於一二三四五。參天地兩地而倚數：參天者，天之位三，天一天三天五也；兩地者，地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而為九，所以陽皆言九；地二依地四而為六，所以陰皆言六。

初九爻辭：「潛龍勿用。」這是周公所繫的辭，用來判斷一爻的吉凶，也就是所謂「爻辭」。凡畫卦都是自下而上，所以把最下一爻稱為「初」。「初九」就是這一卦最下面那根陽爻的名稱。陽爻稱「九」、陰爻稱「六」，緣由在於：《河圖》《洛書》中，「五」都居於正中，可見五是一切數的祖宗，所以聖人起數只用一、二、三、四、五這五個生數。《說卦傳》講「參天兩地而倚數」——「參天」指天的位數是三，即天一、天三、天五這三個奇數；「兩地」指地的位數是二，即地二、地四這兩個偶數。「倚」就是依附：天一依附天三、天五，一加三加五得九，所以陽爻一律稱九；地二依附地四，二加四得六，所以陰爻一律稱六。

一二三四五者，生數也；六七八九十者，成數也。然生數者成之端倪，成數者生之結果，故止以生數起之。過揲之數皆以九六之參兩，所以爻言九六也。潛，藏也，象初。龍，陽物，變化莫測，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂「擬諸形容，象其物宜」者此也。勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當觀此象而玩此占也，諸爻仿此。圈外方是正意。

一、二、三、四、五叫「生數」，六、七、八、九、十叫「成數」。生數是成數的萌芽，成數是生數的結果，所以只用生數來起算。大衍揲蓍所得的數目，也都是按九、六這「參天兩地」之數來定的，因此爻位一律稱九、稱六。「潛」就是藏，對應初爻居於最下。「龍」是陽性之物，變化不可測度，正如乾道以變化為能事，所以用它對應陽爻的九。何況這一爻由陽變陰，下體成巽，巽錯為震，震也有龍象，所以乾卦六爻通通用龍來說，《繫辭傳》所謂「比擬事物的形態容貌，摹寫事物的相宜之處」正指此事。「勿用」是還不可以施展任用。就象而言是「潛龍」，就占斷而言是「勿用」，所以占筮得到乾卦而正好這一爻發生變動的人，應當觀察這個象、玩味這個占斷，其餘各爻都照此類推。圓圈以外的文字，才是本爻的正面意旨。

○初九陽氣方萌，居於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。既未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養晦以俟時可也。○九二，見龍在田，利見大人。見龍之見，賢遍反。○二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊注亦以正言之。見者，初為潛，二則離潛而出見也。田者，地之有水者也，以六畫卦言之，二於三才為地道，地上即田也。

初九這一爻，陽氣剛剛萌動，位置又在整卦的最下面，正是龍潛伏在深處、還沒有出來的時候，所以有「潛龍」之象。既然還沒有出潛，就不可以施展任用，因此教占筮者暫且不要有所舉動，收斂鋒芒、等待時機就可以了。九二爻辭：「見龍在田，利見大人。」（「見龍」的「見」讀作「現」。）「二」指自下往上數的第二爻。九二是陽爻居陰位，本不當位，但它剛健而又居下體之中，本來就具備乾的德性，所以舊注也用「正」來稱它。稱「見」，是因為初爻還在潛伏，到二爻便脫離潛伏而顯現出來。「田」指有水的土地；從六畫卦來看，第二爻在三才中屬地道，地面之上就是田。

大人者，大德之人也。陽大陰小，乾卦六爻皆陽，故為大。以三畫卦言之，二於三才為人道，大人之象也，故稱大人。所以應爻九五亦曰大人，二五得稱大人者，皆以三畫卦言也。利見大人者，利見九五之君以行其道也。此爻變離，有同人象，故利見大人。○九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，而上應九五之君，故有此象，而其占則利見大人也。占者有是德，方應是占矣。

「大人」指德行盛大的人。陽為大、陰為小，乾卦六爻全是陽，所以稱「大」。若按三畫卦來看，第二爻在三才中屬人道，正是「大人」的象，所以稱大人；同樣道理，與它相應的九五爻也稱大人——二、五兩爻能稱大人，都是就三畫卦的三才位置立論的。「利見大人」是說宜於見到九五這位君主，以便推行自己的主張。這一爻由陽變陰，下體成離，離為同人卦的下體，全卦便有同人（與人相合）之象，所以說「利見大人」。九二憑著陽剛而居中的德性，正當脫離潛伏、走出隱居的時候，向上又與九五之君相應，所以有這樣的象，而占斷則是宜於見大人。不過占筮的人必須真有這樣的德行，才配得上這個占斷。

○九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。君子指占者。以六畫卦言之，三於三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之終，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。惕，憂也，變離錯坎，憂之象也。若，助語辭。夕對日言，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心猶夫終日也。

九三爻辭：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。」「君子」指占筮的人。從六畫卦看，第三爻在三才中屬人道，以乾的剛健之德居於人道之位，正是君子的象，所以第三爻不說龍而說君子。第三爻由陽變陰之後，二、三、四爻互成離，離為日，而這個日又落在下卦的末尾，正是「終日」之象。下體乾走到盡頭，上體乾接著又起，這就是「乾乾」之象，表示剛健而不停息。「惕」是憂懼；三爻變而成離，離錯為坎，坎有憂患之象。「若」是語助詞。「夕」是對著「日」說的：意思是整日剛健不已，即使到了夜晚，那份戒懼之心仍舊和白天一樣。

厲者，危厲不安也。九陽爻，三陽位，過則不中，多凶之地也，故言厲。無咎者，以危道處危地，操心危、慮患深，則終於不危矣，故無咎。○九三過剛不中，若有咎矣，然性體剛健，有能乾夕乾惕，不已之象，占者能憂懼如是，亦無咎也。○九四，或躍在淵，無咎。或者，欲進未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽，陽動故言躍；四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進退、為不果，又四多懼，故或躍在淵。

「厲」是危險不安。九是陽爻，三是陽位，陽上加陽未免過分，又不居中位，本是多凶險的地方，所以說「厲」。「無咎」是說：用戒懼危疑的態度來處身於危險的位置，存心警惕、憂慮深遠，最終反倒不危險了，所以沒有過錯。九三這一爻過於剛強又不居中，照理該有過錯；然而它本性剛健，能夠白天不懈、夜裡戒懼，具備永不停歇的象，占筮的人若能這樣憂懼自持，也就不會有過錯。九四爻辭：「或躍在淵，無咎。」「或」是想前進而尚未決定的口氣，並不是猶豫不決、疑神疑鬼。「或躍在淵」是說想往上躍卻仍留在深淵。九是陽，陽主動，所以說「躍」；四是陰位，陰主虛空，所以取「淵」為象。這一爻由陽變陰，上體成巽，巽有「進退」之象、有「不果決」之象，加上第四爻本就多疑懼，所以說「或躍在淵」。

○九四以陽居陰，陽則志於進，陰則不果於進，居上之下，當改革之際，欲進未定之時也，故有或躍在淵之象，占者能隨時進退，斯無咎矣。○九五，飛龍在天，利見大人。五，天位，龍飛於天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜、高宗之見傳說是也，下此如沛公之見張良、照烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天；三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

九四以陽爻居於陰位：陽的一面立志向前，陰的一面又不肯果斷前進；它處在上體的最下位，正當改換局面的關口，是想進而尚未決定的時候，所以有「或躍在淵」之象。占筮的人若能順應時機而決定進退，就沒有過錯。九五爻辭：「飛龍在天，利見大人。」第五爻是天的位置，正是龍飛騰於天空的象。它的占斷與九二相同，因為二、五都是居中之位，只不過一個在下體之中、一個在上體之中罷了。所謂「利見大人」，就像堯遇見舜、殷高宗遇見傅說那樣；次一等的，像漢高祖遇見張良、蜀昭烈帝遇見諸葛亮，也大致近似。就六畫卦說，第五爻屬天位；就三畫卦說，第五爻屬人位，所以《易》裡對九五既說「天」又說「人」。

○九五剛健中正，以聖人之德居天子之位，而下應九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應利見之占矣。○上九，亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢，人頸也，高也，蓋上而不能下、信而不能屈之意。陰陽之理，極處必變，陽極則生陰，陰極則生陽，消長盈虛，此一定之理數也。

九五剛健而又居中得正，憑聖人的德行佔據天子的位置，向下又與九二相應，所以它的象和占斷是這樣。占筮的人如果沒有九五那樣的德行與地位，就一定配不上「利見大人」這個占斷。上九爻辭：「亢龍有悔。」「上」是最上面一爻的名稱。「亢」本指人的脖頸，引申為高，含著只能上去不能下來、只能伸直不能彎曲的意思。陰陽的道理是走到極點必定轉變：陽到極點就生出陰，陰到極點就生出陽，消退與生長、盈滿與虧虛，這是固定不移的理與數。

龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛於天，至秋分又蟄而潛於淵，此知進知退、變化莫測之物也。九五飛龍在天，位之極、中正者，得時之極，乃在於此，若復過於此，則極而亢矣。以時則極，以勢則窮，安得不悔。○上九陽剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進知退，不與時偕極，斯無悔矣。伊尹之復政厥闢，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

龍這種東西，起初潛伏，接著顯現，中途跳躍，最後飛騰；既已飛上天空，到秋分時節又蟄伏下來潛回深淵，可見它是懂得進也懂得退、變化不可測度的。九五「飛龍在天」，位置已到頂點，而中正得時也到了頂點，正在這一爻；若再往上超過它，就極而至於亢了。就時機說已到盡頭，就形勢說已到窮途，怎能不生悔恨？上九陽剛到了極點，有亢龍之象，所以占筮的人會有悔恨。若能懂得該進就進、該退就退，不隨著時勢一同走到極端，就不會有悔恨。伊尹輔政期滿把政權交還太甲，周公不肯憑寵信與利祿佔住成功之位，都是沒有悔恨的人。

○用九，見群龍無首，吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動而有悔矣，到此何以處之哉？惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首，凡卦初為足、上為首，則上九即群龍之首也。

「用九：見群龍無首，吉。」這一條是承著上九「亢龍有悔」而說的。所謂「用九」，等於說身處上九這個位置該怎麼辦。上九尊貴卻沒有職位，高居頂端卻沒有百姓，賢人都在下面而無人輔佐它，一有動作就要生悔，到這地步該如何自處呢？唯有「見群龍無首」才吉利。「群龍」指潛龍、見龍、躍龍、飛龍這一串龍。「首」就是頭；乾為首，凡是一卦，初爻好比腳、上爻好比頭，那麼上九正是這群龍的頭。

不見其首，則陽變為陰，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時偕極，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於亢；居六而為六所用，我不能用六，故至於戰。惟見群龍無首、利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九於亢龍有悔之下，得其旨矣。

看不見這個頭，就意味著陽轉成了陰、剛轉成了柔，於是懂得進也懂得退，懂得存也懂得亡，懂得得也懂得失，不至於窮極招災，不隨時勢一同走到極端，所以沒有悔恨而得吉。這是聖人給人打開一道改過向善的門，教占筮者運用這個道理。所以陽到極點，就教他「見群龍無首吉」；陰到極點（坤卦用六），就教他「利永貞」。要知道，身居九位反被九所支配，自己不能主動運用這個九，才落到「亢」的地步；身居六位反被六所支配，自己不能主動運用這個六，才落到坤上六「龍戰于野」的地步。唯有做到「見群龍無首」和「利永貞」，這才是用九、用六的正道。乾主管「知」，坤主管「能」，所以坤那邊說「利永貞」。運用《易》全在人自己，所以聖人這樣教導。從前王安石常想把「用九」一條繫在「亢龍有悔」之下，可算是領會了其中的旨趣。

○彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經也；此則孔子贊經之辭，彖之傳也，故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者，文王主於卜筮以教人；主於孔子之傳，則專於義理，故以元亨利貞分為四德，此則專以天道發明乾義也。大哉，嘆辭。乾元者，乾之元也。元者大也、始也。始者，物之始，非以萬物之始即元也，言萬物所資以始者，此乃四德之元也。

《彖傳》說：「偉大啊乾的元氣，萬物都依靠它才有開端，它統攝著整個天道。」文王所繫的「乾，元亨利貞」是《彖》的經文；這裡是孔子贊述經文的話，屬於《彖》的傳文，所以也用「彖曰」領起。同是「元亨利貞」四字，文王偏重用卜筮來教人；到了孔子的傳文，就專講義理，因此把元、亨、利、貞分作四種德性，這裡則專門從天道來闡發乾的含義。「大哉」是讚歎之辭。「乾元」就是乾所含的元。「元」是大，也是始。所謂「始」，指萬物的開端，並不是說萬物的開端本身就是元；而是說萬物所憑藉才得以開始的那個東西，這才是四德中的「元」。

此言氣而不言形，若涉於形，便是坤之資生矣。統，包括也。乾元乃天德之大始，故萬物之生皆資之以為始，又為四德之首而貫乎天德之始終，故統天。天之為天，出乎震，而生長收藏不過此四德而己，統四德則統天矣。資始者，無物不有也；統天者，無時不然也。無物不有，無時不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

這裡講的是「氣」而不是「形」；一旦牽涉到形體，就屬於坤卦「萬物資生」的事了。「統」是包舉。乾元是天德的宏大開端，所以萬物的生成都憑藉它作為起點；它又是四德之首，貫穿天德的始與終，所以說「統天」。天之所以為天，從震（東方、春）發端，而生、長、收、藏也不過就是元、亨、利、貞這四德，能統攝四德也就統攝了天。「資始」說的是沒有一物不是如此，「統天」說的是沒有一刻不是如此。無物不然、無時不然，這就是乾元之所以稱「大」的緣故。以上是解釋「元」的含義。

雲行雨施，品物流形。施，始智反，又音是。○有是氣即有是形。資始者，氣也，氣發洩之盛，則云行雨施矣。品者，物各分類；流者，物各以類而生生不已也。雲行雨施者，氣之亨；品物流形者，物隨造化以亨也。雖物之亨通，其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義：平聲者，用也、加也、設也；去聲者，布也、散也、惠也、與也。此則去聲之義。

《彖傳》接著說：「雲氣流走，雨水佈施，各類事物流轉而成形。」（「施」讀去聲。）有了這股氣，就有了相應的形。所謂「資始」，講的是氣；氣發散到最盛的時候，就雲行雨施了。「品」是萬物各分門類，「流」是萬物各按其類生生不已。「雲行雨施」講的是氣的通暢，「品物流形」講的是萬物隨著造化而通暢。雖說是萬物在亨通，其實是乾德在亨通。以上是解釋乾的「亨」。「施」字有兩讀兩義：讀平聲時，是使用、施加、設置的意思；讀去聲時，是佈散、散播、恩惠、給予的意思。這裡取的是去聲那一層。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。大明者，默契也。終謂上爻，始為初爻，原始要終以為質也。六位者，六爻也。時者，六爻相雜，惟其時物之時也。六龍者，潛與亢之六龍、六陽也，陽有變化，故曰六龍。乘者，憑據也；御，猶運用也。上文言統者，統治綱領；此節言御者，分治條目。六位時成者，如位在初時當為潛，位在上時當為亢也。

《彖傳》又說：「徹底洞明終與始，六個爻位隨時序而成立，於是按時駕著六條龍來運行天道。」「大明」是心領神會、暗自契合。「終」指上爻，「始」指初爻，也就是《繫辭傳》說的「推原開端、歸結終局，以此構成一卦的本質」。「六位」就是六爻。「時」是指六爻陰陽交雜，各按其時序與物類而言。「六龍」指從潛龍到亢龍這六條龍，也就是六個陽爻；陽能變化，所以叫六龍。「乘」是憑藉駕馭，「御」如同運用。上文說「統天」的「統」，是總攬綱領；這一節說「御天」的「御」，是分理條目。「六位時成」是說：爻位在初，其時就該是潛；爻位在上，其時就該是亢。

御天者，行天道也。當處之時，則乘潛龍；當出之時，則乘飛龍；時當勿用，聖人則勿用；時當知悔，聖人則知悔也。乘龍御天，只是時中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運用之中矣。學者當觀其時成時乘，聖人時中變化、行無轍跡之妙可也。

「御天」就是推行天道。該退處的時候，就駕著潛龍；該出仕的時候，就駕著飛龍；時機該按兵不動，聖人就按兵不動；時機該知所悔改，聖人就知所悔改。所謂「乘龍御天」，說穿了只是「時中」二字——隨時處中而已。駕著六龍也就是運行天道；既稱作「乘龍御天」，那就是聖人一身常常駕馭著乾的六條龍，而乾的六條龍也常常在聖人的運用之中。學《易》的人應當從「時成」「時乘」這兩處著眼，去體會聖人隨時處中、變化自如、行事不留痕跡的妙處。

然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則叄天地者惟聖人也。故頤卦曰「聖人養賢以及萬民」，咸卦曰「聖人感人心而天下和平」，恆卦曰「聖人久於其道而天下化成」，皆此意。○言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當，皆以時自然而成，則六陽淺深進退之時皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍以行天道，則聖即天也。上一節專贊乾元，此一節則贊聖人知乾六爻之理而行乾元之事。

可是講天道，為什麼要配上聖人呢？因為天下之理一旦被人領會而立身於天地之中，能夠與天地並列為三的，就只有聖人。所以頤卦《彖傳》說「聖人養育賢者，恩澤推及萬民」，咸卦《彖傳》說「聖人感動人心而天下太平」，恆卦《彖傳》說「聖人長久堅守其道而天下教化有成」，講的都是這個意思。這一節是說：聖人暗自契合乾道六爻自始至終的道理，看出六爻的位置各有各的恰當處，都是隨時序自然而成，於是六個陽爻或淺或深、或進或退的時機，全都在自己的運用之中。由此按時駕著六龍來推行天道，那麼聖人也就等於天了。上一節專門讚美乾元，這一節則讚美聖人懂得乾卦六爻之理而去做乾元所做的事。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬物受質各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命。保者，常存而不虧；合者，翕聚而不散。太和，陰陽會合中和之氣也。

《彖傳》說：「乾道運轉變化，使萬物各自端正自己的性與命，保全凝聚那太和之氣，這才是利與貞。」「變」是漸漸地轉移，「化」是轉移之後完成。「各」是各自，就是說每一物本來各有一個自身，各有各的族類，不相混淆。「正」是不偏斜，說萬物稟受形質都各得其宜，就是說每個個體自身又自成一副乾坤，不能互相依附妨礙。物所稟受的叫「性」，天所賦予的叫「命」。「保」是常存而不虧損，「合」是收聚而不渙散。「太和」，就是陰陽會合而成的中和之氣。

各正者，各正於萬物向寔之初；保合者，保合於萬物向寔之後。就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣；就保合言，則曰太和，雖以氣言而不離乎理，其實非有二也。○言乾道變化不窮，固品物流形矣，至秋則物皆向實，各正其所受所賦之性命；至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始於元、流形於亨者，至此告其終、斂其跡矣。雖萬物之利貞，實乾道之利貞也，故曰乃利貞。

「各正」，是正在萬物趨向結實的開頭；「保合」，是保在萬物趨向結實的以後。就「各正」而言，說的是性命，性命雖從理上說，卻離不開氣；就「保合」而言，說的是太和，太和雖從氣上說，卻離不開理——其實二者並不是兩回事。這一節是說：乾道變化無窮，固然已經使各類事物流轉成形；到了秋天，萬物都趨向結實，各自端正它所稟受、所被賦予的性命；到了冬天，則保全那太和的生機，處處充盈飽滿，沒有絲毫欠缺。凡是在「元」那裡得到開端、在「亨」那裡流轉成形的，到這裡就宣告終結、收斂形跡了。雖說是萬物在利貞，其實是乾道在利貞，所以《彖傳》說「乃利貞」。

首出庶物，萬國咸寧。乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，惟端拱首出於萬民之上，如乾道變化，無所作為，而萬國咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化，至此成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧即各正保合也，其文武成康之時乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

《彖傳》最後說：「聖人居於萬物之首，天下萬國都得安寧。」駕龍運行天道，正是聖人王道的開端，為天下開創太平；他只是端正衣冠、拱手無為地高居萬民之上，如同乾道自然變化一般不刻意有所造作，而萬國卻都安寧了，這也就像萬物各正性命、保合太和一樣。駕龍御天的教化，到這裡成就了它的功效，這便是聖人身上的「利貞」。「咸寧」也就是「各正保合」，大概就是周文王、武王、成王、康王那樣的時代吧，漢文帝的治世也接近這境界。假如不能讓萬物各正性命、保合太和，那就紛亂擾攘了，哪裡還談得上安寧？

○象曰：天行健，君子以自強不息。象者，伏羲卦之上下兩象、周公六爻所繫辭之象也，即象辭之下即以象曰起之是也。天行者，天之運行，一日一周也；健者，運而不息也，陽之性至健，所以不息也。以者，用也，體易而用之，乃孔子示萬世學者用易之方也。自強者，一念一事莫非天德之剛，若少有一毫陰柔之私以間之則息矣，強與息反。天行健者，在天之乾也；自強不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦仿此。

《象傳》說：「天的運行剛健不已，君子因此自我奮發、永不停息。」所謂「象」，指伏羲所畫一卦上下兩體的卦象，以及周公給六爻繫辭時所依據的爻象；在卦辭爻辭之下隨即用「象曰」領起的就是。「天行」是天的運行，一晝夜繞行一周；「健」是運轉而不停息，陽的性質至為剛健，所以永不停息。「以」是用，體察《易》理而付諸實行，這是孔子給萬世學《易》者指出的用《易》之法。「自強」是說一個念頭、一件事情，無不合於天德的剛健；只要有一絲一毫陰柔的私意夾雜進來，就停息了——「強」與「息」正好相反。「天行健」講的是天上的乾，「自強不息」講的是我自身的乾；上句就卦象立言，下句就人事立言，其餘各卦的《大象傳》都照此類推。

○潛龍勿用，陽在下也。陽在下者，陽爻居於下也，陽故稱龍，在下故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意見矣。○見龍在田，德施普也。施，音是。○德即剛健中正之德，出潛離隱則君德已著，周遍於物，故曰德施普。施字如程傳作去聲。

《小象傳》：「潛龍勿用，因為陽爻在下位。」「陽在下」是說這根陽爻處在最下面；因為是陽，所以稱龍；因為在下，所以不可施用。從這裡以下，都是舉周公所繫的六條爻辭來加以解釋。乾卦初爻說「陽在下」，坤卦初爻說「陰始凝」（陰氣開始凝結），扶助陽、抑制陰的用意就顯現出來了。「見龍在田，德施普也。」（「施」讀去聲。）這裡的「德」就是剛健居中的德性；一旦走出潛伏、脫離隱居，君主之德已經顯著，普遍施及萬物，所以說「德施普」。「施」字依程頤《易傳》讀作去聲。

○終日乾乾，反復道也。○反覆猶往來，言君子之所以乾夕兢惕、汲汲皇皇、往來而不已者，無非此道而已，動循天理，所以處危地而無咎。道外無道，故二爻言德。○或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎，故孔子加一進字以斷之。○飛龍在天，大人造也。造，作也，言作而在上也。大人，龍也；飛在天，作而在上也。大人釋龍字，造釋飛字。此止言飛龍在天，下「同聲相應」一節則言利見大人，「上治」一節方言大人之事，乃「位乎天德」一節則見其非無德而處尊位，四意自別。

「終日乾乾，反復道也。」「反覆」如同往來，是說君子之所以白天夜裡都戒懼不安、急切奔忙、往來不停，所依循的無非就是這個「道」罷了；一舉一動都遵循天理，所以身處險地而沒有過錯。道之外別無他道，所以這兩句都落在「德」上講。「或躍在淵，進無咎也。」衡量可行才前進，恰合其時就沒有過錯，所以孔子特意加一個「進」字來斷定它。「飛龍在天，大人造也。」「造」是興起作為，指有所作為而居於上位。「大人」解釋的是「龍」字，「造」解釋的是「飛」字。這裡只講到「飛龍在天」；下文「同聲相應」那一節才講「利見大人」，「上治」那一節才講大人的事功，而「位乎天德」那一節則顯示他並非無德而竊居尊位——這四層意思各不相同。