周易集注 · 第 1 卷

乾坤者，万物之男女也；男女者，一物之乾坤也。故上经首乾坤，下经首男女。乾坤男女相为对待，气行乎其间，有往有来，有进有退，有常有变，有吉有凶，不可为典要，此易所由名也。盈天地间莫非男女，则盈天地间莫非易矣。

「乾」「坤」两卦，就是天地万物的男与女；反过来说，任何一个具体事物身上的男女之别，也各自构成一组小的乾坤。所以《周易》上经以乾、坤两卦开篇，下经以象征男女交感的咸、恒两卦开篇。乾坤与男女彼此对待而立，阴阳二气就在这一对待的空隙中运行：有去便有来，有进便有退，有常态便有变态，有吉利便有凶险，无法固定成一条不变的准则。这正是《易》之所以取名为「易」（变易）的缘由。充塞天地之间的，无非是男女阴阳的对待；那么充塞天地之间的，也就无非是「易」了。

伏羲象男女之形以画卦，文王系卦下之辞，又序六十四卦，其中有错有综，以明阴阳变化之理。错者，交错对待之名，阳左而阴右，阴左而阳右也；综者，高低织综之名，阳上而阴下，阴上而阳下也。虽六十四卦止乾坤坎离大过颐小过中孚八卦相错，其余五十六卦皆相综而为二十八卦，并相错八卦共三十六卦。

伏羲取法男女的形体画出卦画，文王在每卦之下系上卦辞，又编定六十四卦的先后次序，这次序里既含「错」又含「综」，用来揭示阴阳变化的道理。所谓「错」，是交错对待的名目：同一位置上，这一卦是阳爻，那一卦就是阴爻，阳在左则阴在右，阴在左则阳在右，两卦六爻逐位相反。所谓「综」，取自织布时综线一上一下的意思：把一卦整个倒转过来，原本在上的变到下面，原本在下的变到上面。六十四卦中，只有乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚这八卦倒转后与自身相同，只能用「错」来配对；其余五十六卦两两倒转相配，合成二十八组，再加上前面那八个相错之卦，全书实际只有三十六个卦形。

如屯蒙之类，虽屯综乎离，蒙综乎坎，本是二卦，然一上一下皆二阳四阴之卦，乃一卦也。故孔子《杂卦》曰：「屯见而不失其居，蒙杂而着」是也。故上经止十八卦，下经止十八卦。周公立爻辞，虽曰兼三才而两之，故六，亦以阴阳之气皆极于六。天地间穷上反下，循环无端者，不过此六而已，此立六爻之意也。

就拿屯卦、蒙卦来说：屯卦下震上坎，蒙卦下坎上艮，从卦体看，屯所含的是分离之象，蒙所含的是坎陷之象，表面上是两卦；但把屯卦整个倒过来就成了蒙卦，一上一下同属「二阳四阴」的同一个卦形，实际只是一卦。所以孔子《杂卦传》说「屯是初生显现而不失其所居，蒙是杂乱而后逐渐显着」，正是把这两卦当作一体来对举的。照这样算，上经只有十八个卦形，下经也只有十八个卦形。周公给每卦系上爻辞，虽说是「兼三才而两之」——天、地、人三才各占两爻，所以是六爻——其实也因为阴阳之气都以六为极限。天地之间上升到尽头就返回下面，循环往复没有起点终点的，也不过就是这个「六」，这就是设立六爻的用意。

孔子见男女有象即有数，有数即有理，其中之理神妙莫测，立言不一而足，故所系之辞多于前圣。孔子没后，儒不知文王周公立象皆藏于序卦错综之中，止以序卦为上下经之次序，乃将说卦执图求骏。自王弼扫象以后，注易诸儒皆以象失其传，不言其象，止言其理。

孔子看到男女阴阳有形象就有数目，有数目就有义理，而其中的义理神妙得无法测度，一次两次说不尽，所以他所系的《十翼》之辞比伏羲、文王、周公三位圣人加起来还多。孔子去世以后，儒者不明白文王、周公设立卦象的关窍全都藏在卦序的错综之中，只把《序卦传》当成上下经排列先后的目录，又死抱着《说卦传》的八卦取象按图索骥。自从王弼扫除卦象、专讲玄理以后，注解《周易》的儒者都认定卦象已经失传，于是不谈卦象，只谈义理。

本朝纂修《易经性理大全》，虽会诸儒众注成书，然不过以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子杂卦，不知后儒卦变之非。于此四者既不知，则易不得其门而入；不得其门而入，则其注疏之所言者乃门外之粗浅，非门内之奥妙。是自孔子没而易亡已至今日矣。四圣之易如长夜者二千余年，其不可长叹也哉。

本朝编修《周易大全》和《性理大全》，虽然汇集了历代儒者的众多注解成书，也不过是就义理立论罢了：一不懂卦象，二不懂文王编定卦序的用意，三不懂孔子《杂卦传》的体例，四不懂后世儒者所讲「卦变」之说的错误。这四件事既然都不懂，学《易》就找不到门径可以进去；进不了门，那么注疏里所讲的，只是门外的粗浅之谈，而不是门内的精深奥义。这样说来，自孔子去世以后，《易》学其实已经亡失，一直亡到今天。伏羲、文王、周公、孔子四位圣人的《易》，像被长夜笼罩了两千多年，这难道不叫人长声叹息吗？

夫易者象也，象也者像也，此孔子之言也。曰像者，乃事理之彷佛近似可以想象者也，非真有实事也，非真有实理也。若以事论，金岂可为车，玉岂可为铉；若以理论，虎尾岂可履，左腹岂可入。易与诸经不同者全在于此。如《禹谟》曰：「惠迪吉，从逆凶，惟影响。」是真有此理也。如《泰誓》曰：「惟十有三季春，大会于孟津。」是真有此事也。若易则无此事，无此理，惟有此象而已。

「《易》就是象，象就是像」，这是孔子的话。所谓「像」，是指与事理仿佛相近、可供人凭空想象的东西，并不是真有那么一件事，也不是真有那么一条理。若按实事去看：黄金怎么可以造车（噬嗑卦九四「金矢」、困卦九四「金车」）？美玉怎么可以做鼎耳上的横杠（鼎卦上九「玉铉」）？若按义理去看：老虎的尾巴怎么可以去踩（履卦「履虎尾」）？人的左腹怎么可以钻进去（明夷卦六四「入于左腹」）？《易》与其他经书不同的地方，全在这一点上。像《尚书·大禹谟》说「顺道而行则吉，逆道而行则凶，快得如影随形、如响应声」，那是真有这条道理；像《尚书·泰誓》说「十三年春天，大会诸侯于孟津」，那是真有这件事。至于《易》，则既无此事，也无此理，有的只是「象」而已。

有象则大小远近精粗千蹊万径之理咸寓乎其中，方可弥纶天地；无象则所言者止一理而已，何以弥纶。故象犹镜也，有镜则万物毕照；若舍其镜，是无镜而索照矣。不知其象，易不注可也。又如以某卦自某卦变者，此虞翻之说也，后儒信而从之。如讼卦「刚来而得中」，乃以为自遯卦来，不知乃综卦也。需讼相综，乃坎之阳爻来于内而得中也。孔子赞其为天下之至变，正在于此。

有了象，那么大与小、远与近、精微与粗略，千条万条路径上的道理便统统寄寓在里面，这才谈得上「弥纶天地」，把天地之道全部包罗贯通；没有象，所讲的就只剩孤零零一条道理，凭什么去包罗天地？所以象好比镜子，有镜子则万物尽收其中；舍掉镜子，就是没有镜子却要照见万物。既然不懂卦象，《易》不去注它也罢。再比如说某一卦是从某一卦变来的，这是汉代虞翻的说法，后世儒者信从了它。像《彖传》讲讼卦「刚来而得中」，他们就认为讼卦是从遯卦变来的，却不知这其实是「综卦」的关系。需卦与讼卦互为倒转：需卦上体是坎，把它整个翻转过来，坎的那根阳爻就落到讼卦的内卦、居于二位而得中，所谓「刚来而得中」正指此事。孔子赞叹《易》是天下最能穷尽变化的，道理正在这里。

盖乾所属综乎坤，坎所属综乎离，艮所属综乎巽，震所属综乎兑，乃伏羲之八卦一顺一逆自然之对待也，非文王之安排也。惟需讼相综，故《杂卦》曰：「需，不进也；讼，不亲也。」若遯则综大壮，故《杂卦》曰：「大壮则止，遯则退也。」见于孔子《杂卦传》昭昭如此，而乃曰讼自遯来，失之千里矣。此所以谓四圣之易如长夜者此也。

大凡乾所统属的各卦与坤所统属的各卦相倒转，坎所属与离所属相倒转，艮所属与巽所属相倒转，震所属与兑所属相倒转，这是伏羲八卦一顺一逆天然形成的对待格局，并不是文王刻意安排的。正因为需卦与讼卦互相倒转，所以《杂卦传》才把二者并排说「需是不前进，讼是不亲近」；而遯卦所倒转的是大壮卦，所以《杂卦传》又并排说「大壮是止住，遯是退避」。孔子《杂卦传》里把倒转关系摆得这样清楚，那些人却偏说讼卦是从遯卦变来，真是差之毫厘、谬以千里。这就是我说四圣之《易》如同长夜的缘故。

德生去孔子二千余季，且赋性愚劣，又居僻地无人传授。因父母病侍养未仕，乃取易读于釡山草堂，六季不能窥其毫髪。遂远客万县求溪深山之中，沈潜反复，忘寝忘食有季。思之思之，鬼神通之。数季而悟伏羲文王周公之象，又数季而悟文王序卦孔子杂卦，又数季而悟卦变之非。始于隆庆四季庚午，终于万厯二十六季戊戌，二十九季而后成书，正所谓困而知之也。

我来知德出生在孔子之后两千多年，天资又愚钝低劣，还住在偏僻地方，没有师承可以传授。因为父母生病要侍奉赡养，一直没有出仕，就在釡山草堂取《周易》来读，读了六年，连一丝一毫都窥探不到。于是远远客居到万县求溪的深山之中，沉潜其中反复琢磨，废寝忘食地过了几年。《管子》说「思考再思考，思考不通，鬼神会来点通他」，果然如此：几年之后悟出了伏羲、文王、周公所立的卦象，又过几年悟出文王的《序卦》与孔子的《杂卦》，又过几年悟出「卦变」之说的谬误。这部书起笔于隆庆四年庚午（一五七〇），完稿于万历二十六年戊戌（一五九八），前后二十九年才写成，正是孔子所说「困而知之」的那一等人。

既悟之后，始知易非前圣安排穿凿，乃造化自然之妙。一阴一阳，内之外之，横之纵之，顺之逆之，莫非易也。始知至精者易也，至变者易也，至神者易也。始知《系辞》所谓「所居而安者易之序也」「错综其数」「非中爻不备」「二与四同功」「三与五同功」数语，反作《说卦》《序卦》《杂卦》于十翼之末，孔子教后之学易者亦明白亲切，但人自不察，惟笃信诸儒之注，而不留心详审孔子十翼之言，宜乎长夜至今日也。

悟通以后，才知道《易》并不是前代圣人安排穿凿出来的，而是造化本身自然而然的奥妙。一阴一阳，或置于内或置于外，或横向交错或纵向颠倒，或顺行或逆行，无一不是《易》。才知道最精微的是《易》，最能变化的是《易》，最神妙的是《易》。也才明白《系辞传》里「所居而安者易之序也」（安处其位的是卦序）、「错综其数」、「非中爻不备」（不取中间四爻互成之卦就不完备）、「二与四同功」、「三与五同功」这几句话，以及孔子把《说卦》《序卦》《杂卦》三篇特意放在《十翼》末尾，都是在明明白白、亲切恳至地教导后来学《易》的人。只是人们自己不去体察，一味笃信历代儒者的旧注，而不肯留心细审孔子《十翼》的原话，难怪《易》学的长夜一直延续到今天。

注既成，乃僭于伏羲文王圆图之前新画一图，以见圣人作易之原；又画八卦变六十四卦图，又画八卦所属相错图，又画八卦所属自相综文王序卦正综图，又画八卦四正四隅相综文王序卦杂综图；又发明八卦正位及上下经篇义并各字义，又发明六十四卦启蒙，又考定《系辞》上下传，又补定《说卦传》以广八卦之象，又改正集注分卷，又发明孔子十翼。其注先训释象义、字义及错综义，后加一圈方训释本卦本爻正意，象数言于前，义理言于后。

注解写成之后，我又冒昧地在伏羲、文王两幅圆图之前新画了一幅图，用来显示圣人创作《易》的本原；又画了「八卦变六十四卦图」，画了「八卦所属相错图」，画了「八卦所属自相综文王序卦正综图」，画了「八卦四正四隅相综文王序卦杂综图」；又阐发八卦各自的正位以及上下两经的篇章大义和各个关键字的义训，又写了《六十四卦启蒙》，又考订《系辞》上下传，又补定《说卦传》以扩充八卦的取象，又重新划分《集注》的卷次，又阐发孔子《十翼》的义旨。我的注解体例是：先训释卦象之义、字词之义以及错卦综卦之义，然后加一个圆圈「○」，圈后才训释本卦本爻的正面意旨；象数摆在前面，义理摆在后面。

其百家注易诸儒，虽不知其象，不知序卦杂卦及卦变之非，止言其理，若于言理之中间有不悖于经者，虽一字半句亦必采而集之，名曰《周易集注》。庶读易者开卷豁然，可以少窥四圣宗庙百官于万一矣。孔子曰：「盖有不知而作之者，我无是也。」孟子曰：「予岂好辩哉，予不得已也。」圣贤立言不自任类如此。德因四圣之易千载长夜，乃将纂修《性理大全》去取于其间，要附以数季所悟之象数，以成盛时一代之书。是以忘其愚陋，改正先儒注疏之僭妄，未暇论及云。

至于历代百家注《易》的儒者，他们虽然不懂卦象，不懂《序卦》《杂卦》的体例，也不懂「卦变」之说的谬误，只讲义理，但只要在讲义理时偶有不违背经文的地方，哪怕一个字、半句话，我也必定采录汇集进来，因此书名叫《周易集注》。但愿读《易》的人打开书就豁然开朗，能对四圣人那座「宗庙之美、百官之富」的殿堂窥见万分之一。孔子说：「大概有那种自己不懂却动手著述的人吧，我没有这个毛病。」孟子说：「我难道喜欢争辩吗？我是不得已啊。」圣贤著书立说从不以权威自居，大体都是这样。我因为四圣之《易》被千年长夜掩埋，才把官修的《性理大全》拿来加以取舍，再附上自己几十年所悟的象数，以成就这个太平时代的一部书。所以顾不得自己的愚陋，径直改正前代儒者注疏中的僭越妄断之处，其余就来不及一一评说了。

万厯戊戌春三月二日梁山后学来知德序

万历二十六年戊戌（一五九八）春三月初二日，梁山后学来知德作序。

易自孔子没而亡至今矣。易亡者何？以象失其传也，故先之以象，此则六爻大象也，诸象则详见《易经字义》。伏羲之卦主于错，文王之卦主于综，故次之以错综。文王周公系辞，皆不遗中爻，至孔子始发明之，故次之以中爻同体者，文王之序卦皆同体也。一卦有一卦之情性，一爻有一爻之情性，如乾性健坤性顺，此一定不移者也。若有一爻之变，则其情性皆移矣。如乾初爻变则为姤，姤之情性，与乾之情性，相去千里。

《易》自从孔子去世就已经亡失，一直亡到今天。所谓《易》亡失了，指的是什么？指卦象失去了传承。所以我这部《启蒙》先讲「象」，这里讲的是六爻合成的整卦大象，各种细分的取象则详见《易经字义》一篇。伏羲画卦以「错」（六爻逐位阴阳相反）为主，文王排卦以「综」（整卦上下倒转）为主，所以接下来讲「错综」。文王作卦辞、周公作爻辞，都没有遗漏「中爻」（二三四爻、三四五爻各自互成的两个卦），到孔子才把这层意思明白揭示出来，所以再接下来讲中爻同体——文王编定的卦序，两两相邻的卦都是同一个卦体倒转而成。每一卦有每一卦的性情，每一爻有每一爻的性情，例如乾性刚健、坤性柔顺，这是固定不移的。可是只要有一爻发生变动，整卦的性情就全都转移了。比如乾卦初爻由阳变阴便成姤卦，姤卦的性情与乾卦的性情，相差何止千里。

故情性之后，继之以六爻之变。六爻既变，则即有错综中爻矣，故六爻变之下，复注错综中爻。六爻变后，犹有错综中爻何也？盖天地间万物，独阴独阳不能生成，故必有错；而阴阳循环之理，阳上则阴下，阴上则阳下，故必有综。则错综二字，不论六爻变与不变，皆不能离者也，若无错综，不成易矣，故六爻变后，复注错综。而中爻者亦阴阳也，故继之。若地位人位天位者乃三才也，故又继之。四圣千古不传之秘，尽泄于此。学者能于此而熟玩之，则辞变象占，犁然明白，四圣之易不在四圣，而在我矣。

所以讲完性情，接着就讲六爻各自的变动。六爻一旦变动，变出来的新卦又自有它的错卦、综卦和中爻，所以在「六爻变」条目之下，我又重新注出错、综、中爻。有人要问：六爻变过之后，为什么还要再列错综中爻？因为天地间的万物，孤阴不生、独阳不长，一定得有阴阳对待，所以必有「错」；而阴阳循环的道理是阳升到上面阴就沉到下面，阴升到上面阳就沉到下面，所以必有「综」。这样看来，「错」「综」二字，无论六爻变或不变，都是分不开的；没有错综，就构不成《易》，所以六爻变过之后仍要重注错综。而中爻讲的同样是阴阳，所以紧接着列出。至于初二为地位、三四为人位、五上为天位，那是「三才」，所以又接着列出。四位圣人千古不传的秘密，到这里全部泄露无遗。学《易》的人若能在这上面反复玩味，那么卦爻辞、爻变、卦象、占断这四件事就条分缕析、清清楚楚了，四圣之《易》便不在四圣那里，而在我自己身上了。

万厯丁酉秋八月念五日书于釡山草堂

万历二十五年丁酉（一五九七）秋八月二十五日，写于釡山草堂。

上经首乾坤者，阴阳之定位，万物之男女也，易之数也，对待不移者也。自乾坤厯屯蒙需讼师比小畜履十卦，阴阳各三十画则六址矣。阳极于六，阴极于六，至此乾坤变矣，故坤综乾而为泰，乾综坤而为否。否泰者，乾坤上下相综之卦也。乾坤既迭相否泰，则其间万物吉凶消长，进退存亡，不可悉纪，自同人以下至大畜，无非否泰之相推，无否无泰非易矣。水火者乾坤所有之物，皆天道也，体也，无水火则乾坤为死物，故必山泽通气，雷风相薄，而后乾坤之水火可交。颐大过者，山泽雷风之卦也，颐有离象，大过有坎象。故上经首乾坤，必乾坤厯否泰至颐大过，而后终之以坎离。

上经以乾、坤开头，是因为它们代表阴阳的固定方位、万物的男与女，属于《易》的「数」，是彼此对待而不移动的。从乾、坤往下经过屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履这十卦，阳爻与阴爻各积到三十画，合起来就是六十画；阳以六为极限，阴也以六为极限，到这里乾坤就该变了。于是坤在上乾在下、由乾坤倒置而成泰卦，乾在上坤在下、由泰卦倒转而成否卦——否与泰，正是乾坤上下互相倒转而成的一对卦。乾坤既然轮番化作否与泰，那么这中间万物的吉凶消长、进退存亡便记不胜记：从同人卦以下一直到大畜卦，无一不是否与泰互相推移的结果，没有否也没有泰，就不成其为《易》了。水与火是乾坤所生的东西，都属天道，属于「体」；没有水火，乾坤就成了死物。所以必须山泽二气相通、雷风二者相激荡，然后乾坤所含的水火才能交合。颐卦与大过卦，正是由山、泽、雷、风构成的卦：颐卦上艮下震，外实内虚，整体呈现离的大象；大过卦上兑下巽，外虚内实，整体呈现坎的大象。所以上经以乾坤开头，必得让乾坤经过否泰、走到颐与大过，然后才用坎、离两卦收尾。

下经首咸恒者，阴阳之交感，一物之乾坤也，易之气也，流行不已者也。自咸恒厯遯大壮晋明夷家人睽蹇解十卦，阴阳各三十画，则六十矣。阳极于六，阴极于六，至此男女变矣，故咸之男女综而为损，恒之男女综而为益。损益者，男女上下相综之卦也。男女既迭相损益，则其间万事吉凶消长进退存亡，不可悉纪，自夬以下至节，无非损益之相推，无损无益，非易矣。既济未济者，男女所交之事，皆人道也，用也，无既济未济，则男女为死物，故必山泽通气，雷风相薄，而后男女之水火相交。中孚小过者，山泽雷风之卦也，中孚有离象，小过有坎象。故下经首咸恒，必咸恒厯损益至中孚小过，而后终之以既济未济。

下经以咸、恒开头，是因为它们代表阴阳的交相感应、同一事物内部的乾与坤，属于《易》的「气」，是流行不停的。从咸、恒往下经过遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解这十卦，阳爻与阴爻各积到三十画，合起来也是六十；阳以六为极限，阴也以六为极限，到这里男女就该变了。于是咸卦（下艮少男、上兑少女）倒转过来成为损卦，恒卦（下巽长女、上震长男）倒转过来成为益卦——损与益，正是男女上下互相倒转而成的一对卦。男女既然轮番化作损与益，那么这中间万事的吉凶消长、进退存亡便记不胜记：从夬卦以下一直到节卦，无一不是损与益互相推移的结果，没有损也没有益，就不成其为《易》了。既济与未济，讲的是男女交合之后的事情，都属人道，属于「用」；没有既济未济，男女就成了死物。所以必须山泽通气、雷风相激，然后男女所含的水火才能交合。中孚与小过，正是由山、泽、雷、风构成的卦：中孚上巽下兑，外实中虚，整体呈现离的大象；小过上震下艮，外虚中实，整体呈现坎的大象。所以下经以咸恒开头，必得让咸恒经过损益、走到中孚与小过，然后才用既济、未济两卦收尾。

要之，天道之体虽以否泰为主，而未必无人道；人道之用虽以损益为主，而未必无天道。上下经之篇义蕴蓄，其妙至此。若以卦爻言之，上经阳爻八十六，阴爻九十四，阴多于阳者凡八；下经阳爻一百有六，阴爻九十有八，阳多于阴者亦八。上经阴多于阳，下经阳多于阴，皆同八焉，是卦爻之阴阳均平也。

总而言之，天道这个「体」虽然以否、泰为主轴，其中未必没有人道；人道这个「用」虽然以损、益为主轴，其中也未必没有天道。上下两经的篇章大义所蕴含的，精妙到这种地步。若从卦爻的数目来看：上经三十卦共有阳爻八十六、阴爻九十四，阴比阳多出八画；下经三十四卦共有阳爻一百零六、阴爻九十八，阳比阴多出的也是八画。上经阴多于阳，下经阳多于阴，多出的数目同样是八，可见卦爻的阴阳分配是均衡对等的。

若以综卦两卦作一卦论之，上经十八卦成三十卦，阳爻五十二，阴爻五十六，阴多于阳者凡四；下经十八卦成三十四卦，阳爻五十六，阴爻五十二，阳多于阴者亦四。上经阴多于阳，下经阳多于阴，皆同四焉，是综卦之阴阳均平也。上下经之篇义卦爻，其精至此。孔子赞其至精、于变至神，厥有由矣。

若把互相倒转的两卦并作一个卦形来计算：上经十八个卦形还原成三十卦，共有阳爻五十二、阴爻五十六，阴比阳多出四画；下经十八个卦形还原成三十四卦，共有阳爻五十六、阴爻五十二，阳比阴多出的也是四画。上经阴多于阳，下经阳多于阴，多出的数目同样是四，可见按综卦计算，阴阳同样是均衡对等的。上下两经的篇章大义与卦爻数目，精密到这种地步。孔子在《系辞传》中赞叹《易》「至精」，赞叹它在变化上「至神」，是有充分根据的。

卦中立象，有不拘《说卦》乾马坤牛、乾首坤腹之类者，有自卦情而立象者。如乾卦本马而言龙，以乾道变化，龙乃变化之物，故以龙言之。《朱子语录》，或问卦之象，朱子曰：「便是理会不得，如乾为马而说龙，如此之类皆不通。」殊不知以卦情立象也，且荀九家亦有乾为龙。又如咸卦艮为少男，兑为少女，男女相咸之情，莫如季之少者，故周公立爻象，曰拇、曰腓、曰股、曰憧、曰脢、曰辅颊舌，一身皆感焉。盖艮止则感之专，兑悦则应之至，是以四体百骸，从拇而上，自舌而下，无往而非感矣，此则以男女相感之至情而立象也。

卦中设立物象，有的并不拘守《说卦传》里「乾为马、坤为牛、乾为首、坤为腹」这一类固定取象，而是根据一卦的情性另立新象。比如乾卦按《说卦》本该取马，爻辞却说龙，这是因为乾道以变化为能事，而龙正是善于变化的动物，所以用龙来说它。《朱子语录》中有人问到卦象，朱子回答：「这个实在弄不明白，比如乾明明为马却说成龙，这一类都讲不通。」朱子却不知道这是依卦的情性立象；何况汉代荀爽所辑《九家易》里本来就有「乾为龙」一条。再如咸卦，下卦艮是少男，上卦兑是少女，男女互相感应之情，没有比年少者更深切的，所以周公所立的爻象依次说脚拇指、说小腿肚、说大腿、说心神摇动、说背脊肉、说面颊与舌头，全身上下无处不在感应。这是因为艮的性质是静止，静止则感应专一；兑的性质是欣悦，欣悦则回应彻底。所以四肢百骸，从脚拇指往上数，从舌头往下数，没有一处不是感应，这就是依男女相感的至情而立象。

又如豚鱼知风，鹤知秋，鸡知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也。又以渐取鸿者，以鸿至有时而群有序，不失其时，不失其序，于渐之义为切；且鸿又不再偶，于文王卦辞女归之义为切，此亦以卦情立象也。有以卦画之形取象者，如剥言宅、言床、言庐者，因五阴在下，列于两旁，一阳覆于其上，如宅如床如庐，此以画之形立象也，鼎与小过亦然。

又如江豚和鱼能预知起风，鹤能预知秋至，鸡能准时报晓，这三种动物都守信不爽，所以中孚卦（「孚」即诚信）取它们为象，这也是依卦的情性立象。再如渐卦取大雁为象，因为大雁南来北往有固定时节，成群飞行有固定行列，既不错过时令，又不打乱次序，与「渐」（循序渐进）的含义最为贴切；而且大雁丧偶后不再另配，与文王卦辞「女归」（女子出嫁）的含义也最为贴切，这同样是依卦的情性立象。还有依卦画的外形取象的，比如剥卦爻辞说「宅」、说「床」、说「庐」，是因为剥卦五个阴爻在下面排开两旁，一个阳爻像顶盖覆在上头，那形状就像房屋、像床架、像草庐，这是依卦画的形状立象；鼎卦、小过卦的取象也是同样的道理。

又有卦体大象之象。凡阳在上者皆象艮巽，阳在下者皆象震兑，阳在上下者皆象离，阴在上下者皆象坎。如益象离，故言龟；大过象坎，故言栋；颐亦象离，故亦言龟。又如中孚「君子以义狱缓死」，亦取噬嗑火雷之意，以中孚大象离，而中爻则雷也。故凡阳在下者动之象，在中者陷之象，在上者止之象；凡阴在下者入之象，在中者丽之象，在上者说之象。

还有一种是整卦六画合成的「大象」之象。凡是阳爻居于最上的，整体都像艮、像巽；阳爻居于最下的，整体都像震、像兑；阳爻居上下两端而中间是阴的，整体都像离；阴爻居上下两端而中间是阳的，整体都像坎。例如益卦初、上为阳而中间四爻多阴，整体呈离象，离为龟，所以爻辞说「十朋之龟」；大过卦两头是阴、中间四阳，整体呈坎象，所以爻辞说「栋」（栋梁）；颐卦两头是阳、中间四阴，整体也呈离象，所以爻辞同样说「龟」。再如中孚卦《大象传》说「君子以议狱缓死」，也是取噬嗑卦火雷相合的意思，因为中孚整体呈离（火）的大象，而它的中爻二三四互成震（雷）。所以凡阳爻在下位的取「动」之象，在中位的取「陷」之象，在上位的取「止」之象；凡阴爻在下位的取「入」之象，在中位的取「附丽」之象，在上位的取「欣悦」之象。

又有以中爻取象者，如渐卦九三「媍孕不育」，以中爻二四合坎中满也；九五「三岁不孕」，以中爻三五合离中虚也。有将错卦立象者，如履卦言虎，以下卦兑错艮也。有因综卦立象者，如井与困相综，巽为市邑，在困为兑，在井为巽，则改为邑矣。有即阴阳而取象者，如乾为马本象也，坎与震皆得乾之一画，亦言马；坤为牛本象也，离得坤之一画，亦言牛，皆其类也。有相因而取象者，如革卦九五言虎者，以兑错艮，艮为虎也；上六即以豹言之，豹次于虎，故相因而言豹也。故其象多是无此事此理，而止立其象，如金车玉铉之类，金岂可为车，玉岂可为铉，盖虽无此事此理，而爻内有此象也。

还有依「中爻」（二三四爻与三四五爻各自互成的卦）取象的。例如渐卦九三爻辞「妇孕不育」，是因为二、三、四爻互成坎，坎为中间一画满实，象妇人怀胎；九五爻辞「三岁不孕」，是因为三、四、五爻互成离，离为中间一画虚空，象胎孕不成。有依「错卦」立象的，例如履卦卦辞说虎，是因为履卦下体是兑，兑六爻逐位取反就是艮，而艮为虎。有依「综卦」立象的，例如井卦与困卦互为倒转，巽本有「市邑」之象，同一根爻在困卦里属兑，翻转到井卦里就属巽，于是井卦卦辞便说成「改邑不改井」的「邑」。有单就阴阳画数取象的，例如乾为马是本来的取象，坎与震都分得了乾的一根阳画，所以爻辞也说马；坤为牛是本来的取象，离分得了坤的一根阴画，所以爻辞也说牛，都属这一类。还有由前一象顺势带出后一象的，例如革卦九五说虎，是因为上体兑错为艮，艮为虎；上六接着就说豹，豹的品级次于虎，所以顺着虎说下来便说豹。因此《易》里的物象多半并没有那件事、那条理，只是立一个象罢了，像「金车」「玉铉」之类——黄金怎么能造车？美玉怎么能做鼎杠？虽然实际上无此事无此理，可是爻位之中确实含着这个象。

《朱子语录》云：「卦要看得亲切，须是兼象看，但象失其传了。」殊不知圣人立象，有卦情之象，有卦画之象，有大象之象，有中爻之象，有错卦之象，有综卦之象，有爻变这象，有占中之象。正如释卦名义，有以卦德释者，有以卦体释者，有以卦综释者，皆言象也。所以说「拟诸其形容，象其物宜」，但形容物宜可拟可象，即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙，扫除其象，后儒泥滞《说卦》，所以说象失其传，而不知未失其传也。善乎蔡氏曰：「圣人拟诸其形容而立象，至织至悉，无所不有，所谓其道甚大、百物不废者此也。其在上古，尚此以制器；其在中古，观此以系辞。而后世之言易者，乃曰得意在忘象，得象在忘言，一切指为鱼兔筌蹄，殆非圣人作易前民用以教天下之意矣。」此言盖有所指而发也。

《朱子语录》说：「卦要看得贴切，必须连象一起看，只可惜象已经失传了。」朱子却不知道，圣人设立的象有好多层：有依卦情立的象，有依卦画外形立的象，有整卦大象之象，有中爻互体之象，有错卦之象，有综卦之象，有爻变之象，有占断之中的象。就像《彖传》解释卦名的含义，有从卦德解释的，有从卦体解释的，有从综卦解释的，讲的全都是象。所以《系辞传》才说「比拟事物的形态容貌，摹写事物的相宜之处」——凡是形态容貌、相宜之处，可以比拟、可以摹写的，就都是象。自从王弼不懂文王卦序的奥妙，把象一概扫除，后来的儒者又死抠《说卦传》那几条，于是都说象失了传，却不知道象其实并没有失传。蔡渊说得好：「圣人比拟事物的形态容貌而设立卦象，细致到极点、周备到极点，无所不包，《系辞》所谓『其道甚大，百物不废』正指此事。在上古，人们尊崇卦象来制造器物；在中古，人们观察卦象来系上文辞。可后世讲《易》的人，竟说领会了意旨就该忘掉象，掌握了象就该忘掉言，把象和言一概看成捕鱼的竹笱、捉兔的网罗，用完就扔，这恐怕不是圣人创作《易》来先于百姓之用、教化天下的本意。」蔡氏这番话是有所针对而发的。

错者，阴与阳相对也。父与母错，长男与长女错，中男与中女错，少男与少女错。八卦相错，六十四卦皆不外此错也。天地造化之理，独阴阳不能生成，故有刚必有柔，有男必有女，所以八卦相错。八卦既相错，所以象即寓于错之中。如乾错坤，乾为马，坤即「利牝马之贞」；履卦兑错艮，艮为虎，文王即以虎言之；革卦上体乃兑，周公九五爻亦以虎言之；又睽卦上九纯用错卦，师卦「王三锡命」纯用天火同人之错，皆其证也。又有以中爻之错言者，如小畜言「云」，因中爻离错坎故也；六四言「血」者，坎为血也；言「惕」者，坎为加忧也。又如艮卦九三中爻坎，爻辞曰「熏心」，坎水安得熏心，以错离有火烟也。

所谓「错」，就是阴爻与阳爻逐位相对：父（乾）与母（坤）相错，长男（震）与长女（巽）相错，中男（坎）与中女（离）相错，少男（艮）与少女（兑）相错。八卦两两相错，六十四卦也都不出这个「错」的格局。天地造化的道理是孤阴不生、独阳不长，所以有刚就必有柔，有男就必有女，八卦因此两两相错。八卦既然相错，物象也就寄寓在错卦之中。例如乾错坤：乾为马，坤卦辞便说「利牝马之贞」；履卦下体是兑，兑错为艮，艮为虎，文王卦辞便说「履虎尾」；革卦上体也是兑，周公给九五系爻辞也说「大人虎变」；又如睽卦上九一整条爻辞全用错卦取象，师卦九二「王三锡命」全用它的错卦天火同人来取象，这些都是证据。还有从「中爻」的错卦立说的：小畜卦辞说「密云不雨」，是因为中爻互离，离错为坎，坎为云雨；六四爻辞说「血」，是因为坎为血卦；说「惕」（警惕），是因为坎有「加忧」之象。再如艮卦九三，中爻二三四互成坎，爻辞却说「厉薰心」——坎是水，怎么能薰灼人心？正因为坎错为离，离有火有烟，才说得出「薰心」二字。

综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也。如乾坤坎离四正之卦，则或上或下；巽兑艮震四隅之卦，则巽即为兑，艮即为震，其卦名则不同。如屯蒙相综，在屯则为雷，在蒙则为山是也；如履小畜相综，在履则为泽，在小畜则为风是也。如损益相综，损之六五即益之六二，特倒转耳，故其象皆「十朋之龟」；夬之九四即姤之九三，故其象皆「臀无肤」。综卦之妙如此，非山中研究三十季，安能知之，宜乎诸儒以象失其传也。

「综」字的本义，就是织布机上那根综线，一上一下地牵动经线，把它颠过来倒过去。乾、坤、坎、离这四个居于正位的卦，倒转以后卦形不变，只是在一组卦里或居上体或居下体；巽、兑、艮、震这四个居于四隅的卦，倒转以后就变了模样：巽倒过来就是兑，艮倒过来就是震，卦名随之不同。例如屯卦与蒙卦互为倒转，同一根阳爻在屯卦里属震（雷），翻转到蒙卦里就属艮（山）；履卦与小畜卦互为倒转，同一体在履卦里是兑（泽），翻转到小畜卦里就是巽（风）。再如损卦与益卦互为倒转，损卦的六五就是益卦的六二，不过是整个翻了个个儿，所以两爻的爻辞都作「十朋之龟」；夬卦的九四就是姤卦的九三，所以两爻的爻辞都作「臀无肤」。综卦的奥妙到这种地步，若不是在深山里钻研三十年，怎么可能知道？也难怪历代儒者都说卦象失了传。

然文王序卦有正综，有杂综。如乾初爻变姤，坤逆行，五爻变夬与姤相综，所以姤综夬，遯综大壮，否综泰，观综临，剥综复，所谓乾坤之正综也。八卦通是初与五综，二与四综，三与三综，虽一定之数，不容安排，然阳顺行而阴逆行，与之相综，造化之玄妙可见矣，文王之序卦不其神哉。即阳本顺行，生亥死午；阴本逆行，生午死亥之意。若乾坤所属尾二卦，晋大有需比之卦，类术家所谓游魂归魂，出于乾坤之外者，非乾坤五爻之正变，故谓之杂综。然乾坤水火四正之卦，四正与四正相综；艮巽震兑四隅之卦，四隅与四隅相综，虽杂亦不杂也。

不过文王排定的卦序里，有「正综」也有「杂综」。乾卦的初爻由阳变阴便成姤卦；坤卦按逆向推行，第五爻由阴变阳便成夬卦，而夬卦正与姤卦互为倒转。照这个规律推下去：姤与夬互综，遯与大壮互综，否与泰互综，观与临互综，剥与复互综，这就叫乾坤两宫的「正综」。乾宫诸卦与坤宫诸卦对应的规律一律是：乾的初爻变对坤的五爻变，乾的二爻变对坤的四爻变，乾的三爻变对坤的三爻变。这虽是天然定数、容不得人为安排，可阳顺着走、阴逆着走，两边恰好互相倒转，造化的玄妙由此可见，文王的卦序岂不神奇？这也正是术家所说阳气顺行、长生在亥而死于午，阴气逆行、长生在午而死于亥的道理。至于乾坤两宫末尾的两卦——晋、大有、需、比这几个卦，类似术家讲的「游魂」「归魂」，跑到乾坤两宫的常轨之外去了，不是乾坤五爻依次正变得来的，所以叫「杂综」。可即便如此，乾、坤、坎、离这四个正位之卦，仍是四正与四正相倒转；艮、巽、震、兑这四个隅位之卦，仍是四隅与四隅相倒转，说是「杂」，其实一点也不乱。

八卦既相综，所以象即寓于综之中。如噬嗑「利用狱」，贲乃相综之卦，亦以狱言之；旅丰二卦亦以狱言者，皆以其相综也。有以上六下初而综者，则「自外来而为主于内」是也；有以二五而综者，「柔得中而上行」是也。盖易以道阴阳，阴阳之理流行不常，原非死物胶固一定者，故颠之倒之，可上可下者，以其流行不常耳。故读易者不能悟文王序卦之妙，则易不得其门而入；既不入门，而宫墙外望，则「攻邑」「不改井」之玄辞，「其人天且劓」之险语，不知何自而来也。噫，文王不其继伏羲而神哉。

八卦既然两两相倒转，物象也就寄寓在综卦之中。例如噬嗑卦《彖传》说「利用狱」（宜于断案），贲卦正是它倒转而成的卦，《大象传》也就同样拿刑狱来说；旅卦与丰卦互为倒转，两卦也都拿刑狱来说，都是因为它们相综的缘故。有依上六与初爻倒转来解释的，《彖传》所谓「自外来而为主于内」就是——原本在上卦的那根爻，一翻转就落到内卦而成了主爻；有依二爻与五爻倒转来解释的，《彖传》所谓「柔得中而上行」就是——原本在二位得中的柔爻，一翻转就升到五位。《易》本来就是讲阴阳的，而阴阳之理流动不居，绝不是胶固死板、钉在一处的东西，所以可以颠过来倒过去、可上可下，正因为它流行不定。因此读《易》的人若悟不透文王卦序的奥妙，就找不到门径进去；进不了门，只能在宫墙外张望，那么井卦「改邑不改井」这类玄奥的话、睽卦「其人天且劓」（那人被黥额割鼻）这类险峻的话，就不知道是从哪里冒出来的了。唉，文王继承伏羲而如此神妙！

变者，阳变阴、阴变阳也。如乾卦初变即为姤，是就于本卦变之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相综之卦本是一卦，向上成一卦，向下成一卦，详见前伏羲文王错综图。如讼之「刚来而得中」乃卦综也，非卦变也，以为自遯卦变来非矣，如姤方是变。卦变玄之又玄，妙之又妙，盖爻一动即变。如渐卦九三以三为夫，以坎中满为妇孕，及三爻一变则阳死成坤，离绝夫位，故有「夫征不复」之象；既成坤，则并坎中满通不见矣，故有「妇孕不育」之象。又如归妹九四中爻坎月离日，期之象也，四一变则纯坤而日月不见矣，故「愆期」。岂不玄妙。

所谓「变」，是阳爻变成阴爻、阴爻变成阳爻。比如乾卦初爻一变就成姤卦，这是就本卦自身而变。宋代儒者不明白文王卦序里像屯、蒙这样互相倒转的卦本是同一个卦形，朝上看成一卦、朝下看又成一卦，详情见前面的《伏羲文王错综图》。像讼卦《彖传》的「刚来而得中」，讲的是综卦，不是卦变，说它从遯卦变来是错的；要说变，姤卦从乾卦初爻变来才算变。卦变一层玄过一层、一层妙过一层，因为一根爻只要动，整卦就变了。例如渐卦九三，以第三爻这根阳爻为「夫」，以二三四互成坎、坎中一画满实为「妇怀胎」；等到第三爻一变，阳爻消亡、下体成坤，「夫」的爻位就断绝了，所以有「夫征不复」（丈夫出征不回）之象；下体既已成坤，那互体坎的中满之画也一并看不见了，所以有「妇孕不育」之象。再如归妹卦九四，中爻互出坎与离，坎为月、离为日，日月相推正是「日期」之象；第四爻一变，上下都成纯坤，日月都不见了，所以爻辞说「愆期」（误了婚期）。这岂不玄妙？

中爻者，二三四五所合之卦也，《系辞》第九章孔子言之详矣。大抵错者，阴阳横相对也；综者，阴阳上下相颠倒也；变者，阳变阴、阴变阳也；中爻者，阴阳内外相连属也。周公作爻辞，不过此错、综、变、中爻四者而已。如离卦居三，同人曰「三岁」，未济曰「三季」，既济曰「三季」，明夷曰「三日」，皆以本卦三言也；若坎之「三岁」、困之「三岁」、解之「三品」，皆离之错也；渐之「三岁」、巽之「三品」，皆以中爻合离也；丰之「三岁」，以上六变而为离也。即离而诸爻用四者可知矣。

所谓「中爻」，是取二、三、四爻和三、四、五爻各自合成的两个卦，《系辞下传》第九章孔子讲得很详细。大体说来：「错」是阴阳横向逐位相对，「综」是阴阳整体上下颠倒，「变」是阳爻转为阴爻、阴爻转为阳爻，「中爻」是阴阳在内外之间彼此牵连相接。周公作爻辞，用的方法不外错、综、变、中爻这四样。举例来说，离卦在八卦中排行第三，所以凡涉及离的卦爻多用「三」这个数：同人卦说「三岁」，未济卦说「三年」，既济卦说「三年」，明夷卦说「三日」，都是就本卦所含的离取「三」来立言；至于坎卦的「三岁」、困卦的「三岁」、解卦的「三品」，则是因为坎错为离；渐卦的「三岁」、巽卦的「三品」，是因为中爻互合成离；丰卦的「三岁」，是因为上六一变而成离。从离取「三」这一例推开去，其余各卦爻辞里用「四」的缘由也就可以明白了。

孔子韦编三绝，于阴阳之理悦心研虑已久，故于圆图看出错字，于序卦看出综字，所以说「错综其数」。又恐后人将序卦一连，不知有错综二体，故杂乱其卦，唯令二体之卦相连，如「乾刚坤柔」「比乐师忧」是也，又说出中爻。宋儒不知乎此，将孔子《系辞》「所居而安者」文王之序卦、「所乐而翫者」周公之爻辞，认序字为卦爻所著事理当然之次第，故自孔子没而易已亡至今日矣。

孔子读《易》读到穿竹简的皮绳断了三次，对阴阳之理心悦诚服、反复研求已久，所以从先天圆图上看出一个「错」字，从文王卦序上看出一个「综」字，因此《系辞传》说「错综其数」。他又担心后人把《序卦传》一路连读下去，不知道其中还有错、综两种卦体，于是特意打乱卦的次序另作《杂卦传》，专让同属一体的两卦并排相连，像「乾刚坤柔」「比乐师忧」这样成对举出；此外他还揭示了「中爻」。宋代儒者不明白这一层，把孔子《系辞传》里「所居而安者」（安处其位的，指文王的卦序）和「所乐而玩者」（喜爱玩味的，指周公的爻辞）中的「序」字，误认作卦爻所标示的事理先后次第，所以自孔子去世以后，《易》学就一直亡失到今天。

永川凌夫惇厚子甫圈点，庐陵高奣映雪君甫校雠。

永川人凌夫（字惇厚子）为本书施加圈点，庐陵人高奣映（字雪君）为本书校勘文字。两处的「甫」字是旧时对男子的美称，缀在表字之后。

周易上经。周，代名；易，书名；卦则伏羲所画也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴；见一阴一阳有各生之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦；又于八卦之上各变八卦，以成六十四卦。六十四卦皆重而为六画者，以阴阳皆极于六，故圣人作易，六画而成卦，六变而成爻，兼三才而两之，皆因天地自然之数也。

「周易上经」四字中，「周」是朝代的名称，「易」是书的名称，至于卦画，则是伏羲所画。伏羲抬头观察天象、低头察看地理，见阴阳有奇数与偶数之别，于是画一条不断的横线（奇画）来象征阳，画一条断开的横线（偶画）来象征阴；又见一阴一阳各能再生出阴阳，于是自下往上，一倍再倍、连倍三次，凑成八卦；随后又在这八卦之上各自叠加八卦，凑成六十四卦。六十四卦都重叠成六画，是因为阴阳都以六为极限，所以圣人作《易》，六画合成一卦，六次变动生出六爻，把天、地、人三才各配两爻，全都依据天地自然之数。

以易名书者，易字有交易变易两义。交易以对待言，如天气下降、地气上腾也；变易以流行言，如阳极变阴、阴极变阳也。阴阳之理，非交易则变易，故以易名之。夏易名连山，首艮；商易名归藏，首坤。曰周者，以其辞成于文王周公，故以周名之，而分为上下二篇云。

之所以用「易」字给这部书命名，是因为「易」字含交易、变易两层意思。「交易」就对待关系而言，好比天气下降、地气上腾，两者交互往来；「变易」就流行推移而言，好比阳到极点转为阴、阴到极点转为阳。阴阳之理，不是交易就是变易，所以拿「易」字来命名。夏代的《易》叫《连山》，以艮卦为首；商代的《易》叫《归藏》，以坤卦为首。这部之所以称「周」，是因为它的卦辞、爻辞成于文王和周公之手，所以用「周」来命名，并且分作上、下两篇。

乾。乾下乾上。乾刚。乾，元亨利贞。乾，卦名。元亨利贞者，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞也。乾者健也，阳主于动，动而有常，其动不息，非至健不能。奇者阳之数，天者阳之体，健者阳之性，六画皆奇，则纯阳而至健矣，故不言天而言乾也。

乾卦，下体是乾，上体也是乾，卦德为「刚」。卦辞：「乾，元亨利贞。」「乾」是卦名。「元亨利贞」四字是文王所系的辞，用来判断整卦的吉凶，也就是所谓「彖辞」。乾的含义是「健」。阳以运动为主，运动而有常度，运动而永不停息，不是极其刚健的力量做不到。不断的奇画是阳的数，天是阳的形体，健是阳的性质；乾卦六画全是奇画，那就是纯阳而至健了。所以这一卦不取「天」这个形体来命名，而取「乾」这个性质来命名。

元大，亨通，利宜，贞正而固也。元亨者，天道之本然，数也；利贞者，人事之当然，理也。易经理数不相离。因乾道阳明纯粹，无丝毫阴柔之私，惟天与圣人足以当之，所以断其必大亨也。故数当大亨，而必以贞处之，方与乾道合；不贞则非理之当然，安能大亨。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者，不论天子庶人，皆宜于贞，以尽人事。若即以为四德，殊失先王立教之意矣。至孔子文王纯以义理论，方指四德也。

「元」是大，「亨」是通，「利」是适宜，「贞」是端正而坚固。「元亨」讲的是天道本来如此的样子，属于「数」；「利贞」讲的是人事应当如此的样子，属于「理」。《易经》里「理」与「数」从来分不开。因为乾道阳刚光明、纯粹无杂，没有一丝一毫阴柔的私意，只有天和圣人配得上它，所以断定它必定大为亨通。既然按「数」推算合当大亨，就必须用「贞」来自处，才与乾道相合；不贞正就不合于应然之理，又怎么可能大亨？这是圣人教人反躬自省、修身自察的紧要处。这是说凡是占卜的人，无论天子还是百姓，都应当守贞，以尽到人事的本分。如果一上来就把「元亨利贞」当作四种德性讲，就大大违背了先王设教的本意；要到孔子解释文王卦辞、纯从义理立论时，才指的是四德。

○初九，潜龙勿用。此周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞也。凡画卦者自下而上，故谓下爻为初。初九者，卦下阳爻之名也。阳曰九，阴曰六者，河图洛书五皆居中，则五者数之祖也，故圣人起数止于一二三四五。参天地两地而倚数：参天者，天之位三，天一天三天五也；两地者，地之位二，地二地四也。倚者依也，天一依天三天五而为九，所以阳皆言九；地二依地四而为六，所以阴皆言六。

初九爻辞：「潜龙勿用。」这是周公所系的辞，用来判断一爻的吉凶，也就是所谓「爻辞」。凡画卦都是自下而上，所以把最下一爻称为「初」。「初九」就是这一卦最下面那根阳爻的名称。阳爻称「九」、阴爻称「六」，缘由在于：《河图》《洛书》中，「五」都居于正中，可见五是一切数的祖宗，所以圣人起数只用一、二、三、四、五这五个生数。《说卦传》讲「参天两地而倚数」——「参天」指天的位数是三，即天一、天三、天五这三个奇数；「两地」指地的位数是二，即地二、地四这两个偶数。「倚」就是依附：天一依附天三、天五，一加三加五得九，所以阳爻一律称九；地二依附地四，二加四得六，所以阴爻一律称六。

一二三四五者，生数也；六七八九十者，成数也。然生数者成之端倪，成数者生之结果，故止以生数起之。过揲之数皆以九六之参两，所以爻言九六也。潜，藏也，象初。龙，阳物，变化莫测，亦犹乾道变化，故象九。且此爻变巽错震，亦有龙象，故六爻即以龙言之，所谓「拟诸形容，象其物宜」者此也。勿用者，未可施用也。象为潜龙，占为勿用，故占得乾而遇此爻之变者，当观此象而玩此占也，诸爻仿此。圈外方是正意。

一、二、三、四、五叫「生数」，六、七、八、九、十叫「成数」。生数是成数的萌芽，成数是生数的结果，所以只用生数来起算。大衍揲蓍所得的数目，也都是按九、六这「参天两地」之数来定的，因此爻位一律称九、称六。「潜」就是藏，对应初爻居于最下。「龙」是阳性之物，变化不可测度，正如乾道以变化为能事，所以用它对应阳爻的九。何况这一爻由阳变阴，下体成巽，巽错为震，震也有龙象，所以乾卦六爻通通用龙来说，《系辞传》所谓「比拟事物的形态容貌，摹写事物的相宜之处」正指此事。「勿用」是还不可以施展任用。就象而言是「潜龙」，就占断而言是「勿用」，所以占筮得到乾卦而正好这一爻发生变动的人，应当观察这个象、玩味这个占断，其余各爻都照此类推。圆圈以外的文字，才是本爻的正面意旨。

○初九阳气方萌，居于卦下，盖龙之潜藏而未出者也，故有潜龙之象。既未出潜，则未可施用矣，故教占者勿用，养晦以俟时可也。○九二，见龙在田，利见大人。见龙之见，贤遍反。○二谓自下而上第二爻也。九二非正，然刚健中正，本乾之德，故旧注亦以正言之。见者，初为潜，二则离潜而出见也。田者，地之有水者也，以六画卦言之，二于三才为地道，地上即田也。

初九这一爻，阳气刚刚萌动，位置又在整卦的最下面，正是龙潜伏在深处、还没有出来的时候，所以有「潜龙」之象。既然还没有出潜，就不可以施展任用，因此教占筮者暂且不要有所举动，收敛锋芒、等待时机就可以了。九二爻辞：「见龙在田，利见大人。」（「见龙」的「见」读作「现」。）「二」指自下往上数的第二爻。九二是阳爻居阴位，本不当位，但它刚健而又居下体之中，本来就具备乾的德性，所以旧注也用「正」来称它。称「见」，是因为初爻还在潜伏，到二爻便脱离潜伏而显现出来。「田」指有水的土地；从六画卦来看，第二爻在三才中属地道，地面之上就是田。

大人者，大德之人也。阳大阴小，乾卦六爻皆阳，故为大。以三画卦言之，二于三才为人道，大人之象也，故称大人。所以应爻九五亦曰大人，二五得称大人者，皆以三画卦言也。利见大人者，利见九五之君以行其道也。此爻变离，有同人象，故利见大人。○九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，而上应九五之君，故有此象，而其占则利见大人也。占者有是德，方应是占矣。

「大人」指德行盛大的人。阳为大、阴为小，乾卦六爻全是阳，所以称「大」。若按三画卦来看，第二爻在三才中属人道，正是「大人」的象，所以称大人；同样道理，与它相应的九五爻也称大人——二、五两爻能称大人，都是就三画卦的三才位置立论的。「利见大人」是说宜于见到九五这位君主，以便推行自己的主张。这一爻由阳变阴，下体成离，离为同人卦的下体，全卦便有同人（与人相合）之象，所以说「利见大人」。九二凭着阳刚而居中的德性，正当脱离潜伏、走出隐居的时候，向上又与九五之君相应，所以有这样的象，而占断则是宜于见大人。不过占筮的人必须真有这样的德行，才配得上这个占断。

○九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。君子指占者。以六画卦言之，三于三才为人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龙。三变则中爻为离，离日在下卦之终，终日之象也。下乾终而上乾继，乾乾之象，乃健而不息也。惕，忧也，变离错坎，忧之象也。若，助语辞。夕对日言，言终日乾乾，虽至于夕，而兢惕之心犹夫终日也。

九三爻辞：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」「君子」指占筮的人。从六画卦看，第三爻在三才中属人道，以乾的刚健之德居于人道之位，正是君子的象，所以第三爻不说龙而说君子。第三爻由阳变阴之后，二、三、四爻互成离，离为日，而这个日又落在下卦的末尾，正是「终日」之象。下体乾走到尽头，上体乾接着又起，这就是「乾乾」之象，表示刚健而不停息。「惕」是忧惧；三爻变而成离，离错为坎，坎有忧患之象。「若」是语助词。「夕」是对着「日」说的：意思是整日刚健不已，即使到了夜晚，那份戒惧之心仍旧和白天一样。

厉者，危厉不安也。九阳爻，三阳位，过则不中，多凶之地也，故言厉。无咎者，以危道处危地，操心危、虑患深，则终于不危矣，故无咎。○九三过刚不中，若有咎矣，然性体刚健，有能乾夕乾惕，不已之象，占者能忧惧如是，亦无咎也。○九四，或跃在渊，无咎。或者，欲进未定之辞，非犹豫狐疑也。或跃在渊者，欲跃犹在渊也。九为阳，阳动故言跃；四为阴，阴虚故象渊。此爻变巽为进退、为不果，又四多惧，故或跃在渊。

「厉」是危险不安。九是阳爻，三是阳位，阳上加阳未免过分，又不居中位，本是多凶险的地方，所以说「厉」。「无咎」是说：用戒惧危疑的态度来处身于危险的位置，存心警惕、忧虑深远，最终反倒不危险了，所以没有过错。九三这一爻过于刚强又不居中，照理该有过错；然而它本性刚健，能够白天不懈、夜里戒惧，具备永不停歇的象，占筮的人若能这样忧惧自持，也就不会有过错。九四爻辞：「或跃在渊，无咎。」「或」是想前进而尚未决定的口气，并不是犹豫不决、疑神疑鬼。「或跃在渊」是说想往上跃却仍留在深渊。九是阳，阳主动，所以说「跃」；四是阴位，阴主虚空，所以取「渊」为象。这一爻由阳变阴，上体成巽，巽有「进退」之象、有「不果决」之象，加上第四爻本就多疑惧，所以说「或跃在渊」。

○九四以阳居阴，阳则志于进，阴则不果于进，居上之下，当改革之际，欲进未定之时也，故有或跃在渊之象，占者能随时进退，斯无咎矣。○九五，飞龙在天，利见大人。五，天位，龙飞于天之象也。占法与九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利见大人，如尧之见舜、高宗之见传说是也，下此如沛公之见张良、照烈之见孔明，亦庶几近之。六画之卦，五为天；三画之卦，五为人，故曰天曰人。

九四以阳爻居于阴位：阳的一面立志向前，阴的一面又不肯果断前进；它处在上体的最下位，正当改换局面的关口，是想进而尚未决定的时候，所以有「或跃在渊」之象。占筮的人若能顺应时机而决定进退，就没有过错。九五爻辞：「飞龙在天，利见大人。」第五爻是天的位置，正是龙飞腾于天空的象。它的占断与九二相同，因为二、五都是居中之位，只不过一个在下体之中、一个在上体之中罢了。所谓「利见大人」，就像尧遇见舜、殷高宗遇见傅说那样；次一等的，像汉高祖遇见张良、蜀昭烈帝遇见诸葛亮，也大致近似。就六画卦说，第五爻属天位；就三画卦说，第五爻属人位，所以《易》里对九五既说「天」又说「人」。

○九五刚健中正，以圣人之德居天子之位，而下应九二，故其象占如此。占者如无九五之德位，必不应利见之占矣。○上九，亢龙有悔。上者，最上一爻之名。亢，人颈也，高也，盖上而不能下、信而不能屈之意。阴阳之理，极处必变，阳极则生阴，阴极则生阳，消长盈虚，此一定之理数也。

九五刚健而又居中得正，凭圣人的德行占据天子的位置，向下又与九二相应，所以它的象和占断是这样。占筮的人如果没有九五那样的德行与地位，就一定配不上「利见大人」这个占断。上九爻辞：「亢龙有悔。」「上」是最上面一爻的名称。「亢」本指人的脖颈，引申为高，含着只能上去不能下来、只能伸直不能弯曲的意思。阴阳的道理是走到极点必定转变：阳到极点就生出阴，阴到极点就生出阳，消退与生长、盈满与亏虚，这是固定不移的理与数。

龙之为物，始而潜，继而见，中而跃，终而飞，既飞于天，至秋分又蛰而潜于渊，此知进知退、变化莫测之物也。九五飞龙在天，位之极、中正者，得时之极，乃在于此，若复过于此，则极而亢矣。以时则极，以势则穷，安得不悔。○上九阳刚之极，有亢龙之象，故占者有悔。知进知退，不与时偕极，斯无悔矣。伊尹之复政厥辟，周公之罔以宠利居成功，皆无悔者也。

龙这种东西，起初潜伏，接着显现，中途跳跃，最后飞腾；既已飞上天空，到秋分时节又蛰伏下来潜回深渊，可见它是懂得进也懂得退、变化不可测度的。九五「飞龙在天」，位置已到顶点，而中正得时也到了顶点，正在这一爻；若再往上超过它，就极而至于亢了。就时机说已到尽头，就形势说已到穷途，怎能不生悔恨？上九阳刚到了极点，有亢龙之象，所以占筮的人会有悔恨。若能懂得该进就进、该退就退，不随着时势一同走到极端，就不会有悔恨。伊尹辅政期满把政权交还太甲，周公不肯凭宠信与利禄占住成功之位，都是没有悔恨的人。

○用九，见羣龙无首，吉。此因上九亢龙有悔而言之。用九者，犹言处此上九之位也。上九贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，动而有悔矣，到此何以处之哉？惟见群龙无首则吉。群龙者，潜见跃飞之龙也。首者头也，乾为首，凡卦初为足、上为首，则上九即群龙之首也。

「用九：见群龙无首，吉。」这一条是承着上九「亢龙有悔」而说的。所谓「用九」，等于说身处上九这个位置该怎么办。上九尊贵却没有职位，高居顶端却没有百姓，贤人都在下面而无人辅佐它，一有动作就要生悔，到这地步该如何自处呢？唯有「见群龙无首」才吉利。「群龙」指潜龙、见龙、跃龙、飞龙这一串龙。「首」就是头；乾为首，凡是一卦，初爻好比脚、上爻好比头，那么上九正是这群龙的头。

不见其首，则阳变为阴，刚变为柔，知进知退，知存知亡，知得知丧，不为穷灾，不与时偕极，所以无悔而吉。此圣人开迁善之门，教占者用此道也。故阳极则教以见群龙无首吉，阴极则教以利永贞。盖居九而为九所用，我不能用九，故至于亢；居六而为六所用，我不能用六，故至于战。惟见群龙无首、利永贞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永贞。用易存乎人，故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下，得其旨矣。

看不见这个头，就意味着阳转成了阴、刚转成了柔，于是懂得进也懂得退，懂得存也懂得亡，懂得得也懂得失，不至于穷极招灾，不随时势一同走到极端，所以没有悔恨而得吉。这是圣人给人打开一道改过向善的门，教占筮者运用这个道理。所以阳到极点，就教他「见群龙无首吉」；阴到极点（坤卦用六），就教他「利永贞」。要知道，身居九位反被九所支配，自己不能主动运用这个九，才落到「亢」的地步；身居六位反被六所支配，自己不能主动运用这个六，才落到坤上六「龙战于野」的地步。唯有做到「见群龙无首」和「利永贞」，这才是用九、用六的正道。乾主管「知」，坤主管「能」，所以坤那边说「利永贞」。运用《易》全在人自己，所以圣人这样教导。从前王安石常想把「用九」一条系在「亢龙有悔」之下，可算是领会了其中的旨趣。

○彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。乾元亨利贞者，文王所系之辞，彖之经也；此则孔子赞经之辞，彖之传也，故亦以彖曰起之。曰元亨利贞者，文王主于卜筮以教人；主于孔子之传，则专于义理，故以元亨利贞分为四德，此则专以天道发明乾义也。大哉，叹辞。乾元者，乾之元也。元者大也、始也。始者，物之始，非以万物之始即元也，言万物所资以始者，此乃四德之元也。

《彖传》说：「伟大啊乾的元气，万物都依靠它才有开端，它统摄着整个天道。」文王所系的「乾，元亨利贞」是《彖》的经文；这里是孔子赞述经文的话，属于《彖》的传文，所以也用「彖曰」领起。同是「元亨利贞」四字，文王偏重用卜筮来教人；到了孔子的传文，就专讲义理，因此把元、亨、利、贞分作四种德性，这里则专门从天道来阐发乾的含义。「大哉」是赞叹之辞。「乾元」就是乾所含的元。「元」是大，也是始。所谓「始」，指万物的开端，并不是说万物的开端本身就是元；而是说万物所凭借才得以开始的那个东西，这才是四德中的「元」。

此言气而不言形，若涉于形，便是坤之资生矣。统，包括也。乾元乃天德之大始，故万物之生皆资之以为始，又为四德之首而贯乎天德之始终，故统天。天之为天，出乎震，而生长收藏不过此四德而己，统四德则统天矣。资始者，无物不有也；统天者，无时不然也。无物不有，无时不然，此乾元之所以为大也。此释元之义。

这里讲的是「气」而不是「形」；一旦牵涉到形体，就属于坤卦「万物资生」的事了。「统」是包举。乾元是天德的宏大开端，所以万物的生成都凭借它作为起点；它又是四德之首，贯穿天德的始与终，所以说「统天」。天之所以为天，从震（东方、春）发端，而生、长、收、藏也不过就是元、亨、利、贞这四德，能统摄四德也就统摄了天。「资始」说的是没有一物不是如此，「统天」说的是没有一刻不是如此。无物不然、无时不然，这就是乾元之所以称「大」的缘故。以上是解释「元」的含义。

云行雨施，品物流形。施，始智反，又音是。○有是气即有是形。资始者，气也，气发泄之盛，则云行雨施矣。品者，物各分类；流者，物各以类而生生不已也。云行雨施者，气之亨；品物流形者，物随造化以亨也。虽物之亨通，其实乾德之亨通也。此释乾之亨。施有二义：平声者，用也、加也、设也；去声者，布也、散也、惠也、与也。此则去声之义。

《彖传》接着说：「云气流走，雨水布施，各类事物流转而成形。」（「施」读去声。）有了这股气，就有了相应的形。所谓「资始」，讲的是气；气发散到最盛的时候，就云行雨施了。「品」是万物各分门类，「流」是万物各按其类生生不已。「云行雨施」讲的是气的通畅，「品物流形」讲的是万物随着造化而通畅。虽说是万物在亨通，其实是乾德在亨通。以上是解释乾的「亨」。「施」字有两读两义：读平声时，是使用、施加、设置的意思；读去声时，是布散、散播、恩惠、给予的意思。这里取的是去声那一层。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。大明者，默契也。终谓上爻，始为初爻，原始要终以为质也。六位者，六爻也。时者，六爻相杂，惟其时物之时也。六龙者，潜与亢之六龙、六阳也，阳有变化，故曰六龙。乘者，凭据也；御，犹运用也。上文言统者，统治纲领；此节言御者，分治条目。六位时成者，如位在初时当为潜，位在上时当为亢也。

《彖传》又说：「彻底洞明终与始，六个爻位随时序而成立，于是按时驾着六条龙来运行天道。」「大明」是心领神会、暗自契合。「终」指上爻，「始」指初爻，也就是《系辞传》说的「推原开端、归结终局，以此构成一卦的本质」。「六位」就是六爻。「时」是指六爻阴阳交杂，各按其时序与物类而言。「六龙」指从潜龙到亢龙这六条龙，也就是六个阳爻；阳能变化，所以叫六龙。「乘」是凭借驾驭，「御」如同运用。上文说「统天」的「统」，是总揽纲领；这一节说「御天」的「御」，是分理条目。「六位时成」是说：爻位在初，其时就该是潜；爻位在上，其时就该是亢。

御天者，行天道也。当处之时，则乘潜龙；当出之时，则乘飞龙；时当勿用，圣人则勿用；时当知悔，圣人则知悔也。乘龙御天，只是时中。乘六龙便是御天，谓之曰乘龙御天，则是圣人一身常驾驭乎乾之六龙，而乾之六龙常在圣人运用之中矣。学者当观其时成时乘，圣人时中变化、行无辙迹之妙可也。

「御天」就是推行天道。该退处的时候，就驾着潜龙；该出仕的时候，就驾着飞龙；时机该按兵不动，圣人就按兵不动；时机该知所悔改，圣人就知所悔改。所谓「乘龙御天」，说穿了只是「时中」二字——随时处中而已。驾着六龙也就是运行天道；既称作「乘龙御天」，那就是圣人一身常常驾驭着乾的六条龙，而乾的六条龙也常常在圣人的运用之中。学《易》的人应当从「时成」「时乘」这两处着眼，去体会圣人随时处中、变化自如、行事不留痕迹的妙处。

然言天道而配以圣人何也？盖天下之理得而成位乎中，则叁天地者惟圣人也。故颐卦曰「圣人养贤以及万民」，咸卦曰「圣人感人心而天下和平」，恒卦曰「圣人久于其道而天下化成」，皆此意。○言圣人默契乾道六爻终始之理，见六爻之位各有攸当，皆以时自然而成，则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣。由是时乘六龙以行天道，则圣即天也。上一节专赞乾元，此一节则赞圣人知乾六爻之理而行乾元之事。

可是讲天道，为什么要配上圣人呢？因为天下之理一旦被人领会而立身于天地之中，能够与天地并列为三的，就只有圣人。所以颐卦《彖传》说「圣人养育贤者，恩泽推及万民」，咸卦《彖传》说「圣人感动人心而天下太平」，恒卦《彖传》说「圣人长久坚守其道而天下教化有成」，讲的都是这个意思。这一节是说：圣人暗自契合乾道六爻自始至终的道理，看出六爻的位置各有各的恰当处，都是随时序自然而成，于是六个阳爻或浅或深、或进或退的时机，全都在自己的运用之中。由此按时驾着六龙来推行天道，那么圣人也就等于天了。上一节专门赞美乾元，这一节则赞美圣人懂得乾卦六爻之理而去做乾元所做的事。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。变者化之渐，化者变之成。各者各自也，即一物原来有一身，各有族类，不混淆也。正者不偏也，言万物受质各得其宜，即一身还有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受为性，天所赋为命。保者，常存而不亏；合者，翕聚而不散。太和，阴阳会合中和之气也。

《彖传》说：「乾道运转变化，使万物各自端正自己的性与命，保全凝聚那太和之气，这才是利与贞。」「变」是渐渐地转移，「化」是转移之后完成。「各」是各自，就是说每一物本来各有一个自身，各有各的族类，不相混淆。「正」是不偏斜，说万物禀受形质都各得其宜，就是说每个个体自身又自成一副乾坤，不能互相依附妨碍。物所禀受的叫「性」，天所赋予的叫「命」。「保」是常存而不亏损，「合」是收聚而不涣散。「太和」，就是阴阳会合而成的中和之气。

各正者，各正于万物向寔之初；保合者，保合于万物向寔之后。就各正言，则曰性命，性命虽以理言而不离乎气；就保合言，则曰太和，虽以气言而不离乎理，其实非有二也。○言乾道变化不穷，固品物流形矣，至秋则物皆向实，各正其所受所赋之性命；至冬则保全其太和生意，随在饱足，无少缺欠。凡资始于元、流形于亨者，至此告其终、敛其迹矣。虽万物之利贞，实乾道之利贞也，故曰乃利贞。

「各正」，是正在万物趋向结实的开头；「保合」，是保在万物趋向结实的以后。就「各正」而言，说的是性命，性命虽从理上说，却离不开气；就「保合」而言，说的是太和，太和虽从气上说，却离不开理——其实二者并不是两回事。这一节是说：乾道变化无穷，固然已经使各类事物流转成形；到了秋天，万物都趋向结实，各自端正它所禀受、所被赋予的性命；到了冬天，则保全那太和的生机，处处充盈饱满，没有丝毫欠缺。凡是在「元」那里得到开端、在「亨」那里流转成形的，到这里就宣告终结、收敛形迹了。虽说是万物在利贞，其实是乾道在利贞，所以《彖传》说「乃利贞」。

首出庶物，万国咸宁。乘龙御天，乃圣人王道之始，为天下开太平，惟端拱首出于万民之上，如乾道变化，无所作为，而万国咸宁，亦如物之各正保合也。乘龙御天之化，至此成其功矣，此则圣人之利贞也。咸宁即各正保合也，其文武成康之时乎，汉文帝亦近之。如不能各正保合，则纷纭烦扰矣，岂得宁。

《彖传》最后说：「圣人居于万物之首，天下万国都得安宁。」驾龙运行天道，正是圣人王道的开端，为天下开创太平；他只是端正衣冠、拱手无为地高居万民之上，如同乾道自然变化一般不刻意有所造作，而万国却都安宁了，这也就像万物各正性命、保合太和一样。驾龙御天的教化，到这里成就了它的功效，这便是圣人身上的「利贞」。「咸宁」也就是「各正保合」，大概就是周文王、武王、成王、康王那样的时代吧，汉文帝的治世也接近这境界。假如不能让万物各正性命、保合太和，那就纷乱扰攘了，哪里还谈得上安宁？

○象曰：天行健，君子以自强不息。象者，伏羲卦之上下两象、周公六爻所系辞之象也，即象辞之下即以象曰起之是也。天行者，天之运行，一日一周也；健者，运而不息也，阳之性至健，所以不息也。以者，用也，体易而用之，乃孔子示万世学者用易之方也。自强者，一念一事莫非天德之刚，若少有一毫阴柔之私以间之则息矣，强与息反。天行健者，在天之乾也；自强不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，诸卦仿此。

《象传》说：「天的运行刚健不已，君子因此自我奋发、永不停息。」所谓「象」，指伏羲所画一卦上下两体的卦象，以及周公给六爻系辞时所依据的爻象；在卦辞爻辞之下随即用「象曰」领起的就是。「天行」是天的运行，一昼夜绕行一周；「健」是运转而不停息，阳的性质至为刚健，所以永不停息。「以」是用，体察《易》理而付诸实行，这是孔子给万世学《易》者指出的用《易》之法。「自强」是说一个念头、一件事情，无不合于天德的刚健；只要有一丝一毫阴柔的私意夹杂进来，就停息了——「强」与「息」正好相反。「天行健」讲的是天上的乾，「自强不息」讲的是我自身的乾；上句就卦象立言，下句就人事立言，其余各卦的《大象传》都照此类推。

○潜龙勿用，阳在下也。阳在下者，阳爻居于下也，阳故称龙，在下故勿用。此以下举周公所系六爻之辞而释之。乾初曰阳在下，坤初曰阴始凝，扶阳抑阴之意见矣。○见龙在田，德施普也。施，音是。○德即刚健中正之德，出潜离隐则君德已着，周遍于物，故曰德施普。施字如程传作去声。

《小象传》：「潜龙勿用，因为阳爻在下位。」「阳在下」是说这根阳爻处在最下面；因为是阳，所以称龙；因为在下，所以不可施用。从这里以下，都是举周公所系的六条爻辞来加以解释。乾卦初爻说「阳在下」，坤卦初爻说「阴始凝」（阴气开始凝结），扶助阳、抑制阴的用意就显现出来了。「见龙在田，德施普也。」（「施」读去声。）这里的「德」就是刚健居中的德性；一旦走出潜伏、脱离隐居，君主之德已经显着，普遍施及万物，所以说「德施普」。「施」字依程颐《易传》读作去声。

○终日乾乾，反复道也。○反复犹往来，言君子之所以乾夕兢惕、汲汲皇皇、往来而不已者，无非此道而已，动循天理，所以处危地而无咎。道外无道，故二爻言德。○或跃在渊，进无咎也。量可而进，适其时则无咎，故孔子加一进字以断之。○飞龙在天，大人造也。造，作也，言作而在上也。大人，龙也；飞在天，作而在上也。大人释龙字，造释飞字。此止言飞龙在天，下「同声相应」一节则言利见大人，「上治」一节方言大人之事，乃「位乎天德」一节则见其非无德而处尊位，四意自别。

「终日乾乾，反复道也。」「反复」如同往来，是说君子之所以白天夜里都戒惧不安、急切奔忙、往来不停，所依循的无非就是这个「道」罢了；一举一动都遵循天理，所以身处险地而没有过错。道之外别无他道，所以这两句都落在「德」上讲。「或跃在渊，进无咎也。」衡量可行才前进，恰合其时就没有过错，所以孔子特意加一个「进」字来断定它。「飞龙在天，大人造也。」「造」是兴起作为，指有所作为而居于上位。「大人」解释的是「龙」字，「造」解释的是「飞」字。这里只讲到「飞龙在天」；下文「同声相应」那一节才讲「利见大人」，「上治」那一节才讲大人的事功，而「位乎天德」那一节则显示他并非无德而窃居尊位——这四层意思各不相同。