周易集註 · 第 10 卷

剝，爛也。剝者，落也，九月之卦也。五陰在下，一陽居上，陰盛陽孤，勢將剝落而盡，剝之義也。至高之山附著於地，有傾頹之勢，剝之象也。《序卦》：賁者飾也，致飾然後亨則盡矣，故受之剝，所以次賁。

《雜卦傳》說「剝」就是爛。所謂「剝」，是剝落，在十二消息卦中屬九月之卦。五個陰爻在下，一個陽爻孤懸在上，陰氣極盛而陽氣孤單，眼看就要被剝蝕乾淨，這就是「剝」的含義。極高的山卻貼附在地上，有崩塌傾頹之勢，這就是「剝」的取象。《序卦傳》說：「賁」是文飾，文飾到極致，亨通也就走到盡頭了，所以賁卦之後接以剝卦。這就是剝卦排在賁卦後面的道理。

剝，不利有攸往。不利有攸往，言不可有所往，當儉德避難，所以為君子謀也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。長，丁丈反。以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者，陽剝也，所以剝之者陰也，五之陰上進而欲變乎上之一陽也。

剝卦卦辭說：不利於有所前往。所謂「不利有攸往」，是說不可以貿然行動，應當收斂才德、避開禍難，這是聖人替君子打算。《彖傳》說：剝，就是剝落，是陰柔在改變陽剛。不利於有所前往，是因為小人正在滋長。順從形勢而適時停止，這是善於觀象。君子推崇消長盈虛的道理，因為那是天道的運行。「長」讀「丁丈反」，是滋長之意。這一段用「卦體」和「卦德」解釋卦名與卦辭。所謂「剝」，被剝的是陽，來剝它的是陰：五個陰爻步步上進，要把上面那一個陽爻也變掉。

以卦體言之，小人長也，陰邪之聲勢方張也；以卦象言之，內順外止，有順時而止之象，人當觀此象也。觀小人之時，時不可往；觀一卦之象，象自不往，所以不利有攸往。

從卦體上講，是「小人長也」，陰邪的聲勢正在膨脹。從卦象上講，內卦坤為順、外卦艮為止，有順應時勢而適時停住的象，人應當好好體察這個象。看清小人當道的時勢，就知道此時不可前往；再看這一卦內順外止的象，本身就是不往的意思，所以說「不利有攸往」。

消息者，盈虛之方始；盈虛者，消息之已成。消息盈虛四字皆以陽言：復者陽之息，姤者陽之消，乾者陽之盈，坤者陽之虛，此正陽消而將虛之時也。天行者，天道自然之運也，天運之使然，君子亦惟以是為尚，與天時行而已，既不可往，又豈往哉？君子二句，又推原不利有攸往之故。

「消」與「息」，是盈虛剛剛開始的時候；「盈」與「虛」，是消息已經完成的結果。消、息、盈、虛這四個字都是就陽而言：復卦一陽初生，是陽的「息」；姤卦一陰始生，是陽的「消」；乾卦六陽純全，是陽的「盈」；坤卦六陰無陽，是陽的「虛」。剝卦正是陽氣消退而將要虛盡的時候。「天行」，指天道自然的運轉；既是天運使然，君子也只有以此為準則，隨著天時而行罷了。既然不可前往，又怎麼會去前往呢？《彖傳》最後講君子的這兩句，是進一步追溯「不利有攸往」的根本緣由。

象曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。上，謂居民之上，一陽在上之象也；厚下者，厚民之生，省刑罰、薄稅斂之類也；宅者，上所居之位，非宅舍也，因艮體一陽覆幬於上，有宅舍之象，故以宅言之，所以上九亦以廬言者，以有廬之象也。厚下安宅者，言厚下而不剝下者，正所以自安其宅也，民惟邦本、本固邦寧之意。卦以下剝上取義，乃小人剝君子，成剝之義；象以上厚下取義，乃人君厚生民，則治剝之道也。

《大象傳》說：山貼附在地上，這就是剝卦，在上位者由此領悟要厚待下民、安固自己的居位。「上」指居於百姓之上的人，取一陽高居上位之象。「厚下」，是使百姓的生計豐厚，比如減省刑罰、減輕賦稅一類。「宅」指在上者所居的位置，並不是真的房舍；因為艮體那一個陽爻覆蓋在上，有屋宇之象，所以借「宅」來說，上九也用「廬」字，同樣是取這個象。「厚下安宅」，是說厚待下民而不剝削下民，正是使自己的位置得以安穩，也就是《尚書》「民惟邦本，本固邦寧」的意思。卦義是從下剝上來取，那是小人剝蝕君子，構成「剝」的含義；《大象》卻從上厚下來取，那是君主厚養百姓，正是整治剝落之世的辦法。

初六：剝床以足，蔑貞吉。剝床以足者，剝落其床之足也。變震，足之象也。剝自下起，故以足言之。一陽在上，五陰列下，有宅象、廬象、床象。蔑者，滅也；蔑貞者，蔑其正道也，指上九也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅冰至也。

初六爻辭說：剝落床，從床腳開始，滅絕正道而有凶（原刻作「吉」）。所謂「剝床以足」，是剝掉那張床的腳。初六變陽，則下卦坤成震，震為足，正是「足」的取象。剝蝕總是從最下面開始，所以用「足」來說。一個陽爻在上、五個陰爻排列在下，整體既像屋宅，又像草廬，也像一張床。「蔑」就是滅；「蔑貞」是滅絕正道，所指的正是上九那一陽。剛剝到床腳就立刻說到滅絕正道，正如坤卦初六「履霜堅冰至」，踩到霜就知道堅冰將至。

初六陰剝在下，有剝床以足之象。剝床以足，猶未見其凶，然其剝足之勢，不至蔑貞而不已，故戒占者如此，此聖人為君子危而欲其自防於始也。象曰：剝床以足，以滅下也。以滅下，則漸而上矣，見其端甚微，知其必有蔑貞之禍。

初六以陰爻剝蝕於最下，所以有從床腳剝起的象。單是剝掉床腳，還看不出凶險；然而這剝腳之勢一旦發動，不剝到滅絕正道是不會停的，所以爻辭這樣告誡占者。這是聖人替君子擔憂，希望他在事情剛起頭時就自加防備。《小象傳》說：剝落床從床腳開始，是從下面先滅起。既然從下面滅起，就會一步步往上蔓延；苗頭雖然極其細微，卻已知道必有滅絕正道之禍。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨者，床之乾也，不曰乾而曰辨者，謂床之下、足之上分辨處也。蔑貞同初。象曰：剝床以辨，未有與也。與者，陽也。凡爻中，陽以應陰，陰以應陽，方謂之應，相比亦然。二本陰爻，有陽爻之應，或有陽爻之比，則有與矣。今比乎二者初也，初陰也；應乎二者五也，五亦陰也。前後左右皆無應與之陽，則上九乃孤陽矣，豈不蔑貞？故初知其蔑貞，而二亦知其必有此凶也。

六二爻辭說：剝落床，剝到了床身與床腳交接之處，滅絕正道，凶險。「辨」指床的軀幹部分；不直接說「乾」而說「辨」，是因為它正在床身之下、床腳之上，是兩者分界的地方。「蔑貞」的含義與初六相同。《小象傳》說：剝落床到了交接處，是還沒有支援。「與」指陽爻。凡爻位之中，陽與陰相應、陰與陽相應，才叫作「應」；相鄰比附也是同樣的道理。六二本是陰爻，若上有陽爻與它相應，或旁邊有陽爻與它相比，就算有了援助。如今與六二相比的是初六，初六是陰；與六二相應的是六五，六五也是陰。前後左右都沒有可以呼應支援的陽爻，那麼上九就成了一個孤零零的陽，怎能不被滅絕？所以初六一爻已經預知會滅絕正道，六二這一爻更知道必定招來這樣的凶險。

六三：剝之無咎。三雖與上九為正應，不可言剝，然在剝卦之中，猶不能離乎剝之名。語助辭。眾陰方剝陽而三獨與之為應，是小人中之君子也，去其黨而從正，雖得罪於私黨，而見取於公論，其義無咎矣，占者如此，故無咎。

六三爻辭說：處在剝落之中而沒有過錯。六三雖然與上九是正應，本不該說它剝陽，但它身在剝卦之中，終究脫不開一個「剝」字。「之」在這裡是語助詞。眾陰正合力剝蝕陽爻，唯獨六三與那一陽相應，這是小人堆裡的君子；他離開自己的同黨而歸從正道，雖然會得罪私黨，卻為公論所嘉許，按義理是沒有過錯的，占者若是這種處境，所以無咎。

剝以近陽者為善，應陽者次之：近陽者六五是也，故無不利；應陽者此爻是也，故無咎。呂氏家賤，惡莫大焉。象曰：剝之無咎，失上下也。上下謂四陰，三居四陰之中，不與之同黨，而獨與一陽為應與，是所失者上下之陰，而所得者上九之陽也。惟其失四小人，所以得一君子。

剝卦的通例，以貼近陽爻的為最好，與陽爻相應的次一等：貼近陽爻的是六五，所以爻辭說「無不利」；與陽爻相應的就是這一爻，所以只說「無咎」。原注引呂氏之說，謂身在小人之家而甘於同流，沒有比這更大的惡了。《小象傳》說：處在剝落中而無咎，是失去了上下的同類。「上下」指其餘四個陰爻。六三夾在四陰之中，卻不與它們結黨，獨獨與那一個陽爻結成應與，所以失去的是上下的陰，得到的是上九的陽。正因為失掉了四個小人，才得著一個君子。

六四：剝床以膚凶。初足、二辨、三床之上，四乃上體，居床之上，乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚，禍切身矣，故不言蔑貞而直曰凶。象曰：剝床以膚，切近災也。言禍已及身而不可免也。

六四爻辭說：剝落床已經剝到人的肌膚，凶險。初六是床腳，六二是床身交接處，六三已在床面之上，六四則進入上卦，居於床面之上，那就是躺在床上之人的肌膚了。剝床剝到了人的肌膚，災禍已經切身，所以爻辭不再說「蔑貞」，而直截了當地說「凶」。《小象傳》說：剝床剝到肌膚，是災禍已經逼近身邊。這是說禍患已經臨身，躲不掉了。

六五：貫魚以宮人寵，無不利。五正彖辭所謂順而止之也。貫魚者，魚之貫串而相次以序，五陰列兩旁之象也。本卦大象巽，此爻變巽，巽有魚象，詳見中孚；巽為繩，貫之象也。以者，后妃以之也，五君位，為眾陰之長，故可以以之。魚，陰物；宮人，眾妾，乃陰之美而受制於陽者；艮錯兌為少女，宮人之象也。以宮人寵者，統領宮人以次上行，進御而獲其寵也。

六五爻辭說：像一串魚那樣帶領宮人去承受恩寵，沒有什麼不利。六五正是《彖傳》所說「順而止之」的那一爻。所謂「貫魚」，是把魚用繩穿成一串、依次排列，取五個陰爻依序排列的象。本卦整體大象似巽，此爻變陽則上卦艮成巽，巽含有魚的象，詳見中孚卦；《說卦傳》又講巽為繩，正是「貫」的取象。「以」是后妃率領著她們；六五居君位，又是眾陰之長，所以有資格率領。魚屬陰物；宮人是眾多姬妾，是陰之美好而受制於陽的一類；上卦艮的錯卦為兌，兌為少女，正是「宮人」的取象。「以宮人寵」，是統領宮人依次上行，進御君前而獲得恩寵。

一陽在上，五率其眾陰，本卦原有此象；且內順外止，本卦原有此德。陰順則能從乎陽，艮止則必不剝陽矣。無不利者，陰聽命於陽，乃小人聽命於君子也，故無不利，非程傳別設義之說。六四以剝其膚而凶，至六五陰長陽消之極矣，然本卦順而且止，故陰不剝陽，有貫魚以宮人寵、反聽命於陽之象，此小人之福而君子之幸也，故占者無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。五以陰剝陽，今率其類以聽命於陽，有何過尤？

一個陽爻在上，六五率領眾陰向它進御，本卦原本就含有這個象；而且內卦順、外卦止，本卦原本就具備這樣的卦德。陰既柔順，就能順從陽；艮既止息，就必定不去剝蝕陽。說「無不利」，是陰聽命於陽，也就是小人聽命於君子，所以沒有什麼不利，並不是《程氏易傳》另立新義的那種講法。六四已經剝到肌膚而凶，到六五則是陰長陽消到了極點；然而本卦既順且止，所以陰終究沒有剝掉那一陽，反而有像穿魚成串、率領宮人承寵、回過頭來聽命於陽的象。這是小人的福氣，也是君子的僥倖，所以占者無所不利。《小象傳》說：率領宮人承受恩寵，終究沒有過失。六五本是以陰剝陽的，如今卻帶著自己的同類來聽命於陽，還有什麼過失可言？

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。碩果者，碩大之果，陽大陰小，碩之象也；艮為果，果之象也；不食者，在枝間未食也。諸陽皆消，一陽在上，碩果獨在枝上之象也。此爻未變，艮錯兌為口，猶有可食之象；此爻一變則為坤而無口矣，不食之象也。果碩大不食，必剝落朽爛矣，故孔子曰剝者爛也。果剝落朽爛於外，其中之核又復生仁，猶陽無可盡之理，窮上反下，又復生於下也。

上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉，君子得到車輿，小人拆毀了自己的廬舍。所謂「碩果」，是又大又飽滿的果子；陽為大、陰為小，一陽居上，正是「碩」的取象。《說卦傳》講艮為果蓏，是「果」的取象。「不食」，是果子還掛在枝頭沒被摘食。眾陽都已消盡，只剩這一個陽爻在上，正像一隻大果孤零零留在枝頭。此爻未變時，艮的錯卦是兌，兌為口，還有可吃的象；此爻一變，上體便成坤，沒有口了，正是「不食」的取象。果子太大而沒人吃，必定剝落腐爛，所以孔子在《雜卦傳》說「剝者，爛也」。果實在外面剝落朽爛，裡面的核仁卻又能重新生發，正如陽氣沒有被剝盡之理：走到最上便返回最下，重新從下面生出來。

輿者，物賴之以載，猶地之能載物也，變坤，坤為大輿，輿之象也。一陽復生於地之下，則萬物皆賴之以生，此得輿之象也。廬者，人賴之以覆，猶天之能覆物也，五陰為廬，一陽蓋上，為廬之椽瓦，今一陽既剝，剝則陰矣，故曰小人。下一畫新生，此反下也，故曰得，得則陽矣，故曰君子。

「輿」是萬物賴以承載的東西，好比大地能承載萬物；上九變陰則上卦成坤，《說卦傳》講坤為大輿，正是「輿」的取象。一個陽爻重新生在地之下，萬物就都靠它生長，這便是「得輿」的取象。「廬」是人賴以遮蓋的東西，好比上天能覆蓋萬物；五個陰爻是廬舍的牆體，一個陽爻蓋在上面，就是廬舍的椽子和瓦。如今這一陽被剝掉，剝掉就純是陰了，所以說「小人」；而下面新生出一畫陽，這是「窮上反下」，所以說「得」，得則是陽，所以說「君子」。

蓋陽剝於上，則必生於下；生之既終，則必剝於上。未剝之先，陽一畫在上，故其象似廬；既剝之後，陽生於下，則上一畫又在下矣，故其象似輿。諸陽消剝以盡，獨上九一爻，故有碩果不食之象。今上九一爻既變，則純陰矣，然陽無可盡之理，既剝於上，必生於下者，有君子得輿而為民所載之象；剝於上者，有小人剝廬、終無所用之象。占者得此，君子小人當自審矣。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。民所載者，民賴之以承載也；廬所賴以安身者也，今既剝矣，終何用哉？必不能安其身矣。國破家亡，小人無獨存之理。載字從輿字上來，不可用從剝字上來。

要知道，陽在上被剝掉，必定又從下面生出；生長到了盡頭，又必定從上面被剝掉。未剝之前，一畫陽橫在最上，所以其形似廬舍；剝落之後，陽從下面生起，原先那一畫陽就轉到了最下，所以其形似車輿。眾陽消剝殆盡，只剩上九一爻，所以有碩果留在枝頭無人摘食之象。如今上九一變，全卦就成純陰了；然而陽沒有被剝盡的道理，既從上面剝落，必定從下面再生，這就有君子得到車輿、為百姓所擁戴的象；而剝落於上，則有小人拆毀廬舍、終究一無所用的象。占者得此爻，是君子還是小人，應當自己好好省察。《小象傳》說：君子得到車輿，是為百姓所承載；小人拆毀廬舍，是終究不可任用。「民所載」，是百姓依靠他來承載自己；廬舍本是人賴以安身的，如今既已拆毀，還有什麼用？必定連自身也安頓不了。國破家亡之際，小人絕無獨自保全的道理。「載」字是從「輿」字上生出來的，「不可用」是從「剝」字上生出來的。

復。震下坤上。復，反也。 復者，來復也。自五月一陰生後，陽一向在外，至十月變坤。今冬至復來，反還於內，所以名復也。《序卦》：「物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。」所以次剝。

《復》卦，下卦是震、上卦是坤，六爻自下而上為一陽五陰。《雜卦傳》說「復，反也」，「復」就是返回。 所謂「復」，是指陽氣去而復來。從五月《姤》卦一陰初生以後，陽氣就一路被逼在卦外；到十月《坤》卦六爻純陰，陽氣全數退到卦外。如今冬至一到，陽氣重新回來，返還到卦內，所以這一卦取名叫「復」。《序卦傳》說：「萬物不可能一直剝落到窮盡，剝到上爻窮極了就要反轉到下面重新生起，所以《剝》卦之後接的是《復》卦。」這就是《復》卦排在《剝》卦後面的緣故。

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。 先言出而後言入者，程子言「語順」是也。出者，剛長也；入者，剛反也；疾者，遽迫也。言出而剛長之時，自一陽至五陽，以漸而長，是出之時未嘗遽迫也。入而剛反之時，五月一陰生，九月之剝猶有一陽，至十月陽變、十一月陽反，以漸而反，是入之時未嘗遽迫也。

《復》卦卦辭說：亨通。陽氣出去進來都沒有急迫的病害，同類相牽而來也不會有過錯。往返都循著它固有的道路，經過七個階段陽氣就返回一次。適宜有所前往。 卦辭先說「出」後說「入」，程頤《伊川易傳》說這樣「語順」，這話是對的。「出」指陽剛往上生長，「入」指陽剛返回卦內，「疾」指急迫逼促。就陽氣外出生長這一面說，從《復》一陽，歷《臨》二陽、《泰》三陽、《大壯》四陽，到《夬》五陽，是一步一步慢慢長起來的，可見「出」的時候不曾急迫。就陽氣返入這一面說，五月《姤》卦一陰始生，到九月《剝》卦上爻還留著一陽，十月《坤》卦這一陽才變盡，十一月《復》卦這一陽又反回來，同樣是一步一步慢慢返回的，可見「入」的時候也不曾急迫。所以卦辭說「出入無疾」。

朋者，陰牽連於前，朋之象也。故豫卦、損卦、益卦、泰卦、咸卦，皆因中爻三陽三陰牽連，皆得稱朋也。自外而之內曰來。言陰自六爻之二爻，雖成朋黨而來，然當陽復之時，陽氣上行，以漸而長，亦無咎病也。復之得亨者，以此。

「朋」取陰爻一個接一個牽連成群的象：《復》卦上面五個陰爻連成一片，正是朋黨之象。所以《豫》卦九四說「朋盍簪」、《損》卦六五與《益》卦六二說「十朋之龜」、《泰》卦九二說「朋亡」、《咸》卦九四說「朋從爾思」，這幾卦爻辭都用得上「朋」字，原因是它們的「中爻」——也就是取二、三、四爻與三、四、五爻互體所成的兩個三畫卦——合起來正是三陽三陰彼此牽連成群。從卦外進到卦內叫作「來」。這裡是說，陰爻從上六一直排到六二，雖然結成朋黨壓過來，但正當一陽來復之時，陽氣自下往上行，一步步生長，也不會招來災病。《復》卦之所以能夠亨通，道理就在這裡。

道猶言路，言剛反而復之道路也。七日來復者，自姤而遯、否、觀、剝、坤、復，凡七也，即七日得之意。蓋陽極於六，陰極於六，極則反矣，故七日來復也。無疾咎者，復之亨也；七日來復，復之期也；利有攸往，復之占也。

「道」如同說道路，指陽剛返回、復歸所走的那條路。所謂「七日來復」，是從五月《姤》卦數起，經《遯》《否》《觀》《剝》《坤》而到《復》，恰好七卦，與《既濟》六二「婦喪其茀，勿逐，七日得」所說的「七日」是同一個意思。因為一卦六位，陽最多到六、陰也最多到六，到了極點就要反轉，所以說七日陽氣便返回一次。「出入無疾，朋來無咎」講的是《復》卦所以亨通；「反復其道，七日來復」講的是陽氣來復的期限；「利有攸往」則是《復》卦的占斷之辭。

大抵姤、復之理，五月一陰生為姤。一陰生於內，則陽氣浮而在外矣。至於十月坤，陰氣雖盛，而陽氣未嘗息也，但在外耳。譬之妻雖為主，而夫未嘗亡。故十一月一陽生，曰剛反。反者，言反而歸之於內也。十一朋陽生而復，一陽生於內，則陰氣浮而在外矣。至於四月乾，陽氣雖盛而陰氣未嘗息也，但在外耳。譬之夫雖為主，而妻未嘗亡。故五月一陰復生。天地雖分陰陽，止是一氣，不過一內一外而已。一內一外，即一升一沉、一盛一衰、一代一謝也。消息盈虛，循環無端，所以言剝言復。

大略說來，《姤》《復》兩卦的道理是這樣的：五月一陰始生於下，成《姤》卦。一陰生在卦內，陽氣便浮到卦外去了。到十月《坤》卦，陰氣雖然極盛，陽氣卻並沒有止息，只是退在外面罷了。打個比方，就像家裡由妻子當家做主，丈夫並沒有死去。所以十一月一陽來生，《彖傳》稱它為「剛反」；「反」就是返回、歸到裡面來。（原文「十一朋」，「朋」當是「月」字之誤。）十一月陽氣生而成《復》卦，一陽生在卦內，陰氣便浮到卦外去了。到四月《乾》卦，陽氣雖然極盛，陰氣也並沒有止息，只是退在外面罷了。打個比方，就像家裡由丈夫當家做主，妻子並沒有死去。所以五月一陰又重新生起。天地雖然分出陰陽兩端，其實只是同一股氣，不過一個在內、一個在外而已。一內一外，也就是一升一沉、一盛一衰、一去一來。陽消陰息、盈滿虧虛，循環往復沒有起點也沒有終點，所以《易》要立《剝》《復》兩卦來說明它。

彖曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎！ 以卦德、卦體釋卦辭而贊之。「剛反」對「剛長」。反者，言剝之剛窮上反下而為復也；長者，言復之剛自下進上，歴臨、泰而至於乾也。以其既去而來反也，故亨；以其既反而長也，故利有攸往。剛反，言方復之初；剛長，言已復之後。

《彖傳》說：《復》卦亨通，是因為陽剛返回；內卦震動而外卦坤順，是順著時勢而動，所以陽氣出入都沒有急迫的病害，陰類相牽而來也不會有過錯。往返循著固有的道路，七個階段陽氣便返回一次，這是天道自身的運行。「利有攸往」，是因為陽剛正在生長。《復》卦，大概就能從這裡看見天地生養萬物的本心了吧！ 這是用卦德（下震主動、上坤主順）和卦體（一陽在下、五陰在上）來解釋卦辭，並加以讚歎。「剛反」是對著「剛長」說的：「反」，指《剝》卦那一點陽剛在上爻窮極之後返回到最下面，成了《復》卦；「長」，指《復》卦這一點陽剛自下往上推進，經過《臨》《泰》一路長到《乾》卦。因為陽剛已經離去而又返回，所以說「亨」；因為已經返回而且還要繼續生長，所以說「利有攸往」。「剛反」說的是剛剛來復之初，「剛長」說的是既已來復之後。

行亦動也。言下體雖震動，然上體乃坤順，以順而動，所以出入往來，無疾無咎。天行者，陰陽消息，天運之自然也，故反復其道，七日來復。陽剛用事，君子道長，所以利有攸往。見天地之心者，天地無心，生之不息者，乃其心也。剝落之時，天地之心，幾於息矣；今一陽來復，可見天地生物之心，無一息之間斷也。

《彖傳》「動而以順行」的「行」，也就是「動」。是說《復》卦下體是震，性主動；上體是坤，性主順；以柔順之德而動，所以陽氣出去進來、往復不已，都沒有急迫的病害，也不會有過錯。所謂「天行」，是指陰陽的消退與生息本是天道運轉的自然節律，所以陽氣才會循著固有的道路往返，七個階段返回一次。此時陽剛開始當權用事，君子之道正在生長，所以說「利有攸往」。所謂「見天地之心」：天地本沒有一個有意造作的心，它生生不息、永不停歇，那便是它的心。《剝》卦陽氣剝落將盡的時候，天地這點生意幾乎要熄滅了；如今一陽來復，正可以看出天地生養萬物的心，從來沒有一息中斷過。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 一陽初復，萬物將發生之時，當上下安靜，以養微陽。商旅不行者，下之安靜也；后不省方者，上之安靜也。人身亦然，《月令》「齋戒掩身」是也。

《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是《復》卦的象。先王取法它，在冬至這一天關閉關口，商人旅客不出行，君主也不到四方去巡視。 一陽剛剛回復，正是萬物將要萌發的時候，上上下下都該保持安靜，來涵養這一點微弱的陽氣。「商旅不行」是在下者的安靜，「后不省方」是在上者的安靜。人的身體也是同樣的道理，《禮記·月令》講仲冬之月「君子齋戒，處必掩身」，說的正是這件事。

以卦體論：陰爻貫魚，商旅之象；陽爻橫亙於下，閉關之象；陽君不居五而居初，潛居深宮，不省方之象。以卦象論：震為大塗，中開火路，旅之象；坤為眾，商旅之象；震綜艮，艮止不行之象；闔戶為坤，閉關之象；坤為方，方之象。

從卦體上看：五個陰爻一條一條排成行列，正如《剝》卦六五所說的「貫魚」，是商旅結隊而行的象；那一畫陽爻橫亙在最下面，像一根橫木把門戶閂住，是「閉關」的象；本該居於九五君位的陽爻卻屈居初爻，如同君主深藏宮中不出，是「不省方」的象。從卦象上看：《說卦傳》說震為大路，震卦一陽橫在下、二陰中間斷開，正是當中開出一條通道的樣子，是行旅之象；坤為眾多，成群結隊，是商旅之象；把震卦整個倒轉過來就成了艮，這正是來氏所說的「綜卦」，艮的德性是停止，是「不行」之象；《繫辭傳》說「闔戶謂之坤」，閉門就是坤，是「閉關」之象；坤又為方，正合「省方」的「方」之象。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。 不遠者，失之不遠也。祗者，適所以之辭。適者，往也，至也。人有過失，必至徵色發聲而後悔悟，此則困心衡慮者也。惟自此心而失之，又自此心而知之善，無至於悔之象，大善而吉之道也，故其占如此。 象曰：不遠之復，以修身也。為學之道無他，惟知不善，則速改以從善而已。復則人慾去而天理還，修身之要，何以加此。

初九爻辭說：走錯還不遠就返回來，不至於生出悔恨，大為吉善。 「不遠」是說迷失得還不遠。「祗」在這裡等於「適」，是表示「到、及於」的用詞；「適」就是往，就是到。一般人有了過失，往往要到臉色變了、聲氣發了、吃足苦頭，才醒悟後悔，這就是《孟子·告子下》說的「困於心，衡於慮，而後作」那一類人。初九卻不然：過失只從這一念之心上生出，隨即又從這一念之心上察知其中的善與不善，所以有「不至於生悔」的象，這是大善而吉的路數，因此占得此爻的斷語如此。 《小象傳》說：走錯不遠就返回，是用來修身的。做學問沒有別的門路，只是一知道自己不善，就趕緊改過、轉而從善罷了。一返回，人慾便退去、天理便回來，修身的要領沒有比這更切要的了。

六二：休復，吉。 休者，休而有容也，人之有善，若已有之者也。以其才位皆柔，又變悅體，所以能下其初之賢而復。 六二柔順中正，近於初九，見初九之復而能下之，故有休復之象，吉之道也，故其占如此也。 象曰：休復之吉，以下仁也。復初爻本碩果不食，窮上反下，其核又生仁，所以取此仁字。復禮為仁，初陽復，即復於仁也，故曰以下仁。

六二爻辭說：美善寬容地返回，吉祥。 「休」是安美而能容人，別人有善，就像自己有善一樣歡喜。六二才質屬柔、所居之位也屬柔（陰爻居陰位）；而且這一爻由陰變陽之後，下卦震（☳）就變成了兌（☱），兌的德性是喜悅，所以它能放低身段，親附初九這位賢者而返回正道。 六二柔順而又居中當位，緊挨著初九，看見初九能夠返回，便肯屈居其下，所以有「休復」之象，這是吉祥的路數，占得此爻的斷語便是如此。 《小象傳》說：休復的吉祥，是因為能屈居仁者之下。《復》卦的初爻，本來就是《剝》卦上九「碩果不食」的那一點陽；剝到上爻窮極便反轉到下面，果核裡又生出「仁」（果仁），所以孔子在這裡取用這個「仁」字。《論語·顏淵》說「克己復禮為仁」，初九一陽來復，也就是復歸於仁，所以說「以下仁」。

六三：頻復，厲，無咎。 頻者，數也。三居兩卦之間，一復既盡，一復又來，有頻之象，與頻巽同。頻復者，頻失而頻復也。厲者，人心之危也；無咎者，能改過也。不遠之復者，顏子也；頻復則日月一至，諸子也。

六三爻辭說：屢次失足又屢次返回，有危險，但不會有過錯。 「頻」是屢次、頻數的意思。六三正處在下卦震與上卦坤交接的地方，一次返回剛完，一次返回又來，所以有「頻」之象，與《巽》卦九三「頻巽」的取象相同。「頻復」就是屢屢失去、又屢屢返回。「厲」指人心處在危殆不安之中；「無咎」是說他終究還能改過。走錯不遠就返回的，是顏回那樣的人；屢失屢復、隔一月或隔一日才能到仁一次的，是孔門其餘弟子那樣的人——《論語·雍也》所謂顏回「三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣」。

六三以陰居陽，不中不正，又處動極，復之不固，故有頻失頻復之象。然當復之時，既失而能知其復，較之迷復者遠矣，故當頻失之時，雖免危厲，而至於復，則無咎也，故其占如此。 象曰：頻復之厲，義無咎也。此言頻復而又頻失，雖不免於厲，然能改過，是能補過矣，揆之於義，故無咎。

六三以陰爻居於陽位，既不居中又不當位，還處在下卦震「動」的最上端，動而不能自止，所以返回得不牢固，因而有屢失屢復之象。不過正當陽氣來復之時，雖已迷失卻仍知道返回，比起上六那種「迷復」要強得遠了，所以在屢屢失足的當口，雖然難免危厲，但只要終究能夠返回，就不會有過錯，占得此爻的斷語便是如此。 《小象傳》說：頻復的危厲，從道理上講是不會有過錯的。這是說屢屢返回而又屢屢失足，雖然免不了危厲，然而畢竟能夠改過；能改過，就是能補過。按道理衡量，所以說「無咎」。

六四：中行獨復。 中行者，在中行也。五陰而四居其中，中之象也。凡卦三四皆可言中，益卦三四皆言中行是也。此爻變震，應爻亦震，震為足，行之象也。獨復者，不從其類而從陽也，故孔子以從道象之。

六四爻辭說：走在眾陰當中而獨自返回。 「中行」是說走在中間。《復》卦上面五個陰爻，六四恰好居於這五陰的正中（上下各有兩個陰爻），是「中」的象。凡是一卦，第三爻與第四爻都可以稱「中」，《益》卦六三、六四爻辭都講「中行」就是明證。六四這一爻由陰變陽，上卦坤（☷）便成震（☳）；而與它相應的初九，所在的下卦本來就是震。《說卦傳》說震為足，足能行走，所以是「行」的象。「獨復」是說它不跟隨自己的同類（其餘四個陰爻），偏偏去隨從陽剛，所以孔子在《小象傳》裡用「從道」來取象說明它。

六四柔而得正，在群陰之中，而獨能下應於陽剛，故有中行獨復之象。曰獨復，則與休者等矣，蓋二比而四應也。 象曰：中行獨復，以從道也。初之象曰以修身也，二曰仁，四曰道。修身以道，修道以仁，仁與道，皆修身之事。二比而近，故曰仁；四應而遠，故曰道。小象之精極矣。

六四是陰爻居陰位，柔順而當位，身處一群陰爻當中，卻獨獨能夠向下與陽剛的初九相應，所以有「中行獨復」之象。既說「獨復」，它的品第就與六二的「休復」相當了——分別只在於六二緊挨初九屬「比」，六四隔得遠屬「應」。 《小象傳》說：走在眾陰當中而獨自返回，是因為隨從正道。初九的《小象》說「以修身」，六二說「仁」，六四說「道」。《中庸》講「修身以道，修道以仁」，仁與道都屬於修身的工夫。六二與初九相比而距離近，所以說「仁」；六四與初九相應而距離遠，所以說「道」。孔子《小象傳》措辭的精微，到這裡可算登峰造極了。

六五：敦復，無悔。 敦者，厚也。有一毫人慾之雜，非復；有一毫人慾之間，非復。敦復者，信道篤，執道堅，不以久暫時而或變者也。不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無悔者，反身而誠也。敦臨、敦復，皆因坤土。

六五爻辭說：敦厚篤實地返回，沒有可後悔的事。 「敦」是厚重。夾雜著一絲一毫的私慾，就算不得「復」；間斷著一絲一毫的私慾，也算不得「復」。所謂「敦復」，是信道篤實、執守堅定，不因時間久暫、境遇變換而有所改易。初九「不遠復」是善心剛剛萌動，六五「敦復」是善行已經穩固。「無悔」就是《孟子·盡心上》所說的「反身而誠」，反省自身而無一處不真實。《臨》卦上六說「敦臨」、《復》卦六五說「敦復」，都因為這兩爻同居坤體，坤為土，土性厚重，所以取一個「敦」字。

六五以中德居尊位，當復之時，故有敦厚其復之象，如是則心與理一，無可悔之事矣，故占者無悔。 象曰：敦復無悔，中以自考也。考者，成也，言有中德，自我而成其敦復也，不由於人之意。初乃復之主，二以下仁而成休復，四以從道而成獨復，皆有資於初以成其復；惟五以中德而自成，不資於初，故曰自。無祗悔者，入德之事；無悔者，成德之事，故曰考。

六五以居中之德佔據尊位，又正當陽氣來復之時，所以有敦厚其復之象；如此則心與理合而為一，再沒有什麼可後悔的事，所以占得此爻的人不會有悔。 《小象傳》說：敦復無悔，是憑著中德自我成全。「考」是成就的意思，是說六五具備居中之德，靠自己就成全了這份敦厚之復，不必仰賴旁人。初九是全卦復道的主爻：六二靠著屈居仁者之下而成就「休復」，六四靠著隨從正道而成就「獨復」，都要藉助初九才完成自己的復；唯獨六五憑中德自我成就，不必藉助初九，所以《小象》特地下一個「自」字。初九的「無祗悔」是剛入德門的事，六五的「無悔」是德已成就的事，所以用「考」（成）字來說它。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。 坤為迷，迷之象也。迷復者，迷其復而不知復也。坤本先迷，今居其極，則迷之甚矣。以者，與也，並及之意，因師敗而並及其君，有傾危之憂也。坤為眾，師之象也。變艮，大象離，離為戈兵，眾人以戈兵而震動，行師之象也。國者，坤之象也，詳見謙卦。十者，土之成數也。不克征者，不能雪其恥也。

上六爻辭說：迷失了不知返回，凶險，天災人禍並至。若用來興兵打仗，終究要大敗，連他的國君也一併遭凶，以至十年之久都不能出兵雪恥。 坤有「迷」的性質（《坤》卦辭說「先迷後得主」），所以是「迷」的象。「迷復」是迷失了歸路而不知返回。坤本來就說「先迷」，上六又居坤體的最上端，那就迷得更深了。「以」當「與」講，是連帶、牽累的意思：因為軍隊潰敗而牽連到國君，有傾覆危亡之憂。《說卦傳》說坤為眾，眾人聚集，正是軍隊之象。上六這一爻由陰變陽，上卦坤便成艮（全卦成《頤》卦）；此時六爻的整體「大象」兩端陽實、中間四陰虛，形如放大的離卦，離為戈兵，眾人手執戈兵而震動起來，正是行師用兵之象。「國」也是坤的象，詳細的解說見《謙》卦。「十」是河圖中土的成數（天五生土、地十成之），所以爻辭說「十年」。「不克征」是說無力一雪前恥。

災眚者，凶也。用師以下，則災眚之甚，又凶之大者也。復卦何以言行師？以其敵陽也。剝、復相綜，陽初復，陰極盛，正龍戰于野之時。曰終有大敗者，陽上進，知其終之時，必至於夬之無號也。

「災眚」就是凶。「用行師」以下所說的，是災眚裡最重的，也是凶險裡最大的。《復》卦為什麼要講行師用兵？因為上六這個陰爻正與初九之陽為敵。《剝》卦與《復》卦互為「綜卦」——把《剝》卦整個倒轉過來就是《復》卦；此時陽氣剛剛返回，陰氣卻盛到極點，正是《坤》卦上六所說「龍戰于野」那種陰陽交戰的時候。爻辭說「終有大敗」，是因為陽氣還要一路往上推進，可以預知到最後必定走到《夬》卦上六「無號，終有凶」那一步——五陽決盡一陰，上六呼號求救也無人應答。

上六陰柔居復之終，故有迷復之象，占者得此，凶可知矣。是以天災人眚，雜然並至，天下之事無一可為者。若行師，則喪師辱君，至於十季之久，猶不能雪其恥，其凶如此。 象曰：迷復之凶，反君道也。反君道者，反其五之君道也。六五有中德，敦復無悔；六居坤土之極，又無中順之德，所以反君道而凶。

上六以陰柔之質居於《復》卦的最末位，所以有「迷復」之象；占得此爻，凶險可想而知。因此天降的災禍與人為的過失紛然一齊到來，天下的事沒有一件做得成。倘若用來興兵打仗，就會喪師辱君，直到十年之久還不能一雪前恥，凶險到這般地步。（原文「十季」即「十年」。） 《小象傳》說：迷復的凶險，是因為違反了君道。所謂違反君道，是違反六五所代表的那種君道。六五具備居中之德，能夠「敦復無悔」；上六居坤土的極端，又沒有居中柔順之德，所以違反君道而招致凶險。