周易集注 · 第 10 卷

剥，烂也。剥者，落也，九月之卦也。五阴在下，一阳居上，阴盛阳孤，势将剥落而尽，剥之义也。至高之山附着于地，有倾颓之势，剥之象也。《序卦》：贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之剥，所以次贲。

《杂卦传》说「剥」就是烂。所谓「剥」，是剥落，在十二消息卦中属九月之卦。五个阴爻在下，一个阳爻孤悬在上，阴气极盛而阳气孤单，眼看就要被剥蚀干净，这就是「剥」的含义。极高的山却贴附在地上，有崩塌倾颓之势，这就是「剥」的取象。《序卦传》说：「贲」是文饰，文饰到极致，亨通也就走到尽头了，所以贲卦之后接以剥卦。这就是剥卦排在贲卦后面的道理。

剥，不利有攸往。不利有攸往，言不可有所往，当俭德避难，所以为君子谋也。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。长，丁丈反。以卦体卦德释卦名卦辞。剥者，阳剥也，所以剥之者阴也，五之阴上进而欲变乎上之一阳也。

剥卦卦辞说：不利于有所前往。所谓「不利有攸往」，是说不可以贸然行动，应当收敛才德、避开祸难，这是圣人替君子打算。《彖传》说：剥，就是剥落，是阴柔在改变阳刚。不利于有所前往，是因为小人正在滋长。顺从形势而适时停止，这是善于观象。君子推崇消长盈虚的道理，因为那是天道的运行。「长」读「丁丈反」，是滋长之意。这一段用「卦体」和「卦德」解释卦名与卦辞。所谓「剥」，被剥的是阳，来剥它的是阴：五个阴爻步步上进，要把上面那一个阳爻也变掉。

以卦体言之，小人长也，阴邪之声势方张也；以卦象言之，内顺外止，有顺时而止之象，人当观此象也。观小人之时，时不可往；观一卦之象，象自不往，所以不利有攸往。

从卦体上讲，是「小人长也」，阴邪的声势正在膨胀。从卦象上讲，内卦坤为顺、外卦艮为止，有顺应时势而适时停住的象，人应当好好体察这个象。看清小人当道的时势，就知道此时不可前往；再看这一卦内顺外止的象，本身就是不往的意思，所以说「不利有攸往」。

消息者，盈虚之方始；盈虚者，消息之已成。消息盈虚四字皆以阳言：复者阳之息，姤者阳之消，乾者阳之盈，坤者阳之虚，此正阳消而将虚之时也。天行者，天道自然之运也，天运之使然，君子亦惟以是为尚，与天时行而已，既不可往，又岂往哉？君子二句，又推原不利有攸往之故。

「消」与「息」，是盈虚刚刚开始的时候；「盈」与「虚」，是消息已经完成的结果。消、息、盈、虚这四个字都是就阳而言：复卦一阳初生，是阳的「息」；姤卦一阴始生，是阳的「消」；乾卦六阳纯全，是阳的「盈」；坤卦六阴无阳，是阳的「虚」。剥卦正是阳气消退而将要虚尽的时候。「天行」，指天道自然的运转；既是天运使然，君子也只有以此为准则，随着天时而行罢了。既然不可前往，又怎么会去前往呢？《彖传》最后讲君子的这两句，是进一步追溯「不利有攸往」的根本缘由。

象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。上，谓居民之上，一阳在上之象也；厚下者，厚民之生，省刑罚、薄税敛之类也；宅者，上所居之位，非宅舍也，因艮体一阳覆帱于上，有宅舍之象，故以宅言之，所以上九亦以庐言者，以有庐之象也。厚下安宅者，言厚下而不剥下者，正所以自安其宅也，民惟邦本、本固邦宁之意。卦以下剥上取义，乃小人剥君子，成剥之义；象以上厚下取义，乃人君厚生民，则治剥之道也。

《大象传》说：山贴附在地上，这就是剥卦，在上位者由此领悟要厚待下民、安固自己的居位。「上」指居于百姓之上的人，取一阳高居上位之象。「厚下」，是使百姓的生计丰厚，比如减省刑罚、减轻赋税一类。「宅」指在上者所居的位置，并不是真的房舍；因为艮体那一个阳爻覆盖在上，有屋宇之象，所以借「宅」来说，上九也用「庐」字，同样是取这个象。「厚下安宅」，是说厚待下民而不剥削下民，正是使自己的位置得以安稳，也就是《尚书》「民惟邦本，本固邦宁」的意思。卦义是从下剥上来取，那是小人剥蚀君子，构成「剥」的含义；《大象》却从上厚下来取，那是君主厚养百姓，正是整治剥落之世的办法。

初六：剥床以足，蔑贞吉。剥床以足者，剥落其床之足也。变震，足之象也。剥自下起，故以足言之。一阳在上，五阴列下，有宅象、庐象、床象。蔑者，灭也；蔑贞者，蔑其正道也，指上九也。方剥足而即言蔑贞，如履霜而知坚冰至也。

初六爻辞说：剥落床，从床脚开始，灭绝正道而有凶（原刻作「吉」）。所谓「剥床以足」，是剥掉那张床的脚。初六变阳，则下卦坤成震，震为足，正是「足」的取象。剥蚀总是从最下面开始，所以用「足」来说。一个阳爻在上、五个阴爻排列在下，整体既像屋宅，又像草庐，也像一张床。「蔑」就是灭；「蔑贞」是灭绝正道，所指的正是上九那一阳。刚剥到床脚就立刻说到灭绝正道，正如坤卦初六「履霜坚冰至」，踩到霜就知道坚冰将至。

初六阴剥在下，有剥床以足之象。剥床以足，犹未见其凶，然其剥足之势，不至蔑贞而不已，故戒占者如此，此圣人为君子危而欲其自防于始也。象曰：剥床以足，以灭下也。以灭下，则渐而上矣，见其端甚微，知其必有蔑贞之祸。

初六以阴爻剥蚀于最下，所以有从床脚剥起的象。单是剥掉床脚，还看不出凶险；然而这剥脚之势一旦发动，不剥到灭绝正道是不会停的，所以爻辞这样告诫占者。这是圣人替君子担忧，希望他在事情刚起头时就自加防备。《小象传》说：剥落床从床脚开始，是从下面先灭起。既然从下面灭起，就会一步步往上蔓延；苗头虽然极其细微，却已知道必有灭绝正道之祸。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。辨者，床之乾也，不曰乾而曰辨者，谓床之下、足之上分辨处也。蔑贞同初。象曰：剥床以辨，未有与也。与者，阳也。凡爻中，阳以应阴，阴以应阳，方谓之应，相比亦然。二本阴爻，有阳爻之应，或有阳爻之比，则有与矣。今比乎二者初也，初阴也；应乎二者五也，五亦阴也。前后左右皆无应与之阳，则上九乃孤阳矣，岂不蔑贞？故初知其蔑贞，而二亦知其必有此凶也。

六二爻辞说：剥落床，剥到了床身与床脚交接之处，灭绝正道，凶险。「辨」指床的躯干部分；不直接说「乾」而说「辨」，是因为它正在床身之下、床脚之上，是两者分界的地方。「蔑贞」的含义与初六相同。《小象传》说：剥落床到了交接处，是还没有支援。「与」指阳爻。凡爻位之中，阳与阴相应、阴与阳相应，才叫作「应」；相邻比附也是同样的道理。六二本是阴爻，若上有阳爻与它相应，或旁边有阳爻与它相比，就算有了援助。如今与六二相比的是初六，初六是阴；与六二相应的是六五，六五也是阴。前后左右都没有可以呼应支援的阳爻，那么上九就成了一个孤零零的阳，怎能不被灭绝？所以初六一爻已经预知会灭绝正道，六二这一爻更知道必定招来这样的凶险。

六三：剥之无咎。三虽与上九为正应，不可言剥，然在剥卦之中，犹不能离乎剥之名。语助辞。众阴方剥阳而三独与之为应，是小人中之君子也，去其党而从正，虽得罪于私党，而见取于公论，其义无咎矣，占者如此，故无咎。

六三爻辞说：处在剥落之中而没有过错。六三虽然与上九是正应，本不该说它剥阳，但它身在剥卦之中，终究脱不开一个「剥」字。「之」在这里是语助词。众阴正合力剥蚀阳爻，唯独六三与那一阳相应，这是小人堆里的君子；他离开自己的同党而归从正道，虽然会得罪私党，却为公论所嘉许，按义理是没有过错的，占者若是这种处境，所以无咎。

剥以近阳者为善，应阳者次之：近阳者六五是也，故无不利；应阳者此爻是也，故无咎。吕氏家贱，恶莫大焉。象曰：剥之无咎，失上下也。上下谓四阴，三居四阴之中，不与之同党，而独与一阳为应与，是所失者上下之阴，而所得者上九之阳也。惟其失四小人，所以得一君子。

剥卦的通例，以贴近阳爻的为最好，与阳爻相应的次一等：贴近阳爻的是六五，所以爻辞说「无不利」；与阳爻相应的就是这一爻，所以只说「无咎」。原注引吕氏之说，谓身在小人之家而甘于同流，没有比这更大的恶了。《小象传》说：处在剥落中而无咎，是失去了上下的同类。「上下」指其余四个阴爻。六三夹在四阴之中，却不与它们结党，独独与那一个阳爻结成应与，所以失去的是上下的阴，得到的是上九的阳。正因为失掉了四个小人，才得着一个君子。

六四：剥床以肤凶。初足、二辨、三床之上，四乃上体，居床之上，乃床上人之肤也。剥床而及其肌肤，祸切身矣，故不言蔑贞而直曰凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。言祸已及身而不可免也。

六四爻辞说：剥落床已经剥到人的肌肤，凶险。初六是床脚，六二是床身交接处，六三已在床面之上，六四则进入上卦，居于床面之上，那就是躺在床上之人的肌肤了。剥床剥到了人的肌肤，灾祸已经切身，所以爻辞不再说「蔑贞」，而直截了当地说「凶」。《小象传》说：剥床剥到肌肤，是灾祸已经逼近身边。这是说祸患已经临身，躲不掉了。

六五：贯鱼以宫人宠，无不利。五正彖辞所谓顺而止之也。贯鱼者，鱼之贯串而相次以序，五阴列两旁之象也。本卦大象巽，此爻变巽，巽有鱼象，详见中孚；巽为绳，贯之象也。以者，后妃以之也，五君位，为众阴之长，故可以以之。鱼，阴物；宫人，众妾，乃阴之美而受制于阳者；艮错兑为少女，宫人之象也。以宫人宠者，统领宫人以次上行，进御而获其宠也。

六五爻辞说：像一串鱼那样带领宫人去承受恩宠，没有什么不利。六五正是《彖传》所说「顺而止之」的那一爻。所谓「贯鱼」，是把鱼用绳穿成一串、依次排列，取五个阴爻依序排列的象。本卦整体大象似巽，此爻变阳则上卦艮成巽，巽含有鱼的象，详见中孚卦；《说卦传》又讲巽为绳，正是「贯」的取象。「以」是后妃率领着她们；六五居君位，又是众阴之长，所以有资格率领。鱼属阴物；宫人是众多姬妾，是阴之美好而受制于阳的一类；上卦艮的错卦为兑，兑为少女，正是「宫人」的取象。「以宫人宠」，是统领宫人依次上行，进御君前而获得恩宠。

一阳在上，五率其众阴，本卦原有此象；且内顺外止，本卦原有此德。阴顺则能从乎阳，艮止则必不剥阳矣。无不利者，阴听命于阳，乃小人听命于君子也，故无不利，非程传别设义之说。六四以剥其肤而凶，至六五阴长阳消之极矣，然本卦顺而且止，故阴不剥阳，有贯鱼以宫人宠、反听命于阳之象，此小人之福而君子之幸也，故占者无不利。象曰：以宫人宠，终无尤也。五以阴剥阳，今率其类以听命于阳，有何过尤？

一个阳爻在上，六五率领众阴向它进御，本卦原本就含有这个象；而且内卦顺、外卦止，本卦原本就具备这样的卦德。阴既柔顺，就能顺从阳；艮既止息，就必定不去剥蚀阳。说「无不利」，是阴听命于阳，也就是小人听命于君子，所以没有什么不利，并不是《程氏易传》另立新义的那种讲法。六四已经剥到肌肤而凶，到六五则是阴长阳消到了极点；然而本卦既顺且止，所以阴终究没有剥掉那一阳，反而有像穿鱼成串、率领宫人承宠、回过头来听命于阳的象。这是小人的福气，也是君子的侥幸，所以占者无所不利。《小象传》说：率领宫人承受恩宠，终究没有过失。六五本是以阴剥阳的，如今却带着自己的同类来听命于阳，还有什么过失可言？

上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。硕果者，硕大之果，阳大阴小，硕之象也；艮为果，果之象也；不食者，在枝间未食也。诸阳皆消，一阳在上，硕果独在枝上之象也。此爻未变，艮错兑为口，犹有可食之象；此爻一变则为坤而无口矣，不食之象也。果硕大不食，必剥落朽烂矣，故孔子曰剥者烂也。果剥落朽烂于外，其中之核又复生仁，犹阳无可尽之理，穷上反下，又复生于下也。

上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉，君子得到车舆，小人拆毁了自己的庐舍。所谓「硕果」，是又大又饱满的果子；阳为大、阴为小，一阳居上，正是「硕」的取象。《说卦传》讲艮为果蓏，是「果」的取象。「不食」，是果子还挂在枝头没被摘食。众阳都已消尽，只剩这一个阳爻在上，正像一只大果孤零零留在枝头。此爻未变时，艮的错卦是兑，兑为口，还有可吃的象；此爻一变，上体便成坤，没有口了，正是「不食」的取象。果子太大而没人吃，必定剥落腐烂，所以孔子在《杂卦传》说「剥者，烂也」。果实在外面剥落朽烂，里面的核仁却又能重新生发，正如阳气没有被剥尽之理：走到最上便返回最下，重新从下面生出来。

舆者，物赖之以载，犹地之能载物也，变坤，坤为大舆，舆之象也。一阳复生于地之下，则万物皆赖之以生，此得舆之象也。庐者，人赖之以覆，犹天之能覆物也，五阴为庐，一阳盖上，为庐之椽瓦，今一阳既剥，剥则阴矣，故曰小人。下一画新生，此反下也，故曰得，得则阳矣，故曰君子。

「舆」是万物赖以承载的东西，好比大地能承载万物；上九变阴则上卦成坤，《说卦传》讲坤为大舆，正是「舆」的取象。一个阳爻重新生在地之下，万物就都靠它生长，这便是「得舆」的取象。「庐」是人赖以遮盖的东西，好比上天能覆盖万物；五个阴爻是庐舍的墙体，一个阳爻盖在上面，就是庐舍的椽子和瓦。如今这一阳被剥掉，剥掉就纯是阴了，所以说「小人」；而下面新生出一画阳，这是「穷上反下」，所以说「得」，得则是阳，所以说「君子」。

盖阳剥于上，则必生于下；生之既终，则必剥于上。未剥之先，阳一画在上，故其象似庐；既剥之后，阳生于下，则上一画又在下矣，故其象似舆。诸阳消剥以尽，独上九一爻，故有硕果不食之象。今上九一爻既变，则纯阴矣，然阳无可尽之理，既剥于上，必生于下者，有君子得舆而为民所载之象；剥于上者，有小人剥庐、终无所用之象。占者得此，君子小人当自审矣。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。民所载者，民赖之以承载也；庐所赖以安身者也，今既剥矣，终何用哉？必不能安其身矣。国破家亡，小人无独存之理。载字从舆字上来，不可用从剥字上来。

要知道，阳在上被剥掉，必定又从下面生出；生长到了尽头，又必定从上面被剥掉。未剥之前，一画阳横在最上，所以其形似庐舍；剥落之后，阳从下面生起，原先那一画阳就转到了最下，所以其形似车舆。众阳消剥殆尽，只剩上九一爻，所以有硕果留在枝头无人摘食之象。如今上九一变，全卦就成纯阴了；然而阳没有被剥尽的道理，既从上面剥落，必定从下面再生，这就有君子得到车舆、为百姓所拥戴的象；而剥落于上，则有小人拆毁庐舍、终究一无所用的象。占者得此爻，是君子还是小人，应当自己好好省察。《小象传》说：君子得到车舆，是为百姓所承载；小人拆毁庐舍，是终究不可任用。「民所载」，是百姓依靠他来承载自己；庐舍本是人赖以安身的，如今既已拆毁，还有什么用？必定连自身也安顿不了。国破家亡之际，小人绝无独自保全的道理。「载」字是从「舆」字上生出来的，「不可用」是从「剥」字上生出来的。

复。震下坤上。复，反也。 复者，来复也。自五月一阴生后，阳一向在外，至十月变坤。今冬至复来，反还于内，所以名复也。《序卦》：「物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。」所以次剥。

《复》卦，下卦是震、上卦是坤，六爻自下而上为一阳五阴。《杂卦传》说「复，反也」，「复」就是返回。 所谓「复」，是指阳气去而复来。从五月《姤》卦一阴初生以后，阳气就一路被逼在卦外；到十月《坤》卦六爻纯阴，阳气全数退到卦外。如今冬至一到，阳气重新回来，返还到卦内，所以这一卦取名叫「复」。《序卦传》说：「万物不可能一直剥落到穷尽，剥到上爻穷极了就要反转到下面重新生起，所以《剥》卦之后接的是《复》卦。」这就是《复》卦排在《剥》卦后面的缘故。

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。 先言出而后言入者，程子言「语顺」是也。出者，刚长也；入者，刚反也；疾者，遽迫也。言出而刚长之时，自一阳至五阳，以渐而长，是出之时未尝遽迫也。入而刚反之时，五月一阴生，九月之剥犹有一阳，至十月阳变、十一月阳反，以渐而反，是入之时未尝遽迫也。

《复》卦卦辞说：亨通。阳气出去进来都没有急迫的病害，同类相牵而来也不会有过错。往返都循着它固有的道路，经过七个阶段阳气就返回一次。适宜有所前往。 卦辞先说「出」后说「入」，程颐《伊川易传》说这样「语顺」，这话是对的。「出」指阳刚往上生长，「入」指阳刚返回卦内，「疾」指急迫逼促。就阳气外出生长这一面说，从《复》一阳，历《临》二阳、《泰》三阳、《大壮》四阳，到《夬》五阳，是一步一步慢慢长起来的，可见「出」的时候不曾急迫。就阳气返入这一面说，五月《姤》卦一阴始生，到九月《剥》卦上爻还留着一阳，十月《坤》卦这一阳才变尽，十一月《复》卦这一阳又反回来，同样是一步一步慢慢返回的，可见「入」的时候也不曾急迫。所以卦辞说「出入无疾」。

朋者，阴牵连于前，朋之象也。故豫卦、损卦、益卦、泰卦、咸卦，皆因中爻三阳三阴牵连，皆得称朋也。自外而之内曰来。言阴自六爻之二爻，虽成朋党而来，然当阳复之时，阳气上行，以渐而长，亦无咎病也。复之得亨者，以此。

「朋」取阴爻一个接一个牵连成群的象：《复》卦上面五个阴爻连成一片，正是朋党之象。所以《豫》卦九四说「朋盍簪」、《损》卦六五与《益》卦六二说「十朋之龟」、《泰》卦九二说「朋亡」、《咸》卦九四说「朋从尔思」，这几卦爻辞都用得上「朋」字，原因是它们的「中爻」——也就是取二、三、四爻与三、四、五爻互体所成的两个三画卦——合起来正是三阳三阴彼此牵连成群。从卦外进到卦内叫作「来」。这里是说，阴爻从上六一直排到六二，虽然结成朋党压过来，但正当一阳来复之时，阳气自下往上行，一步步生长，也不会招来灾病。《复》卦之所以能够亨通，道理就在这里。

道犹言路，言刚反而复之道路也。七日来复者，自姤而遯、否、观、剥、坤、复，凡七也，即七日得之意。盖阳极于六，阴极于六，极则反矣，故七日来复也。无疾咎者，复之亨也；七日来复，复之期也；利有攸往，复之占也。

「道」如同说道路，指阳刚返回、复归所走的那条路。所谓「七日来复」，是从五月《姤》卦数起，经《遯》《否》《观》《剥》《坤》而到《复》，恰好七卦，与《既济》六二「妇丧其茀，勿逐，七日得」所说的「七日」是同一个意思。因为一卦六位，阳最多到六、阴也最多到六，到了极点就要反转，所以说七日阳气便返回一次。「出入无疾，朋来无咎」讲的是《复》卦所以亨通；「反复其道，七日来复」讲的是阳气来复的期限；「利有攸往」则是《复》卦的占断之辞。

大抵姤、复之理，五月一阴生为姤。一阴生于内，则阳气浮而在外矣。至于十月坤，阴气虽盛，而阳气未尝息也，但在外耳。譬之妻虽为主，而夫未尝亡。故十一月一阳生，曰刚反。反者，言反而归之于内也。十一朋阳生而复，一阳生于内，则阴气浮而在外矣。至于四月乾，阳气虽盛而阴气未尝息也，但在外耳。譬之夫虽为主，而妻未尝亡。故五月一阴复生。天地虽分阴阳，止是一气，不过一内一外而已。一内一外，即一升一沉、一盛一衰、一代一谢也。消息盈虚，循环无端，所以言剥言复。

大略说来，《姤》《复》两卦的道理是这样的：五月一阴始生于下，成《姤》卦。一阴生在卦内，阳气便浮到卦外去了。到十月《坤》卦，阴气虽然极盛，阳气却并没有止息，只是退在外面罢了。打个比方，就像家里由妻子当家做主，丈夫并没有死去。所以十一月一阳来生，《彖传》称它为「刚反」；「反」就是返回、归到里面来。（原文「十一朋」，「朋」当是「月」字之误。）十一月阳气生而成《复》卦，一阳生在卦内，阴气便浮到卦外去了。到四月《乾》卦，阳气虽然极盛，阴气也并没有止息，只是退在外面罢了。打个比方，就像家里由丈夫当家做主，妻子并没有死去。所以五月一阴又重新生起。天地虽然分出阴阳两端，其实只是同一股气，不过一个在内、一个在外而已。一内一外，也就是一升一沉、一盛一衰、一去一来。阳消阴息、盈满亏虚，循环往复没有起点也没有终点，所以《易》要立《剥》《复》两卦来说明它。

彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎！ 以卦德、卦体释卦辞而赞之。「刚反」对「刚长」。反者，言剥之刚穷上反下而为复也；长者，言复之刚自下进上，歴临、泰而至于乾也。以其既去而来反也，故亨；以其既反而长也，故利有攸往。刚反，言方复之初；刚长，言已复之后。

《彖传》说：《复》卦亨通，是因为阳刚返回；内卦震动而外卦坤顺，是顺着时势而动，所以阳气出入都没有急迫的病害，阴类相牵而来也不会有过错。往返循着固有的道路，七个阶段阳气便返回一次，这是天道自身的运行。「利有攸往」，是因为阳刚正在生长。《复》卦，大概就能从这里看见天地生养万物的本心了吧！ 这是用卦德（下震主动、上坤主顺）和卦体（一阳在下、五阴在上）来解释卦辞，并加以赞叹。「刚反」是对着「刚长」说的：「反」，指《剥》卦那一点阳刚在上爻穷极之后返回到最下面，成了《复》卦；「长」，指《复》卦这一点阳刚自下往上推进，经过《临》《泰》一路长到《乾》卦。因为阳刚已经离去而又返回，所以说「亨」；因为已经返回而且还要继续生长，所以说「利有攸往」。「刚反」说的是刚刚来复之初，「刚长」说的是既已来复之后。

行亦动也。言下体虽震动，然上体乃坤顺，以顺而动，所以出入往来，无疾无咎。天行者，阴阳消息，天运之自然也，故反复其道，七日来复。阳刚用事，君子道长，所以利有攸往。见天地之心者，天地无心，生之不息者，乃其心也。剥落之时，天地之心，几于息矣；今一阳来复，可见天地生物之心，无一息之间断也。

《彖传》「动而以顺行」的「行」，也就是「动」。是说《复》卦下体是震，性主动；上体是坤，性主顺；以柔顺之德而动，所以阳气出去进来、往复不已，都没有急迫的病害，也不会有过错。所谓「天行」，是指阴阳的消退与生息本是天道运转的自然节律，所以阳气才会循着固有的道路往返，七个阶段返回一次。此时阳刚开始当权用事，君子之道正在生长，所以说「利有攸往」。所谓「见天地之心」：天地本没有一个有意造作的心，它生生不息、永不停歇，那便是它的心。《剥》卦阳气剥落将尽的时候，天地这点生意几乎要熄灭了；如今一阳来复，正可以看出天地生养万物的心，从来没有一息中断过。

象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 一阳初复，万物将发生之时，当上下安静，以养微阳。商旅不行者，下之安静也；后不省方者，上之安静也。人身亦然，《月令》「斋戒掩身」是也。

《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是《复》卦的象。先王取法它，在冬至这一天关闭关口，商人旅客不出行，君主也不到四方去巡视。 一阳刚刚回复，正是万物将要萌发的时候，上上下下都该保持安静，来涵养这一点微弱的阳气。「商旅不行」是在下者的安静，「后不省方」是在上者的安静。人的身体也是同样的道理，《礼记·月令》讲仲冬之月「君子斋戒，处必掩身」，说的正是这件事。

以卦体论：阴爻贯鱼，商旅之象；阳爻横亘于下，闭关之象；阳君不居五而居初，潜居深宫，不省方之象。以卦象论：震为大涂，中开火路，旅之象；坤为众，商旅之象；震综艮，艮止不行之象；阖户为坤，闭关之象；坤为方，方之象。

从卦体上看：五个阴爻一条一条排成行列，正如《剥》卦六五所说的「贯鱼」，是商旅结队而行的象；那一画阳爻横亘在最下面，像一根横木把门户闩住，是「闭关」的象；本该居于九五君位的阳爻却屈居初爻，如同君主深藏宫中不出，是「不省方」的象。从卦象上看：《说卦传》说震为大路，震卦一阳横在下、二阴中间断开，正是当中开出一条通道的样子，是行旅之象；坤为众多，成群结队，是商旅之象；把震卦整个倒转过来就成了艮，这正是来氏所说的「综卦」，艮的德性是停止，是「不行」之象；《系辞传》说「阖户谓之坤」，闭门就是坤，是「闭关」之象；坤又为方，正合「省方」的「方」之象。

初九：不远复，无祗悔，元吉。 不远者，失之不远也。祗者，适所以之辞。适者，往也，至也。人有过失，必至征色发声而后悔悟，此则困心衡虑者也。惟自此心而失之，又自此心而知之善，无至于悔之象，大善而吉之道也，故其占如此。 象曰：不远之复，以修身也。为学之道无他，惟知不善，则速改以从善而已。复则人欲去而天理还，修身之要，何以加此。

初九爻辞说：走错还不远就返回来，不至于生出悔恨，大为吉善。 「不远」是说迷失得还不远。「祗」在这里等于「适」，是表示「到、及于」的用词；「适」就是往，就是到。一般人有了过失，往往要到脸色变了、声气发了、吃足苦头，才醒悟后悔，这就是《孟子·告子下》说的「困于心，衡于虑，而后作」那一类人。初九却不然：过失只从这一念之心上生出，随即又从这一念之心上察知其中的善与不善，所以有「不至于生悔」的象，这是大善而吉的路数，因此占得此爻的断语如此。 《小象传》说：走错不远就返回，是用来修身的。做学问没有别的门路，只是一知道自己不善，就赶紧改过、转而从善罢了。一返回，人欲便退去、天理便回来，修身的要领没有比这更切要的了。

六二：休复，吉。 休者，休而有容也，人之有善，若已有之者也。以其才位皆柔，又变悦体，所以能下其初之贤而复。 六二柔顺中正，近于初九，见初九之复而能下之，故有休复之象，吉之道也，故其占如此也。 象曰：休复之吉，以下仁也。复初爻本硕果不食，穷上反下，其核又生仁，所以取此仁字。复礼为仁，初阳复，即复于仁也，故曰以下仁。

六二爻辞说：美善宽容地返回，吉祥。 「休」是安美而能容人，别人有善，就像自己有善一样欢喜。六二才质属柔、所居之位也属柔（阴爻居阴位）；而且这一爻由阴变阳之后，下卦震（☳）就变成了兑（☱），兑的德性是喜悦，所以它能放低身段，亲附初九这位贤者而返回正道。 六二柔顺而又居中当位，紧挨着初九，看见初九能够返回，便肯屈居其下，所以有「休复」之象，这是吉祥的路数，占得此爻的断语便是如此。 《小象传》说：休复的吉祥，是因为能屈居仁者之下。《复》卦的初爻，本来就是《剥》卦上九「硕果不食」的那一点阳；剥到上爻穷极便反转到下面，果核里又生出「仁」（果仁），所以孔子在这里取用这个「仁」字。《论语·颜渊》说「克己复礼为仁」，初九一阳来复，也就是复归于仁，所以说「以下仁」。

六三：频复，厉，无咎。 频者，数也。三居两卦之间，一复既尽，一复又来，有频之象，与频巽同。频复者，频失而频复也。厉者，人心之危也；无咎者，能改过也。不远之复者，颜子也；频复则日月一至，诸子也。

六三爻辞说：屡次失足又屡次返回，有危险，但不会有过错。 「频」是屡次、频数的意思。六三正处在下卦震与上卦坤交接的地方，一次返回刚完，一次返回又来，所以有「频」之象，与《巽》卦九三「频巽」的取象相同。「频复」就是屡屡失去、又屡屡返回。「厉」指人心处在危殆不安之中；「无咎」是说他终究还能改过。走错不远就返回的，是颜回那样的人；屡失屡复、隔一月或隔一日才能到仁一次的，是孔门其余弟子那样的人——《论语·雍也》所谓颜回「三月不违仁，其余则日月至焉而已矣」。

六三以阴居阳，不中不正，又处动极，复之不固，故有频失频复之象。然当复之时，既失而能知其复，较之迷复者远矣，故当频失之时，虽免危厉，而至于复，则无咎也，故其占如此。 象曰：频复之厉，义无咎也。此言频复而又频失，虽不免于厉，然能改过，是能补过矣，揆之于义，故无咎。

六三以阴爻居于阳位，既不居中又不当位，还处在下卦震「动」的最上端，动而不能自止，所以返回得不牢固，因而有屡失屡复之象。不过正当阳气来复之时，虽已迷失却仍知道返回，比起上六那种「迷复」要强得远了，所以在屡屡失足的当口，虽然难免危厉，但只要终究能够返回，就不会有过错，占得此爻的断语便是如此。 《小象传》说：频复的危厉，从道理上讲是不会有过错的。这是说屡屡返回而又屡屡失足，虽然免不了危厉，然而毕竟能够改过；能改过，就是能补过。按道理衡量，所以说「无咎」。

六四：中行独复。 中行者，在中行也。五阴而四居其中，中之象也。凡卦三四皆可言中，益卦三四皆言中行是也。此爻变震，应爻亦震，震为足，行之象也。独复者，不从其类而从阳也，故孔子以从道象之。

六四爻辞说：走在众阴当中而独自返回。 「中行」是说走在中间。《复》卦上面五个阴爻，六四恰好居于这五阴的正中（上下各有两个阴爻），是「中」的象。凡是一卦，第三爻与第四爻都可以称「中」，《益》卦六三、六四爻辞都讲「中行」就是明证。六四这一爻由阴变阳，上卦坤（☷）便成震（☳）；而与它相应的初九，所在的下卦本来就是震。《说卦传》说震为足，足能行走，所以是「行」的象。「独复」是说它不跟随自己的同类（其余四个阴爻），偏偏去随从阳刚，所以孔子在《小象传》里用「从道」来取象说明它。

六四柔而得正，在群阴之中，而独能下应于阳刚，故有中行独复之象。曰独复，则与休者等矣，盖二比而四应也。 象曰：中行独复，以从道也。初之象曰以修身也，二曰仁，四曰道。修身以道，修道以仁，仁与道，皆修身之事。二比而近，故曰仁；四应而远，故曰道。小象之精极矣。

六四是阴爻居阴位，柔顺而当位，身处一群阴爻当中，却独独能够向下与阳刚的初九相应，所以有「中行独复」之象。既说「独复」，它的品第就与六二的「休复」相当了——分别只在于六二紧挨初九属「比」，六四隔得远属「应」。 《小象传》说：走在众阴当中而独自返回，是因为随从正道。初九的《小象》说「以修身」，六二说「仁」，六四说「道」。《中庸》讲「修身以道，修道以仁」，仁与道都属于修身的工夫。六二与初九相比而距离近，所以说「仁」；六四与初九相应而距离远，所以说「道」。孔子《小象传》措辞的精微，到这里可算登峰造极了。

六五：敦复，无悔。 敦者，厚也。有一毫人欲之杂，非复；有一毫人欲之间，非复。敦复者，信道笃，执道坚，不以久暂时而或变者也。不远复者，善心之萌；敦复者，善行之固。无悔者，反身而诚也。敦临、敦复，皆因坤土。

六五爻辞说：敦厚笃实地返回，没有可后悔的事。 「敦」是厚重。夹杂着一丝一毫的私欲，就算不得「复」；间断着一丝一毫的私欲，也算不得「复」。所谓「敦复」，是信道笃实、执守坚定，不因时间久暂、境遇变换而有所改易。初九「不远复」是善心刚刚萌动，六五「敦复」是善行已经稳固。「无悔」就是《孟子·尽心上》所说的「反身而诚」，反省自身而无一处不真实。《临》卦上六说「敦临」、《复》卦六五说「敦复」，都因为这两爻同居坤体，坤为土，土性厚重，所以取一个「敦」字。

六五以中德居尊位，当复之时，故有敦厚其复之象，如是则心与理一，无可悔之事矣，故占者无悔。 象曰：敦复无悔，中以自考也。考者，成也，言有中德，自我而成其敦复也，不由于人之意。初乃复之主，二以下仁而成休复，四以从道而成独复，皆有资于初以成其复；惟五以中德而自成，不资于初，故曰自。无祗悔者，入德之事；无悔者，成德之事，故曰考。

六五以居中之德占据尊位，又正当阳气来复之时，所以有敦厚其复之象；如此则心与理合而为一，再没有什么可后悔的事，所以占得此爻的人不会有悔。 《小象传》说：敦复无悔，是凭着中德自我成全。「考」是成就的意思，是说六五具备居中之德，靠自己就成全了这份敦厚之复，不必仰赖旁人。初九是全卦复道的主爻：六二靠着屈居仁者之下而成就「休复」，六四靠着随从正道而成就「独复」，都要借助初九才完成自己的复；唯独六五凭中德自我成就，不必借助初九，所以《小象》特地下一个「自」字。初九的「无祗悔」是刚入德门的事，六五的「无悔」是德已成就的事，所以用「考」（成）字来说它。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。 坤为迷，迷之象也。迷复者，迷其复而不知复也。坤本先迷，今居其极，则迷之甚矣。以者，与也，并及之意，因师败而并及其君，有倾危之忧也。坤为众，师之象也。变艮，大象离，离为戈兵，众人以戈兵而震动，行师之象也。国者，坤之象也，详见谦卦。十者，土之成数也。不克征者，不能雪其耻也。

上六爻辞说：迷失了不知返回，凶险，天灾人祸并至。若用来兴兵打仗，终究要大败，连他的国君也一并遭凶，以至十年之久都不能出兵雪耻。 坤有「迷」的性质（《坤》卦辞说「先迷后得主」），所以是「迷」的象。「迷复」是迷失了归路而不知返回。坤本来就说「先迷」，上六又居坤体的最上端，那就迷得更深了。「以」当「与」讲，是连带、牵累的意思：因为军队溃败而牵连到国君，有倾覆危亡之忧。《说卦传》说坤为众，众人聚集，正是军队之象。上六这一爻由阴变阳，上卦坤便成艮（全卦成《颐》卦）；此时六爻的整体「大象」两端阳实、中间四阴虚，形如放大的离卦，离为戈兵，众人手执戈兵而震动起来，正是行师用兵之象。「国」也是坤的象，详细的解说见《谦》卦。「十」是河图中土的成数（天五生土、地十成之），所以爻辞说「十年」。「不克征」是说无力一雪前耻。

灾眚者，凶也。用师以下，则灾眚之甚，又凶之大者也。复卦何以言行师？以其敌阳也。剥、复相综，阳初复，阴极盛，正龙战于野之时。曰终有大败者，阳上进，知其终之时，必至于夬之无号也。

「灾眚」就是凶。「用行师」以下所说的，是灾眚里最重的，也是凶险里最大的。《复》卦为什么要讲行师用兵？因为上六这个阴爻正与初九之阳为敌。《剥》卦与《复》卦互为「综卦」——把《剥》卦整个倒转过来就是《复》卦；此时阳气刚刚返回，阴气却盛到极点，正是《坤》卦上六所说「龙战于野」那种阴阳交战的时候。爻辞说「终有大败」，是因为阳气还要一路往上推进，可以预知到最后必定走到《夬》卦上六「无号，终有凶」那一步——五阳决尽一阴，上六呼号求救也无人应答。

上六阴柔居复之终，故有迷复之象，占者得此，凶可知矣。是以天灾人眚，杂然并至，天下之事无一可为者。若行师，则丧师辱君，至于十季之久，犹不能雪其耻，其凶如此。 象曰：迷复之凶，反君道也。反君道者，反其五之君道也。六五有中德，敦复无悔；六居坤土之极，又无中顺之德，所以反君道而凶。

上六以阴柔之质居于《复》卦的最末位，所以有「迷复」之象；占得此爻，凶险可想而知。因此天降的灾祸与人为的过失纷然一齐到来，天下的事没有一件做得成。倘若用来兴兵打仗，就会丧师辱君，直到十年之久还不能一雪前耻，凶险到这般地步。（原文「十季」即「十年」。） 《小象传》说：迷复的凶险，是因为违反了君道。所谓违反君道，是违反六五所代表的那种君道。六五具备居中之德，能够「敦复无悔」；上六居坤土的极端，又没有居中柔顺之德，所以违反君道而招致凶险。