周易集注 · 第 9 卷

观者，有象以示人而为人所观仰也。风行地上，遍触万类，周观之象也；二阳尊上，为下四阴所观，仰观之义也。《序卦》：临者大也，物大然后可观，故受之以观，所以次临。

所谓「观」，是有一种气象昭示于人，因而为众人所瞻仰。上卦巽为风，下卦坤为地，风行走在大地之上，处处接触万类，这是遍观周览的象；九五、上九两个阳爻尊居上位，被下面四个阴爻所仰望，这是仰观的意思。《序卦传》说：「临」就是广大，事物广大之后才有可观之处，所以临卦之后接以观卦。这就是观卦排在临卦后面的道理。

观，盥而不荐，有孚颙若。观，官奂反；盥音管。盥者，将祭而洁手也；荐者，奉酒食以荐也；有孚者，信也；颙者，大头也，仰也，《尔雅》「颙颙，君之德也」，大头在上之意，仰观君德之意。言祭祀者方洁手而未荐，人皆信而仰之矣，观者必当如是也。自上示下曰观，去声；自下观上曰观，平声。

观卦卦辞说：像祭祀时已经洗手而尚未献飨的那一刻，心怀诚信而令人肃然仰望。「观」在此读去声，反切为「官奂反」；「盥」读作「管」。「盥」是将要祭祀时洗净双手；「荐」是奉上酒食进献神明；「有孚」就是心怀诚信；「颙」本指大头，引申为仰望，《尔雅·释训》说「颙颙卬卬，君之德也」，取大头在上之意，也就是仰观君德的意思。祭祀的人刚洗完手、还没有献上祭品的时候，一片庄敬未散，人人都心悦诚服地仰望着他；为人所观仰者，必须保持这种状态。凡是自上昭示于下叫「观」，读去声；自下瞻仰于上叫「观」，读平声。

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。观皆去声，惟下观而化平声。以卦体卦德释卦名，又释卦辞而极言之。顺者，心于理无所乖；巽者，事于理无所拂；中正即九五。阳大阴小，故曰大观在上；中正则所观之道也。

《彖传》说：伟大的表率高居上位，柔顺而又逊入，以中正之德昭示天下。「盥而不荐，有孚颙若」，是下面的人瞻仰而受感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替毫无差错；圣人依照这种神妙之道来设立教化，天下就归服了。这几个「观」字都读去声，只有「下观而化」的「观」读平声。这一段先用「卦体」「卦德」解释卦名，再解释卦辞并把义理推到极致。「顺」是下卦坤，指心里对事理没有一处乖违；「巽」是上卦巽，指行事对事理没有一处拂逆；「中正」就指九五，阳爻居第五位，既中且正。阳为大、阴为小，两个阳爻高居上位，所以说「大观在上」；中正则是他昭示天下所凭的那个「道」。

言人君欲为观于天下，必所居者九五大观之位，所具者慎巽之德，而后以我所居之中，观天下之不中；所居之正，观天下之不正，斯可以为观矣，所以名观。下观而化，故人信而仰之，所以有孚颙若者此也。盥而不荐者，神感也；有孚颙若者，神应也，此观之所以神也。故以天道、圣人之神道极言而赞之。神者，妙不可测，莫知其然之谓。天之神道非有声色，而四时代谢无少差忒；圣人神道设教亦非有声色，而民自服从，观之神一而已矣。

君主想要成为天下的表率，必须所处的是九五这个大为可观的尊位，所具备的是谨慎柔巽的德行，然后才能以自己所守的「中」，去矫正天下的不中；以自己所守的「正」，去矫正天下的不正，这样才配称为天下之所观，所以此卦取名为「观」。下面的人瞻仰而受感化，所以人人信服而仰望，卦辞「有孚颙若」正指此。「盥而不荐」是神明为之感通，「有孚颙若」是人心为之响应，这就是观卦之所以神妙的地方。因此《彖传》举天道与圣人的神道，把这层意思推到极致来赞叹它。所谓「神」，是妙不可测、说不出所以然。上天的神道并没有声音颜色，四季代谢却分毫不差；圣人依神道设教也没有声色可寻，百姓却自然服从。观卦的神妙，与天道的神妙原是同一个道理。

象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。上观去声，下观平声。省方者，巡狩省视四方也；观民者，观民俗也，即陈诗以观民风、纳价以观好恶也；设教者，因俗以设教也，如齐之末业教以农桑、卫之淫风教以有别是也。风行地上，周及庶物，有歴览周遍之象，故以省方体之。坤为方，方之象；巽以申命，设教之象。

《大象传》说：风行走在大地之上，这就是观卦，先王由此领悟要巡视四方、观察民情、设立教化。这里上一个「观」字读去声，下一个读平声。「省方」，是天子巡狩、省视四方；「观民」，是考察民间风俗，也就是《礼记·王制》所载采集诗歌以了解民风、考察物价以了解百姓好恶那类做法；「设教」，是顺着当地风俗来设立教化，例如齐地百姓多逐末利，就教他们务农养蚕；卫地风气淫靡，就教他们男女有别。风行地上，普遍触及万物，有一一历览、周遍无遗的象，所以先王以巡视四方来体现它。《说卦传》讲坤为地，方正而有疆域，是「方」的取象；巽为申命，反复申明政令，是「设教」的取象。

初六：童观，小人无咎，君子咎。观平声。童者，童稚也；观者，观九五也。中爻艮为少男，童之象也；初居阳，亦童之象，故二居阴取女之象。小人者，下民也，本卦阴取下民，阳取君子。无咎者，百姓日用而不知，所以无咎也。君子吝一句，用慢上句之意，故小象不言君子。

初六爻辞说：像孩童那样浅陋地观望，在小人是无咎的，在君子则有咎（爻辞本作「君子吝」）。这里「观」读平声。「童」是幼稚孩童；「观」指仰观九五。观卦三、四、五爻互体为艮，《说卦传》讲艮为少男，正是「童」的取象；初六又居于阳位，也含童稚之象，所以下一爻六二居阴位便取「女」之象。「小人」在此指下层百姓，本卦以阴爻取象下民，以阳爻取象君子。说「无咎」，是因为《系辞传》讲「百姓日用而不知」，本来就不苛求他们见识高远，所以没有过错。「君子吝」这一句，是用轻慢的口气反衬上一句，所以《小象传》只提小人而不提君子。

初六当大观在上之时，阴柔在下，去五最远，不能观五中正之德辉，犹童子之误解见，不能及远，故有童观之象。然其占在小人则无咎，若君子岂无咎哉，亦羞吝矣。象曰：初六童观，小人道也。不能观国之光，小人之道自是如此。

初六正当伟大表率高居上位之时，自身阴柔而处在最下，离九五又最远，看不到九五中正之德的光辉，好比孩童见识浅短，望不到远处，所以有「童观」之象。不过这个占断落在小人身上便没有过错，若落在君子身上，怎么可能无咎？也是要蒙羞受辱的。《小象传》说：初六的童蒙之观，是小人之道。看不见一国的光辉盛美，小人之道本来就是这个样子。

六二：窥观，利女贞。观平声。窥与窥同，门内窥视也，不出户庭，仅窥一隙之狭者也。曰利女贞，则丈夫非所利矣。中爻艮，门之象也；变坎为隐伏，坎错离为目，目在门内隐伏处，窥视之象也。二本与五相应，但二之前即门，所以窥观。

六二爻辞说：从门缝里偷看，利于女子守正。这里「观」读平声。「窥」与「闚」同字，是在门内向外偷看；足不出门庭，只能从一条缝隙里看到极狭的一点。既然说「利女贞」，那么对男子就不是有利的了。就取象说：三、四、五爻互体为艮，《说卦传》讲艮为门阙，是「门」的取象；此爻变阳则下卦坤成坎，坎为隐伏，坎的错卦是离，离为目，眼睛藏在门内隐蔽处向外看，正是「窥视」的取象。六二本与九五相应，但它前面正挡着一道门，所以只能从门缝里窥看。

六二阴柔，当观之时，居内而观外，不出户庭而欲观中正之道，不可得矣，故有窥观之象，惟女子则得其正也，故其占如此。象曰：窥观女贞，亦可丑也。妇女无外事，则窥观乃女子之正道；丈夫志在四方，宇宙内事乃吾分内事，以丈夫而为女子之观，亦可丑矣。

六二阴柔，正处在观仰之时，身居内卦而要观看外面，足不出户却想看清九五中正之道，那是办不到的，所以有从门缝偷看的象；唯有女子如此才算合于正道，所以占断是「利女贞」。《小象传》说：从门缝偷看而利于女子守正，对男子来说也是可羞的。妇女不主外事，那么足不出户地窥看，正是女子应守的本分；男子则志在四方，天地之间的事都是自己分内该管的，若以男子之身却做女子那种窥看，就实在可羞了。

六三：观我生进退。子路对丈人之辞，明君在上，可出而仕矣。观平声。下爻皆观乎五，三隔四，四已观国之光，三惟观我生而已。我生者，我阴阳相生之正应也，即上九也。为进退，为不果者，巽也，巽有进退之象，故曰观我生进退。六三当观之时，隔四不能观国，故有观我生进退之人之象。不言占之凶咎者，阴阳正应，未为失道，所当观者也。象曰：观我生进退，未失道也。道者，阴阳相应之正道也。

六三爻辞说：观察与我相应的那一方，据以决定进还是退。这如同《论语》里子路答荷蓧丈人的话，明君在上便可以出仕。这里「观」读平声。下面各爻本来都是仰观九五，但六三被六四隔开了，六四已经能「观国之光」，六三就只能观察与自己相应的那一方而已。「我生」，指与我阴阳相生的正应之爻，也就是上九。《说卦传》讲巽「为进退，为不果」，上卦正是巽，含有进退不定的象，所以说「观我生进退」。六三处在观仰之时，被六四隔住而看不到国家的光辉，所以有观察相应之爻以定进退的人的象。爻辞不说吉凶悔吝，是因为阴阳正应本不算失道，正是他应当观看的对象。《小象传》说：观察相应者以定进退，并没有失去正道。这个「道」，指的就是阴阳相应的正道。

六四：观国之光，利用宾于王。观平声。光者，九五阳朋在上，被四表，光四方者也。下坤土，国之象；中爻艮，辉光之象；四承五，宾王之象；九五，王之象。观国光者，亲炙其休光也。宾者，已仕而朝觐乎君，君则宾礼之；未仕而仕进于君，君则宾兴之也。观卦利近不利远，六二中正又乃正应，乃曰窥观，则不利于远可知矣。六四柔顺得正，最近于五，有观光之象，故占者利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。尚谓心志之所尚，言其志意愿宾于王朝。

六四爻辞说：观瞻一国的光辉盛美，利于作宾客而进用于王朝。这里「观」读平声。所谓「光」，指九五阳德朋盛而高居上位，光被四方之外，照耀四方。就取象说：下卦坤为土，是「国」的取象；三、四、五爻互体为艮，艮为山有光辉，是「辉光」的取象；六四紧承九五，是「宾于王」的取象；九五居尊，是「王」的取象。「观国之光」，是亲身沐浴在这份美好的光辉里。所谓「宾」，已经出仕的臣子入朝觐见君王，君王以宾客之礼待他；尚未出仕的贤者被举荐进用，君王以宾礼来兴举他。观卦的通例是近于九五者有利、远于九五者不利：六二既中且正，又是九五的正应，尚且只落得「窥观」，可见离得远就不利了。六四柔顺而得正位，又最靠近九五，所以有观瞻国光之象，占者利于作宾于王朝。《小象传》说：观瞻一国的光辉，是心志崇尚作宾。「尚」指心志之所向往，是说他心里愿意到王朝去作宾客。

九五：观我生，句。君子无咎。观去声。九五上九，生字亦如六三生字，皆我相生之阴阳也。观我生作句，观孔子小象可见矣。观我生者，观示乎我所生之四阴也，即中正以观天下也。君子无咎，对初爻小人无咎言，下四阴爻皆小人，上二阳爻皆君子；小人当仰观乎上，故无咎；君子当观示乎下，故无咎。

九五爻辞说：昭示我所相生的众爻——「观我生」自成一句——君子没有过错。这里「观」读去声。九五、上九两爻的「生」字，与六三的「生」字一样，都指与我阴阳相生的那些爻。「观我生」应当单独作一句读，看孔子《小象》的说法就明白了。所谓「观我生」，是把自己的德行昭示给与我相生的四个阴爻，也就是《彖传》说的「中正以观天下」。「君子无咎」是针对初六「小人无咎」而言：下面四个阴爻都属小人，上面两个阳爻都属君子；小人应当仰观在上者，所以无咎；君子应当昭示于下，所以也无咎。

九五为观之主，阳刚中正以居尊位，下之四阴皆其所观示者也，故有观我生之象，大观在上，君子无咎之道也，故其象占如此。象曰：观我生，观民也。二观字皆去声。民即下四阴，阴为民之象也，故姤九四曰远民，以初六阴爻也。内卦三阴远于五，草莽之民也；六四之阴近于五，仕进之民也。九五虽与六二正应，然初三四与九五皆阴阳相生，故曰观我生观民也，即中正以观天下之民也。生曰我生，则关于我者切矣。孔子释以民字，不曰生而曰民，则非独同焉，皆生已也。人君俯临万民，不有以观之，不惟负我，并负民矣。

九五是全卦「观」的主爻，阳刚中正而居于尊位，下面四个阴爻都是他昭示的对象，所以有「观我生」之象；伟大的表率高居上位，这正是君子无咎的路数，因此此爻的象与占如此。《小象传》说：昭示我所相生的众爻，就是昭示于民。这两个「观」字都读去声。「民」就指下面四个阴爻，阴爻正是百姓的取象；所以姤卦九四《小象》说「远民」，指的也是初六那个阴爻。内卦三个阴爻离九五远，是草野之民；六四这个阴爻离九五近，是已经进身仕途之民。九五虽然与六二是正应，但初六、六三、六四与九五也都阴阳相生，所以说「观我生」就是「观民」，也就是以中正之德昭示天下之民。说「生」而称「我生」，可见这些人与我关系何等切近。孔子解释时换成一个「民」字，不说「生」而说「民」，是因为他们不只是与我同类相生，简直都是我所生养的。君主俯临万民，若不能有所昭示，那就不但辜负了自己，也辜负了百姓。

上九：观其生，句。君子无咎。观去声。上九虽在观示之上，然本卦九五有天下国家之责，所以九五观示乎诸爻，诸爻仰观乎九五。曰我生者，即大有六五五阳皆其所有之意，言下四阴惟我可以观示，他爻不可得而观示之也。若上九不在其位，不任其事，则无观示之责，止因在上位阴阳相生，义当观其生，是空有观生之位而已。故不曰观我生而曰观其生者，避五也，是我字甚重而其字甚轻也。君子无咎者，九五与上九皆阳刚在上，故并君子之无咎也。

上九爻辞说：昭示那些与之相生的众爻——「观其生」自成一句——君子没有过错。这里「观」读去声。上九虽然位居昭示者之上，但本卦担着天下国家之责的是九五，所以是九五昭示于各爻，各爻仰观于九五。九五说「我生」，正如大有卦六五那样，五个阳爻都是它所拥有的意思，是说下面四个阴爻只有我能昭示，别的爻是没有资格昭示的。而上九不在其位、不任其事，本来没有昭示的责任，只因它处在上位、与下面各爻阴阳相生，按义理也该有所昭示，不过是空占着一个可以昭示的位置罢了。所以周公不说「观我生」而说「观其生」，是为了避开九五：「我」字分量极重，「其」字分量极轻。说「君子无咎」，是因为九五与上九都是阳刚居上，所以连带说到上九这位君子也没有过错。

上九以阳刚居观之极，故有观其生之象，亦君子之无咎者，故其象占如此。象曰：观其生，志未平也。志者，上九之心志也；平者，均平也，与九五平分、相同一般之意。言周公爻辞，九五观我生，而上九则以其字易我字者何哉？以上九之心志不敢与九五同观其民也，故曰志未平也。

上九以阳刚之质居于观卦的最上端，所以有「观其生」之象，也是君子无咎的一类，因此它的象与占如此。《小象传》说：昭示那些相生的众爻，是心志不敢与君平齐。「志」指上九的心志；「平」是均平，也就是与九五平起平坐、等量齐观的意思。周公作爻辞，九五用「观我生」，到上九却把「我」字换成「其」字，是什么缘故？正因为上九心里不敢与九五一样把百姓当作自己的百姓来昭示，所以说「志未平」。

盖观示乎民，乃人君之事，若上九亦观示乎民，则人臣之权与人君之权相为均平而无二矣，岂其理哉？故上九阳刚虽与五同，不过有观生之位而已，不敢以四阴为我之民，与九五平观示之也。

要知道，向百姓昭示德教乃是人君分内的事；假如上九也照样向百姓昭示，那么人臣的权柄就与人君的权柄一般大、毫无分别了，天下哪有这个道理？所以上九虽然同样是阳刚，与九五并无二致，也不过空占着一个可以昭示的位置而已，终究不敢把那四个阴爻当作自己的百姓，与九五平起平坐地去昭示他们。

噬嗑，食也。噬，啮也；嗑，合也。颐中有物间之，啮而后合。上下两阳而中虚，颐之象也；四一阳间于其中，颐中有物之象也。颐中有物，必啮而后合，噬嗑之象也。《序卦》：嗑者合也，可观而后有所合，所以次观。啮音孽。

《杂卦传》说「噬嗑」就是进食。「噬」是咬，「嗑」是合。口腔之中有东西梗在当中，必须咬碎它上下齿才能合拢。就卦形看：初九与上九两个阳爻在上下两端，中间几爻虚软，正像一张口，这是颐（口腔）的取象；九四这一个阳爻横梗在当中，正是口中含物的取象。口中有物，必须咬开才能合口，这就是「噬嗑」的取象。《序卦传》说：「嗑」就是合，事物有可观之处然后才会有所聚合，所以观卦之后接以噬嗑。「啮」读作「孽」。

噬嗑亨，利用狱。噬嗑亨，卦自有亨义也。天下之事所以不得亨者，以其有间也；噬而嗑，则物不得而间之，自亨通矣，此即举天下之事而言也。利用狱者，噬嗑中之一事也。彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。以卦体卦德二象卦综释卦名卦辞。

噬嗑卦卦辞说：亨通，利于断案用刑。说「噬嗑亨」，是这一卦本身就含有亨通之义。天下的事情之所以不得通畅，都是因为中间有东西阻隔；一咬而使上下合拢，阻隔之物便梗不住了，自然通畅，这是就天下万事泛言的。至于「利用狱」，只是噬嗑所含众多事情中的一件而已。《彖传》说：口中有物，叫做噬嗑，咬合了就亨通。刚柔分居内外，行动而又明察，雷电交会而文采彰显。柔爻得中而上行，虽然位置不当，却利于断案用刑。这一段是用「卦体」「卦德」「二象」和「卦综」来解释卦名与卦辞。

颐中有物，则其物作梗。以人事论，如寇盗奸宄，治化之梗；蛮夷猾夏，疆场之梗；以至君臣父子、亲戚朋友，离贰谗谤间于其中者，皆颐中之梗也。易卦命名立象，各有所取：鼎也，井也，大过之栋也，小过之飞鸟也，远取诸物者也；艮之背也，颐之颐也，噬嗑颐中之物也，近取诸身者也。

口中有物，那东西就成了梗阻。拿人事来讲：盗贼奸宄，是治理教化上的梗阻；夷狄侵扰中夏，是边疆上的梗阻；以至君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离心背德、谗言毁谤夹在中间的，都属于「颐中之梗」。《易》给卦命名取象，各有来路：鼎卦取鼎，井卦取井，大过卦取屋栋，小过卦取飞鸟，这些是《系辞传》所说「远取诸物」；艮卦取人的背，颐卦取人的口腮，噬嗑取口中之物，这些是「近取诸身」。

刚柔分者，震刚离柔，分居内外，内刚者齿也，外柔者辅也。动而明者，震动离明也。雷电合者，卦二象也。盖动不如雷则不能断，明不如电则不能察，惟雷电合，则雷震电耀，威明相济，所谓动而明者愈照彰矣，此已前言噬嗑亨。

说「刚柔分」，是下卦震属刚、上卦离属柔，分别居于内外：在内的刚是牙齿，在外的柔是牙床面颊。说「动而明」，是震的卦德为动、离的卦德为明。说「雷电合」，指的是本卦震雷、离电这两个物象。要知道，行动若不像雷那样迅疾，就无法决断；明察若不像电那样透亮，就无法照见实情；唯有雷电交会，雷声震动、电光闪耀，威势与明察互相成全，所谓「动而明」才越发昭彰。以上是解释「噬嗑亨」一句。

柔得中而上行者，本卦综贲，二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰噬嗑食也，贲无色也。言以贲下卦离之柔，得中上行，而居乎噬嗑之上卦也。盖不柔则失之暴，柔不中则失之纵，柔得中则宽猛得宜，有哀矜之念，而又不流于姑息，此其所以阴居阳也。

说「柔得中而上行」，是就综卦来讲：本卦倒转过来就是贲卦，两卦本是同一个卦体，文王把倒转相成的两卦系为一组，所以《杂卦传》并举说「噬嗑，食也；贲，无色也」。这句是说：贲卦下体离中间那个阴柔之爻，得中而上行，转到噬嗑卦上体的中位，成为六五。要知道，用刑不柔和就失于暴虐，柔和而不守中又失于放纵；唯有柔而得中，才能宽严得宜，既存哀矜体恤之心，又不流于姑息养奸。这正是六五以阴爻居阳位所要表达的意思。

颐中有物，名噬嗑矣，而曰亨者何也？盖凡噬嗑物，噬则颐分，嗑则颐合，今未噬之先内刚外柔，将噬之际动而明，正噬之时合而章，先分后合，又何物得以间之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而独利用狱者？盖六五以柔在上，本不当位，不足以致诸事之利，独以柔得中，所以利用狱也。

口中有物，已经命名为噬嗑了，为什么又说「亨」呢？大凡咬合东西，一咬则上下颚分开，一合则上下颚闭拢。如今在未咬之前是内刚外柔，将咬之际是动而能明，正咬之时是雷电交合而文采彰显，先分而后合，还有什么东西能梗在中间？这就是咬合之后便亨通的道理。然而既然噬嗑本身亨通，什么事不能顺利，为什么偏偏只说「利用狱」？这是因为六五以阴柔居于上位，本来位置不当，不足以带来样样事情的顺利，唯独凭着阴柔而得中这一点，所以在断案用刑上最为相宜。

象曰：雷电噬嗑，先王以明罚勑法。罚者，一时所用之法；法者，平日所定之罚。明者，辨也，辨其轻重，效电之明；勑者，正也，正其国法，效电之威。明辨勑正，所以振勅法度，使人知所畏避也。

《大象传》说：雷与电构成噬嗑，先王由此领悟要明定刑罚、整饬法令。「罚」是临事时施用的法条，「法」是平日所订立的刑罚条例。「明」就是辨别，辨清罪行的轻重，取法于电光的明亮；「勑」就是端正，端正国家的法度，取法于雷电的威势。既明辨又整肃，正是为了振举法度，使人知道有所畏惧而不敢触犯。

初九：屦校灭趾，无咎。校音教。校，足械也；屦者，以械加于足，如纳屦于足也。中爻坎，坎为桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者，足趾也，震为足，趾之象也。灭者，没也，遮没其趾也，变坤不见其震之足，灭其趾之象也。无咎者，因其刑而惩创以为善也。屦校不惩，必至荷校；灭趾不惩，必至灭耳。不因其刑而惩创，必至上九之恶积罪大矣，安得无咎？初九上九，受刑之人；中四爻，则用刑者。

初九爻辞说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有过错。「校」读作「教」。「校」是套在脚上的木械；「屦」在此作动词，把木械加在脚上，如同穿鞋一样。就取象说：三、四、五爻互体为坎，《说卦传》讲坎为桎梏，正是「校」的取象，所以上九也讲到「校」。「趾」是脚趾，下卦震为足，是「趾」的取象。「灭」是没入、遮住，指刑具把脚趾盖住了；此爻变阴则下卦震成坤，看不见震足了，正是「灭趾」的取象。说「无咎」，是因为受了这点刑罚而知所警惕、改过向善。若戴上脚械还不知警戒，必定发展到上九那样肩负重枷；若遮没脚趾还不知警戒，必定发展到上九那样连耳朵都遮没了。不因受刑而生警惕之心，必然落到上九恶贯满盈、罪大难赦的地步，那还谈得上什么无咎？初九与上九是受刑之人，中间四爻则是用刑之人。

九居初无位，下民之象也，以阳刚而不柔顺，未有不犯刑者，故有屦校灭趾之象。趾乃人之所用以行者，惩之于实，便不得行其恶，小人之福也，故占者无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。震性动，灭其趾则不得动而行以为恶矣。

阳爻居初位，没有爵位，是下层百姓的象；性情阳刚而不柔顺，没有不触犯刑法的，所以有脚戴刑械、遮没脚趾之象。脚趾是人用来行走的，在刚起步时就惩戒他，他便走不成恶路，这其实是小人之福，所以占者反而无咎。《小象传》说：脚戴刑械遮没脚趾，是使他不能行走。下卦震的性情本是动，如今遮没了它的足趾，就动弹不得、行不成恶事了。

六二：噬肤灭鼻，无咎。肤者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言肤：剥卦言肤者，艮七坤八也；睽卦言肤者，兑二离三也；此卦言肤者，离三震四也。六二之言肤者，皮也；三言肉者，皮中之内也；四言胏者，肉中连骨也，以阳刚也；五阴柔，又言肉矣。爻位以次渐深，学徒工肉以次渐难。祭有肤鼎，盖柔胞子而无骨，噬而易嗑者也。

六二爻辞说：咬肉皮而深没其鼻，没有过错。「肤」是肉外面的那层皮。凡是上下两卦在先天卦序上次第相近的，卦中就说到「肤」：剥卦讲「肤」，是因为艮居第七、坤居第八，两数紧挨；睽卦讲「肤」，是因为兑居第二、离居第三；此卦讲「肤」，是因为离居第三、震居第四。六二说「肤」，指的是外皮；六三说「肉」，是皮里面的肉；九四说「胏」，是带骨的肉，因为九四阳刚而坚硬；六五阴柔，又只说「肉」。爻位越往上，所咬之物越深，所治之案也就越发难办。古代祭礼有专盛肤肉的鼎，那是柔嫩而没有骨头的部分，一咬就断。

中四爻有上下齿噬啮之象，故四爻皆言噬。此爻变兑，兑为口，噬之象也。二乃治狱之人，居其中，初在下，外为肤，噬其肤之象也，故杂卦曰噬嗑食也，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮为鼻，鼻之象也；二变则中爻为离，不见其艮之鼻，灭其鼻之象也。灭字与灭趾、灭耳同例，即朱子语录所谓噬肤而没其鼻于器中是也，言噬易嗑而深嗑之也。

中间四爻含有上下牙齿相咬的象，所以这四爻都说到「噬」。六二变阳则下卦震成兑，兑为口，正是「噬」的取象。六二是治狱之人，居于内卦之中，初九在它下面，处在最外层，好比外皮，所以有咬其外皮之象；《杂卦传》说「噬嗑，食也」，讲的正是这中间四爻的咬合。就「鼻」说：三、四、五爻互体为艮，《说卦传》讲艮为鼻，是「鼻」的取象；六二一变，二、三、四爻互体便成离，艮鼻不见了，正是「灭鼻」的取象。这个「灭」字与「灭趾」「灭耳」用法相同。也就是《朱子语类》所说，咬肉皮时把鼻子都埋进器皿里去了，形容咬得毫不费力而又深入。

六二柔顺中正，听断以理，故其治狱有噬肤灭鼻之易之象，无咎之道也，故其占如此。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。刚者，初之刚也。人刚则性赶，狱内委曲皆不隐藏，已易于听断矣，六二又以中正乘其刚以听断，必得其情，故有噬肤灭鼻之易。

六二柔顺而又中正，审理案件全凭事理，所以他治狱有如咬嫩皮、深没其鼻那样轻而易举的象，是无咎的路数，因此占断如此。《小象传》说：咬肉皮而深没其鼻，是因为凌乘着阳刚。这个「刚」指初九之刚。人性子刚直，案情的曲折原委便都不会隐瞒，本来就容易审断了；六二又以中正之德凌乘于这个刚爻之上来审理，必定能问出实情，所以有咬嫩皮那样的轻易。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊音昔。腊肉者，即六五之乾肉也。离火在前，三变又成离，上火下火，乾其肉之象也。九四六五离有乾象，故二爻皆言乾，而此言腊也。遇者，逢也。凡易中言遇者，皆雷与火也：睽九二变震，曰遇主于巷；遇元夫者，亦变震也；岂遇配主、遇夷主，小过大象坎错离，遇其妣、遇其臣。此雷火，故言遇毒。

六三爻辞说：咬风乾的腊肉，遇到又老又腻的部分，略有羞吝，但没有过错。「腊」读作「昔」。所谓腊肉，就是六五所说的乾肉。上卦离为火，横在前面；六三一变，下卦震又成离，于是上下都是火，正是把肉烘乾的取象。九四、六五身在离体，都有「乾」的象，所以这两爻都说「乾」，而六三则说「腊」。「遇」就是碰上。凡《易》中说到「遇」字的，取象都离不开雷与火：睽卦九二变爻成震，所以说「遇主于巷」；九四说「遇元夫」，也是变爻成震；丰卦说「遇其配主」「遇其夷主」；小过卦整体大象似坎，坎的错卦是离，所以说「遇其妣」「遇其臣」。此爻正当雷（震）火（离）之交，所以说「遇毒」。

毒者，腊肉之陈久太肥者也。说文云：毒者厚也。味厚者为毒久。噬腊遇毒者，言噬乾肉而遇陈久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故师卦有此毒字。六三阴柔，不中不正，治狱而遇多季陈久烦琐之事，一时难于断理，故有噬腊遇毒之象，亦小有吝矣，然时当噬嗑，于义亦无咎，故其占又如此。象曰：遇毒，位不当也。以阴居阳。阴居阳位，故见为遇毒；若阳居阳位，则遇事立断，何毒之有？盖此爻若变则为离，是动而明也，故惜其位不当。

所谓「毒」，是腊肉里存放太久、过于肥腻的部分。《说文解字》说：「毒，厚也。」滋味太厚重的，久了就成为毒。「噬腊遇毒」，是说咬风乾的肉却碰上陈年油腻、味道过重的一块。三、四、五爻互体为坎，坎为险陷，所以说「毒」；师卦《彖传》里「以此毒天下」的「毒」字也是取这个象。六三阴柔而又不中不正，办案时碰上积年陈久、头绪烦琐的旧案，一时难于理断，所以有咬腊肉碰上油腻的象，也就略带羞吝。不过时值噬嗑，正该有所咬断，从义理上讲仍无过错，所以占断如此。《小象传》说：碰上油腻，是位置不当。原注说以阴爻居阳位。阴爻处在阳位，所以才觉得棘手；若是阳爻居阳位，遇事当下立断，哪里还有什么「毒」？此爻若变，下卦震就成离，正是「动而明」，所以来氏为它位置不当而惋惜。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾音乾，胏音滓。胏，乾肉之有骨者。离为乾，乾之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃狱情之难服者，故皆以坚物象之。金者，刚也，此爻正颐中之物，阳爻居二阴之间，金之象也；变坤错乾，亦金之象也。矢者，直也，中爻坎，矢之象也，盖九四正居坎之中，坎得乾之中爻为中男，故此爻有金象、有矢象。若六五变为乾，止有金象，无矢矣，故曰得黄金。

九四爻辞说：咬带骨的乾肉，得到金和箭矢，利于在艰难中守正，吉祥。「乾」读作乾湿之乾，「胏」读作「滓」。「胏」是乾肉中连着骨头的部分。上卦离为火，能把东西烘乾，是「乾」的取象，六五也同此象。六三、九四、六五这三爻所说的肉都居于全卦之中，代表案情中最难折服的一类，所以都用坚硬之物来取象。「金」取其刚：九四正是横梗在口中的那个物件，一个阳爻夹在上下两个阴爻中间，坚硬如金，是「金」的取象；此爻变阴，则三、四、五爻互体成坤，坤的错卦是乾，乾为金，也是「金」的取象。「矢」取其直：三、四、五爻互体为坎，坎中一阳如箭，是「矢」的取象。九四正处在这个互坎的中位，坎是乾卦中爻入坤所成的中男，所以此爻既有金象又有矢象。至于六五，变爻则上体离成乾，只剩金象而没有矢象了，所以六五只说「得黄金」。

且九四刚而不正，故戒之以刚直；六五柔中，故戒之以刚中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艰者，凛凛然惟恐一毫之少忽，以心言也；贞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。狱情难明，故必如金之刚、矢之直，而又艰难正固，则吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。象曰：利艰贞吉，未光也。未光即屯九五、夬九五之类。

再者，九四阳刚而位不正，所以用「刚而直」来告诫它；六五柔顺而居中，所以用「刚而中」来告诫它。这两爻都说一个「得」字，是教人办案必须做到这样才行。「艰」是心里战战兢兢，唯恐有一丝一毫的疏忽，就用心而言；「贞」是行事小心谨慎，唯恐有一丝一毫的不正，就做事而言。案情本来难以查明，所以必须像金那样刚硬、像矢那样正直，再加上艰难持守、坚固不移，才能吉祥。因为九四不中不正，所以爻辞用这样的象来教导占者。《小象传》说：利于艰难守正而得吉，是光明还未大显。「未光」的说法与屯卦九五、夬卦九五是同一类。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：噬乾肉，难于肤而易于乾胏者也，乃所治之狱匪难匪易之象。黄者，中也；金者，刚也。变乾，金之象也；乾错坤，黄之象也。离得坤之中爻为中女，则离之中乃坤土也，故曰黄金。贞者，纯乎天理之公而无私也；厉者，存乎危惧之心而无忽也；无咎者，刑罚当而民不冤也。

六五爻辞说：咬风乾的肉，得到黄金，守正而心存危惧，没有过错。原文这里承接的一句「噬乾肉」是说：比咬外皮难，却比咬带骨的乾胏容易，正是所办案件不难不易的象。「黄」取其居中，「金」取其刚强。六五变阳，则上体离成乾，乾为金，是「金」的取象；乾的错卦是坤，坤为土其色黄，是「黄」的取象。而且离是乾卦得坤卦中爻而成的中女，离的中爻本来就是坤土，坤土色黄，所以合称「黄金」。「贞」是纯然出于天理的公心而无一毫私意；「厉」是心中常存危惧之念而不敢轻忽；「无咎」是刑罚判得恰当，百姓没有冤屈。

六五居尊，用刑于人，人无不服，故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔顺而不断也，故必如黄之中、金之刚，而又同厉，乃得无咎。因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。贞厉无咎，得当也。当去声。言必如此治狱方得当也。

六五身居尊位，对人用刑，没有不服气的，所以有咬乾肉一咬就断的象。然而怕它过于柔顺而下不了决断，所以必须像黄那样守中、像金那样刚强，再加上一份危惧之心，才能没有过错。因为六五是阴柔而居中，所以爻辞用这样的象来告诫占者。《小象传》说：守正危惧而无咎，是处置得当。「当」读去声。这是说必须这样办案，才算处置得当。

上九：何校灭耳，凶。何音荷。何者，负也，谓在劲也。中爻坎为桎梏，初则曰屦，上则曰负，以人身分上下而言也。灭者，遮灭其耳也。坎为耳痛，灭耳之象也；又离为戈兵，中爻艮为手，手持戈兵加于耳之上，亦灭耳之象也。

上九爻辞说：肩上扛着重枷，遮没了耳朵，凶险。「何」读作「荷」。「何」就是负荷，指枷锁架在颈项上。三、四、五爻互体为坎，坎为桎梏：初九在下，所以说像穿鞋那样套在脚上；上九在上，所以说像负重那样扛在肩颈，这是按人身的上下部位分别取象。「灭」是把耳朵遮住。《说卦传》讲坎为耳痛，是「灭耳」的取象；再者上卦离为戈兵，二、三、四爻互体为艮，艮为手，手持兵器加在耳朵之上，也是「灭耳」的取象。

上九居卦之上，当狱之终，盖恶极罪大、怙终不悛者也，故有何校灭耳之象，占者如此，凶可知矣。象曰：何校灭耳，聪不明也。聦者，闻也，听也。上九未变，离明在上，坎耳在下，故听之明；今上九既变，则不成离明矣，所以听之不明也。困卦坎有言不信，夬四变坎，闻言不信。今既听之不明，则不信人言矣，坎既心险，又不信好言，所以犯大罪。

上九居于全卦最上，正当刑狱的终结处，是那种作恶到极点、罪大恶极而怙恶不悛的人，所以有肩负重枷、遮没耳朵的象；占者若是这种情形，凶险是可想而知的。《小象传》说：肩负重枷遮没耳朵，是听觉不明。「聦」就是听闻。上九未变时，上体离明在上，互体坎耳在下，所以听得明白；如今上九一变，上体便不成离，明也就没有了，所以听得不明白。困卦上体为兑而下体为坎，《彖辞》说「有言不信」；夬卦九四变爻成坎，也说「闻言不信」。如今既然听不明白，就不肯相信别人的劝告；坎本已心怀险恶，又听不进好言，所以才会犯下大罪。

贲，无色也。贲，饰也。为卦山下有火，山者百物草木之所聚，下有火则照见其上，品汇皆被光彩，贲之象也。《序卦》：嗑者合也，物不可以苟合也，故受之以贲，所以次噬嗑。

《杂卦传》说「贲」是无色，文饰到极处反归于素。「贲」的本义就是文饰。就卦形说，是山下有火：山是百物草木聚集之处，山下燃起火来，便照亮了上面的一切，各类品物都蒙上一层光彩，这就是「贲」的取象。《序卦传》说：「嗑」就是合，但事物不可以随便苟合，总要有礼文加以修饰，所以噬嗑之后接以贲卦。这就是贲卦排在噬嗑之后的道理。

贲亨，小利有攸往。贲，彼伪反。小利攸往亦为亨，但亨之不大耳。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以上，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。以卦综卦德释卦辞而极言之。

贲卦卦辞说：亨通，稍稍有利于前往。「贲」读「彼伪反」。说「小利有攸往」，其实也是亨通，只是亨通得不算大罢了。《彖传》说：贲卦亨通，是阴柔前来文饰阳刚，所以亨通；又分出阳刚上行去文饰阴柔，所以稍稍有利于前往，这是天的文采。文采光明而有节止，这是人的文采。观察天的文采可以察知四时的变化，观察人的文采可以教化天下而成就风俗。这一段是用「卦综」和「卦德」来解释卦辞，并把义理推到极致。

本卦综噬嗑。柔来文刚者，噬嗑上卦之柔，来文贲之刚也，柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。柔来文刚以成离明，内而离明则足以照物，动罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分刚上而文柔者，分噬嗑下卦之刚，上而为艮以文柔也，刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也。刚上而文柔以成艮止，外而艮止，则内而能知之，外而不能行之，仅可小利有攸往而已，不能建大功业也。

本卦倒转过来就是噬嗑，两卦互为综卦。所谓「柔来而文刚」，是噬嗑上卦离的那个阴柔之爻降下来，文饰贲卦的阳刚：「柔」指离这个阴卦，「刚」指艮这个阳卦。阴柔下来文饰阳刚，于是结成下体的离明；内里有离的明察，就足以照见事物，一举一动没有不妥善的，所以说「亨」。「分」，是再从下卦分出来。所谓「分刚上而文柔」，是把噬嗑下卦震的那个阳刚之爻分出来，上行成为艮，用以文饰阴柔：「刚」指震这个阳卦，「柔」指离这个阴卦。阳刚上行文饰阴柔，于是结成上体的艮止；外面既是艮止，那就内里虽能明白，外面却行不出去，只能稍稍有利于前往而已，成不了大功业。

故以其卦综观之，柔来文刚，刚上文柔，是即天之文也。何也？盖在天成象，日月五星之运行，不过此一刚一柔、一往一来而已，今本卦刚柔交错，是贲之文即天之文也。以其卦德观之，是即人之文也。何也？盖人之所谓文者，不过文之明也，而灿然有礼以相接；文之止也，而截然有分以相守。今本卦内而离明，外而艮止，是贲之文即人之文也。观天文以察时变，观人文以化成天下，贲之文不其大哉！变者，四时寒暑代谢之变也；化者，变而为新；成者，久而成俗。

所以从综卦上看：阴柔下来文饰阳刚，阳刚上去文饰阴柔，这就是天的文采。为什么？《系辞传》说「在天成象」，日月五星的运行，不过就是这一刚一柔、一往一来罢了；如今本卦刚柔交错，贲卦的文采也就是天的文采。再从卦德上看，这又是人的文采。为什么？人所说的「文」，不过是文而有明，于是灿然有礼节以相交接；文而有止，于是截然有分际以相守持。如今本卦内是离的明、外是艮的止，贲卦的文采也就是人的文采。观天文而察知时序的变化，观人文而教化天下、成就风俗，贲卦的文采难道还不广大吗？「变」，指四季寒暑交替的变化；「化」，是变旧为新；「成」，是日久而积成风俗。

象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。明，离象；无敢，艮象。庶者，众也，繁庶小事，如钱谷出纳之类；折狱则一轻重出入之间，民命之死生所系，乃大事也。曰无敢者，非不折狱也，不敢轻折狱也，再三详审而后发之意，此即小利有攸往之理，因内明外止，其取象如此。贲与噬嗑相综，噬嗑利用狱者，明因雷而动也；贲不敢折狱者，明因艮而止也。

《大象传》说：山下有火，这就是贲卦，君子由此领悟要明察各种政务，而不敢轻率地判决刑狱。「明」取象于下卦离，「无敢」取象于上卦艮。「庶」是众多，指繁杂琐细的小事，比如钱粮出入之类；至于判案，轻一分重一分、出罪入罪之间，关系着人命的生死，那是大事。说「无敢」，并不是不判案，而是不敢轻率判案，要再三详审而后发落，这正是「小利有攸往」的道理，因为内明而外止，所以取象如此。贲卦与噬嗑卦互为综卦：噬嗑说「利用狱」，是它的明来自震雷而主动；贲卦说「无敢折狱」，是它的明遇上艮山而主止。

初九：贲其趾，舍车而徒。舍音舍。贲其趾者，道义以文饰其足趾也。舍，得弃也；徒者，徒行也。舍车而徒，即贲其趾也，言舍车之荣而徒行，是不以徒行为辱，而自以道义为荣也。中爻震与坎，震，趾之象也；坎，车之象也；变艮，止而又止，舍之象也。

初九爻辞说：文饰自己的脚趾，舍弃车子而步行。「舍」读作舍弃之舍。所谓「贲其趾」，是用道义来文饰自己的脚步。「舍」是弃置；「徒」是徒步行走。舍车而步行，也就是「贲其趾」，是说宁可放弃乘车的荣耀而徒步，并不把步行当作耻辱，反而以持守道义为荣。就取象说：二、三、四爻互体为坎，三、四、五爻互体为震，震为足，是「趾」的取象；坎为舆，是「车」的取象；此爻变阴则下卦离成艮，与上卦艮相叠，止而又止，正是「舍」的取象。

初比二而应四，比二则从乎坎车矣，应四则从乎震趾矣。然升乎车者必在上方可乘，易中言乘者皆在上也，言承者皆在下也。初在下，无乘之理，故有舍坎车而从震趾之象，观小象乘字可见。初九刚德明顺，盖内重外轻，自贲于下而隐者也，故有舍非义之车而安于徒步之象，占者得此，当以此自处也。象曰：舍车而徒，义弗乘也。初在下，无可乘之理。

初九下比六二、上应六四：比于六二，就是跟从互体坎的车；应于六四，就是跟从互体震的足。然而要登车，人必须在车之上才谈得上乘；《易》里凡说「乘」的都是在上者，凡说「承」的都是在下者。初九处在最下，没有乘车的道理，所以有舍弃坎车而跟从震趾之象，看《小象》用一个「乘」字就明白了。初九阳刚有德、明察而柔顺，是内重而外轻，自己在下位以道义自饰而甘于隐退的人，所以有舍弃不合道义的车、安于徒步的象；占者得此爻，就应当这样自处。《小象传》说：舍车而步行，是按义理不该乘。初九在下位，本来就没有可乘之理。

六二：贲其须。在颐曰须，在口曰有髭，在颊曰髯。须不能以自动，随颐而动，则须虽美，乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑，原有颐象，今变阳则中爻为兑口矣，口旁之文莫如须，故以须象之。六二以阴柔居中正，三以阳刚得正，皆无应与，故二附三而动，犹须附颐而动也，故有贲其须之象，占者附其君子，斯无愧于贲矣。象曰：贲其须，与上兴也。与者，相从也；兴者，兴起也，则言二阴柔从三阳兴起者也。

六二爻辞说：文饰自己的胡须。生在下巴上的叫「须」，生在嘴唇上的叫「髭」，生在两颊的叫「髯」。胡须自己不会动，要随着下巴才动；可见胡须虽美，也不过是附着在下巴上作装饰而已。本卦倒转过来是噬嗑，噬嗑本有口腮之象；如今六二变阳，则二、三、四爻互体成兑，兑为口，而口旁的文饰没有比胡须更显眼的，所以用胡须取象。六二以阴柔而居中得正，九三以阳刚而得正位，两爻都没有正应，所以六二附着九三而动，好比胡须附着下巴而动，因此有「贲其须」之象；占者若能依附有德的君子，也就不愧于这个「贲」字了。《小象传》说：文饰胡须，是随上面一爻一同兴起。「与」是相随，「兴」是奋起，说的是六二阴柔跟着九三阳刚一同奋起。

九三：贲如濡如，永贞吉。如，助语辞；濡，沾濡也。离文自饰，贲如之象也；中爻坎水自润，濡水之象也。永贞者，长永其贞也，九三本贞，教之以永其贞也；吉者，阴终不能陵也。九三以一阳居二阴之间，当贲之时，阴本比已，为之左右先后，盖得其贲而润泽者也，故有贲如濡如之象。然不可溺于所安也，占者能守永贞之戒，斯吉矣。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。陵者，侮也，能永其贞，则不陷溺于阴柔之中，有所严惮，终莫之陵侮也。

九三爻辞说：文饰得有光彩，润泽得有水色，长久守正则吉祥。「如」是语助词；「濡」是沾润。下卦离的文明用来自我修饰，是「贲如」的取象；二、三、四爻互体为坎，坎水自内滋润，是「濡如」的取象。「永贞」是长久保持它的正；九三本来就得正，所以教它把这份正长久保持下去。说「吉」，是因为阴爻终究不能欺凌它。九三以一个阳爻夹在六二、六四两个阴爻之间，正当文饰之时，阴爻本来就贴近自己，前后左右为它增光添彩，是得着了文饰而又受其润泽的人，所以有「贲如濡如」之象。然而不可沉溺在这份安逸里，占者能守住「长久守正」这条告诫，就吉祥了。《小象传》说：长久守正的吉祥，是终究没有人能欺凌他。「陵」是欺侮；能长久守正，就不会陷溺在阴柔之中，别人对他有所敬惮，终究不敢来欺侮。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。皤，白波反。皤，白也，四变中爻为巽，白之象也。贲如皤如者，言未成其贲而成其皤也，非贲如而又皤如也。中爻震为馵足、为的颡，馵白足，颡白颠，白马之象也，旧注不知象，故言人白则马亦白，无是理矣。翰如者，马如翰之飞也，中爻坎，坎为亟心之马，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。

六四爻辞说：本想文饰却成了素白，白马奔驰如飞，来的不是强盗而是求婚的人。「皤」读「白波反」。「皤」就是白色；六四变阳，则二、三、四爻互体成巽，《说卦传》讲巽为白，正是「白」的取象。「贲如皤如」，是说没能成就文饰而成了素白，并不是又文饰又素白。就马象说：三、四、五爻互体为震，《说卦传》讲震「为馵足、为的颡」，馵足是白蹄，的颡是白额，正是「白马」的取象；旧注不懂取象之法，才会说人既白，马也跟着白，天下没有这个道理。「翰如」，是马跑起来像羽翰飞驰；二、三、四爻互体为坎，《说卦传》讲坎「为亟心之马」，性急善奔，正是「翰如」的取象。「寇」指九三，「婚媾」指初九。

六四与初为正应，盖相为贲者也，乃为九三所隔而不得遂，故未成其贲而成其皤。然四往求于初之心，如飞翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇，则与初成婚媾而相为贲矣，是以始虽相隔，而终则相亲也，即象而占可知矣，与屯六二同。象曰：六四当位，疑也；匪寇婚媾，终无尤也。以阴居阴，故当位；疑者，疑惧其三之亲比也；六四守正，三不能求，故终无过尤。

六四与初九是正应，本该彼此文饰增色，却被九三隔在中间而不能如愿，所以文饰没成，反成了素白。然而六四前往追求初九的心，急如飞鸟，并不因为九三的阻隔就此罢休；假使没有九三这个横挡的「寇」，它早就与初九结成婚媾而互相文饰了。所以起初虽被隔断，最终仍能相亲，就象而定占，其理自明，这与屯卦六二「匪寇婚媾」的情形相同。《小象传》说：六四位置得当，是心存疑惧；来的不是强盗而是求婚者，终究没有过失。六四以阴爻居阴位，所以说位当；「疑」是疑惧九三来贴近纠缠；六四能守正不移，九三求它不得，所以终究没有过失。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。戋音笺。艮为山，丘之象也，故颐卦指上九为丘；涣卦中爻艮，故六四涣有丘。艮为果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，园之象也。此丘园指上九，上九贲白，贫贱肆志，乃山林高蹈之贤。蛊乃同体之卦，上九不事王侯；随卦上六错艮，亦曰西山，则上九乃山林之贤无疑矣。

六五爻辞说：文饰及于丘园隐者，送去的束帛却单薄破损，看似吝啬，终究吉祥。「戋」读作「笺」。就取象说：上卦艮为山，是「丘」的取象，所以颐卦把上九称作「丘」；涣卦三、四、五爻互体为艮，所以六四说「涣有丘」。《说卦传》又讲艮为果蓏，果蓏长在互体震木之上，果实林木相聚，正是「园」的取象。这里的「丘园」指的是上九：上九以素白为饰，甘于贫贱而自适其志，是隐居山林、志行高洁的贤者。蛊卦与本卦上体同是艮，它的上九也说「不事王侯」；随卦上六的错卦为艮，也说「王用亨于西山」。可见贲卦上九是山林之贤，毫无疑问。

两疋为束，阴爻两坼，束之象也。坤为帛，此坤主帛之象也。戋与残同，伤也，艮错兑为毁折，戋之象也。束帛伤戋，即今人之礼縀也。本卦上体下体皆外伤中虚，有礼縀之象，上戋下戋，故曰戋戋。阴吝啬，故曰吝。

古礼两匹为一束，阴爻中间断开成两截，正是「束」的取象。坤为布帛，这里取坤主帛的象。「戋」与「残」同义，是残损；上卦艮的错卦是兑，《说卦传》讲兑为毁折，正是「戋」的取象。所谓「束帛伤戋」，就是今人所说的礼缎。本卦上体艮、下体离，都是外面残缺、中间空虚的样子，含有礼缎的象；上下两体都残损，所以叠说「戋戋」。阴爻的性情吝啬，所以说「吝」。

六五文明以止之主，当贲之时，下无应与，乃上比上九高蹈之贤，故有光贲丘园、束帛以聘之象。然贲道将终，文反于质，故又有戋戋之象，以此为礼，有似于吝。然礼薄意勤，礼贤下士，乃人君可喜之事，占者得此，吉可知矣。象曰：六五之吉，有喜也。艮错兑为悦，故曰有喜，得上九高贤而文之，岂不喜？

六五是「文明以止」这一卦的主爻，正当文饰之时，下面没有相应的爻，却向上贴近上九这位志行高洁的贤者，所以有以光彩文饰丘园隐士、备下束帛去聘请他的象。然而文饰之道即将终结，文华要回归质朴，所以又有「戋戋」这种单薄残损的象；拿这样的礼物待人，看着像是吝啬。不过礼物虽薄而心意殷勤，礼敬贤者、屈己下士，本是君主值得欣喜的事，占者得此爻，吉祥是可想而知的。《小象传》说：六五的吉祥，是因为有喜。艮的错卦是兑，兑为悦，所以说「有喜」；能请到上九这样的高贤来为自己增光，怎能不喜？

上九：白贲，无咎。贲，文也；白，质也，故曰白受采。上九居贲之极，物极则反，有色复于无色，所以有白贲之象，文胜而反于质，无咎之道也，故其象占如此。象曰：白贲无咎，上得志也。文胜而反于质，退居山林之地，六五之君以束帛聘之，岂不得志？此以人事言者也。若以卦综论之，此爻原是噬嗑初爻，刚上文柔，以下居上，所以得志。

上九爻辞说：以素白为饰，没有过错。「贲」是文采，「白」是本质，所以《礼记》说「白受采」，素底才能承受彩绘。上九处在贲卦的顶点，物极必反，有色又回到无色，所以有「白贲」之象；文华太盛而返归质朴，正是无咎的路数，因此它的象与占如此。《小象传》说：以素白为饰而无咎，是居上位者得遂其志。文华太盛而返归质朴，退居山林之地，六五之君还备下束帛来聘请他，怎能不算得志？这是就人事讲的。若从综卦上讲，此爻原本是噬嗑卦的初九，倒转过来阳刚上行去文饰阴柔，由下位升居上位，所以说「得志」。