周易集註 · 第 9 卷

觀者，有象以示人而為人所觀仰也。風行地上，遍觸萬類，周觀之象也；二陽尊上，為下四陰所觀，仰觀之義也。《序卦》：臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀，所以次臨。

所謂「觀」，是有一種氣象昭示於人，因而為眾人所瞻仰。上卦巽為風，下卦坤為地，風行走在大地之上，處處接觸萬類，這是遍觀周覽的象；九五、上九兩個陽爻尊居上位，被下面四個陰爻所仰望，這是仰觀的意思。《序卦傳》說：「臨」就是廣大，事物廣大之後才有可觀之處，所以臨卦之後接以觀卦。這就是觀卦排在臨卦後面的道理。

觀，盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反；盥音管。盥者，將祭而潔手也；薦者，奉酒食以薦也；有孚者，信也；顒者，大頭也，仰也，《爾雅》「顒顒，君之德也」，大頭在上之意，仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦，人皆信而仰之矣，觀者必當如是也。自上示下曰觀，去聲；自下觀上曰觀，平聲。

觀卦卦辭說：像祭祀時已經洗手而尚未獻饗的那一刻，心懷誠信而令人肅然仰望。「觀」在此讀去聲，反切為「官奐反」；「盥」讀作「管」。「盥」是將要祭祀時洗淨雙手；「薦」是奉上酒食進獻神明；「有孚」就是心懷誠信；「顒」本指大頭，引申為仰望，《爾雅·釋訓》說「顒顒卬卬，君之德也」，取大頭在上之意，也就是仰觀君德的意思。祭祀的人剛洗完手、還沒有獻上祭品的時候，一片莊敬未散，人人都心悅誠服地仰望著他；為人所觀仰者，必須保持這種狀態。凡是自上昭示於下叫「觀」，讀去聲；自下瞻仰於上叫「觀」，讀平聲。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。觀皆去聲，惟下觀而化平聲。以卦體卦德釋卦名，又釋卦辭而極言之。順者，心於理無所乖；巽者，事於理無所拂；中正即九五。陽大陰小，故曰大觀在上；中正則所觀之道也。

《彖傳》說：偉大的表率高居上位，柔順而又遜入，以中正之德昭示天下。「盥而不薦，有孚顒若」，是下面的人瞻仰而受感化。觀察上天神妙的運行之道，四季更替毫無差錯；聖人依照這種神妙之道來設立教化，天下就歸服了。這幾個「觀」字都讀去聲，只有「下觀而化」的「觀」讀平聲。這一段先用「卦體」「卦德」解釋卦名，再解釋卦辭並把義理推到極致。「順」是下卦坤，指心裡對事理沒有一處乖違；「巽」是上卦巽，指行事對事理沒有一處拂逆；「中正」就指九五，陽爻居第五位，既中且正。陽為大、陰為小，兩個陽爻高居上位，所以說「大觀在上」；中正則是他昭示天下所憑的那個「道」。

言人君欲為觀於天下，必所居者九五大觀之位，所具者慎巽之德，而後以我所居之中，觀天下之不中；所居之正，觀天下之不正，斯可以為觀矣，所以名觀。下觀而化，故人信而仰之，所以有孚顒若者此也。盥而不薦者，神感也；有孚顒若者，神應也，此觀之所以神也。故以天道、聖人之神道極言而贊之。神者，妙不可測，莫知其然之謂。天之神道非有聲色，而四時代謝無少差忒；聖人神道設教亦非有聲色，而民自服從，觀之神一而已矣。

君主想要成為天下的表率，必須所處的是九五這個大為可觀的尊位，所具備的是謹慎柔巽的德行，然後才能以自己所守的「中」，去矯正天下的不中；以自己所守的「正」，去矯正天下的不正，這樣才配稱為天下之所觀，所以此卦取名為「觀」。下面的人瞻仰而受感化，所以人人信服而仰望，卦辭「有孚顒若」正指此。「盥而不薦」是神明為之感通，「有孚顒若」是人心為之響應，這就是觀卦之所以神妙的地方。因此《彖傳》舉天道與聖人的神道，把這層意思推到極致來讚歎它。所謂「神」，是妙不可測、說不出所以然。上天的神道並沒有聲音顏色，四季代謝卻分毫不差；聖人依神道設教也沒有聲色可尋，百姓卻自然服從。觀卦的神妙，與天道的神妙原是同一個道理。

象曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。上觀去聲，下觀平聲。省方者，巡狩省視四方也；觀民者，觀民俗也，即陳詩以觀民風、納價以觀好惡也；設教者，因俗以設教也，如齊之末業教以農桑、衛之淫風教以有別是也。風行地上，周及庶物，有歴覽周遍之象，故以省方體之。坤為方，方之象；巽以申命，設教之象。

《大象傳》說：風行走在大地之上，這就是觀卦，先王由此領悟要巡視四方、觀察民情、設立教化。這裡上一個「觀」字讀去聲，下一個讀平聲。「省方」，是天子巡狩、省視四方；「觀民」，是考察民間風俗，也就是《禮記·王制》所載採集詩歌以瞭解民風、考察物價以瞭解百姓好惡那類做法；「設教」，是順著當地風俗來設立教化，例如齊地百姓多逐末利，就教他們務農養蠶；衛地風氣淫靡，就教他們男女有別。風行地上，普遍觸及萬物，有一一歷覽、周遍無遺的象，所以先王以巡視四方來體現它。《說卦傳》講坤為地，方正而有疆域，是「方」的取象；巽為申命，反覆申明政令，是「設教」的取象。

初六：童觀，小人無咎，君子咎。觀平聲。童者，童稚也；觀者，觀九五也。中爻艮為少男，童之象也；初居陽，亦童之象，故二居陰取女之象。小人者，下民也，本卦陰取下民，陽取君子。無咎者，百姓日用而不知，所以無咎也。君子吝一句，用慢上句之意，故小象不言君子。

初六爻辭說：像孩童那樣淺陋地觀望，在小人是無咎的，在君子則有咎（爻辭本作「君子吝」）。這裡「觀」讀平聲。「童」是幼稚孩童；「觀」指仰觀九五。觀卦三、四、五爻互體為艮，《說卦傳》講艮為少男，正是「童」的取象；初六又居於陽位，也含童稚之象，所以下一爻六二居陰位便取「女」之象。「小人」在此指下層百姓，本卦以陰爻取象下民，以陽爻取象君子。說「無咎」，是因為《繫辭傳》講「百姓日用而不知」，本來就不苛求他們見識高遠，所以沒有過錯。「君子吝」這一句，是用輕慢的口氣反襯上一句，所以《小象傳》只提小人而不提君子。

初六當大觀在上之時，陰柔在下，去五最遠，不能觀五中正之德輝，猶童子之誤解見，不能及遠，故有童觀之象。然其占在小人則無咎，若君子豈無咎哉，亦羞吝矣。象曰：初六童觀，小人道也。不能觀國之光，小人之道自是如此。

初六正當偉大表率高居上位之時，自身陰柔而處在最下，離九五又最遠，看不到九五中正之德的光輝，好比孩童見識淺短，望不到遠處，所以有「童觀」之象。不過這個占斷落在小人身上便沒有過錯，若落在君子身上，怎麼可能無咎？也是要蒙羞受辱的。《小象傳》說：初六的童蒙之觀，是小人之道。看不見一國的光輝盛美，小人之道本來就是這個樣子。

六二：窺觀，利女貞。觀平聲。窺與窺同，門內窺視也，不出戶庭，僅窺一隙之狹者也。曰利女貞，則丈夫非所利矣。中爻艮，門之象也；變坎為隱伏，坎錯離為目，目在門內隱伏處，窺視之象也。二本與五相應，但二之前即門，所以窺觀。

六二爻辭說：從門縫裡偷看，利於女子守正。這裡「觀」讀平聲。「窺」與「闚」同字，是在門內向外偷看；足不出門庭，只能從一條縫隙裡看到極狹的一點。既然說「利女貞」，那麼對男子就不是有利的了。就取象說：三、四、五爻互體為艮，《說卦傳》講艮為門闕，是「門」的取象；此爻變陽則下卦坤成坎，坎為隱伏，坎的錯卦是離，離為目，眼睛藏在門內隱蔽處向外看，正是「窺視」的取象。六二本與九五相應，但它前面正擋著一道門，所以只能從門縫裡窺看。

六二陰柔，當觀之時，居內而觀外，不出戶庭而欲觀中正之道，不可得矣，故有窺觀之象，惟女子則得其正也，故其占如此。象曰：窺觀女貞，亦可醜也。婦女無外事，則窺觀乃女子之正道；丈夫志在四方，宇宙內事乃吾分內事，以丈夫而為女子之觀，亦可丑矣。

六二陰柔，正處在觀仰之時，身居內卦而要觀看外面，足不出戶卻想看清九五中正之道，那是辦不到的，所以有從門縫偷看的象；唯有女子如此才算合於正道，所以占斷是「利女貞」。《小象傳》說：從門縫偷看而利於女子守正，對男子來說也是可羞的。婦女不主外事，那麼足不出戶地窺看，正是女子應守的本分；男子則志在四方，天地之間的事都是自己分內該管的，若以男子之身卻做女子那種窺看，就實在可羞了。

六三：觀我生進退。子路對丈人之辭，明君在上，可出而仕矣。觀平聲。下爻皆觀乎五，三隔四，四已觀國之光，三惟觀我生而已。我生者，我陰陽相生之正應也，即上九也。為進退，為不果者，巽也，巽有進退之象，故曰觀我生進退。六三當觀之時，隔四不能觀國，故有觀我生進退之人之象。不言占之凶咎者，陰陽正應，未為失道，所當觀者也。象曰：觀我生進退，未失道也。道者，陰陽相應之正道也。

六三爻辭說：觀察與我相應的那一方，據以決定進還是退。這如同《論語》裡子路答荷蓧丈人的話，明君在上便可以出仕。這裡「觀」讀平聲。下面各爻本來都是仰觀九五，但六三被六四隔開了，六四已經能「觀國之光」，六三就只能觀察與自己相應的那一方而已。「我生」，指與我陰陽相生的正應之爻，也就是上九。《說卦傳》講巽「為進退，為不果」，上卦正是巽，含有進退不定的象，所以說「觀我生進退」。六三處在觀仰之時，被六四隔住而看不到國家的光輝，所以有觀察相應之爻以定進退的人的象。爻辭不說吉凶悔吝，是因為陰陽正應本不算失道，正是他應當觀看的對象。《小象傳》說：觀察相應者以定進退，並沒有失去正道。這個「道」，指的就是陰陽相應的正道。

六四：觀國之光，利用賓于王。觀平聲。光者，九五陽朋在上，被四表，光四方者也。下坤土，國之象；中爻艮，輝光之象；四承五，賓王之象；九五，王之象。觀國光者，親炙其休光也。賓者，已仕而朝覲乎君，君則賓禮之；未仕而仕進於君，君則賓興之也。觀卦利近不利遠，六二中正又乃正應，乃曰窺觀，則不利於遠可知矣。六四柔順得正，最近於五，有觀光之象，故占者利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。尚謂心志之所尚，言其志意願賓于王朝。

六四爻辭說：觀瞻一國的光輝盛美，利於作賓客而進用於王朝。這裡「觀」讀平聲。所謂「光」，指九五陽德朋盛而高居上位，光被四方之外，照耀四方。就取象說：下卦坤為土，是「國」的取象；三、四、五爻互體為艮，艮為山有光輝，是「輝光」的取象；六四緊承九五，是「賓于王」的取象；九五居尊，是「王」的取象。「觀國之光」，是親身沐浴在這份美好的光輝裡。所謂「賓」，已經出仕的臣子入朝覲見君王，君王以賓客之禮待他；尚未出仕的賢者被舉薦進用，君王以賓禮來興舉他。觀卦的通例是近於九五者有利、遠於九五者不利：六二既中且正，又是九五的正應，尚且只落得「窺觀」，可見離得遠就不利了。六四柔順而得正位，又最靠近九五，所以有觀瞻國光之象，占者利於作賓于王朝。《小象傳》說：觀瞻一國的光輝，是心志崇尚作賓。「尚」指心志之所向往，是說他心裡願意到王朝去作賓客。

九五：觀我生，句。君子無咎。觀去聲。九五上九，生字亦如六三生字，皆我相生之陰陽也。觀我生作句，觀孔子小象可見矣。觀我生者，觀示乎我所生之四陰也，即中正以觀天下也。君子無咎，對初爻小人無咎言，下四陰爻皆小人，上二陽爻皆君子；小人當仰觀乎上，故無咎；君子當觀示乎下，故無咎。

九五爻辭說：昭示我所相生的眾爻——「觀我生」自成一句——君子沒有過錯。這裡「觀」讀去聲。九五、上九兩爻的「生」字，與六三的「生」字一樣，都指與我陰陽相生的那些爻。「觀我生」應當單獨作一句讀，看孔子《小象》的說法就明白了。所謂「觀我生」，是把自己的德行昭示給與我相生的四個陰爻，也就是《彖傳》說的「中正以觀天下」。「君子無咎」是針對初六「小人無咎」而言：下面四個陰爻都屬小人，上面兩個陽爻都屬君子；小人應當仰觀在上者，所以無咎；君子應當昭示於下，所以也無咎。

九五為觀之主，陽剛中正以居尊位，下之四陰皆其所觀示者也，故有觀我生之象，大觀在上，君子無咎之道也，故其象占如此。象曰：觀我生，觀民也。二觀字皆去聲。民即下四陰，陰為民之象也，故姤九四曰遠民，以初六陰爻也。內卦三陰遠於五，草莽之民也；六四之陰近於五，仕進之民也。九五雖與六二正應，然初三四與九五皆陰陽相生，故曰觀我生觀民也，即中正以觀天下之民也。生曰我生，則關於我者切矣。孔子釋以民字，不曰生而曰民，則非獨同焉，皆生已也。人君俯臨萬民，不有以觀之，不惟負我，並負民矣。

九五是全卦「觀」的主爻，陽剛中正而居於尊位，下面四個陰爻都是他昭示的對象，所以有「觀我生」之象；偉大的表率高居上位，這正是君子無咎的路數，因此此爻的象與占如此。《小象傳》說：昭示我所相生的眾爻，就是昭示於民。這兩個「觀」字都讀去聲。「民」就指下面四個陰爻，陰爻正是百姓的取象；所以姤卦九四《小象》說「遠民」，指的也是初六那個陰爻。內卦三個陰爻離九五遠，是草野之民；六四這個陰爻離九五近，是已經進身仕途之民。九五雖然與六二是正應，但初六、六三、六四與九五也都陰陽相生，所以說「觀我生」就是「觀民」，也就是以中正之德昭示天下之民。說「生」而稱「我生」，可見這些人與我關係何等切近。孔子解釋時換成一個「民」字，不說「生」而說「民」，是因為他們不只是與我同類相生，簡直都是我所生養的。君主俯臨萬民，若不能有所昭示，那就不但辜負了自己，也辜負了百姓。

上九：觀其生，句。君子無咎。觀去聲。上九雖在觀示之上，然本卦九五有天下國家之責，所以九五觀示乎諸爻，諸爻仰觀乎九五。曰我生者，即大有六五五陽皆其所有之意，言下四陰惟我可以觀示，他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位，不任其事，則無觀示之責，止因在上位陰陽相生，義當觀其生，是空有觀生之位而已。故不曰觀我生而曰觀其生者，避五也，是我字甚重而其字甚輕也。君子無咎者，九五與上九皆陽剛在上，故並君子之無咎也。

上九爻辭說：昭示那些與之相生的眾爻——「觀其生」自成一句——君子沒有過錯。這裡「觀」讀去聲。上九雖然位居昭示者之上，但本卦擔著天下國家之責的是九五，所以是九五昭示於各爻，各爻仰觀於九五。九五說「我生」，正如大有卦六五那樣，五個陽爻都是它所擁有的意思，是說下面四個陰爻只有我能昭示，別的爻是沒有資格昭示的。而上九不在其位、不任其事，本來沒有昭示的責任，只因它處在上位、與下面各爻陰陽相生，按義理也該有所昭示，不過是空佔著一個可以昭示的位置罷了。所以周公不說「觀我生」而說「觀其生」，是為了避開九五：「我」字分量極重，「其」字分量極輕。說「君子無咎」，是因為九五與上九都是陽剛居上，所以連帶說到上九這位君子也沒有過錯。

上九以陽剛居觀之極，故有觀其生之象，亦君子之無咎者，故其象占如此。象曰：觀其生，志未平也。志者，上九之心志也；平者，均平也，與九五平分、相同一般之意。言周公爻辭，九五觀我生，而上九則以其字易我字者何哉？以上九之心志不敢與九五同觀其民也，故曰志未平也。

上九以陽剛之質居於觀卦的最上端，所以有「觀其生」之象，也是君子無咎的一類，因此它的象與占如此。《小象傳》說：昭示那些相生的眾爻，是心志不敢與君平齊。「志」指上九的心志；「平」是均平，也就是與九五平起平坐、等量齊觀的意思。周公作爻辭，九五用「觀我生」，到上九卻把「我」字換成「其」字，是什麼緣故？正因為上九心裡不敢與九五一樣把百姓當作自己的百姓來昭示，所以說「志未平」。

蓋觀示乎民，乃人君之事，若上九亦觀示乎民，則人臣之權與人君之權相為均平而無二矣，豈其理哉？故上九陽剛雖與五同，不過有觀生之位而已，不敢以四陰為我之民，與九五平觀示之也。

要知道，向百姓昭示德教乃是人君分內的事；假如上九也照樣向百姓昭示，那麼人臣的權柄就與人君的權柄一般大、毫無分別了，天下哪有這個道理？所以上九雖然同樣是陽剛，與九五並無二致，也不過空佔著一個可以昭示的位置而已，終究不敢把那四個陰爻當作自己的百姓，與九五平起平坐地去昭示他們。

噬嗑，食也。噬，齧也；嗑，合也。頤中有物間之，齧而後合。上下兩陽而中虛，頤之象也；四一陽間於其中，頤中有物之象也。頤中有物，必齧而後合，噬嗑之象也。《序卦》：嗑者合也，可觀而後有所合，所以次觀。齧音孽。

《雜卦傳》說「噬嗑」就是進食。「噬」是咬，「嗑」是合。口腔之中有東西梗在當中，必須咬碎它上下齒才能合攏。就卦形看：初九與上九兩個陽爻在上下兩端，中間幾爻虛軟，正像一張口，這是頤（口腔）的取象；九四這一個陽爻橫梗在當中，正是口中含物的取象。口中有物，必須咬開才能合口，這就是「噬嗑」的取象。《序卦傳》說：「嗑」就是合，事物有可觀之處然後才會有所聚合，所以觀卦之後接以噬嗑。「齧」讀作「孽」。

噬嗑亨，利用獄。噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事所以不得亨者，以其有間也；噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣，此即舉天下之事而言也。利用獄者，噬嗑中之一事也。彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。

噬嗑卦卦辭說：亨通，利於斷案用刑。說「噬嗑亨」，是這一卦本身就含有亨通之義。天下的事情之所以不得通暢，都是因為中間有東西阻隔；一咬而使上下合攏，阻隔之物便梗不住了，自然通暢，這是就天下萬事泛言的。至於「利用獄」，只是噬嗑所含眾多事情中的一件而已。《彖傳》說：口中有物，叫做噬嗑，咬合了就亨通。剛柔分居內外，行動而又明察，雷電交會而文采彰顯。柔爻得中而上行，雖然位置不當，卻利於斷案用刑。這一段是用「卦體」「卦德」「二象」和「卦綜」來解釋卦名與卦辭。

頤中有物，則其物作梗。以人事論，如寇盜奸宄，治化之梗；蠻夷猾夏，疆場之梗；以至君臣父子、親戚朋友，離貳讒謗間於其中者，皆頤中之梗也。易卦命名立象，各有所取：鼎也，井也，大過之棟也，小過之飛鳥也，遠取諸物者也；艮之背也，頤之頤也，噬嗑頤中之物也，近取諸身者也。

口中有物，那東西就成了梗阻。拿人事來講：盜賊奸宄，是治理教化上的梗阻；夷狄侵擾中夏，是邊疆上的梗阻；以至君臣、父子、親戚、朋友之間，有離心背德、讒言毀謗夾在中間的，都屬於「頤中之梗」。《易》給卦命名取象，各有來路：鼎卦取鼎，井卦取井，大過卦取屋棟，小過卦取飛鳥，這些是《繫辭傳》所說「遠取諸物」；艮卦取人的背，頤卦取人的口腮，噬嗑取口中之物，這些是「近取諸身」。

剛柔分者，震剛離柔，分居內外，內剛者齒也，外柔者輔也。動而明者，震動離明也。雷電合者，卦二象也。蓋動不如雷則不能斷，明不如電則不能察，惟雷電合，則雷震電耀，威明相濟，所謂動而明者愈照彰矣，此已前言噬嗑亨。

說「剛柔分」，是下卦震屬剛、上卦離屬柔，分別居於內外：在內的剛是牙齒，在外的柔是牙床面頰。說「動而明」，是震的卦德為動、離的卦德為明。說「雷電合」，指的是本卦震雷、離電這兩個物象。要知道，行動若不像雷那樣迅疾，就無法決斷；明察若不像電那樣透亮，就無法照見實情；唯有雷電交會，雷聲震動、電光閃耀，威勢與明察互相成全，所謂「動而明」才越發昭彰。以上是解釋「噬嗑亨」一句。

柔得中而上行者，本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰噬嗑食也，賁無色也。言以賁下卦離之柔，得中上行，而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流於姑息，此其所以陰居陽也。

說「柔得中而上行」，是就綜卦來講：本卦倒轉過來就是賁卦，兩卦本是同一個卦體，文王把倒轉相成的兩卦係為一組，所以《雜卦傳》並舉說「噬嗑，食也；賁，無色也」。這句是說：賁卦下體離中間那個陰柔之爻，得中而上行，轉到噬嗑卦上體的中位，成為六五。要知道，用刑不柔和就失於暴虐，柔和而不守中又失於放縱；唯有柔而得中，才能寬嚴得宜，既存哀矜體恤之心，又不流於姑息養奸。這正是六五以陰爻居陽位所要表達的意思。

頤中有物，名噬嗑矣，而曰亨者何也？蓋凡噬嗑物，噬則頤分，嗑則頤合，今未噬之先內剛外柔，將噬之際動而明，正噬之時合而章，先分後合，又何物得以間之？此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而獨利用獄者？蓋六五以柔在上，本不當位，不足以致諸事之利，獨以柔得中，所以利用獄也。

口中有物，已經命名為噬嗑了，為什麼又說「亨」呢？大凡咬合東西，一咬則上下顎分開，一合則上下顎閉攏。如今在未咬之前是內剛外柔，將咬之際是動而能明，正咬之時是雷電交合而文采彰顯，先分而後合，還有什麼東西能梗在中間？這就是咬合之後便亨通的道理。然而既然噬嗑本身亨通，什麼事不能順利，為什麼偏偏只說「利用獄」？這是因為六五以陰柔居於上位，本來位置不當，不足以帶來樣樣事情的順利，唯獨憑著陰柔而得中這一點，所以在斷案用刑上最為相宜。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勑法。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。明者，辨也，辨其輕重，效電之明；勑者，正也，正其國法，效電之威。明辨勑正，所以振勅法度，使人知所畏避也。

《大象傳》說：雷與電構成噬嗑，先王由此領悟要明定刑罰、整飭法令。「罰」是臨事時施用的法條，「法」是平日所訂立的刑罰條例。「明」就是辨別，辨清罪行的輕重，取法於電光的明亮；「勑」就是端正，端正國家的法度，取法於雷電的威勢。既明辨又整肅，正是為了振舉法度，使人知道有所畏懼而不敢觸犯。

初九：屨校滅趾，無咎。校音教。校，足械也；屨者，以械加於足，如納屨於足也。中爻坎，坎為桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者，足趾也，震為足，趾之象也。滅者，沒也，遮沒其趾也，變坤不見其震之足，滅其趾之象也。無咎者，因其刑而懲創以為善也。屨校不懲，必至荷校；滅趾不懲，必至滅耳。不因其刑而懲創，必至上九之惡積罪大矣，安得無咎？初九上九，受刑之人；中四爻，則用刑者。

初九爻辭說：腳上戴著刑具，遮沒了腳趾，沒有過錯。「校」讀作「教」。「校」是套在腳上的木械；「屨」在此作動詞，把木械加在腳上，如同穿鞋一樣。就取象說：三、四、五爻互體為坎，《說卦傳》講坎為桎梏，正是「校」的取象，所以上九也講到「校」。「趾」是腳趾，下卦震為足，是「趾」的取象。「滅」是沒入、遮住，指刑具把腳趾蓋住了；此爻變陰則下卦震成坤，看不見震足了，正是「滅趾」的取象。說「無咎」，是因為受了這點刑罰而知所警惕、改過向善。若戴上腳械還不知警戒，必定發展到上九那樣肩負重枷；若遮沒腳趾還不知警戒，必定發展到上九那樣連耳朵都遮沒了。不因受刑而生警惕之心，必然落到上九惡貫滿盈、罪大難赦的地步，那還談得上什麼無咎？初九與上九是受刑之人，中間四爻則是用刑之人。

九居初無位，下民之象也，以陽剛而不柔順，未有不犯刑者，故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者，懲之於實，便不得行其惡，小人之福也，故占者無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。震性動，滅其趾則不得動而行以為惡矣。

陽爻居初位，沒有爵位，是下層百姓的象；性情陽剛而不柔順，沒有不觸犯刑法的，所以有腳戴刑械、遮沒腳趾之象。腳趾是人用來行走的，在剛起步時就懲戒他，他便走不成惡路，這其實是小人之福，所以占者反而無咎。《小象傳》說：腳戴刑械遮沒腳趾，是使他不能行走。下卦震的性情本是動，如今遮沒了它的足趾，就動彈不得、行不成惡事了。

六二：噬膚滅鼻，無咎。膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚：剝卦言膚者，艮七坤八也；睽卦言膚者，兌二離三也；此卦言膚者，離三震四也。六二之言膚者，皮也；三言肉者，皮中之內也；四言胏者，肉中連骨也，以陽剛也；五陰柔，又言肉矣。爻位以次漸深，學徒工肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔胞子而無骨，噬而易嗑者也。

六二爻辭說：咬肉皮而深沒其鼻，沒有過錯。「膚」是肉外面的那層皮。凡是上下兩卦在先天卦序上次第相近的，卦中就說到「膚」：剝卦講「膚」，是因為艮居第七、坤居第八，兩數緊挨；睽卦講「膚」，是因為兌居第二、離居第三；此卦講「膚」，是因為離居第三、震居第四。六二說「膚」，指的是外皮；六三說「肉」，是皮裡面的肉；九四說「胏」，是帶骨的肉，因為九四陽剛而堅硬；六五陰柔，又只說「肉」。爻位越往上，所咬之物越深，所治之案也就越發難辦。古代祭禮有專盛膚肉的鼎，那是柔嫩而沒有骨頭的部分，一咬就斷。

中四爻有上下齒噬齧之象，故四爻皆言噬。此爻變兌，兌為口，噬之象也。二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，噬其膚之象也，故雜卦曰噬嗑食也，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為鼻，鼻之象也；二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。滅字與滅趾、滅耳同例，即朱子語錄所謂噬膚而沒其鼻於器中是也，言噬易嗑而深嗑之也。

中間四爻含有上下牙齒相咬的象，所以這四爻都說到「噬」。六二變陽則下卦震成兌，兌為口，正是「噬」的取象。六二是治獄之人，居於內卦之中，初九在它下面，處在最外層，好比外皮，所以有咬其外皮之象；《雜卦傳》說「噬嗑，食也」，講的正是這中間四爻的咬合。就「鼻」說：三、四、五爻互體為艮，《說卦傳》講艮為鼻，是「鼻」的取象；六二一變，二、三、四爻互體便成離，艮鼻不見了，正是「滅鼻」的取象。這個「滅」字與「滅趾」「滅耳」用法相同。也就是《朱子語類》所說，咬肉皮時把鼻子都埋進器皿裡去了，形容咬得毫不費力而又深入。

六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有噬膚滅鼻之易之象，無咎之道也，故其占如此。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。剛者，初之剛也。人剛則性趕，獄內委曲皆不隱藏，已易於聽斷矣，六二又以中正乘其剛以聽斷，必得其情，故有噬膚滅鼻之易。

六二柔順而又中正，審理案件全憑事理，所以他治獄有如咬嫩皮、深沒其鼻那樣輕而易舉的象，是無咎的路數，因此占斷如此。《小象傳》說：咬肉皮而深沒其鼻，是因為凌乘著陽剛。這個「剛」指初九之剛。人性子剛直，案情的曲折原委便都不會隱瞞，本來就容易審斷了；六二又以中正之德凌乘於這個剛爻之上來審理，必定能問出實情，所以有咬嫩皮那樣的輕易。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘音昔。臘肉者，即六五之乾肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，乾其肉之象也。九四六五離有乾象，故二爻皆言乾，而此言臘也。遇者，逢也。凡易中言遇者，皆雷與火也：睽九二變震，曰遇主于巷；遇元夫者，亦變震也；豈遇配主、遇夷主，小過大象坎錯離，遇其妣、遇其臣。此雷火，故言遇毒。

六三爻辭說：咬風乾的臘肉，遇到又老又膩的部分，略有羞吝，但沒有過錯。「臘」讀作「昔」。所謂臘肉，就是六五所說的乾肉。上卦離為火，橫在前面；六三一變，下卦震又成離，於是上下都是火，正是把肉烘乾的取象。九四、六五身在離體，都有「乾」的象，所以這兩爻都說「乾」，而六三則說「臘」。「遇」就是碰上。凡《易》中說到「遇」字的，取象都離不開雷與火：睽卦九二變爻成震，所以說「遇主于巷」；九四說「遇元夫」，也是變爻成震；豐卦說「遇其配主」「遇其夷主」；小過卦整體大象似坎，坎的錯卦是離，所以說「遇其妣」「遇其臣」。此爻正當雷（震）火（離）之交，所以說「遇毒」。

毒者，臘肉之陳久太肥者也。說文云：毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者，言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故師卦有此毒字。六三陰柔，不中不正，治獄而遇多季陳久煩瑣之事，一時難於斷理，故有噬臘遇毒之象，亦小有吝矣，然時當噬嗑，於義亦無咎，故其占又如此。象曰：遇毒，位不當也。以陰居陽。陰居陽位，故見為遇毒；若陽居陽位，則遇事立斷，何毒之有？蓋此爻若變則為離，是動而明也，故惜其位不當。

所謂「毒」，是臘肉裡存放太久、過於肥膩的部分。《說文解字》說：「毒，厚也。」滋味太厚重的，久了就成為毒。「噬臘遇毒」，是說咬風乾的肉卻碰上陳年油膩、味道過重的一塊。三、四、五爻互體為坎，坎為險陷，所以說「毒」；師卦《彖傳》裡「以此毒天下」的「毒」字也是取這個象。六三陰柔而又不中不正，辦案時碰上積年陳久、頭緒煩瑣的舊案，一時難於理斷，所以有咬臘肉碰上油膩的象，也就略帶羞吝。不過時值噬嗑，正該有所咬斷，從義理上講仍無過錯，所以占斷如此。《小象傳》說：碰上油膩，是位置不當。原注說以陰爻居陽位。陰爻處在陽位，所以才覺得棘手；若是陽爻居陽位，遇事當下立斷，哪裡還有什麼「毒」？此爻若變，下卦震就成離，正是「動而明」，所以來氏為它位置不當而惋惜。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾音乾，胏音滓。胏，乾肉之有骨者。離為乾，乾之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅物象之。金者，剛也，此爻正頤中之物，陽爻居二陰之間，金之象也；變坤錯乾，亦金之象也。矢者，直也，中爻坎，矢之象也，蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻為中男，故此爻有金象、有矢象。若六五變為乾，止有金象，無矢矣，故曰得黃金。

九四爻辭說：咬帶骨的乾肉，得到金和箭矢，利於在艱難中守正，吉祥。「乾」讀作乾溼之乾，「胏」讀作「滓」。「胏」是乾肉中連著骨頭的部分。上卦離為火，能把東西烘乾，是「乾」的取象，六五也同此象。六三、九四、六五這三爻所說的肉都居於全卦之中，代表案情中最難折服的一類，所以都用堅硬之物來取象。「金」取其剛：九四正是橫梗在口中的那個物件，一個陽爻夾在上下兩個陰爻中間，堅硬如金，是「金」的取象；此爻變陰，則三、四、五爻互體成坤，坤的錯卦是乾，乾為金，也是「金」的取象。「矢」取其直：三、四、五爻互體為坎，坎中一陽如箭，是「矢」的取象。九四正處在這個互坎的中位，坎是乾卦中爻入坤所成的中男，所以此爻既有金象又有矢象。至於六五，變爻則上體離成乾，只剩金象而沒有矢象了，所以六五只說「得黃金」。

且九四剛而不正，故戒之以剛直；六五柔中，故戒之以剛中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艱者，凜凜然惟恐一毫之少忽，以心言也；貞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。獄情難明，故必如金之剛、矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者占中之象又如此。象曰：利艱貞吉，未光也。未光即屯九五、夬九五之類。

再者，九四陽剛而位不正，所以用「剛而直」來告誡它；六五柔順而居中，所以用「剛而中」來告誡它。這兩爻都說一個「得」字，是教人辦案必須做到這樣才行。「艱」是心裡戰戰兢兢，唯恐有一絲一毫的疏忽，就用心而言；「貞」是行事小心謹慎，唯恐有一絲一毫的不正，就做事而言。案情本來難以查明，所以必須像金那樣剛硬、像矢那樣正直，再加上艱難持守、堅固不移，才能吉祥。因為九四不中不正，所以爻辭用這樣的象來教導占者。《小象傳》說：利於艱難守正而得吉，是光明還未大顯。「未光」的說法與屯卦九五、夬卦九五是同一類。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：噬乾肉，難於膚而易於乾胏者也，乃所治之獄匪難匪易之象。黃者，中也；金者，剛也。變乾，金之象也；乾錯坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中乃坤土也，故曰黃金。貞者，純乎天理之公而無私也；厲者，存乎危懼之心而無忽也；無咎者，刑罰當而民不冤也。

六五爻辭說：咬風乾的肉，得到黃金，守正而心存危懼，沒有過錯。原文這裡承接的一句「噬乾肉」是說：比咬外皮難，卻比咬帶骨的乾胏容易，正是所辦案件不難不易的象。「黃」取其居中，「金」取其剛強。六五變陽，則上體離成乾，乾為金，是「金」的取象；乾的錯卦是坤，坤為土其色黃，是「黃」的取象。而且離是乾卦得坤卦中爻而成的中女，離的中爻本來就是坤土，坤土色黃，所以合稱「黃金」。「貞」是純然出於天理的公心而無一毫私意；「厲」是心中常存危懼之念而不敢輕忽；「無咎」是刑罰判得恰當，百姓沒有冤屈。

六五居尊，用刑于人，人無不服，故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也，故必如黃之中、金之剛，而又同厲，乃得無咎。因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。貞厲無咎，得當也。當去聲。言必如此治獄方得當也。

六五身居尊位，對人用刑，沒有不服氣的，所以有咬乾肉一咬就斷的象。然而怕它過於柔順而下不了決斷，所以必須像黃那樣守中、像金那樣剛強，再加上一份危懼之心，才能沒有過錯。因為六五是陰柔而居中，所以爻辭用這樣的象來告誡占者。《小象傳》說：守正危懼而無咎，是處置得當。「當」讀去聲。這是說必須這樣辦案，才算處置得當。

上九：何校滅耳，凶。何音荷。何者，負也，謂在勁也。中爻坎為桎梏，初則曰屨，上則曰負，以人身分上下而言也。滅者，遮滅其耳也。坎為耳痛，滅耳之象也；又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵加於耳之上，亦滅耳之象也。

上九爻辭說：肩上扛著重枷，遮沒了耳朵，凶險。「何」讀作「荷」。「何」就是負荷，指枷鎖架在頸項上。三、四、五爻互體為坎，坎為桎梏：初九在下，所以說像穿鞋那樣套在腳上；上九在上，所以說像負重那樣扛在肩頸，這是按人身的上下部位分別取象。「滅」是把耳朵遮住。《說卦傳》講坎為耳痛，是「滅耳」的取象；再者上卦離為戈兵，二、三、四爻互體為艮，艮為手，手持兵器加在耳朵之上，也是「滅耳」的取象。

上九居卦之上，當獄之終，蓋惡極罪大、怙終不悛者也，故有何校滅耳之象，占者如此，凶可知矣。象曰：何校滅耳，聰不明也。聦者，聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明；今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎有言不信，夬四變坎，聞言不信。今既聽之不明，則不信人言矣，坎既心險，又不信好言，所以犯大罪。

上九居於全卦最上，正當刑獄的終結處，是那種作惡到極點、罪大惡極而怙惡不悛的人，所以有肩負重枷、遮沒耳朵的象；占者若是這種情形，凶險是可想而知的。《小象傳》說：肩負重枷遮沒耳朵，是聽覺不明。「聦」就是聽聞。上九未變時，上體離明在上，互體坎耳在下，所以聽得明白；如今上九一變，上體便不成離，明也就沒有了，所以聽得不明白。困卦上體為兌而下體為坎，《彖辭》說「有言不信」；夬卦九四變爻成坎，也說「聞言不信」。如今既然聽不明白，就不肯相信別人的勸告；坎本已心懷險惡，又聽不進好言，所以才會犯下大罪。

賁，無色也。賁，飾也。為卦山下有火，山者百物草木之所聚，下有火則照見其上，品彙皆被光彩，賁之象也。《序卦》：嗑者合也，物不可以苟合也，故受之以賁，所以次噬嗑。

《雜卦傳》說「賁」是無色，文飾到極處反歸於素。「賁」的本義就是文飾。就卦形說，是山下有火：山是百物草木聚集之處，山下燃起火來，便照亮了上面的一切，各類品物都蒙上一層光彩，這就是「賁」的取象。《序卦傳》說：「嗑」就是合，但事物不可以隨便苟合，總要有禮文加以修飾，所以噬嗑之後接以賁卦。這就是賁卦排在噬嗑之後的道理。

賁亨，小利有攸往。賁，彼偽反。小利攸往亦為亨，但亨之不大耳。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以上，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭而極言之。

賁卦卦辭說：亨通，稍稍有利於前往。「賁」讀「彼偽反」。說「小利有攸往」，其實也是亨通，只是亨通得不算大罷了。《彖傳》說：賁卦亨通，是陰柔前來文飾陽剛，所以亨通；又分出陽剛上行去文飾陰柔，所以稍稍有利於前往，這是天的文采。文采光明而有節止，這是人的文采。觀察天的文采可以察知四時的變化，觀察人的文采可以教化天下而成就風俗。這一段是用「卦綜」和「卦德」來解釋卦辭，並把義理推到極致。

本卦綜噬嗑。柔來文剛者，噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也，柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。柔來文剛以成離明，內而離明則足以照物，動罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分剛上而文柔者，分噬嗑下卦之剛，上而為艮以文柔也，剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也。剛上而文柔以成艮止，外而艮止，則內而能知之，外而不能行之，僅可小利有攸往而已，不能建大功業也。

本卦倒轉過來就是噬嗑，兩卦互為綜卦。所謂「柔來而文剛」，是噬嗑上卦離的那個陰柔之爻降下來，文飾賁卦的陽剛：「柔」指離這個陰卦，「剛」指艮這個陽卦。陰柔下來文飾陽剛，於是結成下體的離明；內裡有離的明察，就足以照見事物，一舉一動沒有不妥善的，所以說「亨」。「分」，是再從下卦分出來。所謂「分剛上而文柔」，是把噬嗑下卦震的那個陽剛之爻分出來，上行成為艮，用以文飾陰柔：「剛」指震這個陽卦，「柔」指離這個陰卦。陽剛上行文飾陰柔，於是結成上體的艮止；外面既是艮止，那就內裡雖能明白，外面卻行不出去，只能稍稍有利於前往而已，成不了大功業。

故以其卦綜觀之，柔來文剛，剛上文柔，是即天之文也。何也？蓋在天成象，日月五星之運行，不過此一剛一柔、一往一來而已，今本卦剛柔交錯，是賁之文即天之文也。以其卦德觀之，是即人之文也。何也？蓋人之所謂文者，不過文之明也，而燦然有禮以相接；文之止也，而截然有分以相守。今本卦內而離明，外而艮止，是賁之文即人之文也。觀天文以察時變，觀人文以化成天下，賁之文不其大哉！變者，四時寒暑代謝之變也；化者，變而為新；成者，久而成俗。

所以從綜卦上看：陰柔下來文飾陽剛，陽剛上去文飾陰柔，這就是天的文采。為什麼？《繫辭傳》說「在天成象」，日月五星的運行，不過就是這一剛一柔、一往一來罷了；如今本卦剛柔交錯，賁卦的文采也就是天的文采。再從卦德上看，這又是人的文采。為什麼？人所說的「文」，不過是文而有明，於是燦然有禮節以相交接；文而有止，於是截然有分際以相守持。如今本卦內是離的明、外是艮的止，賁卦的文采也就是人的文采。觀天文而察知時序的變化，觀人文而教化天下、成就風俗，賁卦的文采難道還不廣大嗎？「變」，指四季寒暑交替的變化；「化」，是變舊為新；「成」，是日久而積成風俗。

象曰：山下有火，賁，君子以明庶政，無敢折獄。明，離象；無敢，艮象。庶者，眾也，繁庶小事，如錢穀出納之類；折獄則一輕重出入之間，民命之死生所繫，乃大事也。曰無敢者，非不折獄也，不敢輕折獄也，再三詳審而後發之意，此即小利有攸往之理，因內明外止，其取象如此。賁與噬嗑相綜，噬嗑利用獄者，明因雷而動也；賁不敢折獄者，明因艮而止也。

《大象傳》說：山下有火，這就是賁卦，君子由此領悟要明察各種政務，而不敢輕率地判決刑獄。「明」取象於下卦離，「無敢」取象於上卦艮。「庶」是眾多，指繁雜瑣細的小事，比如錢糧出入之類；至於判案，輕一分重一分、出罪入罪之間，關係著人命的生死，那是大事。說「無敢」，並不是不判案，而是不敢輕率判案，要再三詳審而後發落，這正是「小利有攸往」的道理，因為內明而外止，所以取象如此。賁卦與噬嗑卦互為綜卦：噬嗑說「利用獄」，是它的明來自震雷而主動；賁卦說「無敢折獄」，是它的明遇上艮山而主止。

初九：賁其趾，舍車而徒。舍音舍。賁其趾者，道義以文飾其足趾也。舍，得棄也；徒者，徒行也。舍車而徒，即賁其趾也，言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而自以道義為榮也。中爻震與坎，震，趾之象也；坎，車之象也；變艮，止而又止，舍之象也。

初九爻辭說：文飾自己的腳趾，捨棄車子而步行。「舍」讀作捨棄之舍。所謂「賁其趾」，是用道義來文飾自己的腳步。「舍」是棄置；「徒」是徒步行走。舍車而步行，也就是「賁其趾」，是說寧可放棄乘車的榮耀而徒步，並不把步行當作恥辱，反而以持守道義為榮。就取象說：二、三、四爻互體為坎，三、四、五爻互體為震，震為足，是「趾」的取象；坎為輿，是「車」的取象；此爻變陰則下卦離成艮，與上卦艮相疊，止而又止，正是「舍」的取象。

初比二而應四，比二則從乎坎車矣，應四則從乎震趾矣。然升乎車者必在上方可乘，易中言乘者皆在上也，言承者皆在下也。初在下，無乘之理，故有舍坎車而從震趾之象，觀小象乘字可見。初九剛德明順，蓋內重外輕，自賁於下而隱者也，故有舍非義之車而安於徒步之象，占者得此，當以此自處也。象曰：舍車而徒，義弗乘也。初在下，無可乘之理。

初九下比六二、上應六四：比於六二，就是跟從互體坎的車；應於六四，就是跟從互體震的足。然而要登車，人必須在車之上才談得上乘；《易》裡凡說「乘」的都是在上者，凡說「承」的都是在下者。初九處在最下，沒有乘車的道理，所以有捨棄坎車而跟從震趾之象，看《小象》用一個「乘」字就明白了。初九陽剛有德、明察而柔順，是內重而外輕，自己在下位以道義自飾而甘於隱退的人，所以有捨棄不合道義的車、安於徒步的象；占者得此爻，就應當這樣自處。《小象傳》說：舍車而步行，是按義理不該乘。初九在下位，本來就沒有可乘之理。

六二：賁其須。在頤曰須，在口曰有髭，在頰曰髯。須不能以自動，隨頤而動，則須雖美，乃附於頤以為文者也。本卦綜噬嗑，原有頤象，今變陽則中爻為兌口矣，口旁之文莫如須，故以須象之。六二以陰柔居中正，三以陽剛得正，皆無應與，故二附三而動，猶須附頤而動也，故有賁其須之象，占者附其君子，斯無愧於賁矣。象曰：賁其須，與上興也。與者，相從也；興者，興起也，則言二陰柔從三陽興起者也。

六二爻辭說：文飾自己的鬍鬚。生在下巴上的叫「須」，生在嘴唇上的叫「髭」，生在兩頰的叫「髯」。鬍鬚自己不會動，要隨著下巴才動；可見鬍鬚雖美，也不過是附著在下巴上作裝飾而已。本卦倒轉過來是噬嗑，噬嗑本有口腮之象；如今六二變陽，則二、三、四爻互體成兌，兌為口，而口旁的文飾沒有比鬍鬚更顯眼的，所以用鬍鬚取象。六二以陰柔而居中得正，九三以陽剛而得正位，兩爻都沒有正應，所以六二附著九三而動，好比鬍鬚附著下巴而動，因此有「賁其須」之象；占者若能依附有德的君子，也就不愧於這個「賁」字了。《小象傳》說：文飾鬍鬚，是隨上面一爻一同興起。「與」是相隨，「興」是奮起，說的是六二陰柔跟著九三陽剛一同奮起。

九三：賁如濡如，永貞吉。如，助語辭；濡，沾濡也。離文自飾，賁如之象也；中爻坎水自潤，濡水之象也。永貞者，長永其貞也，九三本貞，教之以永其貞也；吉者，陰終不能陵也。九三以一陽居二陰之間，當賁之時，陰本比已，為之左右先後，蓋得其賁而潤澤者也，故有賁如濡如之象。然不可溺於所安也，占者能守永貞之戒，斯吉矣。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵者，侮也，能永其貞，則不陷溺於陰柔之中，有所嚴憚，終莫之陵侮也。

九三爻辭說：文飾得有光彩，潤澤得有水色，長久守正則吉祥。「如」是語助詞；「濡」是沾潤。下卦離的文明用來自我修飾，是「賁如」的取象；二、三、四爻互體為坎，坎水自內滋潤，是「濡如」的取象。「永貞」是長久保持它的正；九三本來就得正，所以教它把這份正長久保持下去。說「吉」，是因為陰爻終究不能欺凌它。九三以一個陽爻夾在六二、六四兩個陰爻之間，正當文飾之時，陰爻本來就貼近自己，前後左右為它增光添彩，是得著了文飾而又受其潤澤的人，所以有「賁如濡如」之象。然而不可沉溺在這份安逸裡，占者能守住「長久守正」這條告誡，就吉祥了。《小象傳》說：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌他。「陵」是欺侮；能長久守正，就不會陷溺在陰柔之中，別人對他有所敬憚，終究不敢來欺侮。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，白波反。皤，白也，四變中爻為巽，白之象也。賁如皤如者，言未成其賁而成其皤也，非賁如而又皤如也。中爻震為馵足、為的顙，馵白足，顙白顛，白馬之象也，舊注不知象，故言人白則馬亦白，無是理矣。翰如者，馬如翰之飛也，中爻坎，坎為亟心之馬，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。

六四爻辭說：本想文飾卻成了素白，白馬奔馳如飛，來的不是強盜而是求婚的人。「皤」讀「白波反」。「皤」就是白色；六四變陽，則二、三、四爻互體成巽，《說卦傳》講巽為白，正是「白」的取象。「賁如皤如」，是說沒能成就文飾而成了素白，並不是又文飾又素白。就馬象說：三、四、五爻互體為震，《說卦傳》講震「為馵足、為的顙」，馵足是白蹄，的顙是白額，正是「白馬」的取象；舊注不懂取象之法，才會說人既白，馬也跟著白，天下沒有這個道理。「翰如」，是馬跑起來像羽翰飛馳；二、三、四爻互體為坎，《說卦傳》講坎「為亟心之馬」，性急善奔，正是「翰如」的取象。「寇」指九三，「婚媾」指初九。

六四與初為正應，蓋相為賁者也，乃為九三所隔而不得遂，故未成其賁而成其皤。然四往求於初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇，則與初成婚媾而相為賁矣，是以始雖相隔，而終則相親也，即象而占可知矣，與屯六二同。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。以陰居陰，故當位；疑者，疑懼其三之親比也；六四守正，三不能求，故終無過尤。

六四與初九是正應，本該彼此文飾增色，卻被九三隔在中間而不能如願，所以文飾沒成，反成了素白。然而六四前往追求初九的心，急如飛鳥，並不因為九三的阻隔就此罷休；假使沒有九三這個橫擋的「寇」，它早就與初九結成婚媾而互相文飾了。所以起初雖被隔斷，最終仍能相親，就象而定占，其理自明，這與屯卦六二「匪寇婚媾」的情形相同。《小象傳》說：六四位置得當，是心存疑懼；來的不是強盜而是求婚者，終究沒有過失。六四以陰爻居陰位，所以說位當；「疑」是疑懼九三來貼近糾纏；六四能守正不移，九三求它不得，所以終究沒有過失。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。戔音箋。艮為山，丘之象也，故頤卦指上九為丘；渙卦中爻艮，故六四渙有丘。艮為果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，園之象也。此丘園指上九，上九賁白，貧賤肆志，乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦，上九不事王侯；隨卦上六錯艮，亦曰西山，則上九乃山林之賢無疑矣。

六五爻辭說：文飾及於丘園隱者，送去的束帛卻單薄破損，看似吝嗇，終究吉祥。「戔」讀作「箋」。就取象說：上卦艮為山，是「丘」的取象，所以頤卦把上九稱作「丘」；渙卦三、四、五爻互體為艮，所以六四說「渙有丘」。《說卦傳》又講艮為果蓏，果蓏長在互體震木之上，果實林木相聚，正是「園」的取象。這裡的「丘園」指的是上九：上九以素白為飾，甘於貧賤而自適其志，是隱居山林、志行高潔的賢者。蠱卦與本卦上體同是艮，它的上九也說「不事王侯」；隨卦上六的錯卦為艮，也說「王用亨于西山」。可見賁卦上九是山林之賢，毫無疑問。

兩疋為束，陰爻兩坼，束之象也。坤為帛，此坤主帛之象也。戔與殘同，傷也，艮錯兌為毀折，戔之象也。束帛傷戔，即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛，有禮縀之象，上戔下戔，故曰戔戔。陰吝嗇，故曰吝。

古禮兩匹為一束，陰爻中間斷開成兩截，正是「束」的取象。坤為布帛，這裡取坤主帛的象。「戔」與「殘」同義，是殘損；上卦艮的錯卦是兌，《說卦傳》講兌為毀折，正是「戔」的取象。所謂「束帛傷戔」，就是今人所說的禮緞。本卦上體艮、下體離，都是外面殘缺、中間空虛的樣子，含有禮緞的象；上下兩體都殘損，所以疊說「戔戔」。陰爻的性情吝嗇，所以說「吝」。

六五文明以止之主，當賁之時，下無應與，乃上比上九高蹈之賢，故有光賁丘園、束帛以聘之象。然賁道將終，文反於質，故又有戔戔之象，以此為禮，有似於吝。然禮薄意勤，禮賢下士，乃人君可喜之事，占者得此，吉可知矣。象曰：六五之吉，有喜也。艮錯兌為悅，故曰有喜，得上九高賢而文之，豈不喜？

六五是「文明以止」這一卦的主爻，正當文飾之時，下面沒有相應的爻，卻向上貼近上九這位志行高潔的賢者，所以有以光彩文飾丘園隱士、備下束帛去聘請他的象。然而文飾之道即將終結，文華要回歸質樸，所以又有「戔戔」這種單薄殘損的象；拿這樣的禮物待人，看著像是吝嗇。不過禮物雖薄而心意殷勤，禮敬賢者、屈己下士，本是君主值得欣喜的事，占者得此爻，吉祥是可想而知的。《小象傳》說：六五的吉祥，是因為有喜。艮的錯卦是兌，兌為悅，所以說「有喜」；能請到上九這樣的高賢來為自己增光，怎能不喜？

上九：白賁，無咎。賁，文也；白，質也，故曰白受采。上九居賁之極，物極則反，有色復於無色，所以有白賁之象，文勝而反於質，無咎之道也，故其象占如此。象曰：白賁無咎，上得志也。文勝而反於質，退居山林之地，六五之君以束帛聘之，豈不得志？此以人事言者也。若以卦綜論之，此爻原是噬嗑初爻，剛上文柔，以下居上，所以得志。

上九爻辭說：以素白為飾，沒有過錯。「賁」是文采，「白」是本質，所以《禮記》說「白受采」，素底才能承受彩繪。上九處在賁卦的頂點，物極必反，有色又回到無色，所以有「白賁」之象；文華太盛而返歸質樸，正是無咎的路數，因此它的象與占如此。《小象傳》說：以素白為飾而無咎，是居上位者得遂其志。文華太盛而返歸質樸，退居山林之地，六五之君還備下束帛來聘請他，怎能不算得志？這是就人事講的。若從綜卦上講，此爻原本是噬嗑卦的初九，倒轉過來陽剛上行去文飾陰柔，由下位升居上位，所以說「得志」。