周易集註 · 第 8 卷

隨，震下兌上。隨，無故也。隨者，從也。少女隨長男，隨之象。曰隨綜蠱，以艮下而為震，以巽上而為兌，隨之義也；此動彼悅，亦隨之義也。序卦：豫必有隨，故受之以隨，所以次豫。隨，元亨，利貞，無咎。隨，元亨，然動而悅，易至於詭隨，故必利於貞，方得無咎。若所隨不貞，則雖大亨，亦有咎矣。不可依穆姜作四德。

《隨》卦，下卦是震，上卦是兌。《雜卦傳》說「隨，無故也」，意思是隨順的人不生事故。所謂「隨」，就是跟從。兌是少女，震是長男，少女跟著長男走，這是「隨」的卦象。再說《隨》與《蠱》互為綜卦：《蠱》是巽下艮上，把它整個上下倒轉，原來在上的艮轉到下面成了震，原來在下的巽轉到上面成了兌，這一層也是「隨」的卦義；這邊震動、那邊兌悅，一動一應，同樣是「隨」的卦義。《序卦傳》說：和樂必然招來跟隨，所以《豫》卦之後接上《隨》卦，這就是《隨》排在《豫》後面的緣故。卦辭：「《隨》，大為亨通，宜於守正，不會有過錯。」《隨》固然大為亨通，可是內動而外悅，最容易流於不辨是非的盲從，所以一定要利於守正，才能免於過錯。倘若所跟隨的人事不正，那麼縱然大為亨通，也一樣有咎。不可依《左傳》裡穆姜的說法，把元、亨、利、貞當作四種德來講。

彖曰：剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名，又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者，隨蠱二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰隨無故也，蠱則飭也。言蠱下卦原是柔，今艮剛來加於下而為震，是剛來而下於柔也。動而悅者，下動而上悅也。時者，正而當其可也。言大亨貞而無咎者，以其時也。時者，隨其理之所在，理在於上之隨下，則隨其下；理在於下之隨上，則隨其上。泰則隨其時之泰，否則隨其時之否。惟其時，則通變宜民，邦家無怨，近悅遠來，故天下隨時。故即贊之曰：隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同，不可依王肅本時字作之字。觀尾句，不曰隨之時義，而曰隨時之義，文意自見。

《彖傳》說：「剛爻下來居於柔爻之下，內動而外悅，這就是《隨》。大為亨通、守正無咎，於是天下都隨順時宜。隨時的義理，真是大啊。」這段話是用卦綜與卦德解釋卦名，再解釋卦辭而加以讚歎。所謂「剛來而下柔」，是因為《隨》《蠱》兩卦本是同一卦體，文王把它上下倒轉互綜而分作兩卦，所以《雜卦傳》說「隨，無故也；蠱，則飭也」。意思是：《蠱》卦的下卦本是巽，屬柔；如今把《蠱》整個倒轉，上面艮的那一剛爻落到了下面而成為震，這就是剛爻下來居於柔爻之下。「動而悅」，是下卦震動而上卦兌悅。「時」是既正而又恰好合宜。說「大亨貞而無咎」，全靠這個「時」字。所謂時，就是隨著道理所在之處走：理當上位隨從下位，就隨下；理當下位隨從上位，就隨上。逢通泰之世就隨通泰之時，逢閉塞之世就隨閉塞之時。只要合乎時，便能通權達變、適宜於民，國家沒有怨聲，近處的人歡悅、遠處的人來歸，所以說「天下隨時」，因而立刻讚歎道：「隨時之義大矣哉。」這裡的「時」字和《艮》卦的「時」字用法相同，不可依王肅本把「時」字改成「之」字。看末一句：不說「隨之時義」而說「隨時之義」，文意自然明白。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。向與向同。晦者，日沒而昏也；宴安休息，即日入而息也。雷二月出地，八月入地，造化之理，有晝必有夜，有明必有晦。故人生天地，有出必有入，有作必有息；其在人心，有感必有寂，有動必有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。故雷在地上，則作樂薦帝；雷在地中，則閉關不省方；雷在澤下，則嚮晦宴息，無非所以法天也。震東方卦也，日出暘谷；兌西方卦也，日入昧谷。八月正兌之時，雷藏於澤，此嚮晦之象也。澤亦是地，不可執泥澤字。中爻巽為入，艮為止，入而止息之象也。

《大象傳》說：「澤中有雷，就是《隨》。君子由此在天色向晚時進屋安歇。」「向」與「嚮」同，是臨近的意思。「晦」是太陽落下以後的昏暗；「宴息」是安閒休息，也就是日入而息。雷二月出地，八月入地；造化的道理，有白天就有黑夜，有光明就有昏暗。所以人生在天地之間，有出門就有歸家，有勞作就有休息；就人心上說，有感通就有沉寂，有活動就有安靜。這是造化本來如此，也是人事應當如此。因此雷在地上，就是《豫》卦，於是制樂薦獻上帝；雷在地中，就是《復》卦，於是關閉關口、不出巡四方；雷在澤下，就是《隨》卦，於是趁著天晚進屋安歇——無一不是取法於天。震是東方之卦，太陽從暘谷升起；兌是西方之卦，太陽落進昧谷。八月正當兌的時令，雷收藏在大澤裡，這正是「嚮晦」的取象。澤本身也是地，不必死摳一個「澤」字。三至五爻互體成巽，巽為入；二至四爻互體成艮，艮為止；進屋而歇下，正是這個取象。

初九：官有渝貞吉，出門交有功。隨卦初隨二，二隨三，三隨四，四隨五，五隨六，不論應與。官者，主也。震長子主器，官之象也。渝者，變而隨乎二也。初為震主，性變動，渝之象也，故訟卦四變，中爻為震，亦曰渝。中爻艮，門之象也。二與四同功，二多譽，功之象也，故九四小象亦曰功。初九陽剛得正，當隨之時，變而隨乎其二，二居中得正，不失其所隨矣，從正而吉者也，故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉？蓋方出門，隨人之始，即交有功之人，何貞吉如之？故又言所以貞吉之故。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。二中正，所以從正吉；交有功，則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位，震在初，乃極美之爻，所以通作戒辭看。

初九爻辭：「所主之事有了變動，守正吉利；一出門就結交上有功之人。」《隨》卦的通例是初隨二、二隨三、三隨四、四隨五、五隨上，一路往上跟隨，不講究本來的正應。「官」是主。震為長子，主持宗廟祭器，這是「官」的取象。「渝」是變，變而去跟隨六二。初九是震的主爻，震性好動善變，這是「渝」的取象；所以《訟》卦九四一變，中爻成震，爻辭也說「渝」。二至四爻互體成艮，艮為門，這是「門」的取象。《繫辭傳》說二與四同功而二多譽，這是「功」的取象，所以九四《小象》也說到「功」。初九陽剛而又當位，處在隨的時候，變而去跟隨六二；六二居中得正，可見它所隨的人沒有隨錯，跟從正道而得吉，所以占者「貞吉」。可它憑什麼能貞吉呢？因為剛一出門、才開始隨人，交上的就是有功之人，還有什麼比這更貞吉的？所以爻辭又補出貞吉的緣由。《小象傳》說：「官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。」六二居中得正，所以說跟從正道而吉；交上有功之人，就不至於隨錯了人。舊注不懂八卦正位震在初爻，這本是極好的一爻，所以一概把它當成告誡之辭來看，是錯的。

六二：係小子，失丈夫。中爻巽為繩，繫之象也。陰爻稱小子，陽爻稱丈夫，陽大陰小之意。小子者三也，丈夫者初也。六二中正，當隨之時，義當隨乎其三，然三不正，初得正，故有係小子失丈夫之象。不言凶咎者，二中正所隨之時，不能兼與也。象曰：係小子，弗兼與也。既隨乎三，不能兼乎其初。

六二爻辭：「拴住了那個小子，丟開了那個大丈夫。」三至五爻互體成巽，巽為繩直，這是「繫」的取象。陰爻稱「小子」，陽爻稱「丈夫」，取的是陽大陰小的意思。這裡的「小子」指六三，「丈夫」指初九。六二居中得正，按《隨》卦一路上隨的通例，理當去隨六三；可六三不當位，初九卻是得正的，所以有「拴住小子、丟開丈夫」的象。爻辭不說凶也不說咎，是因為六二本身中正，在這個該隨的時候，兩邊不能同時兼顧。《小象傳》說：「係小子，弗兼與也。」既然隨了六三，就沒法把初九一併兼顧。

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫者九四也，小子者六二也。得者，四近君為大臣，求乎其貴，可以得其貴也；中爻巽近市利三倍，求乎其富，可以得其富也。六三當隨之時，義當隨乎其四，然四不中正，六二中正，故有係丈夫失小子之象。若有所求，必有所得，但利乎其正耳。三不中正，故又戒占者以此。象曰：係丈夫，志舍下也。舍音舍。時當從四，故心志舍乎下之二也。

六三爻辭：「拴住了那個大丈夫，丟開了那個小子；跟隨而有所求便有所得，宜於安處守正。」這裡的「丈夫」指九四，「小子」指六二。所謂「得」：九四緊挨君位、身為大臣，向他求取顯貴，就能得到顯貴；三至五爻互體成巽，《說卦傳》說巽「近利市三倍」，向他求取財富，就能得到財富。六三處在隨的時候，按通例理當去隨九四；可九四並不中正，六二反倒中正，所以有「拴住丈夫、丟開小子」的象。若有所求，必定有所得，只是要利於守正才行。六三既不居中也不當位，所以爻辭又拿這一句告誡占卦的人。《小象傳》說：「係丈夫，志舍下也。」「舍」讀作捨棄的舍。時勢上應當跟從九四，所以心志便捨開了下面的六二。

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。有獲者，得天下之心隨於己也。四近君為大臣，大臣之道，當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心隨己，危疑之道也，故凶。孚以心言，內有孚信之心也；道以事言，凡事合乎道理也；明者，識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異，然皆有功夫。若以象論，變坎，有孚之象也；震為大塗，道之象也；變坎錯離，明之象也；又中爻艮有光輝，亦明之象也。

九四爻辭：「跟隨而有所收穫，雖正也凶；心存誠信、行事合道，再加上明哲，還會有什麼過錯？」所謂「有獲」，是得到天下人的心都來隨附自己。九四緊挨君位、身為大臣，做大臣的道理，是要讓恩德與威權一概出於君上，眾人的心都歸向君主；如果人心反倒歸向自己，那是招來猜忌的危險路數，所以凶。「孚」就心上說，是內裡存著誠信之心；「道」就事上說，是凡事都合乎道理；「明」是識得保全自身的先機。「有」字、「在」字、「以」字雖然字義略有分別，可都是要下工夫的地方。若從卦象上講：九四一變，上卦成坎，坎為孚信，這是「有孚」的取象；下卦震為大塗大道，這是「道」的取象；變出的坎又與離互為錯卦，離為明，這是「明」的取象；何況二至四爻互體成艮，艮有光輝，也是「明」的取象。

四當隨之時義，當隨乎其五，然四為大臣，雖隨有獲，而勢陵於五，故有有獲貞凶之象，所以占者凶。然當居此地之時，何以處此哉？惟誠以結之，而道以事之，明哲以保其身，則上安而下隨，即無咎而不凶矣，故又教占者如此矣。象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。義凶者，有凶之理也；有孚在道明功者，言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠，知事不可苟而外合於道，所以無咎也。周公爻辭，三者並言；孔子象辭，推原而歸功於明，何以覘人臣明哲為先。

九四處在隨的時勢裡，按通例理當去隨九五；可它身為大臣，雖然跟隨而有所收穫，聲勢卻壓過了九五，所以有「有獲貞凶」的象，占者因此為凶。那麼身處這個地位，該怎樣自處呢？只有拿誠意去結連君上，拿正道去侍奉君上，憑明哲來保全自身；這樣上面安心、下面照舊隨附，就沒有過錯、也不至於凶了。所以爻辭又這樣教導占卦的人。《小象傳》說：「隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。」「義凶」是說就道理上講本有致凶之理；「有孚在道明功」，是說心存誠信、行事合道，全都是明哲帶來的功效。因為明哲的人曉得人心欺騙不得，所以竭盡自己的誠；曉得事情馬虎不得，所以外面處處合於正道，因此沒有過錯。周公所繫的爻辭把誠、道、明三樣並列著說，孔子的《小象》卻追溯根源，把功勞全歸到一個「明」字上；由此就可以看出，做人臣的當以明哲為第一要務。

昔漢之蕭何韓信，皆高帝功臣。信既求封齊，復求王楚，可謂有獲矣，然無明哲，不知有獲貞凶之義，卒及大禍。何則不然：帝在軍中，遺使勞何，何悉遣子弟從軍，帝大悅；及擊陳豨，遺使拜何相國，封五千戶，何讓不受，悉以家財佐軍用，帝又悅，卒為漢第一功臣，身榮名顯。若何者，可謂知明功臣者矣。孔子明功之言，不其驗哉。

從前漢朝的蕭何與韓信，都是高祖的功臣。韓信先是求封齊王，接著又求王楚地，可以說是「隨有獲」了；然而他不懂明哲，不明白「有獲貞凶」的道理，終於遭了大禍。蕭何卻不是這樣：高祖在軍中，派使者來慰勞蕭何，蕭何便把家中子弟全都送去從軍，高祖大為高興；等到高祖出兵討伐陳豨，派使者拜蕭何為相國、加封五千戶，蕭何推辭不受，還把自家財產全部拿出來資助軍費，高祖又大為高興。蕭何終於做了漢朝第一功臣，身受尊榮、名聲顯赫。像蕭何這樣的人，可以說是懂得「明功」的功臣了。孔子講「明功」這句話，不是應驗得很清楚嗎？

九五：孚于嘉，吉。八卦正位，兌在六，乃爻之嘉美者，且上六歸山乃嘉遯矣，故曰孚于嘉。九五陽剛中正，當隨之時，義當隨乎其六，故有孚嘉之象，蓋隨之美者也，占者得此，吉可知矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。惟中正，故孚于嘉。

九五爻辭：「以誠信相交於嘉美之人，吉利。」八卦正位兌在第六爻，上六正得兌的正位，是全卦中最嘉美的一爻；何況上六歸隱山中，正合《遯》卦九五「嘉遯」的意思，所以說「孚于嘉」。九五陽剛而居中得正，處在隨的時候，按通例理當去隨上六，所以有「以誠信交於嘉美」的象，這是《隨》卦裡最美的一爻。占卦的人得到此爻，吉利也就不用說了。《小象傳》說：「孚于嘉吉，位正中也。」正因為九五既中且正，所以能以誠信交於嘉美之人。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。繫即六二六三之繫，維亦係也，繫之又維之，言繫而又係也。詩縶之維之，於馬嘉客是也。言五孚於六，如此係維其相隨之心，固結而不可解也。如七十子之隨孔子，五百人之隨田橫，此爻足以當之。變乾，王之象也，指五也。兌居西，西之象也；兌錯艮，山之象也。六不能隨於世人，見九五維繫之極，則必歸之山矣。隨蠱相綜，故蠱卦上九不事王侯，亦有歸山之象。亨者，通也。王用亨于西山者，用通於西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同，皆因有此象，正所謂無此事此理而有此象也。上六居隨之終，無所隨從，見九五相隨之極，則遯而歸山矣，故有此象，蓋隨之至者也，占者得此，吉可知矣。象曰：拘係之，上窮也。上者，六也；窮者，居卦之終，無所隨也，非凶也。

上六爻辭：「牢牢地把他拘住，接著又把他繫牢，君王用這份誠意通達到西山去。」這裡的「繫」，就是六二、六三那兩爻的「繫」；「維」也是拴繫；繫了又維，是說一層又一層地拴住。《詩經·小雅·白駒》說「縶之維之」，正是拴住那匹馬、留住那位嘉客的意思。這是說九五對上六誠信相待，就這樣拴住他相隨的心，牢牢結住而解不開。像孔門七十弟子跟隨孔子、五百壯士跟隨田橫，這一爻正當得起。上六一變，上卦成乾，乾為君，這是「王」的取象，指的是九五。兌居西方，這是「西」的取象；兌與艮互為錯卦，艮為山，這是「山」的取象。上六不肯隨順世上的人，見九五拴繫挽留到這個地步，那就非歸隱山中不可。《隨》與《蠱》互為綜卦，所以《蠱》卦上九說「不事王侯」，同樣帶著歸山的象。「亨」就是通。「王用亨于西山」，是說君王拿一片誠意通達到西山去徵聘他。這個「亨于西山」和《謙》卦初六的「用涉大川」是一類，都只因為卦中有這個象，正所謂並沒有這件事、這個理，卻有這個象。上六居在隨卦的終點，已經無人可隨，見九五挽留相隨到極處，便隱遁歸山了，所以有這樣的象，這是《隨》卦裡隨到極致的一爻。占卦的人得到此爻，吉利也就不用說了。《小象傳》說：「拘係之，上窮也。」「上」指上六；「窮」是居於全卦的終點，已經沒有可隨的對象，並不是說凶。

蠱，則飭也。蠱者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。《序卦》以喜隨人者必有事，故受之以蠱，所以次隨。

《雜卦傳》說「蠱」就是整飭、整治。所謂「蠱」，是指器物久放而腐壞、生出蠹蟲，比喻積弊已深。從卦德上講：上卦是艮，艮的性情是止息，所以居上位的人安於不動、無所作為；下卦是巽，巽的性情是柔順，所以居下位的人一味順從、不敢有一句違拗。上下兩方彼此萎靡、因循苟且，這正是弊壞叢生的緣由，因此取名為「蠱」。《序卦傳》說：欣然追隨別人的，必定會生出事端，所以隨卦之後接的是蠱卦。這就是蠱卦排在隨卦後面的道理。

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。利涉大川者，中爻震木在兌澤之上也。先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮巽夾震木於東之中，故曰先甲後甲，言巽先於甲，艮後於甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾坎水於西之中，故曰先庚後庚，言巽先於庚，艮後於庚也。分甲於蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也。分庚子於巽者，本卦未變，上體錯兌金，下體綜兌金也。

蠱卦卦辭說：大為亨通，宜於渡過大河，在甲日之前三日、甲日之後三日行事。說「利涉大川」，是取「中爻」之象：蠱卦二、三、四爻互體成兌，三、四、五爻互體成震，震屬木、兌屬澤，木浮在澤水之上，正是舟船可渡的象。說「先甲」「後甲」，是因為本卦艮在上、巽在下：按文王的後天八卦圓圖，艮居東北、震居正東、巽居東南，艮與巽正好把屬木的震夾在東方的正中；甲乙屬木而居東方，巽在甲之前，艮在甲之後，所以說「先甲三日、後甲三日」。巽卦所以講「先庚三日、後庚三日」，則是按伏羲的先天八卦圓圖：艮居西北、坎居正西、巽居西南，艮與巽把屬水的坎夾在西方的正中；庚辛屬金而居西方，巽在庚之前，艮在庚之後，所以說「先庚後庚」。把「甲」分派給蠱卦，是就本卦六爻未變而言：上體互出的中爻是震木，下體本身就是巽木，全屬木。把「庚」分派給巽卦，也是就本卦未變而言：巽卦上體巽的錯卦是兌金，下體巽倒轉而成的綜卦也是兌金，全屬金。

十乾獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖。甲居於寅，坤在上、乾在下為泰；庚居於申，乾在上、坤在下為否。大往小來，小往大來，天地之道不過如此；物不可以終通，物不可以終否，易之為道亦不過如此，所以獨言甲庚也。

十天干中偏偏只提「甲」和「庚」，是因為乾坤兩卦乃六十四卦的父母之祖。甲配在建寅的正月，正月是坤在上、乾在下的泰卦；庚配在建申的七月，七月是乾在上、坤在下的否卦。否卦是「大往小來」，陽往外而陰入內；泰卦是「小往大來」，陰往外而陽入內。天地運行的道理，不過就是這一往一來；萬物不可能永遠通泰，也不可能永遠閉塞，《易》所講的道理，也不過就是這一通一否。正因為甲、庚二乾恰好點出泰否兩端，所以來氏在此單舉甲、庚。

曰先三後三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也；後三者，上三爻也，艮也。不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象。故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛取自新、後甲用丁取丁寧，此說始於鄭玄，謬矣。

所謂「先三」「後三」，指的就是本卦的六爻。「先三」是下面三爻，也就是巽；「後三」是上面三爻，也就是艮。不直接說「爻」而說「日」，是因為蠱卦倒轉過來就是隨卦，隨卦震在下、兌在上，震居東方為日出之處，兌居西方為日落之處，卦中本來就含有「日」的象。正因為講的是六爻，所以少不說一日、二日，多不說九日、十日，偏偏只說先三、後三，那麼它指的就是下三爻與上三爻，已經十分明白了。至於把「先甲三日」講成用辛日、取「自新」之義，把「後甲三日」講成用丁日、取「丁寧」之義，這種說法始於漢儒鄭玄，是錯的。

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣，然豈靜以俟其治哉？必歴涉艱難險阻，以撥亂反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦而矯之以剛果；知其後之三爻乃艮之止息，所以成其蠱也，則因其止息而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

處在弊壞已極的蠱時，亂到極處必定轉向治，所以占得此卦的人本來就大為亨通。然而豈能安坐不動、等著天下自己太平？必須親歷艱難險阻，才能撥亂反正。要明白：在前的下三爻是巽，巽的毛病在柔弱怯懦，弊壞正由此釀成，那就針對這份柔懦，用剛強果斷去矯正它；在後的上三爻是艮，艮的毛病在停滯不動，弊壞也由此釀成，那就針對這份停滯，用奮發有為去矯正它。如此對症下藥，才能真正做到大為亨通而天下大治。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通，巽則謟，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱。

《彖傳》說：蠱卦，陽剛上行而陰柔下降，柔順而後停止，這就是蠱。蠱而大為亨通，天下便得以大治。宜於渡過大河，是說前往必有一番作為。甲日前三日、甲日後三日，終結之處便是開端，這是天道的運行。這段是用「綜卦」和「卦德」來解釋卦名與卦辭。所謂「剛上而柔下」，是因為蠱卦倒轉過來就是隨卦：隨卦初九本是下體震的陽剛，倒轉後升到上位而成艮；隨卦上六本是上體兌的陰柔，倒轉後降到下位而成巽。陽剛一味居上，則地位過尊而下情不能上達；陰柔一味居下，則地位過卑而心意難以上通。下者順從便流於諂媚，上者止息便流於怠惰，這些都是招致弊壞的緣由，所以此卦取名為「蠱」。

既蠱矣而又元亨，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也，如五胡之後生唐太宗、五季之末生宋太祖是也。治蠱者當斯時，則天下治矣，故占者元亨。往有事，猶言往有為。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終於蠱矣，豈能元亨？

既然已經弊壞了，為什麼反而說「大為亨通」呢？因為天地造化與人間世事一樣，走到窮盡處就會轉變。太平總是因大亂而後開創，亂到極處便將轉治，所以蠱卦所處的亂之終結，正是治之開端。像五胡亂華之後出了唐太宗、五代殘局之末出了宋太祖，就是這個道理。整治積弊的人恰逢這個時機，天下就能大治，所以占得此卦的人是大為亨通的。「往有事」，等於說前往大有作為。當天下壞亂之際，正該奮勇前行去解救危難；若還是像巽那樣柔懦、像艮那樣止息，那就只能爛在弊壞裡，哪裡還談得上大為亨通？

終始即先後。成言乎艮者終也，齊乎巽者始也。終則有始者，如晝之終矣而又有夜之始，夜之終矣而又有晝之始。故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛果；知其蠱之為終為後者乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恆卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

所謂「終」「始」，就是前面說的「後」「先」。《說卦傳》講「成言乎艮」，艮是萬物成終之處，所以艮為終；講「齊乎巽」，巽是萬物齊整之始，所以巽為始。「終則有始」，好比白晝終了便有黑夜的開始，黑夜終了又有白晝的開始。所以亂不會永遠是亂，亂的終點正是治的起點，治與亂互相承接，本是天道運行的自然規律。因此整治積弊的人，一定要追溯它的開端、推求它的終結：明白造成弊壞的開端在先的是巽，就用剛強果斷去矯正；明白造成弊壞的終結在後的是艮，就用奮發振作去矯正，這樣弊壞得治而大為亨通。恆卦上體是震、震倒轉為艮，下體是巽，取象與蠱卦相同，所以《彖傳》也說「終則有始」。

象曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。山下有風，則物壞而有事更新矣。振民者，鼓舞作興以振起之，使之日趨於善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之事，風俗頹敗由於民德之不新，民德不新由於己德之不明，故救時之急在於振民，振民又在於育德，蓋相因之辭也。

《大象傳》說：山下有風，這就是蠱卦，君子由此領悟要振作百姓、培育己德。山下起風，草木摧折、物象敗壞，正到了該有一番作為、除舊更新的時候。所謂「振民」，是鼓舞激勵、把百姓振作起來，使他們一天天向善，這與巽的柔弱恰恰相反，屬於《大學》所說「新民」的事。所謂「育德」，是操持存養、反省察照，涵養自己的德性，這與艮的止息恰恰相反，屬於《大學》所說「明明德」的事。當弊壞之時，風俗頹敗是因為民德沒有更新，民德不新又是因為自己的德性不夠明澈。所以救時的當務之急在於振作百姓，而振作百姓的根本又在於培育己德，這兩句是層層相因的話。

初六：乾父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。艮止於上，猶父道之無為而尊於上也；巽順於下，猶子道之服勞而順於下也，故蠱多言乾父之事。乾者，木之莖乾也，中爻震木，下體巽木，乾之象也。木有乾方能附其繁茂之枝葉，人有才能方能振作其既墮之家殾，故曰乾蠱。有子者，即《禮記》之「幸哉有子」也。

初六爻辭說：整治父輩遺留的弊壞，有這樣的兒子，先父便可免於過咎，雖有危厲而終得吉祥。上卦艮止息在上，好比為父之道無所作為而尊居上位；下卦巽柔順在下，好比為子之道操勞服事而恭順於下，所以蠱卦各爻多講「乾父之蠱」這類家事。「乾」字讀如「樹幹」的乾，本指樹木的主幹：本卦中爻互出震木，下體又是巽木，正是樹幹之象。樹木有了主幹，才能承載繁茂的枝葉；人有了才幹，才能振起已經衰墮的家業，所以叫做「乾蠱」，即扛起整治弊壞的擔子。「有子」，就是《禮記·檀弓》裡「幸哉有子」那一句的意思，慶幸此人有個好兒子。

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能乾父蠱之象。占者如是，則能克蓋前愆，喜其今日之維新，忘其前日之廢墮，因子而考亦可以無咎矣。但謂之蠱，未免危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。象曰：乾父之蠱，意承考也。意承考者，心之志意在於承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。

初六處在弊壞之時，才質雖柔弱而心志剛強，所以有能夠整治父輩弊壞的象。占得此爻的人如能這樣，就能夠遮蓋彌補前人的過失，讓人欣喜於今日的革新，而忘掉往日的荒廢墮落，先父也因這個兒子而得以免於過咎。只是既然稱為「蠱」，局面本已危殆，若不以戒慎而不輕忽的心態去應對，就難保平安；能不掉以輕心，最終便得吉祥。正因為初六是陰柔之爻，所以周公在爻辭裡特地加上這一層告誡。《小象傳》說：整治父輩的弊壞，是心意在於承擔父業。所謂「意承考」，是說他心中的志向就在於承擔起父輩的事業，彌補前人的過失，所以先父可以無咎。

九二：乾母之蠱，不可貞。艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗。又當家事敗壞之時，子欲乾其蠱，若以我陽剛中直之性直道乾之，則不惟不能，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治則亦已矣，故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過則橽伯禽，皆此意也，易之時正在於此。

九二爻辭說：整治母輩遺留的弊壞，不可固執其正。所應之六五在艮體，艮的性情是止，既止息又陰柔：止就怠惰，柔就昏昧。又正當家事敗壞之時，做兒子的想整治這份弊壞，如果憑著自己陽剛中正、直來直去的性子硬去糾正，不但辦不成，而且話也聽不進去，反倒傷了母子恩情，害處不小。只有委屈自己、放低姿態，恭順地承接奉事，使她身心歸正、家事得治也就夠了，所以說「不可貴」（貞）。《論語》所說侍奉父母要「幾諫」，婉轉勸諫，就是這個道理。若換成君臣關係來講，周公輔佐成王，成王有過失就責打伯禽以示警，也都是這一層意思。《易》所講的因時制宜，正體現在這裡。

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有乾母蠱之象。然九二剛中，以剛承柔，惡其過於直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以乾之可也。象曰：乾母之蠱，得中道也。得中道而不太過，即不可貞也。

九二處在弊壞之時，上與六五相應，六五是陰柔之爻，居於母位，所以有整治母輩弊壞的象。然而九二本身陽剛而居中，以剛強去承接柔弱，最怕的是過於直截痛快，所以爻辭告誡占者「不可貞」，不要一味固守剛直，應當委婉柔順地去整治才行。《小象傳》說：整治母輩的弊壞，是因為得到了中道。所謂得中道而不過分，說的正是「不可貞」這三個字。

九三：乾父之蠱，小有悔，無大咎。悔以心言，悔者因九三過剛，則乾蠱之事更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽體得正，能制其剛，則其乾蠱必非私意妄行矣，所以無大咎。九三以陽剛之才，能乾父之蠱者，故有乾蠱之象。然過剛自用，其心不免小有悔，但為父乾蠱，其咎亦不大矣，故占者如此。象曰：乾父之蠱，終無咎也。有陽剛之才方能乾蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

九三爻辭說：整治父輩遺留的弊壞，略有悔恨，但沒有大的過錯。「悔」是就內心而言：九三陽剛過盛，在改弦更張、佈置措施的過程中，難免先後緩急失去次序，所以心裡有懊悔。「咎」是就事理而言：但九三居巽體而又得正位，柔順得正能約束它的剛，那麼它整治弊壞必定不是出於私意妄為，所以沒有大的過錯。九三憑陽剛之才，正是能扛起整治父輩弊壞的人，所以有「乾蠱」之象；只是過於剛強自用，心中難免略有悔恨，但既是為父輩整治弊壞，過錯也就不大了，占者的處境正是如此。《小象傳》說：整治父輩的弊壞，終究沒有過錯。要有陽剛的才幹才能整治弊壞，所以周公在爻辭裡只是有保留地許可他，而孔子在《小象》裡則深深地肯定他。

六四：裕父之蠱，往見吝。裕，寬裕也。強以立事為乾，怠而委事為裕，正乾之反也。往者，以此而往治其蠱也；見吝者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕？六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象。如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

六四爻辭說：寬緩拖延父輩遺留的弊壞，這樣前往必定招致羞吝。「裕」是寬緩放任。奮力擔起事情叫「乾」，懈怠而把事情推開叫「裕」，正好是「乾」的反面。「往」，是帶著這種拖延的態度前去整治弊壞；「見吝」，是立刻就會招來羞辱。整治積弊如同救溺水、救火災，還怕來不及，怎麼可以寬緩拖延？六四以陰爻居陰位，又處在艮止之體，既柔弱又怠惰，無力有所作為，所以有「裕蠱」之象。這樣下去弊壞只會一天比一天深，所以一往就見羞吝，爻辭是告誡占者不可如此。

象曰：裕父之蠱，往未得也。未得者，未得治其蠱也。九三之剛失之過，故悔，悔者漸趨於吉，故終無咎；六四之柔失之不及，故吝，吝者漸趨於凶，故往未得。寧為悔，不可為吝。

《小象傳》說：寬緩拖延父輩的弊壞，前往不能有所得。所謂「未得」，是說沒能把弊壞整治好。九三的剛強，失之於太過，所以有「悔」；悔是知過而改，會漸漸趨向吉，所以終究沒有過錯。六四的柔弱，失之於不及，所以有「吝」；吝是因循不改，會漸漸趨向凶，所以前往一無所得。兩相權衡，寧可犯九三那樣過剛之「悔」，也不可犯六四那樣怠惰之「吝」。

六五：乾父之蠱，用譽。卓吾云：上九不事事，而六五猶譽以悅之，使其歡然順從，蠱斯可乾。用者，用人也；用譽者，因用人而得譽也。二多譽，譽之象也。周公曰用譽，孔子二多譽之言蓋本於此。九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要。宋仁宗柔之主，得韓範富歐卒為宋令主，此爻近之。

六五爻辭說：整治父輩遺留的弊壞，因任用賢人而獲得美譽。李卓吾說：上九不肯出來任事，六五卻仍用稱譽去取悅他，使他欣然順從，弊壞才整治得了。「用」指用人，「用譽」是因為善於用人而贏得聲譽。《繫辭傳》講六爻之位，說「二多譽」，第二爻多得美譽，這正是「譽」的取象所在。周公爻辭說「用譽」，孔子《繫辭》裡「二多譽」的話大概正本於此。前面九二把六五當作母，這裡六五又取兒子之道，可見《易》的取象隨時而變，不可當作一成不變的定則。宋仁宗是位柔弱之君，卻得到韓琦、范仲淹、富弼、歐陽修等賢臣輔佐，終於成為宋朝的賢明之主，與此爻的情形相近。

六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣。以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也，故其象占如此。象曰：乾父用譽，承以德也。承者，承順也，因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德。

六五以陰柔之質居於尊位，下與九二相應；九二有陽剛居中的才幹，又處在巽順之體，那麼他用來承奉六五的，無一不是剛健而大中至正的德行。憑這樣的輔佐去整治弊壞，自然能博得美譽；然而這美譽並非六五自己掙來的，而是善於用人才得來的，所以此爻的象與占如此。《小象傳》說：整治父輩的弊壞而得美譽，是因為臣下以德相承。「承」是承接順奉的意思；九二身在巽體又居下卦，所以用「承」字，是說九二以剛健守中的德行來承順君上。

上九：不事王侯，高尚其事。上事字，事王侯以治蠱也；下事字，以高尚為事也，耕於有莘之野而樂堯舜之道是也。上與五二爻，以家事言則上為父、五為母、眾爻為子，觀諸爻以乾父母言可知矣；以國事言則五為君、下四爻為用事之臣、上一爻為不事之臣，觀上一爻以王侯言可知矣。

上九爻辭說：不去侍奉王侯，把自己的操守看得更高。前一個「事」字是動詞，指出仕侍奉王侯以整治天下弊壞；後一個「事」字是名詞，指把高潔自守當作自己的事業，就像《孟子》所記伊尹隱居在有莘之野耕田，而以堯舜之道自樂那樣。上九與六五這兩爻的定位要看語境：從家事講，上九為父、六五為母、其餘各爻為子，這從各爻都說「乾父」「乾母」就可以知道；從國事講，六五為君、下面四爻是任事的臣子、上面一爻是不任事的臣子，這從上九單獨說到「王侯」就可以知道。

蓋當蠱之世，任其事而乾蠱者，則操巽命之權而行其所當行；不任其事而高尚者，則體艮止之義而止其所當止。如鄧禹諸臣皆相光武以乾漢室之蠱，獨子陵釣於富春是也。艮止不事之象，變坤錯乾，王侯之象，巽為高，高尚之象。

大凡處在弊壞之世，肯出來任事整治積弊的人，就執掌巽卦「申命行事」的權柄，去做他應該做的事；不肯任事而以高潔自守的人，就體會艮卦「止」的義理，在該止的地方停住。就像東漢鄧禹等一班功臣都輔佐光武帝整治漢室的積弊，唯獨嚴子陵獨自在富春江上垂釣，就是這兩類人。就取象說：上九居艮體，艮為止，正是「不事王侯」的象；此爻變陰則上體艮成坤，坤的錯卦是乾，乾為君，正是「王侯」的象；《說卦傳》講「巽為高」，下體巽正是「高尚」的象。

初至五皆乾蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無繫應於下，在事之外，以剛明之才無應援而處無事之地，蓋賢人君子不偶於時而高潔自守者也，故有此象，占者有是德斯應是占。象曰：不事王侯，志可則也。高尚之志足以起頑立懦，故可則。李卓吾上九論其意義，盡於不可貞內，看來用譽亦是順承也好。

從初六到六五都在整治弊壞：上有六五這樣善於用人而得美譽的君主，下有九二這樣剛健守中的臣子，國家天下的事已經辦妥了。上九居於蠱卦的終點，與下面各爻沒有相應的牽繫，身在事外；以剛健明察的才幹卻沒有應援，又處在無事可做的位置上，這正是賢人君子生不逢時而高潔自守的寫照，所以有「不事王侯」的象。占者具備這樣的德行，才配得上這樣的占斷。《小象傳》說：不去侍奉王侯，這份心志可以作為準則。高潔的志向足以使頑鈍者振作、懦弱者自立，所以說值得效法。李卓吾評上九，認為它的意義在九二「不可貞」一爻裡已經說盡了；照來氏看，六五的「用譽」講成臣下順承之義也未嘗不好。

新刻來瞿唐先生易注卷之五。永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

新刻《來瞿唐先生易注》第五卷。來知德號瞿唐，故書題稱「來瞿唐先生」。本卷由永川人凌夫惇（字厚子）負責圈點，由廬陵人高奣映（字雪君）負責校讎。「圈點」是替白文加上句讀圈識，便於誦讀；「校讎」是兩本對讀、訂正訛字，這是明代刻本卷首照例題署的分工。

臨，觀之義或與或求。臨者，進而臨逼於陰也，二陽浸長以逼於陰，故為臨，十二月之卦也。天下之物密近相臨者，莫如地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨。《序卦》：有事而後可大，臨者大也，蠱者事也。韓康伯云：可大之業由事而生。二陽方長而盛大，所以次蠱。

《雜卦傳》說：臨卦與觀卦的意義，一個是「給予」，一個是「求取」。所謂「臨」，是自下向上進逼陰爻。臨卦初九、九二兩個陽爻自下漸漸生長，向上逼近四個陰爻，所以叫「臨」，在十二消息卦中屬十二月之卦。天下萬物之中彼此貼近相臨的，沒有比地與水更親密的了，所以水在地上是比卦，澤上有地就是臨卦。《序卦傳》說：有事可做而後事業才能廣大，「臨」就是廣大的意思，「蠱」就是有事的意思。晉人韓康伯註解說：可以廣大的功業，是從有事可做中生出來的。臨卦二陽正在生長而趨於盛大，所以排在蠱卦之後。

臨，元亨利貞，至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者，漸也，言自復一陽生至臨則陽漸長矣，此釋卦名。說而順者，內說而外順也，說則陽之進也不逼，順則陰之從也不逆。剛中而應者，九二剛中，應乎六五之柔中也。

臨卦卦辭說：大為亨通，利於守正，到了八月會有凶險。《彖傳》說：臨卦，陽剛漸漸生長，喜悅而又柔順，陽剛居中而上下相應，大為亨通又能守正，這是天道的規律；到了八月有凶險，是因為陽氣消退已經不遠了。這段是用「卦體」和「卦德」來解釋卦名與卦辭。「浸」就是漸漸：從復卦一陽初生，到臨卦已經二陽，陽氣是一步步生長上來的，這一句解釋卦名。「說而順」，是內卦兌為悅、外卦坤為順：內心喜悅，所以陽的推進並不顯得逼迫；外卦柔順，所以陰的順從並不帶著牴觸。「剛中而應」，是說九二陽剛而居下卦之中，上應六五陰柔而居上卦之中，剛柔各得其中而彼此呼應。

言雖剛浸長，逼迫乎陰，然非倚剛之強暴而逼迫也，乃彼此和順相應也，此言臨有此善也。剛浸長而悅順者，大亨也；剛中而應柔中者，以正也。天之道者，天道之自然也，言天道陽長陰消原是如此。大亨以正也，一誠通復，豈不大亨以正？故文王卦辭曰元亨利貞者此也。然陰之消，豈長消哉？至酉曰觀，陰復長而凶矣。

陽剛雖然漸漸生長、向上逼近陰爻，卻並不是倚仗剛強橫暴去壓迫，而是上下彼此和順相應，這正是臨卦的好處所在。陽剛漸長而又喜悅柔順，就是「大亨」；陽剛居中而與柔中之爻相應，就是「以正」。「天之道」指天道自然而然的運行，是說天道本來就是陽長陰消這個樣子。既大為亨通又不失其正，一片至誠貫通往復，怎會不是「大亨以正」？所以文王卦辭說「元亨利貞」，講的正是這個。然而陰氣的消退，難道會一直消下去嗎？到了建酉的八月便成為觀卦，那時陰氣重新生長而轉為凶險了。

象曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。教者，勞來匡直之謂也；思者，教之至誠惻恆，出於心思也；無窮者，教之心思不至厭斁而窮盡也。容者，民皆在統馭之中也；保者，民皆得其所也；無疆者，無疆域之限也。無窮與兌澤同其淵深，無疆與坤土同其博大，二者皆臨民之事，故君子觀臨民之象以之。

《大象傳》說：澤上有地，這就是臨卦，君子由此領悟要教化百姓、思慮無窮，容納保養百姓、恩澤無疆。「教」，就是《孟子》所說慰勞、招徠、匡正、扶直那一套教化功夫。「思」，是這份教化出於至誠懇切的心，發自肺腑而非應付。「無窮」，是這份教化之心永不厭倦、永不枯竭。「容」，是百姓都在自己的統攝照管之中；「保」，是百姓都各得其所；「無疆」，是恩澤不受疆界的限制。「無窮」取象於下卦兌澤，與澤水同其深不可測；「無疆」取象於上卦坤土，與大地同其廣博宏大。這兩件都是臨民之事，所以君子觀察臨民之象而效法它。

初九：咸臨，貞吉。咸，皆也，同也。以大臨小者，初九、九二臨乎四陰也；以上臨下者，上三爻臨乎其下也。彼臨乎此，此臨乎彼，皆同乎臨，故曰咸臨。卦惟二陽，故此二爻皆稱咸臨。九剛而得正，故占者貞吉。以上臨下，似未是，如雲非陽能臨，乃二陽咸臨似妥。象曰：咸臨貞吉，志行正也。初正應四亦正，故曰正。中爻震足，故初行五亦行。

初九爻辭說：一同來臨，守正得吉。「咸」是都、是共同的意思。就以大臨小說，是初九、九二兩陽一同臨於上面四個陰爻；就以上臨下說，是上卦三爻臨於下卦三爻。彼臨於此，此臨於彼，都合於「臨」的意思，所以叫「咸臨」。全卦只有兩個陽爻，所以初九、九二這兩爻都稱「咸臨」。初九是陽爻居陽位，剛而得正，所以占者守正得吉。不過把「咸臨」講成以上臨下，恐怕不妥；說並非單憑一陽能臨，而是二陽共同來臨，似乎更為穩當。《小象傳》說：一同來臨守正得吉，是心志行事都合於正道。初九得位為正，所應的六四也得位為正，所以說「正」。二、三、四爻互體為震，震為足，所以初九可以說「行」，六五也可以說「行」。

九二：咸臨，吉，無不利。咸臨與初同而占不同者，九二有剛中之德，而又有上進之勢，所以吉無不利。象曰：咸臨吉無不利，未順命也。未順命者，未順五之命也，五君位故曰命，且兌綜巽，亦有命字之象。本卦彖辭悅而順，孔子恐人疑此爻之吉無不利者，乃悅而順五之命也，故於小象曰：二之吉利者，乃有剛中之德，陽勢上進，所以吉利也，未順五之命也。

九二爻辭說：一同來臨，吉祥，沒有什麼不利。爻辭的「咸臨」與初九相同，占斷卻不同，是因為九二既有陽剛居中的德行，又有向上推進的氣勢，所以不但吉，而且無所不利。《小象傳》說：一同來臨吉祥無所不利，是因為還沒有順從命令。所謂「未順命」，是還沒有順從六五之君的命令；六五居君位，所以說「命」。而且下卦兌倒轉過來就是巽，《說卦傳》講巽為申命，所以也含有「命」字的象。本卦《彖傳》講「說而順」，孔子怕人誤以為此爻的吉利是來自取悅順從六五之命，所以在《小象》裡點明：九二之所以吉利，是因為它自身有剛健守中的德行、陽氣正在上進，並不是因為順從了六五的命令。

未順命者，四陰方盛，未順陽之命也，所以必二陽咸臨。周公之吉利，堅二陽上進之心也；孔子未順命者，堅二陽合德之心也。圍成弗克，三家豈皆順命乎？孔子尚不能以一陽服群陰，而況其它。

另一種解法是：「未順命」指四個陰爻正當盛勢，還沒有順從陽爻的號令，所以必須兩個陽爻一同來臨才行。周公在爻辭裡說「吉，無不利」，是要堅定二陽向上推進的決心；孔子在《小象》裡說「未順命」，是要堅定二陽同心合德的意志。《左傳》記孔子為魯國墮三都，圍成邑而攻不下，季孫、叔孫、孟孫三家難道都肯聽命嗎？連孔子尚且不能以一陽之力降服群陰，何況別人。

六三：甘臨，無攸利，既憂之無咎。甘臨者，以甘悅人而無寔德也。坤土其味甘，兌為口，甘之象也，故節卦九五變臨亦曰甘節。無攸利者，不誠不能動物也。變乾，乾三爻惕若，憂之象也。三居下之上，臨人者也，陰柔悅體，又不中正，故有以甘悅臨人之象，此占者所以無攸利也，能憂而改之，斯無咎矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當者，陰柔不中正也；咎不長者，改過也。

六三爻辭說：以甜言蜜語相臨，沒有什麼好處；若能為此憂懼而改正，就沒有過錯。所謂「甘臨」，是用甜美的言辭取悅別人，卻沒有真實的德行。五行中坤土的味道屬甘，下卦兌為口，口嘗甘味，正是「甘」的取象；所以節卦九五變爻後成臨卦，也說「甘節」。「無攸利」，是因為不出於誠，就打動不了人。此爻變陽，則下體兌成乾，乾卦九三有「夕惕若厲」之語，正是「憂」的取象。六三居下卦之上，是臨人的位置，卻身處陰柔取悅之體，又不中不正，所以有用甜言蜜語去臨人的象，這就是占者「無攸利」的緣由；若能因此憂懼而改過，也就沒有災咎了。《小象傳》說：甜言蜜語相臨，是位置不當；能夠憂懼改過，過錯就不會長久。「位不當」指陰柔之質而不中不正；「咎不長」指能夠改過。

六四：至臨，無咎。六四當坤兌之交，地澤相比，蓋臨親切之至者，所以占者無咎。以陰臨陽宜有咎，然陰陽相應之至，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。以陰居陽故位當。位當者，居坤順之位，下臨乎初陽而相應也，其得無咎者，以其位，非以其陰也，位當，陰亦當矣。

六四爻辭說：親切至極地來臨，沒有過錯。六四正處在上卦坤與下卦兌交界之處，地與澤緊貼相依，是相臨最為親切的位置，所以占者沒有過錯。照理說以陰柔臨於陽剛，本該有咎，但六四與初九陰陽相應到了極處，所以反而無咎。《小象傳》說：親切至極地來臨沒有過錯，是位置得當。原注說以陰爻居陽位所以位當。所謂「位當」，是它居於坤體柔順之位，向下臨於初九之陽而彼此相應；它之所以無咎，是憑這個位置，並不是憑它的陰柔。位置既然得當，陰柔之質也就隨之得當了。

六五：知臨，大君之宜，吉。知音智。變坎，坎為通，智之象也。知臨者，明四目，達四聦，不自用而任人也。應乾陽，故曰大君。知臨之知，原生於九二，故即曰大君。知者，覺也，智也，六五非九二不能至此。宜者，得人君之統體也。六五柔中居尊，下任九二剛中之賢，兼眾智以臨天下，蓋得大君之宜者，吉可知矣，占者有是德亦如是占也。象曰：大君之宜，行中之謂也。與初行正同。六五中，九二亦中，故曰行中，行中即用中。中爻震足，行之象也。

六五爻辭說：以智慧來臨，這是大君所應有的做法，吉祥。「知」讀作「智」。此爻變陽，則上卦坤成坎，坎為通達，正是「智」的取象。所謂「知臨」，就是《尚書·舜典》所說「明四目、達四聰」，廣開視聽，不自用己見而任用賢人。六五所應的九二屬乾陽，所以稱「大君」。「知臨」的這份智慧本來生於九二，所以緊接著就說「大君之宜」。「知」是覺悟、是智慧，六五若沒有九二相輔，是達不到這一步的。「宜」，是得著了做君主的統攝大體。六五以陰柔守中而居尊位，向下任用九二剛健守中的賢臣，匯聚眾人的智慧來臨御天下，這正是合於大君身份的做法，吉祥是可想而知的；占者具備這樣的德行，也就配得上這樣的占斷。《小象傳》說：大君所應有的做法，說的是行事得中。這與初九《小象》說「志行正」同一句法。六五居上卦之中，九二居下卦之中，所以說「行中」，行中就是用中。二、三、四爻互體為震，震為足，正是「行」的取象。

上六：敦臨，吉，無咎。敦，厚也。爻本坤土，又變艮土，敦厚之象。初與二雖非正應，然志在二陽，尊而應卑，高而從下，蓋敦厚之至者。上六居臨之終，坤土敦厚，有敦臨之象，吉而無咎之道也，故其象占如此。象曰：敦臨之吉，志在內也。志在內卦二陽曰志者，非正應也。

上六爻辭說：敦厚地來臨，吉祥，沒有過錯。「敦」就是厚。此爻本在坤體，坤為土；變陽之後上卦坤又成艮，艮也是土，兩重土疊加，正是敦厚的取象。上六與初九、九二雖然不是正應，心志卻繫在這兩個陽爻上，以尊位而應卑位，居高處而肯從下，這是敦厚到了極點。上六居臨卦的終點，坤土性質敦厚，所以有敦厚來臨的象，是吉祥而無過錯的路數，因此它的象與占如此。《小象傳》說：敦厚來臨的吉祥，是心志繫在內卦。說它心志繫在內卦的兩個陽爻，而用一個「志」字，正因為彼此並非正應，只是心嚮往之而已。