周易集註 · 第 7 卷

永川凌夫惇厚子甫圈點，廬陵高奣映雪君甫校讎。

本卷由永川人凌夫惇（字厚子）加以圈點句讀，由廬陵人高奣映（字雪君）負責校勘核對。「甫」是古時稱人表字時所加的男子美稱。

同人，離下乾上。同人，親也。同人者，與人同也。天在上，火性炎上，上與天同，同人之象也。二五皆居正位，以中正相同，同人之義也。又一陰而五陽欲同之，亦同人也。序卦：物不可以終否，故受之以同人，所以次否。

《同人》卦，下卦是離，上卦是乾。《雜卦傳》說「同人，親也」，同人就是與人親和。所謂「同人」，就是與別人相同、相和。天在上面，火的本性向上炎燒，火一路往上，正好與天相同，這是「同人」的卦象。六二居下卦之中而當位，九五居上卦之中而當位，兩爻都得八卦的正位，以中正之德彼此相同，這是「同人」的卦義。再者，全卦只有一個陰爻，而五個陽爻都想跟它相同，這也是「同人」。《序卦傳》說：事物不可能永遠閉塞，所以《否》卦之後接上《同人》卦，這就是《同人》排在《否》後面的緣故。

同人于野亨，利涉大川，利君子貞。彖辭明。彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰：大有眾也，同人親也。

卦辭：「與人相同於曠遠的郊野，亨通，宜於渡越大河，宜於君子守正。」這幾句的意思，《彖傳》裡講得很明白。《彖傳》說：「《同人》，柔爻得到正位、又居於中，而上應乾體，所以叫《同人》。卦辭講『同人于野，亨，利涉大川』，那是乾的作為。內有文明之德而外有剛健之行，居中得正而上下相應，這是君子的正道。只有君子才能貫通天下人的心志。」《彖傳》這一段，是用「卦綜」來解釋卦名，用卦德、卦體來解釋卦辭。《同人》與《大有》兩卦本是同一個卦體，文王把它上下倒轉（綜）當作兩卦來用，所以《雜卦傳》說：「大有，眾也；同人，親也。」

柔得位得中者，八卦正位，離在二。今大有上卦之雜，來居同人之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中，而應乾九五之中正者也。下與上相同，故名同人。卦辭同人于野者，六二應乎乾，乾在外卦，乃野外也，故曰於野。乾行，指利涉大川一句。蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難。同人于野，雖六二得位得中所能同，至於濟險難則非六二陰柔所能也，故曰乾行，猶言乾之能事也。本卦錯師，有震木坎水象，所以利涉大川。曰乾行者，不言象而言理也。

所謂「柔得位得中」，是因為八卦各有它的正位，離的正位在第二爻。如今《大有》上卦的這一卦體，倒轉下來居於《同人》的下卦，那麼這個柔爻不但占到了離的正位，還居於下卦之中，又上應九五這位中正的乾體之君。下面與上面相同，所以取名叫《同人》。卦辭說「同人于野」，是因為六二所應的是乾，乾在外卦，外卦便如同野外，所以說「于野」。《彖傳》的「乾行」二字，專指「利涉大川」這一句。乾既剛健又中正，而且據著九五的君位，有德又有位，所以能渡越險難。「同人于野」這一層，還是六二得位得中所能做到的；至於渡越險難，就不是六二這個陰柔之爻辦得到的了，所以說是「乾行」，等於說這是乾才辦得成的事。本卦《同人》與《師》卦（坎下坤上）互為錯卦，六爻陰陽全反，《師》中含震木坎水之象，木在水上正是舟楫，所以「利涉大川」。《彖傳》只說一句「乾行」，是撇開卦象而直接就義理立說。

內文明，則能察於理；外剛健，則能勇於義；中正則內無人慾之私，應乾則外合天德之公。文明以健，以德言；中正而應，以爻言。此四者皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者，君子即正也。同人于野者，六二也；利涉大川者，乾也；君子貞，則緫六二九五言之。

內卦是離的文明，就能明察事理；外卦是乾的剛健，就能勇於行義；六二居中得正，內心便沒有人慾的私曲；上應九五之乾，行事便合於天德的公正。「文明以健」是就卦德說的，「中正而應」是就爻位說的，這四樣都是君子的正道。所謂「惟君子為能通天下之志」，是說君子所憑的正是這個「正」字。卦辭裡「同人于野」講的是六二，「利涉大川」講的是乾也就是九五，至於「利君子貞」，則是把六二、九五合起來一併說。

六二應乎九五之乾，固名同人矣，然同人卦辭乃曰同人于野亨，利涉大川，何也？蓋六二應乾固亨矣，至於利涉大川，非六二也，乃乾也。曰利君子貞者何也？蓋內外卦綿君子之正，所以利君子。正天下之理，正而已矣。人同此心，心同此理，億兆之眾志雖不同，惟此正理方可通之，方可大同人心。若私邪不正，安能有於野之亨而利涉哉？此所以利君子貞也。

六二上應九五的乾體，本來就夠得上叫「同人」了，可是卦辭為什麼還要說「同人于野，亨，利涉大川」呢？因為六二應乾，固然是亨通的；至於能渡越大河，那就不是六二的本事，而是乾的本事。又為什麼說「利君子貞」呢？因為內外兩卦都繫於君子的一個「正」字，所以對君子有利。要擺正天下的道理，靠的不過就是一個「正」。人人同有這顆心，人心又同具這個理；億萬人的心志雖然各不相同，只有這個「正理」才能貫通它們，才能真正做到人心大同。倘若心懷私邪、不由正道，哪裡還談得上「同人于野」的亨通與渡越大川的順利呢？這就是「利君子貞」的道理。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。類族者，於其族而類之；辨物者，於其物而辨之。如是則同軌同倫，道德可一，風俗可同，亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫，故曰君子以，以者用也。若以類族為人，士為士族，農為農族；以辨物為物，蜾為蜾物，羽為羽物，則君子以三字無安頓而托空矣。

《大象傳》說：「天與火，就是《同人》。君子由此去分類族群、辨別事物。」所謂「類族」，是就各種族群把同類歸到一處；所謂「辨物」，是就各種事物把差別辨析清楚。能這樣做，天下就車同軌、行同倫，道德歸於一致，風俗趨於齊同，也正像天在上、火炎上，本不相同而終歸於同。凡是《大象傳》都是要人下一番工夫的，所以才說「君子以」，「以」就是用、就是去做。假如把「類族」只當成人的族別——讀書人算士族、種田人算農族；把「辨物」只當成物的類別——蟲豸算蜾類、飛鳥算羽類，那麼「君子以」這三個字就沒有著落，全然落空了。

初九：同人于門，無咎。變艮為門，門之象也。於門者，謂於門外也。門外雖非野之可比，然亦在外，則所同者廣而無私暱矣。初九以剛正居下，當同人之初，而上無繫應，故有同人于門之象。占者如是，則無咎矣。象曰：出門同人，又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也，戎之伏也，墉之乘，師之遇也，皆咎也。初同於門，即欲咎之，又誰得而咎之？所同者廣而無偏黨之私，又誰有咎我者？

初九爻辭：「在門口與人相同，沒有過錯。」初九一爻變，下卦離便成艮，艮為門闕，這是「門」的取象。說「于門」，指的是門外。門外雖然比不上曠野那樣開闊，可畢竟已經在外面了，所同的人就廣，不至於只跟自己私暱的人相同。初九以陽剛得正之爻居在最下，正當同人之初，上面又沒有相應的爻牽繫，所以有「同人于門」的象；占卦的人能這樣，就不會有過錯。《小象傳》說：「出門同人，又誰咎也。」這個「誰」，是針對六二、九三、九四、九五說的：六二「同人于宗」的吝，九三「伏戎于莽」的伏，九四「乘其墉」的乘，九五「大師克相遇」的遇，都帶著咎。初九只在門口與人相同，就算有人想挑他的毛病，又有誰挑得出來？所同的範圍既廣，又沒有結黨營私的偏心，還有誰能怪罪我呢？

六二：同人于宗，吝。凡離變乾而應乎陽者，皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖，有祖則有宗，故所應者為宗。若原是乾卦，則本然之祖，見陽不言宗；惟新變之乾，則新成祖矣，所以見陽言宗也，故睽卦六五亦曰宗。統論一卦，則二五中正相應，所以亨；若論二之一爻，則是陰欲同乎陽矣，所以可羞。如履卦彖辭履帝位而不疚，至本爻則貞厲，皆此意。同人貴無私，六二中正，所應之五亦中正，然卦取同人，陰欲同乎陽，臣妾順從之道也，溺於私而非公矣，豈不羞？故其象占如此。象曰：同人于宗，吝道也。陰欲同乎陽，所私在一人，可羞之道也。

六二爻辭：「只跟自己的宗黨相同，會有羞吝。」凡是離卦一爻變而成乾、又上應陽爻的，來氏都稱之為「宗」。因為乾是六十四卦一切陽爻的老祖宗，有祖便有宗，所以它所應的那一爻就稱「宗」。假如本來就是乾卦，那是天生的祖，見了陽爻不必說宗；只有新變出來的乾，才算新成之祖，所以見陽才說「宗」，《睽》卦六五也是這個緣故而稱「宗」。若通看全卦，六二與九五中正相應，所以卦辭說亨；若單看六二這一爻，那就是陰要去同於陽，所以可羞。就像《履》卦《彖傳》說「履帝位而不疚」，到了九五本爻卻說「貞厲」，都是這個道理。同人貴在沒有私心：六二居中得正，所應的九五也居中得正，可是本卦取義在「同人」，陰要去同於陽，那是臣妾順從的路數，陷在私情裡而不出於公心，怎能不羞？所以爻辭的取象與占斷是這樣。《小象傳》說：「同人于宗，吝道也。」陰一心要去同於陽，所偏私的只在一個人身上，這正是可羞的路數。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離錯坎為隱伏，伏之象也；中爻巽為入，亦伏之象也。離為戈兵，戎之象也。莽，草也，中爻巽為陰，水草之象也。中爻巽為股，三變為震足，股足齊動，升之象也。巽為高，高之象也；三變中爻艮，陵之象也。離居三，三之象也。興，發也。伏戎于莽者，俟其五之兵也；升其高陵者，窺其二之動也。對五而言，三在五之下，故曰伏；對二而言，三在二之上，故曰升。

九三爻辭：「把兵埋伏在草叢裡，登上高高的土岡，三年都發動不起來。」下卦離與坎互為錯卦（六爻陰陽全反），坎的卦德是隱伏，這是「伏」的取象；二至四爻互體成巽，巽為入，也是「伏」的取象。離為戈兵，這是「戎」的取象。「莽」是草，中爻巽屬陰，是水草的取象。中爻巽又為股，九三一變則下卦成震，震為足，股與足一齊動起來，這是「升」的取象。巽又為高，這是「高」的取象；九三一變，中爻又成艮，艮為山，這是「陵」的取象。離在八卦之數居第三，這是「三歲」的取象。「興」就是發動。「伏戎于莽」，是等著九五的兵；「升其高陵」，是窺探六二的動靜。對九五來說，九三在它下面，所以說「伏」；對六二來說，九三在它上面，所以說「升」。

九三剛而不中，上無應與，欲同於二，而二乃五之正應，恐九五之見攻，故伏兵於草，升高盼望，將以敵五而攘二。然以理言，二非正應，理不趕；以勢言，五居尊位，勢不敵，故至三季之久而終不發。其象如此，以其未發，故占者不言凶。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。所敵者既剛且正，故伏藏。三歲不興者，以理與勢俱屈，故不能行。蓋行者，則興動而行也；安者，安於理勢而不興也，故曰安行。安行即四困則之意。

九三以陽剛居陽位而不得中，上面又沒有相應的爻。它想跟六二相同，可六二是九五的正應，怕九五來攻，所以把兵埋伏在草叢裡，登高張望，打算與九五為敵、把六二搶過來。可是從道理上說，六二並不是它的正應，理上站不住；從形勢上說，九五居於尊位，勢力上敵不過；所以拖到三年之久，終究沒有發動。爻象就是這樣。正因為始終沒有發動，所以占斷裡不說凶。《小象傳》說：「伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。」它所要敵對的九五既剛強又居正，所以只能埋伏藏起來。「三歲不興」，是道理與形勢兩頭都屈居下風，所以行不通。「行」是發動起來去做，「安」是安於理與勢而不妄動，所以叫「安行」。這個「安行」，也就是九四《小象》「困而反則」的意思。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。墉，牆也。離中虛外圍，墉之象也。解卦上六變離，亦曰墉；泰卦上六變艮，大象離曰城，皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉，九四在上，故曰乘。三四皆爭奪，非同人矣，故就言同人。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。

九四爻辭：「登上了那道牆，卻攻不下去，吉利。」「墉」就是牆。離卦中間虛、外面實，圍成一圈，這是「墉」的取象。《解》卦上六一變成離，也說「墉」；《泰》卦上六一變成艮，全卦大象像離，就說「城」，都是取中間空、外圍實的形狀。在本卦，九三就是六二外面的那道牆，九四在九三之上，所以說「乘」。九三、九四都在爭奪六二，本來已經不是「同人」了，所以爻辭只好仍舊就著「同人」立說。九三厭惡九五去親近六二，於是起了犯上的心；九四厭惡六二去親比九三，於是起了凌下的意。

四不中正，當同人之時無應與，亦欲同於六三。三為二之墉，故有乘墉攻二之象。然以剛居柔，故又有自反而弗克攻之象，能如是則能改過矣，故占者吉。象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。義者，理也；則者，理之法則也。義理不可移易，故謂之則。困者，困窮也，即困而右之之困也。四剛強，本欲攻二，然其志柔，又思二乃五之正應，義不可攻。欲攻不可攻，二者交戰往來於此心，故曰困。若知其不可攻，則此心不困矣。言乘其墉矣，豈其力之不足哉？特以義不可同，故弗克攻耳。其吉者，則因困於心而反於義理之法則也，因困則改過矣，故吉。義弗克，正理也；困而反則，九四功夫也。

九四既不居中也不當位，正當同人之時又沒有相應的爻，也想去同於六三。六三正是六二外面那道牆，所以有登上牆頭去攻六二的象。可它以陽剛之爻居於柔位，所以又有反躬自省、終究攻不下去的象；能這樣，就是能改過，所以占卦的人吉利。《小象傳》說：「乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。」「義」就是理，「則」是理的法度；義理不可更改移易，所以叫作「則」。「困」是困窮，也就是《論語》「困而學之」那個「困」。九四本性剛強，本想攻打六二，可它所居的是柔位，心志也軟了下來，又想到六二是九五的正應，按義理不可以攻。想攻又不能攻，兩個念頭在心裡來回交戰，所以說「困」。倘若一開頭就明白不可攻，這顆心也就不困了。爻辭說他都已經登上牆頭了，難道是力氣不夠嗎？只是按義理不該與六二相同，所以攻不下去罷了。之所以吉利，是因為心裡困住了，反過來歸到義理的法度上去；困住了才肯改過，所以吉。「義弗克」講的是正當的道理，「困而反則」才是九四實實在在下的工夫。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。號平聲。火無定體，曰鼓缶而歌，而嗟出涕沱，若中孚象離，曰或泣或歌。九五又變離，故有此象。先號咷後笑者，本卦六爻未變，離錯坎為加憂，九五隔於三四，故憂而號咷；及九五變，則中爻為兌悅，故復笑。旅先笑後號咷者，本卦未變，中爻兌悅，故先笑；及上九變，則悅體震動，成小過火眚之凶矣，故後號咷。必用大師者，三伏莽，四乘塘，非大師豈能克？此爻變離，中爻錯震，戈兵震動，師之象也。九五陽剛之君，陽大陰小，大師之象也。且本卦錯師，亦有師象。

九五爻辭：「與人相同，先是放聲痛哭，後來轉為歡笑，出動大軍戰勝阻隔之後才得相遇。」「號」讀平聲。火沒有固定的形體，所以《離》卦裡既有「鼓缶而歌」，又有「大耋之嗟」「出涕沱若」；《中孚》卦的大象像離，也說「或泣或歌」。九五這一爻變了以後上卦又成離，所以有這忽哭忽笑的象。先號咷而後笑，是這樣來的：本卦六爻未變時，下卦離與坎互為錯卦，坎為加憂，九五又被九三、九四隔斷，所以憂愁而號咷；等到九五一變，二至四爻互體成兌，兌為悅，所以轉而發笑。反過來《旅》卦是先笑後號咷：本卦未變時中爻是兌的喜悅，所以先笑；等到上九一變，悅體轉成震的動盪，落到《小過》那種失火焚巢的凶險，所以後來號咷。爻辭一定要說「大師」，是因為九三埋伏在草莽、九四登上牆頭，不動用大軍怎麼勝得了？此爻一變成離，中爻又與震互為錯卦，戈兵震動起來，這是「師」的取象。九五是陽剛的君主，陽為大、陰為小，這是「大師」的取象。何況本卦與《師》卦互為錯卦，本身也帶著師的象。

九五、六二以剛柔中正相應，本同心者也，但為三四強暴所隔，雖同矣，不得遽與之同，故有未同時不勝號咷、既同後不勝喜笑之象。故聖人教占者曰：君臣大分也，以臣隔君，大逆也。當此之時，為君者宜興大師，克乎強暴後，方遇乎正應而後可，若號咷則失其君之威矣。故教占者，占中之象又如此。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。先者，先號咷也；以者，因也。中直與困卦九五中直同，即中正也。言九五所以先號咷者，以中正相應，必欲同之也。相剋者，九五克三四也。劉穆之為葛長民所制，劉裕必殺葛長民也。

九五與六二一剛一柔、都居中得正而彼此相應，本是同心的一對，只因中間被九三、九四這兩個強橫的陽爻隔斷，雖然志同卻不能馬上會合，所以有「沒會合時忍不住號啕、會合以後忍不住歡笑」的象。因此聖人教導占卦的人說：君臣是天下的大名分，做臣子的竟把君主隔斷，這是大逆；當此之際，做君主的應當興動大軍，戰勝強橫之後，才能與自己的正應相會，若只是號啕痛哭，那就丟盡了做君主的威嚴。這是教占者如何自處，而占辭裡的取象也正是這樣。《小象傳》說：「同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。」「先」指先號咷，「以」是因為。「中直」和《困》卦九五的「中直」同義，就是中正。是說九五之所以先號咷，正因為它與六二中正相應，非要與之相同不可。「相剋」，是九五戰勝九三、九四。就像東晉末年劉穆之受制於葛長民，劉裕便非殺葛長民不可，正是這個局面。

上九：同人于郊，無悔。乾為郊，郊之象也，詳見需卦。國外曰郊，郊外曰野，皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言，言大同則能亨也，故於野取曠遠大同之象；此爻則取曠遠無所與同之象，各有所取也。上九居同人之終，又無應與，則無人可同矣，故有同人于郊之象。既無所同，則亦無所悔，故其占如此。象曰：同人于郊，志未得也。無人可同，則不能通天下之志矣。志未得，正與通天下之志相反。

上九爻辭：「與人相同於國都之外的近郊，沒有悔恨。」乾為郊，這是「郊」的取象，詳細說明見《需》卦。國都之外叫郊，郊之外叫野，都是空曠遼遠的地方。不過卦辭「同人于野」是就全卦整體說的，講的是天下大同才能亨通，所以那裡的「野」取的是曠遠而大同的象；這一爻的「郊」，取的卻是曠遠而無人可與相同的象，兩處各取各的用意。上九居在《同人》卦的最末一位，又沒有相應的爻，那就沒有人可以與它相同了，所以有「同人于郊」的象。既然無所與同，也就沒有什麼可悔，所以占斷是這樣。《小象傳》說：「同人于郊，志未得也。」沒有人可同，就不能貫通天下人的心志；「志未得」，正好和《彖傳》所說的「通天下之志」唱了反調。

大有，乾下離上。大有，眾也。大有者，所有之大也。火在天上，萬物畢照，所照皆其所有，大有之象也。一柔居尊，眾陽並從，諸爻皆六五之所有，大有之義也。序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有，所以次同人。

《大有》卦，下卦是乾，上卦是離。《雜卦傳》說「大有，眾也」。所謂「大有」，是說所擁有的東西大。火高懸在天上，萬物無不被它照到，凡照到的都歸它所有，這是「大有」的卦象。全卦只有一個柔爻，卻居在尊貴的第五位，眾多陽爻一齊順從它，各爻都成了六五的所有，這是「大有」的卦義。《序卦傳》說：能夠與人和同的人，萬物必然歸附他，所以《同人》之後接上《大有》，這就是《大有》排在《同人》後面的緣故。

大有，元亨。彖辭明。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦綜釋卦名，以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人，柔得尊位而大中者，同人下卦之離往於大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而上下五陽皆從之也。上下從之，則五陽皆其所有矣。陽大陰小，所有者皆陽，故曰大有。內剛健則克勝其私，自誠而明也；外文明則灼見其理，自明而誠也。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，六五應乎九二也。時者，當其可之謂；天即理也，天之道不外時而已。應天時行，如天命有德、天討有罪，皆應天而時用之是也。乾為天，因應乾，故發此句。時行即應天之實，非時行之外別有應天也。剛健文明者德之體，應天時行者德之用，有是德之體用，則能亨其大有矣，是以元亨。

卦辭：「《大有》，大為亨通。」這一句的意思，《彖傳》裡講得很明白。《彖傳》說：「《大有》，柔爻得到尊貴之位而大得其中，上下眾爻都來應它，所以叫《大有》。它的德性既剛健又文明，順應天道而按時施行，因此大為亨通。」這段話是用「卦綜」解釋卦名，用卦德、卦體解釋卦辭。《大有》正是《同人》上下倒轉的綜卦：所謂「柔得尊位而大中」，就是《同人》下卦離體中的那個柔爻，倒轉以後跑到《大有》的上卦去了，佔住第五爻的尊位，居在上卦之中，上下五個陽爻都順從它。上下都順從，那五個陽爻就全成了它的所有。陽為大、陰為小，所擁有的又都是陽，所以叫「大有」。內卦剛健，就能剋制自己的私慾，這是由誠而明；外卦文明，就能透徹看清事理，這是由明而誠。「上下應之」，指眾陽都應六五；「應天而時行」，指六五下應九二。「時」是恰好碰上可行的時候；「天」就是理，天的道理不外乎一個「時」字。所謂順天而按時施行，就像上天授命給有德的人、上天討伐有罪的人，都是順著天而按時施用。乾就是天，因為六五所應的是乾，所以《彖傳》才發出這一句。「時行」正是「應天」的實際內容，並不是在「時行」之外另有一個「應天」。剛健文明是德的本體，應天時行是德的功用；有了這樣的體和用，就能把這份大有暢通開來，所以說「元亨」。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，無所不照，則善惡畢照矣。遏惡者，五刑五用是也；揚善者，五服五章是也。休，美也。天命之性有善無惡，故遏惡揚善者，正所以順天之美命也。當大有時，宜旌別淑慝也。

《大象傳》說：「火在天上，就是《大有》。君子由此遏止邪惡、表彰善良，順應上天美好的命令。」火高懸天上，無處不照，善的惡的就全照出來了。所謂「遏惡」，就是《尚書·皋陶謨》所說的「五刑五用」；所謂「揚善」，就是「五服五章」那套旌表的制度。「休」是美好。上天賦予人的本性只有善沒有惡，所以遏止邪惡、表彰善良，正是順應上天這份美好的命令。處在大有之世，正該把善類與惡類分別標舉出來。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。離為戈兵，應爻戈兵在前，惡人傷害之象也，故睽卦離在前，亦曰見惡人；夬乃同體之卦，二爻變離，亦曰莫夜有戎。初居下位，以凡民而大有，家肥屋潤，人豈無害之理？離火克乾金，其受害也必矣。未交害者，去離尚遠，未交離之境也；九三交離境，故曰小人害也，九三害字人此害字來。匪咎者，人來害我，非我之咎也。艱者，艱難以保其大有，如夬之惕號也。

初九爻辭：「還沒有交接上禍害，不是自己的過錯，能存艱難戒懼之心就不會有過錯。」這裡的「害」，指傷害我這份大有。離為戈兵，初九所應的那一爻正在離體，戈兵擺在前頭，這是惡人來傷害的象；所以《睽》卦離在前，也說「見惡人」；《夬》卦與《大有》屬同一卦體的變化，第二爻變而成離，也說「莫夜有戎」——「莫夜」就是傍晚，傍晚有兵戎來襲。初九處在最下的位置，以一個平民之身而擁有大量家業，屋宇寬敞、家道肥厚，別人哪有不來加害的道理？何況離火克乾金，受害是免不了的。說「未交害」，是因為它離上卦的離還遠，還沒有進入離的地界；到了九三就踏進離的地界了，所以九三《小象》說「小人害也」，九三那個「害」字正是從這裡的「害」字來的。「匪咎」是說別人來害我，並不是我自己的過錯。「艱」是要以艱難戒懼之心保住這份大有，就像《夬》卦九二「惕號」那樣警惕。

初九居卑，當大有之初，應爻離火，必有害我之乾金者。然陽剛得正，去離尚遠，故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之，則必受其害矣；惟艱，則可保其大有而無咎也，故又教占者以此。象曰：大有初九，無交害也。時大有而當其初，所以去離遠而無交害。

初九居在卑下的位置，正當大有的開頭，它所應的那一爻屬離火，必定會有來克害我這乾金的東西。不過初九陽剛而又得正，離上面的離火還遠，所以有「尚未交上禍害、不是自己過錯」的象。可是倘若仗著「不是我的過錯」就掉以輕心地對付過去，那就一定要吃虧；只有存著艱難戒懼之心，才保得住這份大有而不出過錯，所以爻辭又拿這個來教占卦的人。《小象傳》說：「大有初九，無交害也。」時逢大有而又正在開頭，所以離那離火還遠，尚未交上禍害。

九二：大車以載，有攸往，無咎。乾錯坤為大輿，大車之象也；陽上行之物，車行之象也。以者，用也，用之以載也。變離錯坎，坎中滿，以載之象也。大車以載之重，九二能任重之象也。二變中爻成巽，巽為股，巽錯震為足，股足震動，有攸往之象也。

九二爻辭：「用大車裝載，有所前往，沒有過錯。」下卦乾與坤互為錯卦（六爻陰陽全反），坤為大輿，這是「大車」的取象；陽是向上行進的東西，這是車子行走的取象。「以」是用，就是拿它來裝載。九二一變成離，離又與坎互為錯卦，坎的卦形中間是實的，中實才裝得住東西，這是「載」的取象。大車能載重，正是九二能擔重任的取象。九二一變，二至四爻互體成巽，巽為股；巽又與震互為錯卦，震為足；股與足一齊震動，這是「有攸往」的取象。

九二當大有之時，中德蓄積，充實富有，乃應六五之交孚，故有大車以載之象。有所往而如是，則可以負荷其任，佐六五虛中之君，共濟大有之盛，而無咎矣，故其占如此。象曰：大車以載，積中不敗也。乾三連，陽多之卦皆曰積，積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦，故小畜曰積德載，此曰以載，而又曰積中者，言積陽德而居中也，則小畜之積德載愈明矣。夬九二小象曰得中道也，小畜九二小象曰牽復在中，皆此中之意。敗字在車上來，乾金遇離火，必受克而敗壞，故初曰無交害，三曰小人害，則敗字雖從車上來，亦害字之意，因中德所以不敗壞也。曰積中不敗，則離火不燒金，六五厥孚交如，與九二共濟大有之太平矣。

九二處在大有之時，中正之德積蓄在內，充實而富足，又上應六五那份彼此誠信的交孚，所以有「大車裝載」的象。有所前往而能像這樣，就擔得起重任，輔佐六五這位虛心居中的君主，一同成就大有的盛世，因而沒有過錯，所以占斷是這樣。《小象傳》說：「大車以載，積中不敗也。」乾卦三畫相連，凡陽爻多的卦都說「積」，取積聚的意思。《小畜》與《夬》都是五陽一陰的同體之卦，所以《小畜》說「積載」；這裡說「以載」，《小象》又說「積中」，是講陽德積聚而又居於中位，這麼一比，《小畜》那句「積載」的意思也就更明白了。《夬》卦九二《小象》說「得中道也」，《小畜》九二《小象》說「牽復在中」，都是這個「中」字的意思。「敗」字是從車上引出來的：乾金碰上離火，必然被克而毀壞，所以初九說「無交害」、九三說「小人害」；可見「敗」字雖從車上來，其實也就是「害」字的意思。正因為九二有中正之德，所以不至於敗壞。既說「積中不敗」，那就是離火不再燒這塊金，六五那份誠信交孚，能和九二一同成就大有的太平了。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨，程傳如字，本義讀享。三居下卦之上，故曰公。五雖陰爻，然居大位，三非正應，故稱天子。亨者，陽剛居正，不以大有自私，亨之象也；卦本元亨，故曰亨。用亨于天子者，欲出而有為，以亨六五大有之治也。九二中德，止曰大車以載，不言亨于天子，而九三反欲亨于天子，何也？蓋九三才剛志剛，所以用亨天子也。同人大有相綜之卦，同人三四皆欲同乎二，所以大有二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也，弗克者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四即同人之三，四持戈兵，即三之伏戎也。且三變為睽，輿曳牛掣，即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子，猶言出而使天子亨大有之亨也。

九三爻辭：「公侯拿他的力量去使天子亨通，小人做不到。」「亨」字，程頤《易傳》照本字讀作亨通，朱熹《本義》讀作享獻。九三居在下卦的最上一爻，所以稱「公」。六五雖是陰爻，卻佔著大位；九三與它並不是正應，所以只稱「天子」。所謂「亨」，是九三陽剛而居正位，不把這份大有據為私有，這就是亨的象；本卦卦辭原說「元亨」，所以這裡也說「亨」。「用亨于天子」，是想出來有一番作為，好讓六五這場大有之治亨通起來。九二有中正之德，爻辭只說「大車以載」，並不說亨于天子；九三反倒要亨于天子，為什麼？因為九三才質剛、志氣也剛，所以敢去亨天子。《同人》與《大有》是上下倒轉互為綜的一對卦：《同人》的九三、九四都要去同於六二，倒轉過來，《大有》的九二、九三便都要去共同成就六五的大有。「小人」指九四，「弗克」就是不能。九三想去亨于天子，九四手持戈兵從中阻攔加害，因此這個小人使他不能亨于天子。原來《大有》的九四就是《同人》的九三，九四持戈兵，正是《同人》九三「伏戎于莽」那一手。何況九三一變，全卦成《睽》，《睽》卦六三有車被拖住、牛被牽掣之象，正是小人從中阻撓、使他施展不開的寫照。舊注把「亨」讀成享獻，是不對的。「用亨天子」，等於說出來做事，使天子暢享這場大有的亨通。

九三當大有之時，亦欲濟亨通之會，亨于天子，而共保大有之治者也。但當離乾交會之間，金受火制，小人在前，不能遽達，故有弗克亨于天子之象。占者得此，不當如九二之有攸往也，可知矣。象曰：公用亨于天子，小人害也。因小人害，所以弗克亨于天子。周公之無交害者，初之遠於四也；孔子之小人害者，三之近於四也。

九三處在大有之時，也想成全這場亨通的際會，去使天子亨通，一同保住大有之治。可是它正當下乾與上離交會的當口，乾金被離火所克，小人又攔在前頭，一時通達不了，所以有「不能亨于天子」的象。占到此爻的人，不該像九二那樣貿然前往，這是不言而喻的。《小象傳》說：「公用亨于天子，小人害也。」正因為小人從中作梗，所以才不能亨于天子。周公在初九爻辭裡說「無交害」，是因為初九離九四遠；孔子在這裡的《小象》裡說「小人害」，是因為九三離九四近。

九四：匪其彭，無咎。彭音旁。彭，鼓聲，又盛也，言聲勢之盛也。四變中爻為震，震為鼓，彭之象也；變艮，止其盛之象也。九四居大有之時，時過中矣，乃大有之極盛者也，近君豈可極盛？然以剛居柔，故有不極其聲勢之盛之象，無咎之道也，故其占如此。伊之罔居成功，周之吐握是也，梁冀則不明矣。象曰：匪其彭無咎，明辨晳也。晳音析。晳，明貌，晳然其明辨也，離明之象也。明辨者，辨其所居之地乃別嫌多懼之地，辨其所遇之時乃盛極將衰之時也。

九四爻辭：「不去張大他那份聲勢，沒有過錯。」「彭」讀作「旁」。「彭」本是鼓聲，又有盛大的意思，這裡指聲勢的盛大。九四一變，二至四爻互體成震，震為鼓，這是「彭」的取象；所變出的艮又主靜止，這是把那份盛勢按下去的取象。九四處在大有之時，時勢已經過了中點，正是大有最盛的時候；可它緊挨著君位，哪能讓自己盛到頂？好在它以陽剛之爻居於柔位，所以有「不把聲勢張揚到極處」的象，這是不出過錯的路數，所以占斷是這樣。伊尹功成而不自居，周公一沐三握髮、一飯三吐哺地禮賢下士，就是這樣的人；東漢的梁冀權勢熏天而不知收斂，就是不明白這個道理。《小象傳》說：「匪其彭無咎，明辨晳也。」「晳」讀作「析」。「晳」是明亮的樣子，形容他辨得清清楚楚，這是上卦離主光明的取象。所謂明辨，一是辨清自己所處的地位，那是嫌疑最多、最須戒懼的地方；二是辨清自己所逢的時勢，那是盛到極處、行將轉衰的時候。

六五：厥孚交如，威如吉。威如者，恭己無為，特有人君之威而已，因六五其體文明，其德中順，又有陽剛群賢輔之，即舜之無為而治矣，所以有此象。六五當大有之世，文明中順，以居尊位，虛己誠信，以任九二之賢，不惟九二有孚於五，而上下之陽亦皆以誠信歸之，是其孚信之交無一毫之偽者也。是以為六五者，賴群賢以輔治，惟威如而已，此則不言而信，不怒而民威於鈇鉞，蓋享大有太平之福者也，何吉如之？故其象占如此。象曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。誠能動物，一人之信，足以發上下相信之志也。易而無備者，厥孚交如矣，惟平易而不防備，則任賢勿貳，去邪勿疑，方可享無為之治矣。威如即恭己，易而無備即無為。若依舊注作戒辭，則小象止當曰威如則吉，不應曰威如之吉也。易而無備，明非尊嚴也。事尊嚴，將不為隋煬乎？

六五爻辭：「他的誠信與上下交相感通，自然帶著威儀，吉利。」所謂「威如」，是恭敬地端居其位、無為而治，只不過自然帶著人君的威儀罷了。因為六五所在的上卦是離，其體文明；它以柔爻居中，其德中正柔順；又有一群陽剛的賢臣輔佐，這就是舜「恭己正南面而已」的無為之治，所以有這樣的象。六五處在大有之世，文明而中順，佔著尊位，虛著自己的心、拿出十足的誠信來任用九二這位賢者；不但九二對六五有誠信，上下各個陽爻也都以誠信歸附於他，這份誠信的交往沒有一絲一毫的虛偽。因此做六五的，只要靠群賢輔佐治理，自己保住那份威儀就夠了。這就是不用開口而人自相信、不用發怒而百姓畏服過於刀斧，正是享受大有太平之福的人，還有什麼比這更吉利的？所以爻辭的取象與占斷是這樣。《小象傳》說：「厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。」誠意能夠感動萬物，君主一個人的誠信，就足以激發上下彼此相信的心志。所謂「易而無備」，是說既已誠信交孚，就只須平易坦蕩而不加防備；能這樣，任用賢人才不會三心二意，斥退奸邪才不會猶豫不決，才享得到無為之治。「威如」就是恭己，「易而無備」就是無為。假如照舊注把這句當成告誡之辭，那《小象》只該說「威如則吉」，不該說「威如之吉」。「易而無備」這四個字，正說明所謂威並不是擺出尊嚴的架子；一味講尊嚴，豈不要變成隋煬帝那一路了？

上九：自天佑之，吉無不利。上九以剛明之德，當大有之盛，既有崇高之富貴，而下有六五柔順之君、剛明之群賢輔之，上九蓋無所作為，惟享自天佑助之福，吉而無不利者也。占者有是德，居是位，斯應是占矣。象曰：大有上吉，自天佑也。言皆天之佑助，人不可得而為也。上居天位，故曰天。此爻止有天佑之意，若繫辭又別發未盡之意也。如公用射隼，止有解悖之意，若成器而動，又未盡之意也。言各不同，皆發未盡之意，舊注泥於繫辭者非。

上九爻辭：「從上天來的保佑，吉利，沒有不順利的。」上九憑著剛健明察之德，處在大有的極盛之時，既有崇高的富貴，下面又有六五這位柔順的君主以及一班剛明的賢臣輔佐；上九本人可說什麼也不必做，只享受上天佑助的福分，所以吉利而無往不利。占卦的人若有這樣的德、又居這樣的位，才配得上這個占斷。《小象傳》說：「大有上吉，自天佑也。」是說這一切都出於上天的佑助，不是人力做得來的。上爻居於天位，所以稱「天」。這一爻本身只有「天佑」這一層意思；至於《繫辭傳》所講的，那是另外發揮了爻辭未曾說盡的意思。就像《解》卦上六「公用射隼」，本爻只有解除悖亂這層意思，《繫辭》裡講「藏器於身，待時而動」，又是爻辭未盡的意思。所講各有不同，都是就爻辭未盡處再作發揮；舊注死死拘泥《繫辭》來解本爻，是不對的。

謙，艮下坤上。謙，輕。謙者，有而不居之義。山之高，乃屈而居地之下，謙之象也。止於其內而收斂不伐，順乎其外而卑以下人，謙之義也。序卦：有大者不可以盈，故受之以謙，故次大有。謙亨，君子有終。君子三也，詳見乾卦。三爻艮終萬物，故曰有終。彖辭明。

《謙》卦，下卦是艮，上卦是坤。《雜卦傳》說「謙，輕」，意思是謙者自輕自下。所謂「謙」，是有而不自居的意思。山本來那樣高，卻屈居在地的下面，這是「謙」的卦象。內卦艮為止，止於內而收斂自己、不誇耀功勞；外卦坤為順，順於外而放低身段、待人謙卑，這是「謙」的卦義。《序卦傳》說：擁有大量的人不可以自滿，所以《大有》之後接上《謙》卦，這就是《謙》排在《大有》後面的緣故。卦辭「謙亨，君子有終」裡的「君子」指九三，理由詳見《乾》卦的解說；八卦正位艮在第三爻，艮又是終結萬物的卦，所以說「有終」。這幾句的意思，《彖傳》裡講得很明白。

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。上時掌反。濟者，施也。天位乎上而氣則施於下也。光明者，生成萬物，化育昭著而不可掩也。卑者，地位乎下也；上行者，地氣上行而交乎天也。天尊而下濟，謙也，而光明，則亨矣；地卑，謙也，而上行，則亨矣，此言謙之必亨也。

《彖傳》說：「《謙》所以亨通：天的法則是往下施予而愈顯光明，地的法則是自處卑下而氣往上行。天的法則虧損盈滿而增益謙下，地的法則傾壞盈滿而流注謙下，鬼神的法則損害盈滿而降福謙下，人的法則厭惡盈滿而喜好謙下。謙而居尊位則德愈光輝，謙而居卑位則人不可越，這就是君子能夠善終的道理。」「上行」的「上」讀作時掌反，是上升的意思。「濟」是施予：天的位置在上，而它的氣卻往下施於萬物。「光明」是說它生成萬物、化育昭彰而掩蓋不住。「卑」是地的位置在下；「上行」是地氣往上升而與天交會。天本尊貴卻肯下施，這就是謙，而它愈發光明，這就是亨；地本卑下，這就是謙，而它的氣能上行交天，這也是亨。這兩句是說謙德必定亨通。

虧盈蓋謙以氣言，變盈流謙以形言，變者傾壞，流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言，惡盈好謙以情言，此四句統言天地鬼神人，三才皆好其謙，見謙之所以亨也。踰者，過也，言不可及也。尊者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如天之光明也；卑者有功有德，謙而不居，愈見其不可及，亦如地之上行也。夫以尊卑之謙，皆自屈於其始，而光不可踰，皆自伸於其終，此君子之所以有終也。

「虧盈益謙」是就氣來說，「變盈流謙」是就形來說：「變」是傾塌毀壞，「流」是泥沙流注到低窪處而使它漸漸增高。「害盈福謙」是就理來說，「惡盈好謙」是就人情來說。這四句合起來把天、地、鬼神、人一併說盡，天、地、人三才都喜好謙德，可見謙之所以能夠亨通。「踰」是越過，是說別人趕不上他。地位尊貴的人有功有德而謙讓不居，越發顯得別人趕不上，正像天在上而愈見光明；地位卑下的人有功有德而謙讓不居，也越發顯得別人趕不上，正像地在下而氣能上行。可見不論尊者卑者的謙，起初都是自己把自己屈下去，而那份光輝別人越不過，到末了都是自己把自己伸展開來，這就是君子之所以「有終」。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。裒，步尤切。上下五陰，地之象也；一陽居中，地中有山之象也。五陰之多，人慾也；一陽之寡，天理也。君子觀此象，裒其人慾之多，益其天理之寡，則廓然大公，物來順應，物物皆天理，自可以稱物平施，無所處而不當矣。裒者，減也。

《大象傳》說：「地中有山，就是《謙》。君子由此減損多的、增益少的，衡量事物而使施予公平。」「裒」讀步尤切。全卦上下共五個陰爻，是地的取象；只有九三一個陽爻夾在當中，正是「地中有山」的取象。五個陰爻這麼多，比作人慾；一個陽爻這麼少，比作天理。君子看到這個卦象，就去減損自己那多得過分的人慾，增益自己那少得可憐的天理；如此心地便廓然大公，事情來了隨順應付，樣樣都合天理，自然能夠衡量事物而施予得公平，無論處在什麼境地都不會不妥當。「裒」就是減少。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。凡易中有此象而無此事、無此理者，於此爻涉大川見之，蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭，止因中爻震木在坎水之上，故有此句，而今就文依理，只得說能謙險亦可濟也。六柔，謙德也；初卑位也，以謙德而居卑位，謙而又謙也。君子有此謙德，以之濟險亦吉矣，故占者用涉大川吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧。牧，養也。謙謙而成其君子何哉？蓋九三勞謙君子，萬民所歸服者也，二並上與三俱鳴其謙，四則撝裂其謙，五因謙而利侵伐，初居謙之下，位已卑矣，何所作為哉？惟自養其謙德而已。

初六爻辭：「謙而又謙的君子，用這樣的德行去渡大河，吉利。」凡是《周易》裡只有這個象、卻並沒有這件事也沒有這個道理的，在這一爻的「涉大川」上就看得出來，跟《噬嗑》的「金矢」、《鼎》卦的「玉鉉」是一類。周公繫這句爻辭，只因為本卦三至五爻互體成震，震為木，二至四爻互體成坎，坎為水，木浮在水上正是舟楫，所以有這一句；如今我們照著文義講道理，只能說能謙的人連險難也渡得過去。初六是柔爻，正是謙德；初爻又是卑位，以謙德而居卑位，那就是謙上加謙。君子有這樣的謙德，拿它去渡越險難也是吉的，所以占者「用涉大川吉」。《小象傳》說：「謙謙君子，卑以自牧。」「牧」是畜養。謙而又謙怎麼就成就了他的君子之名呢？因為九三是有功而謙的君子，萬民都歸服他；六二連同上六都跟著九三一起鳴發其謙，六四則把自己讓開以為謙，六五憑著謙而利於征伐；唯獨初六居在謙卦的最下，位置已經卑到底，還能有什麼作為？只有自己涵養這份謙德罷了。

六二：鳴謙，貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象，故曰鳴。豫卦亦有小過之象，亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者，陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應故鳴，得之矣。故中孚錯小過，九二曰鳴鶴在陰，又曰翰音登于天，皆有鳴之意。鳴鶴小象曰中心願也，此曰中心得也，言二與三中心相得，所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞，則非鳴謙，乃謙鳴矣。若傳以德充積於中，見於聲音，則上六鳴謙其志未得，與鳴豫之凶，皆說不去矣。六二柔順中正，相比於三，三蓋勞謙君子也，三謙而二和之，與之相從，故有鳴謙之象，正而且吉者也，故其占如此。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。言六二與三中心相得，非勉強唱和也。

六二爻辭：「應和著鳴發謙德，守正吉利。」本卦的爻畫與《小過》一樣，都有飛鳥留下鳴聲的象，所以說「鳴」；《豫》卦也帶著《小過》的象，也說「鳴」。何況三至五爻互體成震，震為善鳴。所謂「鳴」，是陽爻先唱、陰爻來和。荀爽等九家《易》說陰陽相應才鳴，講對了。所以《中孚》與《小過》互為錯卦，《中孚》九二說「鳴鶴在陰」，上九又說「翰音登于天」，都帶著鳴的意思。「鳴鶴」那一爻的《小象》說「中心願也」，這裡的《小象》說「中心得也」，都是說六二與九三心裡彼此投合，所以一唱一和地鳴。假如照舊註解成「因謙而有名聲」，那就不是「鳴謙」，倒成了「謙鳴」。假如照《程氏易傳》解成德行充積於內、發露為聲音，那麼上六同樣是「鳴謙」卻說「其志未得」，《豫》卦初六「鳴豫」還是凶，就都講不通了。六二柔順而居中得正，緊鄰著九三，九三正是那位有功而謙的君子；九三謙，六二便應和他、跟從他，所以有「鳴謙」的象，這是既正又吉的，所以占斷是這樣。《小象傳》說：「鳴謙貞吉，中心得也。」是說六二與九三心裡真正投合，並不是勉強湊合著一唱一和。

九三：勞謙君子，有終吉。勞者，勤也，即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦，雖繫辭去聲讀，然同此勞字也。又中爻水，水有井象，君子以勞民勸相，此勞字之象也。艮終萬物，三居艮之終，故以文王卦辭君子有終歸之。八卦正位，艮在三，所以此爻極善。有終即萬民服。舊注因繫辭有功而不德同，遂以為功勞，殊不知勞乎民後方有功，此爻止有勞而不伐意，故萬民服。九三當謙之時，以一陽而居五陰之中，陽剛得正，蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞，而終不能掩其勞，萬民歸服，豈不有終？故占者吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。陰為民，五陰故曰萬民；眾陰歸之，故曰服。

九三爻辭：「為民操勞而又謙退的君子，能夠善終，吉利。」「勞」是勤勞，就是《孟子》所引「勞之來之」的那個「勞」。二至四爻互體成坎，《說卦傳》稱坎為「勞卦」；《繫辭傳》裡那個「勞」雖讀去聲，其實與這裡是同一個字。何況中爻屬水，水有井的象，《井》卦《大象》說「君子以勞民勸相」，這正是「勞」字的取象。艮是終結萬物的卦，九三居在下卦艮的最上一爻，所以文王卦辭「君子有終」這句便歸到它身上。八卦正位艮在第三爻，所以這一爻極好。「有終」也就是萬民歸服。舊注因為《繫辭傳》講這一爻「有功而不德」，就把「勞」講成功勞，卻不知先要為百姓操勞，然後才談得上功；這一爻只有出了力而不誇耀這一層意思，所以萬民才服。九三處在謙的時候，以一個陽爻居在五個陰爻當中，陽剛而又得正，正是那種能為百姓操勞而又謙退的人。雖然不誇耀自己的辛勞，可他的辛勞終究掩蓋不住，萬民都來歸服，怎麼會不「有終」？所以占者吉。《小象傳》說：「勞謙君子，萬民服也。」陰爻象徵民，卦中有五個陰爻，所以說「萬民」；眾陰都歸向它，所以說「服」。

六四：無不利，撝謙。撝者，裂也，兩開之意。六四當上下之際，開裂之象也。撝謙者，以撝為謙也。凡一陽五陰之卦，其陽不論位之當否，皆尊其陽而卑其陰，如復之元吉，師之錫命，豫之大有得，比之顯比，剝之得輿，皆尊其陽不論其位也。六四才位皆陰，九三勞謙之賢，正萬民歸服之時，故開裂退避而去，非舊注更當發揮其謙也。六四當謙之時，柔而得正，能謙者也，故無不利矣。但勞謙之賢在下，不敢當陽之承，乃避三而去之，故有以撝為謙之象，占者能此，可謂不違陽陽之則者矣。象曰：無不利，撝謙，不遠則也。則者，陽尊陰卑之法則也，撝而去之，不違尊卑之則矣。

六四爻辭：「沒有不利，把自己分開讓出去以為謙。」「撝」是裂開，兩邊分讓的意思。六四正當上下兩卦交接之處，有裂開的象。「撝謙」，就是拿「讓開」這個辦法來表示謙。凡是一個陽爻五個陰爻的卦，那個陽爻不論位當不當，都是尊陽而卑陰：像《復》卦初九說「元吉」，《師》卦九二說「王三錫命」，《豫》卦九四說「大有得」，《比》卦九五說「顯比」，《剝》卦上九說「得輿」，都是尊崇那個陽爻而不論它的爻位。六四的才質與爻位都屬陰，而九三這位勞謙之賢，正當萬民歸服的時候，所以它裂開身子退避讓開，並不是像舊注說的還要更進一步去發揚自己的謙。六四處在謙的時候，柔順而又當位，是個能謙的人，所以沒有不利。只是那位勞謙之賢就在自己下面，它不敢受這個陽爻的承奉，於是避開九三而讓出去，所以有「以讓開為謙」的象。占卦的人能這樣，可以說是沒有違背陰陽尊卑的法則了。《小象傳》說：「無不利，撝謙，不違則也。」「則」就是陽尊陰卑的法則；裂開身子讓開去，正是不違背尊卑的法則。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陽稱富，小畜五陽，故小象曰不獨富也；陰皆不富，故泰六四亦曰不富。富與鄰皆指三。以者，用也。中爻震為長子，三非正應，故稱鄰。言不用富厚之力，但用長子帥師，而自利用侵伐也。坤為眾，中爻震，此爻變離為戈兵，眾動戈兵，侵伐之象。此象亦同初六用涉大川，但此則以變爻言也，上六利用行師亦此象。五以柔居尊，在上而能謙者也，上能謙則從之者眾矣，故有不富以鄰而自利用侵伐之象。然用侵伐者，因其不服而已，若他事亦無不利也，占者有此謙德，斯應是占矣。象曰：利用侵伐，征不服也。侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之也。

六五爻辭：「不靠自己的財富而借重鄰近的力量，宜於用來征伐，沒有不利。」陽爻才稱「富」，《小畜》有五個陽爻，所以九五《小象》說「不獨富也」；陰爻都不富，所以《泰》卦六四也說「不富」。這裡的「富」和「鄰」都指九三。「以」是用。三至五爻互體成震，震為長子；九三又不是六五的正應，所以只稱它作「鄰」。意思是不動用自家財力的厚勢，只借長子率兵出師，自然就利於征伐。下卦坤為眾，中爻是震主動，六五這一爻變則上卦成離，離為戈兵，眾人一動而戈兵隨之，這是「侵伐」的取象。這個取象和初六的「用涉大川」是同一路數，只不過這裡是就變爻立說的，上六「利用行師」也是這個象。六五以柔爻居尊位，處在上面而能謙；上位的人能謙，跟從的人自然就多，所以有「不靠自家財富而借重鄰力、自然利於征伐」的象。不過之所以要動干戈，只是因為對方不肯歸服罷了；若是別的事情，同樣沒有不利。占卦的人有這樣的謙德，才配得上這個占斷。《小象傳》說：「利用侵伐，征不服也。」出兵征伐並不是窮兵黷武，只因對方不服，不得已才去討伐他。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。凡易中言邑國者，皆坤土也。升卦坤在外，故曰升虛邑；晉卦坤在內，故曰維用伐邑；泰之上六曰自邑告命；師上六曰開國承家；復之上六曰以其國君凶；訟九二變坤，曰邑人三百戶；益之中爻坤曰為依遷國；夬下體錯坤曰告自邑；渙九五變坤曰渙王居；此曰征邑國，皆因坤土也。上六當謙之終，與三為正應，見三之勞謙，亦相從而和之，故亦有鳴謙之象。然六二中正，既與三中心相得，結親比之好，則三之心志不在上六而不相得矣，故止可為將行師征邑國而已，豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉？象曰：鳴謙志未得得也，可用行師征邑國也。志未得者，上六與九三心志不相得也。六二與上六皆鳴謙，然六二中心得，上六志未得，所以六二貞吉，而上六止利用行師也。

上六爻辭：「應和著鳴發謙德，宜於出兵行師，討伐屬邑與小國。」凡《周易》裡講到「邑」「國」的，都因為卦中有坤，坤為土地。《升》卦坤在外卦，所以說「升虛邑」；《晉》卦坤在內卦，所以說「維用伐邑」；《泰》卦上六說「自邑告命」；《師》卦上六說「開國承家」；《復》卦上六說「以其國君凶」；《訟》卦九二一變成坤，所以說「邑人三百戶」；《益》卦中爻是坤，所以說「利用為依遷國」；《夬》卦下體與坤互為錯卦，所以說「告自邑」；《渙》卦九五一變成坤，所以說「渙王居」；這裡說「征邑國」，統統是因為坤土。上六處在謙卦的終點，與九三是正應，看見九三勞而能謙，也跟著去應和他，所以同樣有「鳴謙」的象。可是六二居中得正，早已與九三心心相得，結成了親近比鄰的交情，那麼九三的心思就不在上六身上，兩下便合不來了。所以上六只能給人做個帶兵的將領，去討伐屬邑小國罷了，哪裡還能跟勞謙君子那樣的賢者彼此唱和著鳴其謙呢？《小象傳》說：「鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。」所謂「志未得」，是上六與九三心志合不到一處。六二與上六都是「鳴謙」，可六二是「中心得」，上六是「志未得」，所以六二守正得吉，上六卻只能利於出兵行師。

豫，坤下震上。豫，怠。豫者，和樂也。陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，豫之象也。內順外動，豫之由也。序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫，所以次謙。豫，利建侯行師。震長子主器，震驚百里，建侯之象；中爻坎陷，一陽統眾陰，行師之象也。屯有震無坤，則言建侯；謙有坤無震，則言行師；此震坤合，故兼言也。

《豫》卦，下卦是坤，上卦是震。《雜卦傳》說「豫，怠」，是說安樂容易生出怠惰。所謂「豫」，就是和順喜樂。陽氣起初潛伏封閉在地下，等到它一動而破土出地，奮然發出雷聲，萬物通暢和樂，這是「豫」的卦象。內卦坤柔順、外卦震奮動，順著性子而動，這是「豫」的由來。《序卦傳》說：既擁有大量又能謙下，必定和樂，所以《謙》卦之後接上《豫》卦，這就是《豫》排在《謙》後面的緣故。卦辭：「《豫》，宜於封建諸侯、出兵行師。」震為長子，主持宗廟祭器，《震》卦又說「震驚百里」，這是「建侯」的取象；二至四爻互體成坎，坎為險陷，而一個陽爻統領眾多陰爻，這是「行師」的取象。《屯》卦有震而無坤，所以只說「建侯」；《謙》卦有坤而無震，所以只說「行師」；這裡震、坤兩卦合在一處，所以兩樣都說。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭，而極言之。剛，九四也；剛應者，一陽而眾陰從之也；志行者，陽之志得行也。剛應志行，豫也；內順外動，所以成其豫也，故名豫。

《彖傳》說：「《豫》卦，剛爻得到眾爻響應而心志能夠推行，順理而動，這就是豫。豫的道理是順理而動，所以天地的運行也不過如此，何況封建諸侯、出兵行師這類人事呢？天地順理而動，所以日月運行不出偏差、四季更替不失次序；聖人順理而動，那麼刑罰清簡而百姓心服。《豫》所包含的時機與義理，真是大啊。」這一段是用卦體、卦德解釋卦名和卦辭，並且推到極處加以讚歎。「剛」指九四；「剛應」是說全卦只此一個陽爻，眾陰都順從它；「志行」是說這個陽爻的心志得以推行。剛爻得應、心志得行，這就是豫；內卦柔順、外卦震動，正是造成豫的緣由，所以卦名叫《豫》。

凡事合乎天理則順，肯乎天理則逆。順以動，一念一事皆天理矣。天地如之者，言天地亦不過如我之順動也；天地且不之違，而況於人之建侯行師乎？此其所以利也。天地以順動者，順其自然之氣；聖人以順動者，順其當然之理。不過者，不差過也；不忒者，不愆忒也。刑罰不事乎理，惟乘一人喜怒之私，故民不服；若順動合乎天理之公，縱施刑罰亦天刑也，故民服。時養者，豫中事理之時宜也，即順動也，此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意，曰時義大矣哉，欲人思之也；非美事有時或用之，曰時用大矣哉，欲人則之也；大事大變曰時，大矣哉，欲人謹之也。

凡事合於天理便是順，違背天理便是逆。順著天理而動，那麼一個念頭、一樁事情，無不合於天理。所謂「天地如之」，是說天地的運行也不過就像我這樣順理而動；連天地都不違背這個道理，何況人間封建諸侯、出兵行師這類事呢？這就是卦辭說「利」的緣故。天地順理而動，順的是自然之氣；聖人順理而動，順的是當然之理。「不過」是不出差錯，「不忒」是不生舛誤。刑罰若不依著道理，只憑君主一個人的喜怒私意，百姓就不服；若是順理而動、合於天理的公道，那麼縱然動用刑罰，也等於是上天在行刑，所以百姓心服。這裡的「時養」二字，當作「時義」，指的是《豫》卦當中事理所應合的時機，也就是順動；這一句是把道理推到極處而加以讚歎。六十四卦說來說去，歸根到底不過一個「時」字：有的事看似淺顯卻含著深意，就說「時義大矣哉」，是要人細細思索；有的本不算美事而有時不得不用，就說「時用大矣哉」，是要人拿它作準則；有的屬於大事大變，就直說「時大矣哉」，是要人格外謹慎。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。奮者，奮發而成聲也。作，乃制禮作樂之作。作樂以崇德，故聞樂知德。殷，盛也。作樂乃朝廷邦國之常典，各有所主，其樂不同；惟萬物本乎天，故有郊；人本乎祖，故有廟；是其用樂之最大者，故曰殷薦。故冬至祀上帝於圜丘，而配之以祖，必以是樂薦之；季秋祀上帝於明堂，而配之以考，必以是樂薦之也。中爻坎為樂律，樂之象；五陰而崇一陽德，崇德之象；帝出於震，上帝之象；中爻艮為門闕，坎為隱伏，宗廟祖宗之象。

《大象傳》說：「雷從地裡出來而奮然震響，就是《豫》。先王由此制作音樂來推崇功德，隆重地獻給上帝，並以祖先配享。」「奮」是奮發而形成聲響。「作」就是「制禮作樂」的作。作樂是為了推崇功德，所以聽一個朝代的音樂就知道它的德。「殷」是盛大。制作音樂原是朝廷邦國的常典，各有各的主用，樂章也各不相同；只是萬物本原於天，所以有郊祀之禮；人本原於祖先，所以有宗廟之祭；這是用樂最隆重的場合，所以叫「殷薦」。因此冬至在圜丘祭祀上帝，以始祖配享，必定用這套樂來進獻；季秋在明堂祭祀上帝，以父考配享，也必定用這套樂來進獻。二至四爻互體成坎，坎為樂律，這是「樂」的取象；五個陰爻共同推崇那一個陽爻的德，這是「崇德」的取象；《說卦傳》說「帝出乎震」，上卦正是震，這是「上帝」的取象；三至五爻互體成艮，艮為門闕，坎又為隱伏，這是宗廟祖宗的取象。

初六：鳴豫，凶。鳴，詳見鳴謙。謙豫二卦同體，文王綜為一卦，故雜卦曰謙輕而豫怠也。謙之上六即豫之初六，故二爻皆言鳴。震性動又決躁，所以浚恆凶，飛鳥凶。初六與九四為正應，九四由豫，初據其應與之常，欲相從乎四而和之，故有鳴豫之象。然初位卑，四近君，乃權臣也，正其志大行之時，上下既懸絕，且初又不中正，應與之情乖矣，豈能與四彼此唱和？其豫不能唱和，初之志窮矣，凶之道也，故占者凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。惟志窮所以凶。中孚鶴鳴子和，曰中心願也；六二鳴謙，曰中心得也，此心志相孚者也。上六鳴謙，曰志未得也；初六鳴豫，曰志窮凶也，此心志不相孚者也。相孚者皆曰心，不相孚者皆曰志，此所以為聖人之言。

初六爻辭：「鳴聲張揚自己的逸樂，凶。」「鳴」字的講法詳見《謙》卦六二的「鳴謙」。《謙》《豫》兩卦本是同一卦體，文王把它上下倒轉互綜而分作兩卦，所以《雜卦傳》說「謙輕而豫怠」。《謙》卦的上六，倒轉過來正是《豫》卦的初六，所以這兩爻都說「鳴」。震的性情好動而又躁急決絕，所以《恆》卦初六說「浚恆凶」、《小過》說「飛鳥以凶」。初六與九四是正應，九四是全卦逸樂所由來的那一爻；初六仗著正應的常理，想跟從九四去應和他，所以有「鳴豫」的象。可是初六位卑，九四緊挨君位、是當權的大臣，正當他心志大行的時候，上下相差懸殊；何況初六又不居中不當位，正應之間的情分早已乖離，哪裡還能跟九四彼此唱和？既然唱和不成，初六的心志便窮盡無路，這是取凶的路數，所以占者凶。《小象傳》說：「初六鳴豫，志窮凶也。」正因為心志窮盡，所以凶。《中孚》九二鶴鳴而子和，《小象》說「中心願也」；《謙》卦六二鳴謙，《小象》說「中心得也」，這兩處是心志彼此相合的。《謙》卦上六鳴謙，《小象》說「志未得也」；《豫》卦初六鳴豫，《小象》說「志窮凶也」，這兩處是心志彼此不合的。凡相合的都說「心」，凡不合的都說「志」，這正見得是聖人下的字。

六二：介于石，不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛，分坤為兩間，介之象也。介于石者，言操守之堅，如石不可移易，中爻艮石之象也。不終日者，不溺於豫，見幾而作，不待其日之晚也。二變中爻離日，居下卦之上，不終日之象也。八卦正位，坤在二，故貞吉。豫易以溺人，諸爻皆溺於豫，獨六二中正自守，安靜堅確，故有此象，正而且吉之道也，故其占如此。象曰：不終日貞吉，以中正也。惟中正，故不終日貞吉。

六二爻辭：「耿介得像石頭一樣，不等一天過完就抽身，守正吉利。」凡把一樣東西分成兩半、界限分明的叫「介」。六二一變為陽剛，把下卦坤劈成上下兩截，這是「介」的取象。「介于石」是形容操守堅定，像石頭一樣搬不動；三至五爻互體成艮，艮為石，這是「石」的取象。「不終日」，是不沉溺在逸樂里，一看出苗頭就動身，不等日頭落山；六二一變，二至四爻互體成離，離為日，而六二又居下卦之上，這是「不終日」的取象。八卦正位坤在第二爻，六二正得坤位，所以說「貞吉」。逸樂最容易淹沒人，本卦各爻大都陷在豫裡，唯獨六二居中得正、自己守得住，安靜而堅定，所以有這樣的象，這是既正又吉的路數，所以占斷是這樣。《小象傳》說：「不終日貞吉，以中正也。」正因為它居中得正，所以能不待終日而守正獲吉。

六三：盱豫悔，遲有悔。盱者，張目也。中爻錯離，目之象也。盱自以為豫者，九四當權，三與親比，幸其懼勢之足憑，而自縱其所欲也。盱與介相反，遲與不終日相反，二中正，三不中正故也。四為豫之主，六三陰柔，不中不正而近於四，上視於四而溺於豫，宜有悔者也，故有此象。而其占為事當速悔，若悔之遲，則過而不改，是謂過矣，此聖人為占者開遷善之門，而勉之以速改也。象曰：盱豫有悔，位不當也。六三不中正，故位不當。

六三爻辭：「睜著眼往上巴望而貪圖逸樂，會有悔；拖延不改，更有悔。」「盱」是張大眼睛往上看。二至四爻互體成坎，坎與離互為錯卦，離為目，這是「目」的取象。它睜眼上望而自以為得樂，是因為九四當權，六三緊挨著他、親近攀附，慶幸這份權勢可以依靠，於是放縱自己的慾望。「盱」與六二的「介」正相反，「遲」與六二的「不終日」正相反，緣故就在六二居中得正、六三既不居中也不當位。九四是全卦逸樂所由來的主爻，六三陰柔，不中不正而又靠近九四，抬頭望著九四而沉溺在逸樂里，本就該有悔，所以有這樣的象。至於占斷，是說這種事應當趕快悔改；倘若悔得太遲，就成了有過不改，那才真叫「過」。這是聖人替占卦的人打開一扇改過向善的門，勉勵他趕快回頭。《小象傳》說：「盱豫有悔，位不當也。」六三既不居中又不當位，所以說位不當。

九四：由豫，大有得，勿疑朋盍簪。由豫者，言人心之和豫由四而致也。本卦一陽為動之主，動而眾陰悅從，故曰由豫。大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也。四多疑懼，故曰疑；又中爻坎，亦為狐疑。勿疑者，中爻艮止，止而不疑之象也，因九四才剛明，故教之以勿疑也。盍者，合也；簪者，首笄也，婦人冠上之飾，所以緫聚其髮者也。下坤，婦人之象也；一陽橫於三陰之首，簪之象也。勿疑朋盍簪者，勿疑朋合於我者皆簪冠之婦人也。

九四爻辭：「天下的和樂由他而來，大有所得；不要猜疑，朋類自會像髮簪聚攏頭髮那樣合到一起。」所謂「由豫」，是說人心的和樂都由九四帶來。本卦只有這一個陽爻，是震動的主爻，它一動，眾陰都歡喜跟從，所以說「由豫」。「大有得」，是說他能大大推行自己的抱負，從而帶來天下的和樂。第四爻的位置最多疑慮畏懼，所以說「疑」；何況二至四爻互體成坎，坎又主狐疑。說「勿疑」，是因為三至五爻互體成艮，艮為止，止住而不再疑，這是「勿疑」的取象；又因為九四才質剛明，所以教他不要多疑。「盍」是合攏；「簪」是束髮的笄，婦人冠上的飾物，用來把頭髮總聚起來。下卦坤是婦人的取象；一個陽爻橫在三個陰爻的頂上，正是髮簪的取象。所謂「勿疑朋盍簪」，是說不要疑慮那些聚合到我這裡來的同類，他們不過都是簪著髮簪的婦人一流罷了。

九四一陽居五陰之中，人所由以為豫，故有由豫之象。占者遇此，故為大有得。然人既樂從，正當得志之時，必展其大行之志，俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫於我者，無同德之陽明，而所以朋合於上下內外者皆陰柔之群小可也，故又教占者必不可疑如此。象曰：由豫，大有得，志大行也。剛應而無他爻以分其權，故曰志大行。

九四以一個陽爻居在五個陰爻當中，眾人的逸樂都由他而來，所以有「由豫」的象；占卦的人遇上此爻，因而說「大有得」。可是眾人既然樂意跟從，正當他得志的時候，就必須施展那份大行天下的抱負，讓人人都享到這份和平安樂的福氣。不要因為那些依賴我而得樂的人裡頭沒有一個與我同德的陽剛明智之士，而聚合在上下內外的又都是陰柔的小人，就疑慮退縮——這樣也未嘗不可行。所以爻辭又教占卦的人，千萬不可如此猜疑。《小象傳》說：「由豫，大有得，志大行也。」這個剛爻得到眾爻響應，又沒有別的陽爻來分它的權，所以說心志大得推行。

六五：貞疾，恆不死。中爻為坎，坎為心病，疾之象也。曰貞疾者，言非假疾，疾之在外而可以藥石者也。九四由豫，人心通歸於四，危之極矣。下卦坤為腹，凡四居卦之中為心，即咸卦憧憧往來之爻也，此正腹中心疾，故謂之貞疾。恆者，常也，言貞疾而常不死也。周室衰微，此爻近之。六五當豫之時，柔不能立，而又乘九四之剛，權之所主，眾之所歸，皆在於四，衰弱極矣，故有貞疾之象；然以其得中，故又有恆不死之象，即象而占可知矣。象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。雖乘四為剛所逼，然柔而得中，猶存虛位不死。

六五爻辭：「久纏不去的病，長期拖著卻不至於死。」二至四爻互體成坎，《說卦傳》說坎為心病，這是「疾」的取象。說「貞疾」，是講它不是裝出來的病，也不是發在體表、可以用藥石醫治的病。九四是全卦逸樂所由來的主爻，人心全都歸向了九四，六五的處境危險到了極點。下卦坤為腹，而第四爻居在六爻的中段就算作心，正如《咸》卦九四「憧憧往來」那一爻；這裡正是腹中的心病，所以叫「貞疾」。「恆」是長久，是說這病久纏而人卻長久不死。周王室衰微而名號仍在，就近乎這一爻的光景。六五處在豫的時候，柔弱而立不起來，又騎在九四這個剛爻的上面；權柄的歸屬、眾人的歸心，全在九四那裡，衰弱到了極點，所以有「貞疾」的象；不過它畢竟居於上卦之中，所以又有「長久不死」的象。就著這個象去推占斷，也就清楚了。《小象傳》說：「六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。」雖然騎在九四頭上而被剛爻所逼，可它柔順而居中，還保得住一個空名之位而不至於滅亡。

上六：冥豫，成有渝，無咎。冥者，幽也，暗也。上六以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。成者，五陰同豫，至上六已成矣。然以動體變剛成離，則前之冥冥者，今反昭昭矣，故又為其事雖成，然樂極哀生，不免有悔心之萌，而能改變之象。占者如是，則能補過矣，故無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。豫已極矣，宜當速改，何可長溺於豫而不返也。

上六爻辭：「昏昏然沉溺於逸樂，局面已經鑄成；若能有所改變，便不會有過錯。」「冥」是幽暗昏昧。上六以陰柔之爻居在豫的最上一位，正是昏昏然沉溺於逸樂的象。「成」是說五個陰爻一同耽於逸樂，到上六已經積成定局。可是上六身在震這個主動之體，一變為陽剛，上卦便成離，離主光明，那麼先前昏昏暗暗的，如今反倒明明白白了；所以又有這樣的象：事情雖已鑄成，但樂到極處哀愁便生，免不了萌出悔改的心，從而能夠轉變。占卦的人能這樣，就補得回過失，所以沒有過錯。《小象傳》說：「冥豫在上，何可長也。」逸樂已到極處，正該趕緊回頭，怎麼可以長久沉溺在裡面而不知返呢？