周易集註 · 第 6 卷

履。兌下乾上。履，不處也。履者禮也，以禮人所踐履也。其卦兌下乾上，天尊於上，澤卑於下，履之象也。內和悅而外剛健，禮嚴而和之象也。序卦：物畜然後有禮，故受之以履，因次小畜。○履虎尾者，履帝位之象也，心之憂危，若蹈虎尾，凜於春冰是也。初與二非上也，故在其所履而無害；三則上矣，稍剛即暴矣；五中正而厲者，剛也；上九不中正而元吉者，以理自治也。

《履》卦，下體是兌，上體是乾。《雜卦傳》說「履，不處也」，踐行是不停留的。「履」就是禮，因為禮正是人所踐行的東西。這一卦兌在下、乾在上：天尊貴地居於上，澤卑下地處於下，這就是「履」的象；內裡和悅而外面剛健，正是禮既嚴肅又和順的象。《序卦傳》說：萬物有所畜聚之後就有了禮，所以《小畜》卦之後接的是《履》卦。所謂「履虎尾」，其實是踏上帝位的象：心中憂懼危懼，就像踩著老虎尾巴、像走在初春薄冰上那樣戰戰兢兢。初九和九二不在上位，所以就它們所履行的本分而言並無妨害；六三就到上位了，稍一剛硬便流於暴戾；九五中正卻仍說「厲」，是因為它太剛；上九既不中也不正反而「元吉」，是因為它能用道理來自我約束。

履虎尾，不咥人，亨。咥重結反，音絰。○履者，足踐履也。中爻巽錯震，為足，有履之象，乃自上而履下也。咥者，齧也。下卦兌錯艮，艮為虎，虎之象也，乃兌為虎，非乾為虎也。先儒不知象，所以以乾為虎。周公因文王取此象，故革卦上體兌，亦取虎象。曰尾者，因下卦錯虎，所履在下，故言尾也，故遯卦下體艮，亦曰尾。兌口乃悅體，中爻又巽順，虎口和悅，巽順不猛，故不咥人。

卦辭說：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。「咥」讀重結反，音同絰。「履」是用腳踐踏。三四五爻互成巽，巽的錯卦是震，震為足，這便是「履」（踐踏）的取象，而且是自上往下踩。「咥」是咬。下體兌的錯卦是艮，艮為虎，這就是「虎」的取象——可見是兌為虎，並不是乾為虎。從前的儒者不懂取象，所以把乾說成虎。周公繫爻辭時沿用了文王所取的這個象，所以《革》卦上體是兌，也一樣取虎象而說「大人虎變」。之所以說「尾」，是因為下卦錯出虎象，而所踩的部位在下，所以說尾；同樣，《遯》卦下體是艮，也說「遯尾」。兌口本是喜悅之體，中爻又是巽的遜順，老虎張著口卻是和悅的，巽順而不兇猛，所以不咬人。

○彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。說音悅。○以卦德釋卦名卦辭，而又言卦體之善。柔履剛者，以三之柔，履二之剛也，此就下體自上履下而言也，釋卦名也。悅而應乎乾者，此就二體，自下應上而言也，曰應者，明其非履也。三與五同功，故曰應，此釋卦辭之所以亨也。帝指五，九五剛健中正，德與位稱，故不疚；不疚則功業顯於四方，巍然煥然，故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善，非聖人不足以當之，故文王言履虎尾，孔子言履帝位。

《彖傳》說：《履》卦，是柔爻踩在剛爻之上；下體和悅而應和上體的乾，所以踩著老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。九五陽剛中正，踏上帝位而問心無愧，因此光明。「說」讀作悅。這一段用卦德來解釋卦名和卦辭，又進一步稱許卦體之善。所謂「柔履剛」，是六三這個柔爻踩在九二這個剛爻之上，這是就下體自上往下踩說的，用來解釋卦名。所謂「悅而應乎乾」，是就上下兩體、自下往上呼應說的；用一個「應」字，正表明這不是「踩」。六三與九五同屬奇數之位，功用相類，所以說「應」。這一句是解釋卦辭何以亨通。「帝」指九五：九五陽剛強健而又中正，德性與地位相稱，所以問心無愧；無愧於心，功業就昭著於四方，巍然而光煥，所以說「光明」。二三四爻互成離，離為明，這是「光明」的取象。這又是卦體所履踐的美善，不是聖人不足以當之，所以文王的卦辭說「履虎尾」，孔子的《彖傳》說「履帝位」。

○象曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。君子觀履之象，辨上下之分，上下之分既辨，則民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。○初九：素履，往無咎。素者，白也，空也，無私慾汙濁之意。素履即中庸素位而行，舜飯糗茹草若將終身，顏子陋巷不改其樂是也。往者，進也，陽主於進，故曰往。

《大象傳》說：上面是天，下面是澤，這就是《履》卦的取象；君子由此領悟，要分辨上下的名分，安定百姓的心志。君子觀察《履》卦的象，分辨上下的名分；上下的名分一旦分明，百姓的心志自然安定：在上的安於在上的本分，在下的安於在下的本分。初九爻辭說：以質樸本色去履行，前往沒有過錯。「素」是白，是空，是沒有私慾汙濁的意思。「素履」就是《中庸》所說的「素其位而行」：舜在未遇之時吃乾糧、嚼野菜，好像要這樣過一輩子；顏回住在陋巷而不改其樂，都是如此。「往」是前進；陽的本性主於進取，所以說「往」。

○初九陽剛在下，本無陰私，當履之初，又無外物所誘，蓋素位而行者也，故有素履之象。以是而往，必能守其所願之志而不變，履之善者也，故占者無咎。象曰：素履之往，獨行願也。獨有人所不行，而己獨行之意。願即中庸不願乎外之願，言初九素位而行，獨行己之所願，而不願乎其外也。

初九陽剛而處在最下，本來就沒有陰暗的私心；又正當《履》卦的開頭，外面也沒有什麼東西來引誘它，正是「素其位而行」的人，所以有「素履」的卦象。帶著這樣的操守前往，必定能守住自己本願的志向而不改變，這是履道中最好的一種，所以占者沒有過錯。《小象傳》說：以質樸本色前行，是獨自踐行自己的本願。「獨」字含有別人都不肯這樣做而自己偏要這樣做的意思。「願」就是《中庸》「不願乎其外」的那個「願」，是說初九安於本位而行，獨自踐行自己的心願，而不去羨慕本分以外的東西。

○九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道坦坦，依乎中庸，不素隱行怪也。幽獨之人，多是賢者，所以能履道坦平，不過乎高，而驚世駭俗，則貞吉矣。變震為足，履之象也；又為大塗，道坦坦之象也。幽對明言，中爻離明在上，則下爻為幽矣。三畫卦，二為人位，幽人之象也，故歸妹中爻離，九二亦以幽人言之。

九二爻辭說：所走的路平平坦坦，幽居之人守正而得吉。「履道坦坦」，就是依循中庸之道，不去做那些索隱行怪的事。幽居獨處的人多半是賢者，所以能把路走得平平坦坦，不至於高得過了頭而驚世駭俗，這樣就貞正而得吉了。九二一變，下體成震，震為足，這是「履」的取象；震又「為大塗」，這是「道坦坦」的取象。「幽」是相對於「明」說的：二三四爻互成離，離明在上面，那麼下面這一爻就屬於幽。就三畫卦而論，第二爻是人位，這便是「幽人」的取象；所以《歸妹》卦的中爻也互成離，它的九二同樣用「幽人」來說。

履以坦行，禮之用和為貴，所以本卦陽爻處陰位，如上九則元吉者，以嚴而有和也。二與四同，二坦坦而四愬愬者，二得中而四不得中也。二與五皆得中位，二貞吉而五貞厲者，以二剛居柔，五以剛居剛也。○九二剛中居柔，上無應與，故有履道坦坦之象。幽人如此，正而且吉之道也，故占者貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。有此中德，心志不自雜亂，所以依中庸而貞吉。世之富貴外物，又豈得而動之。

履道以平坦為貴，正如《論語》所說「禮之用，和為貴」；所以本卦凡是陽爻處在陰位的都好，像上九之所以「元吉」，就因為它莊嚴之中帶著和順。九二與九四同樣是陽居陰位，可是九二「坦坦」而九四「愬愬」，分別在於九二得中而九四不得中。九二與九五都居於中位，可是九二「貞吉」而九五「貞厲」，分別在於九二是以剛居柔，九五是以剛居剛。九二陽剛得中而居於柔位，上面又沒有相應的爻與它牽扯，所以有「履道坦坦」的卦象。幽居之人能做到這樣，是既正且吉之道，所以占者貞吉。《小象傳》說：幽居之人守正得吉，是因為心中有主而不自亂。有了這份中德，心志便不會自己紛亂，所以能依循中庸而貞吉。世間的富貴外物，又哪裡動搖得了他。

○六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人為于大君。中爻巽錯震足，下離為目，皆為兌之毀折，眇跛之象也。六畫卦三為人位，正居兌口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣，以悅體而有文明，乃變為剛猛武勇，武之象也；三人位，武人之象也。曰武者，對前未變離之文而言也。陽大陰小，陰變為陽，大之象也，故坤卦用六，以大終變為乾君，大君之象也。咥人，不咥人之反；為大君，履帝位之反。

六三爻辭說：眼睛瞎了卻自以為能看，腳跛了卻自以為能走；踩著老虎尾巴，老虎咬人，凶；武夫要去做大君。三四五爻互成巽，巽的錯卦是震，震為足；二三四爻互成離，離為目；而這兩者都落在兌的毀折之下，這便是「眇」（目傷）與「跛」（足傷）的取象。就六畫卦而論，第三爻是人位，恰好處在兌口之上，人正在虎口之中，這是老虎咬人的取象。六三一變，六畫就全成了陽爻而為純乾：本來是和悅之體、又有離的文明，如今一變而為剛猛勇武，這是「武」的取象；三又是人位，合起來便是「武人」的取象。之所以說「武」，是相對於未變之前離的「文」而言的。陽為大、陰為小，陰變成陽，是「大」的取象，所以《坤》卦「用六」講「以大終也」，變成乾君，這就是「大君」的取象。「咥人」正與卦辭的「不咥人」相反；「為大君」也正與《彖傳》的「履帝位」相反。

○六三，不中不正，柔而志剛，本無才德，而自用自專，不能明，而強以為明，不能行，而強以為行，以此履虎，必見傷害，故有是象，占者之凶可知矣。亦猶履帝位者，必德稱其位而不疚，武人乃強暴之夫，豈可為大君哉，徒自殺其驅而已。武人為大君，又占中之象也。

六三既不居中又不得正，才質陰柔而心志剛愎，本來沒有才德，卻剛愎自用、獨斷專行：看不清偏要強充看得清，走不動偏要強充走得動。用這副樣子去踩老虎，必定被咬傷，所以有這樣的卦象，占者的凶險也就可想而知。這也好比登上帝位的人，必須德性與地位相稱才能問心無愧；武夫不過是個強橫暴戾之徒，怎麼能做大君呢？白白送掉自己的性命罷了。「武人為于大君」，又是占斷之中另含的一重象。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。不足有明與行，以陰柔之才言；位不當者，以柔居剛也，又以位為志。六三陰柔才弱而志剛，亦如師卦之六三，所以武人而欲為大君。

《小象傳》說：瞎了眼卻自以為能看，是不足以看得分明；跛了腳卻自以為能走，是不足以跟人同行；被老虎咬的凶險，是因為所處的位置不恰當；武夫要做大君，是因為心志剛愎。「不足以有明」「不足以與行」，是就六三陰柔的才質說的；「位不當」，是說它以柔爻居於剛位；孔子又把「位」轉說成「志」。六三陰柔而才力薄弱，心志卻剛愎，這和《師》卦六三是一樣的，所以才會以一個武夫的身分而妄想去做大君。

○九四：履虎尾，愬愬終吉。四應初，故履虎尾。愬愬畏懼貌，四多懼，愬愬之象也。三以柔暗之才，而其志剛猛，所以觸禍；四以剛明之才，而其志恐懼，所以免禍。天下之理，原是如此，不獨象故然也。○九四亦以不中不正，履其虎尾，然以剛居柔，故能愬愬戒懼，其初雖不得即吉，而終則吉也。象曰：愬愬終吉，志行也。初曰獨行，遠君也；四曰志行，近君也。志行者，柔順以事剛決之君，而得行其志也。始雖危而終則不危，所謂終吉者此也。蓋危者使平，易之道原是如此。故三之志徒剛，而四之志則行。

九四爻辭說：踩著老虎的尾巴，戒懼謹慎，最終得吉。九四與初九相應，初在下為尾，所以說「履虎尾」。「愬愬」是畏懼的樣子；《繫辭傳》說第四爻「多懼」，這便是「愬愬」的取象。六三以柔暗的才質而心志剛猛，所以招禍；九四以剛明的才質而心懷恐懼，所以免禍。天下的道理本來就是這樣，並不只是卦象碰巧如此。九四同樣是不中不正而踩著虎尾，但它以陽剛居於柔位，所以能戒慎恐懼；起初雖然不能馬上得吉，最終卻是吉的。《小象傳》說：戒懼謹慎而終得吉，是因為心志得以施行。初九說「獨行」，是因為它離君主遠；九四說「志行」，是因為它離君主近。所謂「志行」，是以柔順的態度侍奉剛決的君主，因而能施行自己的志向。開頭雖危而最終不危，所謂「終吉」正指此。大凡心存危懼的人反能得平安，《易》的道理本來如此。所以六三的心志只是白白地剛愎，九四的心志卻能實行。

○九五：夬履，貞厲。夬者，決也，慨然以天下之事為可為，主張太過之意。蓋夬與履，皆乾兌上下相易之卦，曰夬履者，在履而當夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言，六爻皆未動也，見其剛中正，故善之；爻辭則專主九五一爻而言，以變爻而言也，變離，則又明燥而愈夬矣，故不同。

九五爻辭說：以剛決的態度行事，雖正亦危。「夬」是決斷，指慷慨激昂地認定天下的事都可以做成，主張過了頭的意思。《夬》卦與《履》卦都是由乾、兌上下互換而成的卦；說「夬履」，是指身在《履》卦卻正當《夬》卦九五那個位置。可是《彖傳》稱許九五、爻辭卻告誡九五，這是為什麼呢？因為《彖傳》是就《履》卦已成之卦來講的，六爻都還沒有變動，只見它陽剛中正，所以稱許它；爻辭則專就九五這一爻來講，是就爻變來講的：九五一變，上體成離，就更加明察燥急而愈發剛決了，所以說法不同。

在下位者，不患其不憂，患其不能樂，故喜其履坦；在上位者，不患其不樂，患其不能憂，故戒其夬履。二之坦，則正而吉者，喜之也；五之夬，則正而危者，戒之也。○九五以剛中而履帝位，則有可夬之資，而挾可夬之勢矣。又下應巽體，為臣下者皆容悅承順，故有夬履之象。雖有所恃，必有所害，雖使得正，亦危道也，故其占為貞厲，其戒深矣。象曰：夬履貞厲，位正當也。有中正之德而又當尊位，傷於所恃。又下卦悅體，因悅方成其夬，所以兌之九五亦言位正當。

身居下位的人，不怕他不知憂懼，只怕他不能安樂，所以《易》為九二「履道坦坦」而欣喜；身居上位的人，不怕他不安樂，只怕他不知憂懼，所以《易》要告誡九五的「夬履」。九二的坦蕩是既正且吉，這是欣喜之辭；九五的剛決是雖正而危，這是告誡之辭。九五以陽剛得中而登上帝位，本身就有可以剛決的資質，又挾著可以剛決的權勢；再加上它下面所應的是巽體（三四五互成巽），做臣下的個個逢迎順從，所以有「夬履」的卦象。凡是有所倚仗的，必定因此受害；即便所行合於正道，也終究是危險之道，所以占斷為「貞厲」，這一層告誡是很深切的。《小象傳》說：剛決而行雖正亦危，是因為所處的位置正當尊位。有中正的德性而又居於尊位，正好傷在這份倚仗上；加上下體是兌的和悅，正因為下面一味逢迎，才促成了他的剛決，所以《兌》卦的九五也同樣說「位正當也」。

○上九：視履（句）考祥，其旋（句）元吉。視履作一句，與素履、夬履同例。視者，回視而詳審也。中爻離目，視之象也。祥者，善也，三凶五厲，皆非善也。考其履之善，必皆天理之節文，人事之儀則，下文其旋是也。旋者，周旋折旋也。凡禮以義合，而截然不可犯者，謂之方，猶人之步履折旋也；以天合而怡然不可解者，謂之圓，猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多，不過周旋折旋而已。考其善於周旋折旋之間，則中規中矩矣，豈不元吉。

上九爻辭說：回看自己一路的履踐，考察其中的善處；看他周旋進退合乎法度，大吉。原刻在「視履」「其旋」之下各注一個「句」字，是標明此處應當斷句。「視履」作一句讀，與初九的「素履」、九五的「夬履」是同一個體例。「視」是回過頭去仔細審察；二三四爻互成離，離為目，這是「視」的取象。「祥」是善；六三之凶、九五之厲，都算不得善。考察他履踐中的善，必定都合乎天理的節度條文、人事的儀節法則，也就是下文所說的「其旋」。「旋」是周旋和折旋。凡是禮之中以義相合、界限森嚴不可侵犯的，叫做「方」，好比人走路時的直角折轉；以天性相合、怡然融洽而不可分解的，叫做「圓」，好比人走路時的圓轉回旋。禮雖然有經禮三百、曲禮三千那麼多，歸根到底不過是周旋與折旋罷了。考察他在周旋折旋之間都做得好，那就合規中矩了，豈能不大吉。

○上九當履之終，前無所履，可以回視其履矣，故有視履之象。能視其履，則可以考其善矣。考其善而中規中矩，履之至善也，占者如是，不惟吉而且大吉也。象曰：元吉在上，大有慶也。大，即元；慶，即吉，非元吉之外，別有大慶。

上九處在《履》卦的終了，前面再沒有可踩的路了，正可以回過頭來審視自己一路走來的履踐，所以有「視履」的卦象。能審視自己的履踐，就可以考察其中的善；考察下來處處合規中矩，那便是履道中最好的境界。占者能這樣，不只是吉，而且是大吉。《小象傳》說：大吉而居於上位，是大有福慶。這裡的「大」就是「元」，「慶」就是「吉」，並不是在「元吉」之外另有什麼「大慶」。

泰。乾下坤上。泰者通也，天地陰陽相交而和，萬物生成，故為泰。小人在外，君子在內，泰之象也。序卦：履而泰，然後安，故受之以泰，所以次履。此正月之卦。泰，小往大來，吉亨。小謂陰，大謂陽。往來以內外之卦言，由內而之外曰往，自外而之內曰來。否泰二卦同體，文王相綜為一卦，故雜卦曰：否泰反其類也。小往大來者，言否內卦之陰，往而居泰卦之外；外卦之陽，來而居泰卦之內也。

《泰》卦，下體是乾，上體是坤。「泰」是通，天地陰陽彼此交感而和合，萬物由此生成，所以叫《泰》。小人被排在外卦，君子聚在內卦，這就是《泰》卦的象。《序卦傳》說：能履行禮而後通泰，通泰然後安定，所以《履》卦之後接的是《泰》卦。這是十二消息卦中配正月的卦。卦辭說：小的往外去，大的向內來，吉，亨通。「小」指陰，「大」指陽。「往」「來」是就內外卦說的：由內卦到外卦叫「往」，自外卦到內卦叫「來」。《否》《泰》兩卦是同一個卦體，文王把它們互為綜卦而合為一卦看待，所以《雜卦傳》說「否泰反其類也」。所謂「小往大來」，是說《否》卦內卦的陰爻往上去而成了《泰》卦的外卦，《否》卦外卦的陽爻下來而成了《泰》卦的內卦。

○彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。則是二字，直管至消也。天地以氣交，氣交而物通者，天地之泰也；上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。陰陽以氣言，健順以德言，此二句造化之小往大來也；君子小人以類言，此三句人事之小往大來也。內外釋往來之義，陰陽健順、君子小人釋大小之義。

《彖傳》說：《泰》卦「小往大來，吉亨」，這就是天地之氣相交而萬物通暢，上下之心相交而君臣志同。內卦是陽而外卦是陰，內裡剛健而外面柔順，內有君子而外有小人：君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。「則是」兩個字，一直管到最後的「消也」為止。天與地以氣相交，氣相交而萬物通暢，這是天地的通泰；君與臣以心相交，心相交而志向相同，這是上下的通泰。陰與陽是就氣講的，健與順是就德講的，這兩句說的是造化之中的「小往大來」；君子與小人是就人的類別講的，這三句說的是人事之中的「小往大來」。「內」「外」是解釋「往」「來」的含義，陰陽、健順、君子小人則是解釋「大」「小」的含義。

○象曰：天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。後，元后也。道就其體之自然而言，宜就其用之當然而言。財成者，因其全體，而裁制使不過，如氣化充行，聖人則為之分春夏秋冬之節；地勢廣邈，聖人則為之分東南西產之限，此裁成天地之道也。

《大象傳》說：天地之氣相交，這就是《泰》卦；君主由此領悟，要裁制成就天地運行之道，輔助贊襄天地所宜之事，用來扶助百姓。「後」是元后，即君主。「道」是就天地本體的自然而言，「宜」是就天地功用的當然而言。所謂「財成」，就是依著天地的全體而加以裁制，使它不至於過度：譬如天地之氣流行不息，聖人便為它劃分春、夏、秋、冬四時的節候；大地的形勢廣袤無邊，聖人便為它劃出東南西北的疆界。這就是裁成天地之道。

輔相者，隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺，此時運之自然；高黍下稻，亦地勢之所宜，聖人則使之春耕秋斂、高黍下稻，此輔相天地之宜也。左右者，扶植之意，扶植以遂其生，俾其亦哪天地之通泰也。陽左陰右，有此象，故曰左右。

所謂「輔相」，是順著天地各自所宜的地方去贊助它力所不及之處。譬如春天生長、秋天肅殺，這是時運的自然；高地宜種黍、低地宜種稻，這是地勢的所宜；聖人便教百姓春耕秋收、高處種黍低處種稻，這就是輔相天地之宜。所謂「左右」，是扶助培植的意思，扶助培植以成全萬物的生養，使百姓也一同分享天地的通泰。陽屬左、陰屬右，卦中有這個象，所以說「左右」。

○初九：拔茅茹，以其匯（句），征吉。變巽為陰木，草茅之象也。茹者，根也，初在下，根之象也。匯者，類也。拔茅茹以其匯者，言拔一茅，則其根茹牽連同類而起也。徵者，仕進之意。○當泰之時，三陽同體，有拔茅茹以其匯之象，占者同德牽連，而往則吉矣。象曰：拔茅征吉，志在外也。志在外卦之君，故征吉。

初九爻辭說：拔起茅草，連它的根須一同帶出來，同類相牽，前往則吉。原刻在「以其匯」下注一個「句」字，標明此處斷句。初九一變，下體成巽，巽為陰木，這是「草茅」的取象。「茹」是根鬚；初九處在最下，正是根的取象。「匯」是同類。所謂「拔茅茹以其匯」，是說拔起一根茅草，它的根鬚便牽連著同類一起被帶出來。「徵」是出仕進用的意思。正當通泰之時，下面三個陽爻同屬乾體，所以有「拔茅茹以其匯」的卦象；占者與同德之人牽連並進，前往就吉。《小象傳》說：拔茅而前往得吉，是因為心志在外。心志繫在外卦的君主身上，所以前往得吉。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮音憑。○包字詳見蒙卦。包荒者，包乎初也，初為草茅，荒●之象也，因本卦小往大來，陽來乎下，故包初。馮河者，二變則中爻成坎水矣，河之象也；河水在前，乾健利涉大川，馮之象也。馮河者，用馮河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二變與五隔河，若馮河而往，則能就乎五矣。

九二爻辭說：能包容荒穢，能有徒步涉河的勇決，不遺棄遠方的人，捨棄私黨，就配得上那位居中而行的君主。「馮」讀作憑。「包」字的解釋詳見《蒙》卦。所謂「包荒」，是包容初九：初九是草茅，正是荒蕪之象；因為本卦「小往大來」，陽爻都來在下面，所以九二先包住初九。所謂「馮河」：九二一變，二三四爻互成坎，坎為水，這是「河」的取象；河水橫在前面，而乾性剛健、利於涉過大川，這便是「馮」（徒步涉水）的取象。「馮河」，就是要拿出徒步涉河那樣的勇決往前走。九二居於柔位，容易失之柔弱，所以教它要勇。九二一變，它與第五爻之間就隔著一條河了；若能奮然涉河而往，就能靠攏六五。

二與初為邇，隔三四，與五為遐，不遐遺者，不遺乎五也。朋者初也，三同陽體，牽連而進，二居其中，朋之象也，故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰朋從。朋亡者，亡乎初而事五也。尚者，尚往而事五也。中行指六五，六五小象曰中以行願是也。卦以上下交為泰，故以尚中行為辭。曰得尚者，慶幸之辭也。

九二離初九很近，中間隔著六三、六四，離第五爻就遠了；所謂「不遐遺」，就是不遺棄遠處的六五。「朋」指初九：下體三個陽爻同屬乾體，牽連著一同前進，九二正夾在中間，這是「朋」的取象；所以《咸》卦二三四爻互成乾，九四居於這個乾的中間，也說「朋從爾思」。所謂「朋亡」，是捨掉近處的初九而去事奉六五。「尚」是向上前往去事奉六五。「中行」指的是六五，六五的《小象傳》說「中以行願也」，正是此意。這一卦以上下相交為泰，所以用「尚于中行」來立辭。說「得尚」，是慶幸的口氣。

若惟知包乎荒，則必不能馮河而就五，必遐遺乎五矣，必不能亡朋矣。用馮河以下，聖人教占者之辭。陽來居內，不向乎外，有惟知包乎內卦之初，遐遺乎外卦君上之象，故聖人於初教之以徵，於二教之以尚。舊注不識象，所以失此爻之旨。

假如只知道包容荒穢的初九，就必定不能奮勇涉河去靠攏六五，必定會遺棄遠處的六五，也必定舍不掉自己的朋黨。「用馮河」以下幾句，都是聖人教導占者的話。陽爻都來居於內卦，不肯朝外，就有只知包容內卦初九、卻疏遠遺棄外卦君上的象；所以聖人在初九教它「徵」，在九二教它「尚」。舊注不認得卦象，所以把這一爻的旨意講丟了。

○當泰之時，陽來於下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，賢人君子，正當觀國用賓之時，故聖人教占者，用馮河之勇，以奮其必為之志，不可因邇而忘遠。若能忘其所邇之朋，得尚往於中行之君，以共濟其泰，則上下交而其志同，可以收光大之事業，而泰道成矣，故其象占如此。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。曰包荒兼下三句而言也，孔子小象多是如此。舍相比溺愛之朋，而尚往以事中德之君，豈不能光明正大。乾陽大之象也，變離光之象也。

正當通泰之時，陽爻都來在下面，眼裡沒有上面，所以九二有包容初九的卦象。然而九二與六五君臣同德，天下太平，賢人君子正當《觀》卦所說「觀國之光，利用賓于王」的時候，所以聖人教導占者要拿出徒步涉河的勇氣，去振奮自己必定要有所作為的志向，不可因為親近的人就忘了遠處的君主。若能忘掉身邊的朋黨，向上去投奔那位居中而行的君主，與他共同成就通泰之業，那麼上下相交而志向相同，就可以收穫光明盛大的事業，泰道也就成了，所以卦象與占斷如此。《小象傳》說：「包荒，得尚于中行」，是因為能夠光明盛大。這裡只提「包荒」，其實兼括了下面三句在內，孔子作《小象傳》多半是這個體例。捨掉那些相互親暱溺愛的朋黨，而向上去事奉有中德的君主，怎麼會不光明正大呢。乾為陽，是「大」的取象；九二一變，下體成離，離為火為明，是「光」的取象。

○九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。陂，碑為反。○彼，傾邪也。無平不彼，以上卦地形險夷之理言；無往不復，以下卦天氣往來之理言。艱者，勞心焦思，不敢慢易之意；貞者，謹守法度，不敢邪僻般樂之意。恤者，憂也；孚者，信也。勿恤其孚者，不憂此理之可信也。食者，吞於口而不見也；福者，福祿也；有福者，我自有之福也；食有福者，天祿永終之意。乾之三爻乾乾惕若厲，艱貞無咎之象也；變兌為口，食之象也。

九三爻辭說：沒有一味平坦而不轉為傾斜的，沒有一味前往而不折返回來的；在艱難中守正就沒有過錯，不必憂慮這個道理是否可信，安享自己的福祿。「陂」讀碑為反。「彼（陂）」是傾斜不平。「無平不陂」，是就上卦坤地地形有險有夷的道理說的；「無往不復」，是就下卦乾天之氣往來循環的道理說的。「艱」是勞心焦思、不敢輕慢懈怠的意思；「貞」是謹守法度、不敢邪僻逸樂的意思。「恤」是憂，「孚」是信；「勿恤其孚」，是說不必憂慮這個道理靠不靠得住。「食」是吞進口裡而看不見了；「福」是福祿；「有福」是我本來自有的福；「食有福」就是把天賜的祿位一口口吃到盡頭的意思。《乾》卦九三說「終日乾乾，夕惕若厲」，正是「艱貞無咎」的取象；九三一變，下體成兌，兌為口，這是「食」的取象。

○三當泰將極而否將來之時，聖人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可謂平矣，無謂平而不彼也；陰往陽來，可謂往矣，無謂往而不復也。今三陽既盛，正將彼將復之時矣，故必艱貞而守正，庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信，不能艱貞以保之，是自食盡其所有之福祿矣，可畏之甚也，故戒占者以此。象曰：無往不復，天地際也。際者，交際也，外卦地，內卦天，天地否泰之交會，正在九三六四之際也。

九三處在通泰將到極點、閉塞就要到來的時候，聖人告誡占者說：生活在如今這個通泰之世的人，承平的日子已經很久，可以說是平坦了，可別以為平坦下去就不會傾斜；陰往上去、陽下來了，可以說是往了，可別以為往出去就不會折返。如今三個陽爻已經極盛，正是將要傾斜、將要折返的時候，所以必須在艱難中謹守正道，才有希望保住泰運而不致有咎。倘若不把這個道理放在心上，不能以艱貞來守護它，那就是自己把所有的福祿一口口吃光了，實在是可怕得很，所以用這話來告誡占者。《小象傳》說：沒有一味前往而不折返的，那是天地交接之處。「際」是交接；外卦是地，內卦是天，天地之間否與泰的交會點，正落在九三與六四相接的地方。

○六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。此爻正是陰陽交泰。翩翩飛貌，言三陰群飛而來也。小畜曰富者，乃陽爻也；此曰不富者，乃陰爻也。泰否相綜中爻巽，巽為利市三倍，富之象也；又為命令，戒之象也。言不待倚之以富，而其鄰從之者，甚於從富；不待戒之以令，而其類信之者，速於命令也。從者從乎陽也，信者信乎陽也，言陰交泰乎陽也。

六四爻辭說：翩然飛下，不倚仗財富而鄰里自來相從，不用告誡而彼此都有誠信。這一爻正是陰與陽交合而成泰。「翩翩」是飛翔的樣子，說三個陰爻成群地飛下來。《小畜》卦九五說「富」，那是陽爻；這裡說「不富」，因為這是陰爻。《泰》《否》兩卦互為綜卦，《否》卦的三四五爻互成巽，《說卦傳》說巽「為近利市三倍」，這是「富」的取象；巽又為申命，這是「戒」的取象。用不著拿財富去籠絡，鄰里跟隨它的程度反而超過跟隨財富；用不著下令告誡，同類信服它的速度反而快過命令。「從」是順從陽，「信」是信服陽，說的都是陰主動來與陽交泰。

陽欲交泰乎陰，故初曰徵，二曰尚；陰欲交泰乎陽，故四曰不富以鄰，不戒以孚，言乃中心願乎陽也；五曰帝乙歸妹，言行願乎陽也。此四爻正陰陽交泰，所以說兩個願字。彖辭上下交而其志同，正在於此。若三與上雖正應，然陰陽之極，不成交泰矣。故三陽之極則曰無往不復，所以防城復于隍於其始；六陰之極，則曰城復于隍，所以表無往不復於其終，二復字相應。

陽一心要去與陰交泰，所以初九說「徵」、九二說「尚」；陰一心要來與陽交泰，所以六四說「不富以其鄰，不戒以孚」，講的是它打心底願意歸向陽；六五說「帝乙歸妹」，講的是它把這份心願見諸行動。這四爻正是陰陽交泰之處，所以《小象傳》裡接連出現兩個「願」字。《彖傳》所謂「上下交而其志同」，正落在這裡。至於九三與上六，雖然是正相應，但一個是陽之極、一個是陰之極，反而結不成交泰。所以九三是三陽到了極處，便說「無往不復」，是在開頭就預防日後的「城復于隍」；上六是六爻之陰到了極處，便說「城復于隍」，是在收尾處印證「無往不復」。兩個「復」字前後呼應。

○六四柔順得正，當泰之時，陰向乎內，已交泰乎陽矣，故有三陰翩翩、不富不戒之象。不言吉凶者，陰方向內，其勢雖微，然小人已來於內矣，固不可言吉；然上有以祉元吉之君，上下交而其志同，未見世道之否，不可以言凶也。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。皆失實者，陰虛陽實，陰往於外已久，三陰皆失其陽矣，今來與陽交泰，乃中心之至願也，故不戒而孚。

六四柔順而得正，正當通泰之時，陰氣朝內裡走，已經與陽交泰了，所以有三個陰爻翩然而下、不倚財富、不待告誡的卦象。爻辭不說吉也不說凶，是因為：陰才剛朝內來，勢頭雖然微弱，但小人畢竟已經進到內部了，所以不能說吉；然而上面還有六五那位「以祉元吉」的君主，上下相交而志向相同，世道還沒有轉向閉塞，所以也不能說凶。《小象傳》說：翩然而下、不倚財富，是因為它們都失了實；不待告誡而彼此有信，是因為出於內心的願望。所謂「皆失實」，是說陰虛而陽實，陰爻往到外卦已經很久，三個陰爻都失去了它們的陽；如今下來與陽交泰，正是內心最深的願望，所以不用告誡也自然誠信相孚。

○六五：帝乙歸妹，以祉元吉。中爻三五為雷，二四為澤，有歸妹之象，故曰歸妹。因本卦陰陽交泰，陰居尊位，而陽反在下，故象以此也。帝乙，即高宗箕子之例。祉者福也，以祉者，以此得祉也，即泰道成也。○泰已成矣，陰陽交會，五以柔中，而下應二之剛中，上下交而其志同，故有王姬下嫁之象，蓋享太平之福祉而元吉者，占者如是，亦祉而元吉矣。

六五爻辭說：帝乙嫁出自己的妹妹，因此得福，大吉。中爻裡三、四、五爻互成震，震為雷；二、三、四爻互成兌，兌為澤——雷上澤下，正合《歸妹》卦的卦形，所以說「歸妹」。因為本卦陰陽交泰，陰爻居於尊位而陽爻反在下面，所以取這個象。「帝乙」的用法，與《既濟》講高宗、《明夷》講箕子是同一個體例，都是直書史事。「祉」是福；「以祉」就是因此而得福，也就是泰道已經成就。泰道既已成就，陰陽交會，六五以柔順居中而下應九二的陽剛居中，上下相交而志向相同，所以有王家女兒下嫁的卦象；這是享受太平福祉而大吉的意思。占者若能這樣，同樣得福而大吉。

象曰：以祉元吉，中以行願也。中者中德也，陰陽交泰，乃其所願，故二曰尚，五曰歸，一往一來之意也。二曰中行，五曰中行願，上下皆中正，所謂上下交而其志同也。四與陽心相孚契，故曰中心願；五下嫁於陽，則見諸行事矣，故曰行願。惟得行其願，則泰道成矣，所以元吉。

《小象傳》說：因此得福而大吉，是因為能以中德實行自己的心願。「中」指的是居中不偏的德性。陰陽彼此交泰，正是雙方的心願，所以九二說「尚」、六五說「歸」，一個往上去、一個下嫁來。九二的爻辭裡有「中行」，六五的《小象傳》裡有「中以行願」，上下都居中得正，這正是《彖傳》說的「上下交而其志同」。六四與陽在心上彼此契合，所以說「中心願」；六五則是真的下嫁於陽，已經見諸行動了，所以說「行願」。惟有心願得以施行，泰道才算成就，所以大吉。

○上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。坤為土，變艮亦土，俱有離象，中虛外圍，城之象也。既變為艮，則為徑路，為門闕，為果蓏；城上有徑路，如門闕，又生草木，則城傾圯，不成其城矣，復于隍之象也。程子言：掘隍土，積累以成城，如治道積累以成泰，及泰之終，將反於否，如城土傾圯復于隍是也。此復字，正應無往不復復字。師者，興兵動眾，以平服之也。坤為眾，中爻為震，變爻象離，為戈兵，眾動戈兵，師之象也，與復上六同。中爻兌口，告之象也；兌綜巽，命之象也。自者，自近以及遠也。邑字詳見謙卦。

上六爻辭說：城牆倒塌回落到城壕裡，不要用兵，只從自己的封邑發佈政令，雖守正也不免有憾。坤為土，上六一變而成艮，艮也是土；兩者都帶有離的象——中間空虛而四周圍合，這正是城牆的取象。既然變成了艮，艮為小路、為門闕、為果蓏；城牆上出現小路，像門洞一樣豁開，又長出草木來，那就是城牆傾頹崩塌，不成其為城了，這便是「復于隍」的取象。程頤說：挖取城壕裡的土一層層堆積起來築成城牆，就像治理國家一點點積累而成就泰運；等到泰運終了將要轉為閉塞，就像城土傾塌又落回城壕裡。這個「復」字，正好呼應九三「無往不復」的那個「復」字。「師」是興兵動眾去平定征服。坤為眾，中爻互成震為動，上六變後爻象帶離，離為戈兵；眾人動用戈兵，這是「師」的取象，與《復》卦上六說「用行師」相同。二三四爻互成兌，兌為口，這是「告」的取象；兌倒轉過來（綜卦）就是巽，巽為申命，這是「命」的取象。「自」是由近而及遠。「邑」字的解釋詳見《謙》卦。

○上六當泰之終，承平既久，泰極而否，故有城復于隍之象。然當人心離散之時，若復用師以平服之，則勞民傷財，民益散亂，故戒占者，不可用師遠討，惟可自一邑親近之民播告之，漸及於遠，以論其利害可也。此收拾人心之舉，雖亦正固，然不能保邦於未危之先，而罪己下詔於既危之後，亦可羞矣，故其占者如此。

上六處在《泰》卦的終了，承平的日子已經太久，泰運到了極點就轉向閉塞，所以有城牆倒塌回落城壕的卦象。然而正當人心離散的時候，如果再興兵去平定征服，就會勞民傷財，百姓反而更加離亂；所以告誡占者不可以用兵遠征，只能從自己封邑里那些親近的百姓開始宣告政令，由近及遠地推開，向他們講明利害就是了。這是收拾人心的舉措，雖然也算得上正固，然而不能在國家尚未危殆之先就守住它，卻要在已經危殆之後才下詔罪己，也實在可羞，所以占斷如此。

象曰：城復于隍，其命亂也。命，即可以寄百里之命，命字謂政令也。蓋泰極而否，雖天運之自然，亦人事之致。惟其命亂，所以復否。聖人於泰終而歸咎於人事，其戒深矣。

《小象傳》說：城牆倒塌回落城壕，是因為政令已經紊亂。「命」就是《論語》「可以托六尺之孤，可以寄百里之命」的那個「命」，指的是政令。泰運到了極點轉向閉塞，雖說是天運的自然，其實也是人事招來的。正因為政令紊亂，所以才轉回閉塞。聖人在《泰》卦的終了處，把責任歸到人事上來，這一層告誡是極深切的。

否，坤下乾上。否，泰反其類也。否者，閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。《序卦》：物不可以終通，故受之以否。所以次泰，此七月之卦。否之匪人，不利，句。君子貞，大往小來。「否之匪人」，與「履虎尾」「同人于野」「艮其背」同例，蓋此四卦卦辭與卦名相連。「否之匪人」者，言否之者非人也，乃天也，即大往小來也。「不利」者，即彖辭「萬物不通」「天下無邦」「道長道消」也。「君子貞」者，即儉德避難、不可榮以祿也。不言小人者，《易》為君子謀也。「大往小來」者，否泰相綜，泰內卦之陽往而居否之外，外卦之陰來而居否之內也。

《否》卦，下卦是坤，上卦是乾。「否」與「泰」正是同一對上下倒轉過來的卦，所以《雜卦傳》說泰、否兩卦所歸的類恰好相反。「否」就是閉塞不通。它的卦象與卦德全和《泰》卦相反：《泰》卦乾在下、坤在上，天氣上升、地氣下降而彼此交會；《否》卦坤在下、乾在上，天氣只管上升、地氣只管下沉，兩下不相往來。《序卦傳》說：事物不可能永遠通泰，所以《泰》卦之後接上《否》卦。這就是《否》緊排在《泰》後面的緣故，在十二消息卦中它配當七月。卦辭是「否之匪人，不利，君子貞，大往小來」，其中的「句」字，是來氏標出的句讀記號，表示「不利」二字自成一句。「否之匪人」這種句法，和《履》卦的「履虎尾」、《同人》卦的「同人于野」、《艮》卦的「艮其背」是同一體例，這四卦都把卦辭直接連著卦名讀下去。「否之匪人」是說：把天下弄成閉塞局面的並不是人，而是天，也就是「大往小來」所指的氣數。「不利」二字，指的正是《彖傳》所說的「萬物不通」「天下無邦」「小人道長、君子道消」。「君子貞」，指的是《大象傳》所說的收斂德行、躲避禍難，不可讓人拿爵祿來榮寵自己。卦辭只講君子而不講小人，是因為《周易》本來就是替君子打算的。「大往小來」，要從否、泰互為「綜卦」（整卦上下倒轉）來看：《泰》卦內卦的三個陽爻，倒轉過來就跑到《否》卦的外卦去了，這叫「往」；《泰》卦外卦的三個陰爻，倒轉過來就落進《否》卦的內卦裡，這叫「來」。陽為大、陰為小，所以叫「大往小來」。

文王當殷之末世，親見世道之否，扎以發匪人之句。後來孔子居春秋之否，乃曰：道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。孟子居戰國之否，乃曰：莫之為而為者，天也。所以孔孟進以禮、退以義，惟守君子之貞。程朱以為非人道也，似無「道」字意；誠齋以為用非其人，似無「用」字意，不如只就大往小來說。言否之者非人也，乃天也。否由於天，所以占者不利。丁否運之君子，欲濟其否，豈容智力於間哉？惟當守其正而已。

文王身處殷商末世，親眼看見世道閉塞，因而在卦辭裡點出「匪人」這一句。後來孔子身處春秋的閉塞之世，說：「道能夠推行，是命；道被廢棄，也是命。」（見《論語·憲問》）孟子身處戰國的閉塞之世，說：「沒有誰去做而自然成就的，那就是天。」（見《孟子·萬章上》）所以孔子、孟子出仕依著禮、退隱依著義，只守住君子的正道。程頤、朱熹把「匪人」講成「非人道」，可原文並沒有「道」字的意思；楊萬里（號誠齋）把它講成「所用非其人」，可原文也沒有「用」字的意思；都不如只順著「大往小來」來說。這句話是說：造成閉塞的不是人，而是天。閉塞既然出於天，所以占到此卦的人不利。碰上否運的君子，想挽回這閉塞的局面，哪裡容得下自己在中間施展聰明氣力呢？只應當守住自己的正道罷了。

彖曰：否之匪人，不利，君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。釋「大往小來」四字，與泰卦同。上自為上，下自為下，則雖有國，實與無邦國同矣，故天下無邦。

《彖傳》說：「否之匪人，不利，君子貞，大往小來，這就是天地不相交而萬物不能通達，上下不相交而天下等於沒有邦國。內卦為陰而外卦為陽，內卦柔順而外卦剛健，裡面住著小人而外面立著君子。小人的勢力一天天增長，君子的勢力一天天消退。」《彖傳》這裡解釋「大往小來」四個字，辦法和《泰》卦完全一樣，都是就內外兩卦陰陽的往來立說。所謂「天下無邦」，是說君上只顧自己在上頭，臣下只顧自己在下頭，彼此隔絕不通，那麼國家雖然還在，實際上跟沒有邦國一個樣，所以說「天下無邦」。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。闢音避，難去聲。儉者，儉約其德，斂其首先之光也。坤為吝，嗇儉之象也。闢難者，避小從之禍也。三陽出居在外，避難之象也。不可榮以祿者，人不可得而榮之以祿也，非戒辭也。言若不儉德，則人因德而禁祿，小人忌之，禍即至矣。今既儉德，人不知我，則不榮以祿，故不禁以祿者，正所以避難也。

《大象傳》說：「天地不相交，就是《否》。君子因此收斂德行來躲避禍難，不可讓人用爵祿榮寵自己。」「闢」讀作「避」，「難」讀去聲。所謂「儉」，是把自己的德行收斂儉約起來，把那份搶先外露的光芒藏住。下卦坤有吝嗇之性，這就是「嗇儉」的取象。所謂「闢難」，是躲開由小人牽連依附而來的禍患；此卦三個陽爻都退到外卦去了，這就是避難遠遁的取象。「不可榮以祿」並不是一句告誡的話，而是說別人根本沒有辦法拿爵祿來榮寵他。意思是：假如不收斂德行，別人就會因為看重他的德行而給他俸祿，小人一旦忌恨，禍事立刻就到；如今既已收斂德行，別人摸不清我的深淺，自然不會用爵祿來榮寵我。所以「不拿爵祿相加」這件事，正是躲避禍難的辦法。

初六：拔茅茹，以其匯，貞吉亨。變震為蕃，茅茹之象也。否綜泰，故初爻辭同。貞者，上有九五剛健中正之君，三陰能牽連而志在於君則貞矣。蓋否之時，能從乎陽，是小人能從君子，豈不貞？初在下，去陽甚遠，三陰同體，故有拔茅茹以其匯之象。當否之時，能正而志在於休否之君，吉而且亨之道也，故教占者以此。象曰：拔茅貞吉，志在君也。貞者以其志在於君也，故吉。泰初九曰志在外，此變外為君者，泰六五之君不如否之剛健中正，得稱君也。

初六爻辭：「拔起茅草，連著它的根須成把帶出來，守正就吉利亨通。」初六一爻變，下卦坤便成震，震為草木蕃廡，這就是「茅茹」的取象。《否》與《泰》互為綜卦（整卦上下倒轉），所以兩卦初爻的爻辭相同。所謂「貞」，是因為上頭有九五這位剛健中正的君主，下卦三個陰爻能彼此牽連、心志一齊歸向君主，這就叫「貞」。在閉塞的時候還能順從陽剛，就是小人能順從君子，怎麼會不正？初六居在最下，離陽爻很遠，而與六二、六三同屬一個坤體，所以有「拔起茅草、連根成把」的象。處在閉塞之時，能守正而心志歸向那位要休止閉塞的君主，這是既吉利又亨通的路數，所以爻辭拿這個來教占卦的人。《小象傳》說：「拔茅貞吉，志在君也。」守正之所以吉，正因為心志在於君主。《泰》卦初九的《小象》說「志在外」，這裡卻把「外」換成「君」，是因為《泰》卦六五那位君主是柔爻，不如《否》卦九五剛健中正，夠得上稱一聲「君」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。包承者，包乎初也。二乃初之承，曰包承者，猶言將承包之也。大來乎下，故曰包荒；小來乎下，故曰包承。既包乎承，則小人與小人為群矣。小人與小人為群，大人與大人為群，不相干涉，不相傷害矣，否則不榮以祿也。當否之時，小來乎下，故六二有包承之象。既包乎承，則小人為群，不上害乎大人矣，故占者在小人則有不害正之吉，在大人則身否而道亨也。象曰：大人否亨，不亂群也。陰來乎下，陽往乎上，兩不相交，故不亂群。

六二爻辭：「把承順自己的同類包了進來，小人吉利，大人身雖閉塞而道自亨通。」所謂「包承」，是把下面的初六包進來。初六在六二之下，是承接六二的那一爻，說「包承」，等於說把這個承接自己的同類整個兜住。《泰》卦是陽大者來居內卦，所以說「包荒」；《否》卦是陰小者來居內卦，所以說「包承」。既然把承接自己的同類包了進來，就是小人跟小人結成一夥。小人自成一群，大人自成一群，兩邊互不干涉、互不傷害，否則大人也用不著靠「不受爵祿榮寵」來自保了。當閉塞之時，陰小之爻來居下卦，所以六二有「包承」的象。既然把同類都包在一處，小人就自成一群，不會向上去傷害大人。所以占到此爻的人：若是小人，便有不妨害正道的吉；若是大人，便雖身處閉塞而其道自然亨通。《小象傳》說：「大人否亨，不亂群也。」陰爻來在下卦，陽爻往在上卦，兩邊不相交涉，所以群類各不相混。

六三：包羞。包者，包乎二也。三見二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎陽，故包同類；若三則親比乎陽矣，從陽可也，乃不從陽，非正道矣，可羞者也，故曰包羞。六三不中不正，親比乎陽，當小來於下之時，止知包乎其下矣，而不知上有陽剛之大人在也，乃舍四之大人而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象，占者之羞可知矣。象曰：包羞，位不當也。位不當者，柔而志剛不能順從乎君子，故可羞。

六三爻辭：「所包容的都是可羞的事。」這裡的「包」，是包住下面的六二。六三看見六二把初六包了進去，自己也跟著去包六二。它卻不明白：六二與陽爻中間隔得遠，只能包同類；六三卻已經緊挨著九四這個陽爻了。既然挨著陽，本該順從陽，如今偏不從陽，那就不是正道，是可羞的事，所以說「包羞」。六三既不居中又不當位，緊鄰陽爻，正當陰小之類來居下卦的時候，它只曉得包住下面的同類，卻不曉得上頭還有陽剛的大人在，竟捨開九四這位大人而去包六二那個小人，還有比這更可羞的嗎？所以有這樣的象，占到此爻的人要受羞辱，也就可想而知了。《小象傳》說：「包羞，位不當也。」所謂位不當，是說它本是柔爻卻居在剛位、志氣強橫，不肯順從君子，所以可羞。

九四：有命無咎，疇離祉。變巽為命，命之象也。有命者，受九五之命也。四近君居多懼之地，易於獲咎，今變巽順，則能從乎五矣，故有命無咎。疇者，同類之三陽也。離者，麗也；離祉者，附麗其福祉也。九四當否過中之時，剛居乎柔，能從乎休否之君，同濟乎否，則因大君之命，而濟否之志行矣。故不惟在我無咎，獲一身之慶，而同類亦並受其福也，故其象占如此。象曰：有命無咎，志行也。濟否之志行。

九四爻辭：「秉受君命就不會有過錯，同類的人都能沾附到福祉。」九四一爻變，上卦乾就成巽，巽為申命，這是「命」的取象。所謂「有命」，是承受九五君主的命令。九四緊挨著君位，處在最容易疑懼的地方，也最容易招來過錯；如今變出巽的順從之德，便能順從九五，所以說「有命無咎」。「疇」是同類，指卦中三個陽爻。「離」是附麗依著的意思，「離祉」就是一同附著這份福祉。九四正當閉塞之勢過了中點的時候，以陽剛之爻居於柔位，能順從那位要休止閉塞的君主，與他一同救濟時局；那麼憑著大君的命令，救濟閉塞的心志就能推行開來。所以不但自己沒有過錯、得到一身的慶幸，同類的陽爻也一併受這份福澤，因此爻辭的取象與占斷是這樣。《小象傳》說：「有命無咎，志行也。」就是說救濟閉塞的心志得以推行。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。休否者，休息其否也。其亡其亡者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰休，中爻巽木，五居木之上，休之象也。巽為陰木，二居巽之下，陰木柔，桑之象也。巽為繩，繫之象也。叢生曰苞，叢者聚也，柔條細弱，群聚而成叢者也。此爻變離合坎，為叢棘，苞之象也。桑非樟楠松栢之大矣，又況叢聚而生，則至小而至柔者也。以國家之大，不繫於盤石之堅固，而繫于苞桑之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。

九五爻辭：「休止閉塞，大人吉利；心裡念著『快亡了、快亡了』，才像繫在叢生的桑樹上那樣牽掛不已。」「休否」是讓閉塞的局面停下來歇一口氣。「其亡其亡」是念念不忘覆亡的可能，時時只怕它真的覆亡。人靠著樹木歇息叫「休」；此卦二、三、四爻互體成巽，巽為木，九五正踩在這棵木的上面，這就是「休」的取象。巽又屬陰木，六二處在巽體的最下一爻，陰木柔弱，這就是「桑」的取象。巽又為繩直，這是「繫」的取象。叢生叫作「苞」，「叢」就是聚；柔軟細弱的枝條群聚成一叢，就叫苞。此爻一變，上卦成離，與中爻的坎合起來看，有叢棘之象，這就是「苞」的取象。桑樹本來就不像樟、楠、松、柏那樣高大，何況又是叢聚而生，那就是最小最柔的東西了。拿一個國家這麼大的分量，不拴在盤石那樣堅固的地方，反倒拴在叢桑那樣柔弱的東西上，可見危險到了極點，也就是「危如累卵」的意思。

九五陽剛中正，能休時之否，大人之事也，故大人遇之則吉。然下應乎否，惟休否而已，未傾否也，故必勿恃其否之可休，勿安其休之為吉，兢業戒懼，念念惟恐其亡，若國家繫于苞桑之柔小，常畏其亡，而不自安之象。如此則否休而漸傾矣，故教占者必儆戒如此。繫于苞桑，又其亡其亡之象也。象曰：大人之吉，位正當也。有中正之德而又居尊位，與夬履同者，亦恐有所恃，故爻辭有其亡其亡之句。

九五陽剛而又居中得正，能夠讓當時的閉塞局面停下來，這是大人才辦得到的事，所以大人遇上此爻就吉利。可是它下面所應的六二仍屬閉塞的一方，因此九五只能把閉塞暫時休止，還不能把閉塞徹底傾覆。所以務必不要仗著閉塞可以休止，也不要安於「休止」帶來的吉利，而要戰戰兢兢、警惕戒懼，念念只怕它覆亡，好像整個國家就拴在叢桑那樣柔弱的東西上，天天怕它斷掉而不敢自安。這就是爻辭的取象。能這樣，閉塞才會由休止而逐漸傾覆過來，所以爻辭教占卦的人必須如此警戒。「繫于苞桑」這個象，同時也就是「其亡其亡」的象。《小象傳》說：「大人之吉，位正當也。」有中正之德而又居於尊位，這一點和《夬》卦九五、《履》卦九五相同；正因為條件太好，怕他因此有所依恃，所以爻辭才特意加上「其亡其亡」一句。

上九：傾否，先否後喜。上文言休息其否，則其否猶未盡也。傾者，倒也，與鼎之顛覆折足同倒也，本在下而今反上也。否泰乃上下相綜之卦，泰陰上陽下，泰終則復隍，陽反在上而否矣；否陽上陰下，否終則傾倒，陰反在上而泰矣，此傾字之意也。復隍復字，應無往不復復字；傾否傾字，應無平不陂陂字，陂者傾邪也。周公爻辭，其精極矣。變兌成悅，喜之象也。上九以陽剛之才，居否之終，傾時之否，乃其優為者，故其占為先否後喜。

上九爻辭：「把閉塞整個傾覆過來，先是閉塞、後有喜慶。」前面九五只說「休息其否」，可見閉塞還沒有完。這裡的「傾」是傾倒翻轉，跟《鼎》卦「鼎顛趾」「鼎折足」的傾倒是一路意思，本來在下的，如今翻到上面去了。《否》《泰》兩卦本是上下倒轉互為綜的一對：《泰》卦陰在上、陽在下，《泰》到了盡頭便「城復于隍」，陽反而回到上面，於是成了否；《否》卦陽在上、陰在下，《否》到了盡頭便整個傾倒，陰反而回到上面，於是成了泰。這就是「傾」字的含意。《泰》卦上六「城復于隍」的「復」字，回應的是九三爻辭「無往不復」的「復」；《否》卦上九「傾否」的「傾」字，回應的是《泰》卦九三「無平不陂」的「陂」，「陂」就是傾斜。周公所繫的爻辭，精密到這個地步。上九一變，上卦乾成兌，兌為悅，這是「喜」的取象。上九憑著陽剛之才，居在閉塞的最末一位，去傾覆當時的閉塞，本是他綽綽有餘的事，所以占斷是先閉塞而後喜慶。