周易集注 · 第 6 卷

履。兑下乾上。履，不处也。履者礼也，以礼人所践履也。其卦兑下乾上，天尊于上，泽卑于下，履之象也。内和悦而外刚健，礼严而和之象也。序卦：物畜然后有礼，故受之以履，因次小畜。○履虎尾者，履帝位之象也，心之忧危，若蹈虎尾，凛于春冰是也。初与二非上也，故在其所履而无害；三则上矣，稍刚即暴矣；五中正而厉者，刚也；上九不中正而元吉者，以理自治也。

《履》卦，下体是兑，上体是乾。《杂卦传》说「履，不处也」，践行是不停留的。「履」就是礼，因为礼正是人所践行的东西。这一卦兑在下、乾在上：天尊贵地居于上，泽卑下地处于下，这就是「履」的象；内里和悦而外面刚健，正是礼既严肃又和顺的象。《序卦传》说：万物有所畜聚之后就有了礼，所以《小畜》卦之后接的是《履》卦。所谓「履虎尾」，其实是踏上帝位的象：心中忧惧危惧，就像踩着老虎尾巴、像走在初春薄冰上那样战战兢兢。初九和九二不在上位，所以就它们所履行的本分而言并无妨害；六三就到上位了，稍一刚硬便流于暴戾；九五中正却仍说「厉」，是因为它太刚；上九既不中也不正反而「元吉」，是因为它能用道理来自我约束。

履虎尾，不咥人，亨。咥重结反，音绖。○履者，足践履也。中爻巽错震，为足，有履之象，乃自上而履下也。咥者，啮也。下卦兑错艮，艮为虎，虎之象也，乃兑为虎，非乾为虎也。先儒不知象，所以以乾为虎。周公因文王取此象，故革卦上体兑，亦取虎象。曰尾者，因下卦错虎，所履在下，故言尾也，故遯卦下体艮，亦曰尾。兑口乃悦体，中爻又巽顺，虎口和悦，巽顺不猛，故不咥人。

卦辞说：踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。「咥」读重结反，音同绖。「履」是用脚践踏。三四五爻互成巽，巽的错卦是震，震为足，这便是「履」（践踏）的取象，而且是自上往下踩。「咥」是咬。下体兑的错卦是艮，艮为虎，这就是「虎」的取象——可见是兑为虎，并不是乾为虎。从前的儒者不懂取象，所以把乾说成虎。周公系爻辞时沿用了文王所取的这个象，所以《革》卦上体是兑，也一样取虎象而说「大人虎变」。之所以说「尾」，是因为下卦错出虎象，而所踩的部位在下，所以说尾；同样，《遯》卦下体是艮，也说「遯尾」。兑口本是喜悦之体，中爻又是巽的逊顺，老虎张着口却是和悦的，巽顺而不凶猛，所以不咬人。

○彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。说音悦。○以卦德释卦名卦辞，而又言卦体之善。柔履刚者，以三之柔，履二之刚也，此就下体自上履下而言也，释卦名也。悦而应乎乾者，此就二体，自下应上而言也，曰应者，明其非履也。三与五同功，故曰应，此释卦辞之所以亨也。帝指五，九五刚健中正，德与位称，故不疚；不疚则功业显于四方，巍然焕然，故光明。中爻离光明之象。此又卦体所履之善，非圣人不足以当之，故文王言履虎尾，孔子言履帝位。

《彖传》说：《履》卦，是柔爻踩在刚爻之上；下体和悦而应和上体的乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。九五阳刚中正，踏上帝位而问心无愧，因此光明。「说」读作悦。这一段用卦德来解释卦名和卦辞，又进一步称许卦体之善。所谓「柔履刚」，是六三这个柔爻踩在九二这个刚爻之上，这是就下体自上往下踩说的，用来解释卦名。所谓「悦而应乎乾」，是就上下两体、自下往上呼应说的；用一个「应」字，正表明这不是「踩」。六三与九五同属奇数之位，功用相类，所以说「应」。这一句是解释卦辞何以亨通。「帝」指九五：九五阳刚强健而又中正，德性与地位相称，所以问心无愧；无愧于心，功业就昭著于四方，巍然而光焕，所以说「光明」。二三四爻互成离，离为明，这是「光明」的取象。这又是卦体所履践的美善，不是圣人不足以当之，所以文王的卦辞说「履虎尾」，孔子的《彖传》说「履帝位」。

○象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。君子观履之象，辨上下之分，上下之分既辨，则民志自定，上自安其上之分，下自安其下之分矣。○初九：素履，往无咎。素者，白也，空也，无私欲污浊之意。素履即中庸素位而行，舜饭糗茹草若将终身，颜子陋巷不改其乐是也。往者，进也，阳主于进，故曰往。

《大象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦的取象；君子由此领悟，要分辨上下的名分，安定百姓的心志。君子观察《履》卦的象，分辨上下的名分；上下的名分一旦分明，百姓的心志自然安定：在上的安于在上的本分，在下的安于在下的本分。初九爻辞说：以质朴本色去履行，前往没有过错。「素」是白，是空，是没有私欲污浊的意思。「素履」就是《中庸》所说的「素其位而行」：舜在未遇之时吃干粮、嚼野菜，好像要这样过一辈子；颜回住在陋巷而不改其乐，都是如此。「往」是前进；阳的本性主于进取，所以说「往」。

○初九阳刚在下，本无阴私，当履之初，又无外物所诱，盖素位而行者也，故有素履之象。以是而往，必能守其所愿之志而不变，履之善者也，故占者无咎。象曰：素履之往，独行愿也。独有人所不行，而己独行之意。愿即中庸不愿乎外之愿，言初九素位而行，独行己之所愿，而不愿乎其外也。

初九阳刚而处在最下，本来就没有阴暗的私心；又正当《履》卦的开头，外面也没有什么东西来引诱它，正是「素其位而行」的人，所以有「素履」的卦象。带着这样的操守前往，必定能守住自己本愿的志向而不改变，这是履道中最好的一种，所以占者没有过错。《小象传》说：以质朴本色前行，是独自践行自己的本愿。「独」字含有别人都不肯这样做而自己偏要这样做的意思。「愿」就是《中庸》「不愿乎其外」的那个「愿」，是说初九安于本位而行，独自践行自己的心愿，而不去羡慕本分以外的东西。

○九二：履道坦坦，幽人贞吉。履道坦坦，依乎中庸，不素隐行怪也。幽独之人，多是贤者，所以能履道坦平，不过乎高，而惊世骇俗，则贞吉矣。变震为足，履之象也；又为大涂，道坦坦之象也。幽对明言，中爻离明在上，则下爻为幽矣。三画卦，二为人位，幽人之象也，故归妹中爻离，九二亦以幽人言之。

九二爻辞说：所走的路平平坦坦，幽居之人守正而得吉。「履道坦坦」，就是依循中庸之道，不去做那些索隐行怪的事。幽居独处的人多半是贤者，所以能把路走得平平坦坦，不至于高得过了头而惊世骇俗，这样就贞正而得吉了。九二一变，下体成震，震为足，这是「履」的取象；震又「为大涂」，这是「道坦坦」的取象。「幽」是相对于「明」说的：二三四爻互成离，离明在上面，那么下面这一爻就属于幽。就三画卦而论，第二爻是人位，这便是「幽人」的取象；所以《归妹》卦的中爻也互成离，它的九二同样用「幽人」来说。

履以坦行，礼之用和为贵，所以本卦阳爻处阴位，如上九则元吉者，以严而有和也。二与四同，二坦坦而四愬愬者，二得中而四不得中也。二与五皆得中位，二贞吉而五贞厉者，以二刚居柔，五以刚居刚也。○九二刚中居柔，上无应与，故有履道坦坦之象。幽人如此，正而且吉之道也，故占者贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。有此中德，心志不自杂乱，所以依中庸而贞吉。世之富贵外物，又岂得而动之。

履道以平坦为贵，正如《论语》所说「礼之用，和为贵」；所以本卦凡是阳爻处在阴位的都好，像上九之所以「元吉」，就因为它庄严之中带着和顺。九二与九四同样是阳居阴位，可是九二「坦坦」而九四「愬愬」，分别在于九二得中而九四不得中。九二与九五都居于中位，可是九二「贞吉」而九五「贞厉」，分别在于九二是以刚居柔，九五是以刚居刚。九二阳刚得中而居于柔位，上面又没有相应的爻与它牵扯，所以有「履道坦坦」的卦象。幽居之人能做到这样，是既正且吉之道，所以占者贞吉。《小象传》说：幽居之人守正得吉，是因为心中有主而不自乱。有了这份中德，心志便不会自己纷乱，所以能依循中庸而贞吉。世间的富贵外物，又哪里动摇得了他。

○六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶，武人为于大君。中爻巽错震足，下离为目，皆为兑之毁折，眇跛之象也。六画卦三为人位，正居兑口，人在虎口之中，虎咥人之象也。三变则六画皆乾矣，以悦体而有文明，乃变为刚猛武勇，武之象也；三人位，武人之象也。曰武者，对前未变离之文而言也。阳大阴小，阴变为阳，大之象也，故坤卦用六，以大终变为乾君，大君之象也。咥人，不咥人之反；为大君，履帝位之反。

六三爻辞说：眼睛瞎了却自以为能看，脚跛了却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶；武夫要去做大君。三四五爻互成巽，巽的错卦是震，震为足；二三四爻互成离，离为目；而这两者都落在兑的毁折之下，这便是「眇」（目伤）与「跛」（足伤）的取象。就六画卦而论，第三爻是人位，恰好处在兑口之上，人正在虎口之中，这是老虎咬人的取象。六三一变，六画就全成了阳爻而为纯乾：本来是和悦之体、又有离的文明，如今一变而为刚猛勇武，这是「武」的取象；三又是人位，合起来便是「武人」的取象。之所以说「武」，是相对于未变之前离的「文」而言的。阳为大、阴为小，阴变成阳，是「大」的取象，所以《坤》卦「用六」讲「以大终也」，变成乾君，这就是「大君」的取象。「咥人」正与卦辞的「不咥人」相反；「为大君」也正与《彖传》的「履帝位」相反。

○六三，不中不正，柔而志刚，本无才德，而自用自专，不能明，而强以为明，不能行，而强以为行，以此履虎，必见伤害，故有是象，占者之凶可知矣。亦犹履帝位者，必德称其位而不疚，武人乃强暴之夫，岂可为大君哉，徒自杀其驱而已。武人为大君，又占中之象也。

六三既不居中又不得正，才质阴柔而心志刚愎，本来没有才德，却刚愎自用、独断专行：看不清偏要强充看得清，走不动偏要强充走得动。用这副样子去踩老虎，必定被咬伤，所以有这样的卦象，占者的凶险也就可想而知。这也好比登上帝位的人，必须德性与地位相称才能问心无愧；武夫不过是个强横暴戾之徒，怎么能做大君呢？白白送掉自己的性命罢了。「武人为于大君」，又是占断之中另含的一重象。

象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。不足有明与行，以阴柔之才言；位不当者，以柔居刚也，又以位为志。六三阴柔才弱而志刚，亦如师卦之六三，所以武人而欲为大君。

《小象传》说：瞎了眼却自以为能看，是不足以看得分明；跛了脚却自以为能走，是不足以跟人同行；被老虎咬的凶险，是因为所处的位置不恰当；武夫要做大君，是因为心志刚愎。「不足以有明」「不足以与行」，是就六三阴柔的才质说的；「位不当」，是说它以柔爻居于刚位；孔子又把「位」转说成「志」。六三阴柔而才力薄弱，心志却刚愎，这和《师》卦六三是一样的，所以才会以一个武夫的身分而妄想去做大君。

○九四：履虎尾，愬愬终吉。四应初，故履虎尾。愬愬畏惧貌，四多惧，愬愬之象也。三以柔暗之才，而其志刚猛，所以触祸；四以刚明之才，而其志恐惧，所以免祸。天下之理，原是如此，不独象故然也。○九四亦以不中不正，履其虎尾，然以刚居柔，故能愬愬戒惧，其初虽不得即吉，而终则吉也。象曰：愬愬终吉，志行也。初曰独行，远君也；四曰志行，近君也。志行者，柔顺以事刚决之君，而得行其志也。始虽危而终则不危，所谓终吉者此也。盖危者使平，易之道原是如此。故三之志徒刚，而四之志则行。

九四爻辞说：踩着老虎的尾巴，戒惧谨慎，最终得吉。九四与初九相应，初在下为尾，所以说「履虎尾」。「愬愬」是畏惧的样子；《系辞传》说第四爻「多惧」，这便是「愬愬」的取象。六三以柔暗的才质而心志刚猛，所以招祸；九四以刚明的才质而心怀恐惧，所以免祸。天下的道理本来就是这样，并不只是卦象碰巧如此。九四同样是不中不正而踩着虎尾，但它以阳刚居于柔位，所以能戒慎恐惧；起初虽然不能马上得吉，最终却是吉的。《小象传》说：戒惧谨慎而终得吉，是因为心志得以施行。初九说「独行」，是因为它离君主远；九四说「志行」，是因为它离君主近。所谓「志行」，是以柔顺的态度侍奉刚决的君主，因而能施行自己的志向。开头虽危而最终不危，所谓「终吉」正指此。大凡心存危惧的人反能得平安，《易》的道理本来如此。所以六三的心志只是白白地刚愎，九四的心志却能实行。

○九五：夬履，贞厉。夬者，决也，慨然以天下之事为可为，主张太过之意。盖夬与履，皆乾兑上下相易之卦，曰夬履者，在履而当夬位也。然彖辞与爻辞不同何也。盖彖辞以履之成卦言，六爻皆未动也，见其刚中正，故善之；爻辞则专主九五一爻而言，以变爻而言也，变离，则又明燥而愈夬矣，故不同。

九五爻辞说：以刚决的态度行事，虽正亦危。「夬」是决断，指慷慨激昂地认定天下的事都可以做成，主张过了头的意思。《夬》卦与《履》卦都是由乾、兑上下互换而成的卦；说「夬履」，是指身在《履》卦却正当《夬》卦九五那个位置。可是《彖传》称许九五、爻辞却告诫九五，这是为什么呢？因为《彖传》是就《履》卦已成之卦来讲的，六爻都还没有变动，只见它阳刚中正，所以称许它；爻辞则专就九五这一爻来讲，是就爻变来讲的：九五一变，上体成离，就更加明察燥急而愈发刚决了，所以说法不同。

在下位者，不患其不忧，患其不能乐，故喜其履坦；在上位者，不患其不乐，患其不能忧，故戒其夬履。二之坦，则正而吉者，喜之也；五之夬，则正而危者，戒之也。○九五以刚中而履帝位，则有可夬之资，而挟可夬之势矣。又下应巽体，为臣下者皆容悦承顺，故有夬履之象。虽有所恃，必有所害，虽使得正，亦危道也，故其占为贞厉，其戒深矣。象曰：夬履贞厉，位正当也。有中正之德而又当尊位，伤于所恃。又下卦悦体，因悦方成其夬，所以兑之九五亦言位正当。

身居下位的人，不怕他不知忧惧，只怕他不能安乐，所以《易》为九二「履道坦坦」而欣喜；身居上位的人，不怕他不安乐，只怕他不知忧惧，所以《易》要告诫九五的「夬履」。九二的坦荡是既正且吉，这是欣喜之辞；九五的刚决是虽正而危，这是告诫之辞。九五以阳刚得中而登上帝位，本身就有可以刚决的资质，又挟着可以刚决的权势；再加上它下面所应的是巽体（三四五互成巽），做臣下的个个逢迎顺从，所以有「夬履」的卦象。凡是有所倚仗的，必定因此受害；即便所行合于正道，也终究是危险之道，所以占断为「贞厉」，这一层告诫是很深切的。《小象传》说：刚决而行虽正亦危，是因为所处的位置正当尊位。有中正的德性而又居于尊位，正好伤在这份倚仗上；加上下体是兑的和悦，正因为下面一味逢迎，才促成了他的刚决，所以《兑》卦的九五也同样说「位正当也」。

○上九：视履（句）考祥，其旋（句）元吉。视履作一句，与素履、夬履同例。视者，回视而详审也。中爻离目，视之象也。祥者，善也，三凶五厉，皆非善也。考其履之善，必皆天理之节文，人事之仪则，下文其旋是也。旋者，周旋折旋也。凡礼以义合，而截然不可犯者，谓之方，犹人之步履折旋也；以天合而怡然不可解者，谓之圆，犹人之步履周旋也。礼虽有三千三百之多，不过周旋折旋而已。考其善于周旋折旋之间，则中规中矩矣，岂不元吉。

上九爻辞说：回看自己一路的履践，考察其中的善处；看他周旋进退合乎法度，大吉。原刻在「视履」「其旋」之下各注一个「句」字，是标明此处应当断句。「视履」作一句读，与初九的「素履」、九五的「夬履」是同一个体例。「视」是回过头去仔细审察；二三四爻互成离，离为目，这是「视」的取象。「祥」是善；六三之凶、九五之厉，都算不得善。考察他履践中的善，必定都合乎天理的节度条文、人事的仪节法则，也就是下文所说的「其旋」。「旋」是周旋和折旋。凡是礼之中以义相合、界限森严不可侵犯的，叫做「方」，好比人走路时的直角折转；以天性相合、怡然融洽而不可分解的，叫做「圆」，好比人走路时的圆转回旋。礼虽然有经礼三百、曲礼三千那么多，归根到底不过是周旋与折旋罢了。考察他在周旋折旋之间都做得好，那就合规中矩了，岂能不大吉。

○上九当履之终，前无所履，可以回视其履矣，故有视履之象。能视其履，则可以考其善矣。考其善而中规中矩，履之至善也，占者如是，不惟吉而且大吉也。象曰：元吉在上，大有庆也。大，即元；庆，即吉，非元吉之外，别有大庆。

上九处在《履》卦的终了，前面再没有可踩的路了，正可以回过头来审视自己一路走来的履践，所以有「视履」的卦象。能审视自己的履践，就可以考察其中的善；考察下来处处合规中矩，那便是履道中最好的境界。占者能这样，不只是吉，而且是大吉。《小象传》说：大吉而居于上位，是大有福庆。这里的「大」就是「元」，「庆」就是「吉」，并不是在「元吉」之外另有什么「大庆」。

泰。乾下坤上。泰者通也，天地阴阳相交而和，万物生成，故为泰。小人在外，君子在内，泰之象也。序卦：履而泰，然后安，故受之以泰，所以次履。此正月之卦。泰，小往大来，吉亨。小谓阴，大谓阳。往来以内外之卦言，由内而之外曰往，自外而之内曰来。否泰二卦同体，文王相综为一卦，故杂卦曰：否泰反其类也。小往大来者，言否内卦之阴，往而居泰卦之外；外卦之阳，来而居泰卦之内也。

《泰》卦，下体是乾，上体是坤。「泰」是通，天地阴阳彼此交感而和合，万物由此生成，所以叫《泰》。小人被排在外卦，君子聚在内卦，这就是《泰》卦的象。《序卦传》说：能履行礼而后通泰，通泰然后安定，所以《履》卦之后接的是《泰》卦。这是十二消息卦中配正月的卦。卦辞说：小的往外去，大的向内来，吉，亨通。「小」指阴，「大」指阳。「往」「来」是就内外卦说的：由内卦到外卦叫「往」，自外卦到内卦叫「来」。《否》《泰》两卦是同一个卦体，文王把它们互为综卦而合为一卦看待，所以《杂卦传》说「否泰反其类也」。所谓「小往大来」，是说《否》卦内卦的阴爻往上去而成了《泰》卦的外卦，《否》卦外卦的阳爻下来而成了《泰》卦的内卦。

○彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。则是二字，直管至消也。天地以气交，气交而物通者，天地之泰也；上下以心交，心交而志同者，上下之泰也。阴阳以气言，健顺以德言，此二句造化之小往大来也；君子小人以类言，此三句人事之小往大来也。内外释往来之义，阴阳健顺、君子小人释大小之义。

《彖传》说：《泰》卦「小往大来，吉亨」，这就是天地之气相交而万物通畅，上下之心相交而君臣志同。内卦是阳而外卦是阴，内里刚健而外面柔顺，内有君子而外有小人：君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。「则是」两个字，一直管到最后的「消也」为止。天与地以气相交，气相交而万物通畅，这是天地的通泰；君与臣以心相交，心相交而志向相同，这是上下的通泰。阴与阳是就气讲的，健与顺是就德讲的，这两句说的是造化之中的「小往大来」；君子与小人是就人的类别讲的，这三句说的是人事之中的「小往大来」。「内」「外」是解释「往」「来」的含义，阴阳、健顺、君子小人则是解释「大」「小」的含义。

○象曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。后，元后也。道就其体之自然而言，宜就其用之当然而言。财成者，因其全体，而裁制使不过，如气化充行，圣人则为之分春夏秋冬之节；地势广邈，圣人则为之分东南西产之限，此裁成天地之道也。

《大象传》说：天地之气相交，这就是《泰》卦；君主由此领悟，要裁制成就天地运行之道，辅助赞襄天地所宜之事，用来扶助百姓。「后」是元后，即君主。「道」是就天地本体的自然而言，「宜」是就天地功用的当然而言。所谓「财成」，就是依着天地的全体而加以裁制，使它不至于过度：譬如天地之气流行不息，圣人便为它划分春、夏、秋、冬四时的节候；大地的形势广袤无边，圣人便为它划出东南西北的疆界。这就是裁成天地之道。

辅相者，随其所宜而赞助其不及。如春生秋杀，此时运之自然；高黍下稻，亦地势之所宜，圣人则使之春耕秋敛、高黍下稻，此辅相天地之宜也。左右者，扶植之意，扶植以遂其生，俾其亦哪天地之通泰也。阳左阴右，有此象，故曰左右。

所谓「辅相」，是顺着天地各自所宜的地方去赞助它力所不及之处。譬如春天生长、秋天肃杀，这是时运的自然；高地宜种黍、低地宜种稻，这是地势的所宜；圣人便教百姓春耕秋收、高处种黍低处种稻，这就是辅相天地之宜。所谓「左右」，是扶助培植的意思，扶助培植以成全万物的生养，使百姓也一同分享天地的通泰。阳属左、阴属右，卦中有这个象，所以说「左右」。

○初九：拔茅茹，以其汇（句），征吉。变巽为阴木，草茅之象也。茹者，根也，初在下，根之象也。汇者，类也。拔茅茹以其汇者，言拔一茅，则其根茹牵连同类而起也。征者，仕进之意。○当泰之时，三阳同体，有拔茅茹以其汇之象，占者同德牵连，而往则吉矣。象曰：拔茅征吉，志在外也。志在外卦之君，故征吉。

初九爻辞说：拔起茅草，连它的根须一同带出来，同类相牵，前往则吉。原刻在「以其汇」下注一个「句」字，标明此处断句。初九一变，下体成巽，巽为阴木，这是「草茅」的取象。「茹」是根须；初九处在最下，正是根的取象。「汇」是同类。所谓「拔茅茹以其汇」，是说拔起一根茅草，它的根须便牵连着同类一起被带出来。「征」是出仕进用的意思。正当通泰之时，下面三个阳爻同属乾体，所以有「拔茅茹以其汇」的卦象；占者与同德之人牵连并进，前往就吉。《小象传》说：拔茅而前往得吉，是因为心志在外。心志系在外卦的君主身上，所以前往得吉。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。冯音凭。○包字详见蒙卦。包荒者，包乎初也，初为草茅，荒●之象也，因本卦小往大来，阳来乎下，故包初。冯河者，二变则中爻成坎水矣，河之象也；河水在前，乾健利涉大川，冯之象也。冯河者，用冯河之勇往也。二居柔位，故教之以勇。二变与五隔河，若冯河而往，则能就乎五矣。

九二爻辞说：能包容荒秽，能有徒步涉河的勇决，不遗弃远方的人，舍弃私党，就配得上那位居中而行的君主。「冯」读作凭。「包」字的解释详见《蒙》卦。所谓「包荒」，是包容初九：初九是草茅，正是荒芜之象；因为本卦「小往大来」，阳爻都来在下面，所以九二先包住初九。所谓「冯河」：九二一变，二三四爻互成坎，坎为水，这是「河」的取象；河水横在前面，而乾性刚健、利于涉过大川，这便是「冯」（徒步涉水）的取象。「冯河」，就是要拿出徒步涉河那样的勇决往前走。九二居于柔位，容易失之柔弱，所以教它要勇。九二一变，它与第五爻之间就隔着一条河了；若能奋然涉河而往，就能靠拢六五。

二与初为迩，隔三四，与五为遐，不遐遗者，不遗乎五也。朋者初也，三同阳体，牵连而进，二居其中，朋之象也，故咸卦中爻成乾，四居乾之中，亦曰朋从。朋亡者，亡乎初而事五也。尚者，尚往而事五也。中行指六五，六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交为泰，故以尚中行为辞。曰得尚者，庆幸之辞也。

九二离初九很近，中间隔着六三、六四，离第五爻就远了；所谓「不遐遗」，就是不遗弃远处的六五。「朋」指初九：下体三个阳爻同属乾体，牵连着一同前进，九二正夹在中间，这是「朋」的取象；所以《咸》卦二三四爻互成乾，九四居于这个乾的中间，也说「朋从尔思」。所谓「朋亡」，是舍掉近处的初九而去事奉六五。「尚」是向上前往去事奉六五。「中行」指的是六五，六五的《小象传》说「中以行愿也」，正是此意。这一卦以上下相交为泰，所以用「尚于中行」来立辞。说「得尚」，是庆幸的口气。

若惟知包乎荒，则必不能冯河而就五，必遐遗乎五矣，必不能亡朋矣。用冯河以下，圣人教占者之辞。阳来居内，不向乎外，有惟知包乎内卦之初，遐遗乎外卦君上之象，故圣人于初教之以征，于二教之以尚。旧注不识象，所以失此爻之旨。

假如只知道包容荒秽的初九，就必定不能奋勇涉河去靠拢六五，必定会遗弃远处的六五，也必定舍不掉自己的朋党。「用冯河」以下几句，都是圣人教导占者的话。阳爻都来居于内卦，不肯朝外，就有只知包容内卦初九、却疏远遗弃外卦君上的象；所以圣人在初九教它「征」，在九二教它「尚」。旧注不认得卦象，所以把这一爻的旨意讲丢了。

○当泰之时，阳来于下，不知有上，故九二有包初之象。然二五君臣同德，天下太平，贤人君子，正当观国用宾之时，故圣人教占者，用冯河之勇，以奋其必为之志，不可因迩而忘远。若能忘其所迩之朋，得尚往于中行之君，以共济其泰，则上下交而其志同，可以收光大之事业，而泰道成矣，故其象占如此。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。曰包荒兼下三句而言也，孔子小象多是如此。舍相比溺爱之朋，而尚往以事中德之君，岂不能光明正大。乾阳大之象也，变离光之象也。

正当通泰之时，阳爻都来在下面，眼里没有上面，所以九二有包容初九的卦象。然而九二与六五君臣同德，天下太平，贤人君子正当《观》卦所说「观国之光，利用宾于王」的时候，所以圣人教导占者要拿出徒步涉河的勇气，去振奋自己必定要有所作为的志向，不可因为亲近的人就忘了远处的君主。若能忘掉身边的朋党，向上去投奔那位居中而行的君主，与他共同成就通泰之业，那么上下相交而志向相同，就可以收获光明盛大的事业，泰道也就成了，所以卦象与占断如此。《小象传》说：「包荒，得尚于中行」，是因为能够光明盛大。这里只提「包荒」，其实兼括了下面三句在内，孔子作《小象传》多半是这个体例。舍掉那些相互亲昵溺爱的朋党，而向上去事奉有中德的君主，怎么会不光明正大呢。乾为阳，是「大」的取象；九二一变，下体成离，离为火为明，是「光」的取象。

○九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。陂，碑为反。○彼，倾邪也。无平不彼，以上卦地形险夷之理言；无往不复，以下卦天气往来之理言。艰者，劳心焦思，不敢慢易之意；贞者，谨守法度，不敢邪僻般乐之意。恤者，忧也；孚者，信也。勿恤其孚者，不忧此理之可信也。食者，吞于口而不见也；福者，福禄也；有福者，我自有之福也；食有福者，天禄永终之意。乾之三爻乾乾惕若厉，艰贞无咎之象也；变兑为口，食之象也。

九三爻辞说：没有一味平坦而不转为倾斜的，没有一味前往而不折返回来的；在艰难中守正就没有过错，不必忧虑这个道理是否可信，安享自己的福禄。「陂」读碑为反。「彼（陂）」是倾斜不平。「无平不陂」，是就上卦坤地地形有险有夷的道理说的；「无往不复」，是就下卦乾天之气往来循环的道理说的。「艰」是劳心焦思、不敢轻慢懈怠的意思；「贞」是谨守法度、不敢邪僻逸乐的意思。「恤」是忧，「孚」是信；「勿恤其孚」，是说不必忧虑这个道理靠不靠得住。「食」是吞进口里而看不见了；「福」是福禄；「有福」是我本来自有的福；「食有福」就是把天赐的禄位一口口吃到尽头的意思。《乾》卦九三说「终日乾乾，夕惕若厉」，正是「艰贞无咎」的取象；九三一变，下体成兑，兑为口，这是「食」的取象。

○三当泰将极而否将来之时，圣人戒占者曰：居今泰之世者，承平既久，可谓平矣，无谓平而不彼也；阴往阳来，可谓往矣，无谓往而不复也。今三阳既盛，正将彼将复之时矣，故必艰贞而守正，庶可保泰而无咎。若或不忧此理之可信，不能艰贞以保之，是自食尽其所有之福禄矣，可畏之甚也，故戒占者以此。象曰：无往不复，天地际也。际者，交际也，外卦地，内卦天，天地否泰之交会，正在九三六四之际也。

九三处在通泰将到极点、闭塞就要到来的时候，圣人告诫占者说：生活在如今这个通泰之世的人，承平的日子已经很久，可以说是平坦了，可别以为平坦下去就不会倾斜；阴往上去、阳下来了，可以说是往了，可别以为往出去就不会折返。如今三个阳爻已经极盛，正是将要倾斜、将要折返的时候，所以必须在艰难中谨守正道，才有希望保住泰运而不致有咎。倘若不把这个道理放在心上，不能以艰贞来守护它，那就是自己把所有的福禄一口口吃光了，实在是可怕得很，所以用这话来告诫占者。《小象传》说：没有一味前往而不折返的，那是天地交接之处。「际」是交接；外卦是地，内卦是天，天地之间否与泰的交会点，正落在九三与六四相接的地方。

○六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。此爻正是阴阳交泰。翩翩飞貌，言三阴群飞而来也。小畜曰富者，乃阳爻也；此曰不富者，乃阴爻也。泰否相综中爻巽，巽为利市三倍，富之象也；又为命令，戒之象也。言不待倚之以富，而其邻从之者，甚于从富；不待戒之以令，而其类信之者，速于命令也。从者从乎阳也，信者信乎阳也，言阴交泰乎阳也。

六四爻辞说：翩然飞下，不倚仗财富而邻里自来相从，不用告诫而彼此都有诚信。这一爻正是阴与阳交合而成泰。「翩翩」是飞翔的样子，说三个阴爻成群地飞下来。《小畜》卦九五说「富」，那是阳爻；这里说「不富」，因为这是阴爻。《泰》《否》两卦互为综卦，《否》卦的三四五爻互成巽，《说卦传》说巽「为近利市三倍」，这是「富」的取象；巽又为申命，这是「戒」的取象。用不着拿财富去笼络，邻里跟随它的程度反而超过跟随财富；用不着下令告诫，同类信服它的速度反而快过命令。「从」是顺从阳，「信」是信服阳，说的都是阴主动来与阳交泰。

阳欲交泰乎阴，故初曰征，二曰尚；阴欲交泰乎阳，故四曰不富以邻，不戒以孚，言乃中心愿乎阳也；五曰帝乙归妹，言行愿乎阳也。此四爻正阴阳交泰，所以说两个愿字。彖辞上下交而其志同，正在于此。若三与上虽正应，然阴阳之极，不成交泰矣。故三阳之极则曰无往不复，所以防城复于隍于其始；六阴之极，则曰城复于隍，所以表无往不复于其终，二复字相应。

阳一心要去与阴交泰，所以初九说「征」、九二说「尚」；阴一心要来与阳交泰，所以六四说「不富以其邻，不戒以孚」，讲的是它打心底愿意归向阳；六五说「帝乙归妹」，讲的是它把这份心愿见诸行动。这四爻正是阴阳交泰之处，所以《小象传》里接连出现两个「愿」字。《彖传》所谓「上下交而其志同」，正落在这里。至于九三与上六，虽然是正相应，但一个是阳之极、一个是阴之极，反而结不成交泰。所以九三是三阳到了极处，便说「无往不复」，是在开头就预防日后的「城复于隍」；上六是六爻之阴到了极处，便说「城复于隍」，是在收尾处印证「无往不复」。两个「复」字前后呼应。

○六四柔顺得正，当泰之时，阴向乎内，已交泰乎阳矣，故有三阴翩翩、不富不戒之象。不言吉凶者，阴方向内，其势虽微，然小人已来于内矣，固不可言吉；然上有以祉元吉之君，上下交而其志同，未见世道之否，不可以言凶也。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。皆失实者，阴虚阳实，阴往于外已久，三阴皆失其阳矣，今来与阳交泰，乃中心之至愿也，故不戒而孚。

六四柔顺而得正，正当通泰之时，阴气朝内里走，已经与阳交泰了，所以有三个阴爻翩然而下、不倚财富、不待告诫的卦象。爻辞不说吉也不说凶，是因为：阴才刚朝内来，势头虽然微弱，但小人毕竟已经进到内部了，所以不能说吉；然而上面还有六五那位「以祉元吉」的君主，上下相交而志向相同，世道还没有转向闭塞，所以也不能说凶。《小象传》说：翩然而下、不倚财富，是因为它们都失了实；不待告诫而彼此有信，是因为出于内心的愿望。所谓「皆失实」，是说阴虚而阳实，阴爻往到外卦已经很久，三个阴爻都失去了它们的阳；如今下来与阳交泰，正是内心最深的愿望，所以不用告诫也自然诚信相孚。

○六五：帝乙归妹，以祉元吉。中爻三五为雷，二四为泽，有归妹之象，故曰归妹。因本卦阴阳交泰，阴居尊位，而阳反在下，故象以此也。帝乙，即高宗箕子之例。祉者福也，以祉者，以此得祉也，即泰道成也。○泰已成矣，阴阳交会，五以柔中，而下应二之刚中，上下交而其志同，故有王姬下嫁之象，盖享太平之福祉而元吉者，占者如是，亦祉而元吉矣。

六五爻辞说：帝乙嫁出自己的妹妹，因此得福，大吉。中爻里三、四、五爻互成震，震为雷；二、三、四爻互成兑，兑为泽——雷上泽下，正合《归妹》卦的卦形，所以说「归妹」。因为本卦阴阳交泰，阴爻居于尊位而阳爻反在下面，所以取这个象。「帝乙」的用法，与《既济》讲高宗、《明夷》讲箕子是同一个体例，都是直书史事。「祉」是福；「以祉」就是因此而得福，也就是泰道已经成就。泰道既已成就，阴阳交会，六五以柔顺居中而下应九二的阳刚居中，上下相交而志向相同，所以有王家女儿下嫁的卦象；这是享受太平福祉而大吉的意思。占者若能这样，同样得福而大吉。

象曰：以祉元吉，中以行愿也。中者中德也，阴阳交泰，乃其所愿，故二曰尚，五曰归，一往一来之意也。二曰中行，五曰中行愿，上下皆中正，所谓上下交而其志同也。四与阳心相孚契，故曰中心愿；五下嫁于阳，则见诸行事矣，故曰行愿。惟得行其愿，则泰道成矣，所以元吉。

《小象传》说：因此得福而大吉，是因为能以中德实行自己的心愿。「中」指的是居中不偏的德性。阴阳彼此交泰，正是双方的心愿，所以九二说「尚」、六五说「归」，一个往上去、一个下嫁来。九二的爻辞里有「中行」，六五的《小象传》里有「中以行愿」，上下都居中得正，这正是《彖传》说的「上下交而其志同」。六四与阳在心上彼此契合，所以说「中心愿」；六五则是真的下嫁于阳，已经见诸行动了，所以说「行愿」。惟有心愿得以施行，泰道才算成就，所以大吉。

○上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。坤为土，变艮亦土，俱有离象，中虚外围，城之象也。既变为艮，则为径路，为门阙，为果蓏；城上有径路，如门阙，又生草木，则城倾圯，不成其城矣，复于隍之象也。程子言：掘隍土，积累以成城，如治道积累以成泰，及泰之终，将反于否，如城土倾圯复于隍是也。此复字，正应无往不复复字。师者，兴兵动众，以平服之也。坤为众，中爻为震，变爻象离，为戈兵，众动戈兵，师之象也，与复上六同。中爻兑口，告之象也；兑综巽，命之象也。自者，自近以及远也。邑字详见谦卦。

上六爻辞说：城墙倒塌回落到城壕里，不要用兵，只从自己的封邑发布政令，虽守正也不免有憾。坤为土，上六一变而成艮，艮也是土；两者都带有离的象——中间空虚而四周围合，这正是城墙的取象。既然变成了艮，艮为小路、为门阙、为果蓏；城墙上出现小路，像门洞一样豁开，又长出草木来，那就是城墙倾颓崩塌，不成其为城了，这便是「复于隍」的取象。程颐说：挖取城壕里的土一层层堆积起来筑成城墙，就像治理国家一点点积累而成就泰运；等到泰运终了将要转为闭塞，就像城土倾塌又落回城壕里。这个「复」字，正好呼应九三「无往不复」的那个「复」字。「师」是兴兵动众去平定征服。坤为众，中爻互成震为动，上六变后爻象带离，离为戈兵；众人动用戈兵，这是「师」的取象，与《复》卦上六说「用行师」相同。二三四爻互成兑，兑为口，这是「告」的取象；兑倒转过来（综卦）就是巽，巽为申命，这是「命」的取象。「自」是由近而及远。「邑」字的解释详见《谦》卦。

○上六当泰之终，承平既久，泰极而否，故有城复于隍之象。然当人心离散之时，若复用师以平服之，则劳民伤财，民益散乱，故戒占者，不可用师远讨，惟可自一邑亲近之民播告之，渐及于远，以论其利害可也。此收拾人心之举，虽亦正固，然不能保邦于未危之先，而罪己下诏于既危之后，亦可羞矣，故其占者如此。

上六处在《泰》卦的终了，承平的日子已经太久，泰运到了极点就转向闭塞，所以有城墙倒塌回落城壕的卦象。然而正当人心离散的时候，如果再兴兵去平定征服，就会劳民伤财，百姓反而更加离乱；所以告诫占者不可以用兵远征，只能从自己封邑里那些亲近的百姓开始宣告政令，由近及远地推开，向他们讲明利害就是了。这是收拾人心的举措，虽然也算得上正固，然而不能在国家尚未危殆之先就守住它，却要在已经危殆之后才下诏罪己，也实在可羞，所以占断如此。

象曰：城复于隍，其命乱也。命，即可以寄百里之命，命字谓政令也。盖泰极而否，虽天运之自然，亦人事之致。惟其命乱，所以复否。圣人于泰终而归咎于人事，其戒深矣。

《小象传》说：城墙倒塌回落城壕，是因为政令已经紊乱。「命」就是《论语》「可以托六尺之孤，可以寄百里之命」的那个「命」，指的是政令。泰运到了极点转向闭塞，虽说是天运的自然，其实也是人事招来的。正因为政令紊乱，所以才转回闭塞。圣人在《泰》卦的终了处，把责任归到人事上来，这一层告诫是极深切的。

否，坤下乾上。否，泰反其类也。否者，闭塞不通也。卦象卦德皆与泰反。《序卦》：物不可以终通，故受之以否。所以次泰，此七月之卦。否之匪人，不利，句。君子贞，大往小来。「否之匪人」，与「履虎尾」「同人于野」「艮其背」同例，盖此四卦卦辞与卦名相连。「否之匪人」者，言否之者非人也，乃天也，即大往小来也。「不利」者，即彖辞「万物不通」「天下无邦」「道长道消」也。「君子贞」者，即俭德避难、不可荣以禄也。不言小人者，《易》为君子谋也。「大往小来」者，否泰相综，泰内卦之阳往而居否之外，外卦之阴来而居否之内也。

《否》卦，下卦是坤，上卦是乾。「否」与「泰」正是同一对上下倒转过来的卦，所以《杂卦传》说泰、否两卦所归的类恰好相反。「否」就是闭塞不通。它的卦象与卦德全和《泰》卦相反：《泰》卦乾在下、坤在上，天气上升、地气下降而彼此交会；《否》卦坤在下、乾在上，天气只管上升、地气只管下沉，两下不相往来。《序卦传》说：事物不可能永远通泰，所以《泰》卦之后接上《否》卦。这就是《否》紧排在《泰》后面的缘故，在十二消息卦中它配当七月。卦辞是「否之匪人，不利，君子贞，大往小来」，其中的「句」字，是来氏标出的句读记号，表示「不利」二字自成一句。「否之匪人」这种句法，和《履》卦的「履虎尾」、《同人》卦的「同人于野」、《艮》卦的「艮其背」是同一体例，这四卦都把卦辞直接连着卦名读下去。「否之匪人」是说：把天下弄成闭塞局面的并不是人，而是天，也就是「大往小来」所指的气数。「不利」二字，指的正是《彖传》所说的「万物不通」「天下无邦」「小人道长、君子道消」。「君子贞」，指的是《大象传》所说的收敛德行、躲避祸难，不可让人拿爵禄来荣宠自己。卦辞只讲君子而不讲小人，是因为《周易》本来就是替君子打算的。「大往小来」，要从否、泰互为「综卦」（整卦上下倒转）来看：《泰》卦内卦的三个阳爻，倒转过来就跑到《否》卦的外卦去了，这叫「往」；《泰》卦外卦的三个阴爻，倒转过来就落进《否》卦的内卦里，这叫「来」。阳为大、阴为小，所以叫「大往小来」。

文王当殷之末世，亲见世道之否，扎以发匪人之句。后来孔子居春秋之否，乃曰：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。孟子居战国之否，乃曰：莫之为而为者，天也。所以孔孟进以礼、退以义，惟守君子之贞。程朱以为非人道也，似无「道」字意；诚斋以为用非其人，似无「用」字意，不如只就大往小来说。言否之者非人也，乃天也。否由于天，所以占者不利。丁否运之君子，欲济其否，岂容智力于间哉？惟当守其正而已。

文王身处殷商末世，亲眼看见世道闭塞，因而在卦辞里点出「匪人」这一句。后来孔子身处春秋的闭塞之世，说：「道能够推行，是命；道被废弃，也是命。」（见《论语·宪问》）孟子身处战国的闭塞之世，说：「没有谁去做而自然成就的，那就是天。」（见《孟子·万章上》）所以孔子、孟子出仕依着礼、退隐依着义，只守住君子的正道。程颐、朱熹把「匪人」讲成「非人道」，可原文并没有「道」字的意思；杨万里（号诚斋）把它讲成「所用非其人」，可原文也没有「用」字的意思；都不如只顺着「大往小来」来说。这句话是说：造成闭塞的不是人，而是天。闭塞既然出于天，所以占到此卦的人不利。碰上否运的君子，想挽回这闭塞的局面，哪里容得下自己在中间施展聪明气力呢？只应当守住自己的正道罢了。

彖曰：否之匪人，不利，君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。释「大往小来」四字，与泰卦同。上自为上，下自为下，则虽有国，实与无邦国同矣，故天下无邦。

《彖传》说：「否之匪人，不利，君子贞，大往小来，这就是天地不相交而万物不能通达，上下不相交而天下等于没有邦国。内卦为阴而外卦为阳，内卦柔顺而外卦刚健，里面住着小人而外面立着君子。小人的势力一天天增长，君子的势力一天天消退。」《彖传》这里解释「大往小来」四个字，办法和《泰》卦完全一样，都是就内外两卦阴阳的往来立说。所谓「天下无邦」，是说君上只顾自己在上头，臣下只顾自己在下头，彼此隔绝不通，那么国家虽然还在，实际上跟没有邦国一个样，所以说「天下无邦」。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。辟音避，难去声。俭者，俭约其德，敛其首先之光也。坤为吝，啬俭之象也。辟难者，避小从之祸也。三阳出居在外，避难之象也。不可荣以禄者，人不可得而荣之以禄也，非戒辞也。言若不俭德，则人因德而禁禄，小人忌之，祸即至矣。今既俭德，人不知我，则不荣以禄，故不禁以禄者，正所以避难也。

《大象传》说：「天地不相交，就是《否》。君子因此收敛德行来躲避祸难，不可让人用爵禄荣宠自己。」「辟」读作「避」，「难」读去声。所谓「俭」，是把自己的德行收敛俭约起来，把那份抢先外露的光芒藏住。下卦坤有吝啬之性，这就是「啬俭」的取象。所谓「辟难」，是躲开由小人牵连依附而来的祸患；此卦三个阳爻都退到外卦去了，这就是避难远遁的取象。「不可荣以禄」并不是一句告诫的话，而是说别人根本没有办法拿爵禄来荣宠他。意思是：假如不收敛德行，别人就会因为看重他的德行而给他俸禄，小人一旦忌恨，祸事立刻就到；如今既已收敛德行，别人摸不清我的深浅，自然不会用爵禄来荣宠我。所以「不拿爵禄相加」这件事，正是躲避祸难的办法。

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉亨。变震为蕃，茅茹之象也。否综泰，故初爻辞同。贞者，上有九五刚健中正之君，三阴能牵连而志在于君则贞矣。盖否之时，能从乎阳，是小人能从君子，岂不贞？初在下，去阳甚远，三阴同体，故有拔茅茹以其汇之象。当否之时，能正而志在于休否之君，吉而且亨之道也，故教占者以此。象曰：拔茅贞吉，志在君也。贞者以其志在于君也，故吉。泰初九曰志在外，此变外为君者，泰六五之君不如否之刚健中正，得称君也。

初六爻辞：「拔起茅草，连着它的根须成把带出来，守正就吉利亨通。」初六一爻变，下卦坤便成震，震为草木蕃庑，这就是「茅茹」的取象。《否》与《泰》互为综卦（整卦上下倒转），所以两卦初爻的爻辞相同。所谓「贞」，是因为上头有九五这位刚健中正的君主，下卦三个阴爻能彼此牵连、心志一齐归向君主，这就叫「贞」。在闭塞的时候还能顺从阳刚，就是小人能顺从君子，怎么会不正？初六居在最下，离阳爻很远，而与六二、六三同属一个坤体，所以有「拔起茅草、连根成把」的象。处在闭塞之时，能守正而心志归向那位要休止闭塞的君主，这是既吉利又亨通的路数，所以爻辞拿这个来教占卦的人。《小象传》说：「拔茅贞吉，志在君也。」守正之所以吉，正因为心志在于君主。《泰》卦初九的《小象》说「志在外」，这里却把「外」换成「君」，是因为《泰》卦六五那位君主是柔爻，不如《否》卦九五刚健中正，够得上称一声「君」。

六二：包承，小人吉，大人否亨。包承者，包乎初也。二乃初之承，曰包承者，犹言将承包之也。大来乎下，故曰包荒；小来乎下，故曰包承。既包乎承，则小人与小人为羣矣。小人与小人为羣，大人与大人为羣，不相乾涉，不相伤害矣，否则不荣以禄也。当否之时，小来乎下，故六二有包承之象。既包乎承，则小人为羣，不上害乎大人矣，故占者在小人则有不害正之吉，在大人则身否而道亨也。象曰：大人否亨，不乱羣也。阴来乎下，阳往乎上，两不相交，故不乱羣。

六二爻辞：「把承顺自己的同类包了进来，小人吉利，大人身虽闭塞而道自亨通。」所谓「包承」，是把下面的初六包进来。初六在六二之下，是承接六二的那一爻，说「包承」，等于说把这个承接自己的同类整个兜住。《泰》卦是阳大者来居内卦，所以说「包荒」；《否》卦是阴小者来居内卦，所以说「包承」。既然把承接自己的同类包了进来，就是小人跟小人结成一伙。小人自成一群，大人自成一群，两边互不干涉、互不伤害，否则大人也用不着靠「不受爵禄荣宠」来自保了。当闭塞之时，阴小之爻来居下卦，所以六二有「包承」的象。既然把同类都包在一处，小人就自成一群，不会向上去伤害大人。所以占到此爻的人：若是小人，便有不妨害正道的吉；若是大人，便虽身处闭塞而其道自然亨通。《小象传》说：「大人否亨，不乱羣也。」阴爻来在下卦，阳爻往在上卦，两边不相交涉，所以群类各不相混。

六三：包羞。包者，包乎二也。三见二包乎其初，三即包乎二。殊不知二隔乎阳，故包同类；若三则亲比乎阳矣，从阳可也，乃不从阳，非正道矣，可羞者也，故曰包羞。六三不中不正，亲比乎阳，当小来于下之时，止知包乎其下矣，而不知上有阳刚之大人在也，乃舍四之大人而包二之小人，羞孰甚焉，故有是象，占者之羞可知矣。象曰：包羞，位不当也。位不当者，柔而志刚不能顺从乎君子，故可羞。

六三爻辞：「所包容的都是可羞的事。」这里的「包」，是包住下面的六二。六三看见六二把初六包了进去，自己也跟着去包六二。它却不明白：六二与阳爻中间隔得远，只能包同类；六三却已经紧挨着九四这个阳爻了。既然挨着阳，本该顺从阳，如今偏不从阳，那就不是正道，是可羞的事，所以说「包羞」。六三既不居中又不当位，紧邻阳爻，正当阴小之类来居下卦的时候，它只晓得包住下面的同类，却不晓得上头还有阳刚的大人在，竟舍开九四这位大人而去包六二那个小人，还有比这更可羞的吗？所以有这样的象，占到此爻的人要受羞辱，也就可想而知了。《小象传》说：「包羞，位不当也。」所谓位不当，是说它本是柔爻却居在刚位、志气强横，不肯顺从君子，所以可羞。

九四：有命无咎，畴离祉。变巽为命，命之象也。有命者，受九五之命也。四近君居多惧之地，易于获咎，今变巽顺，则能从乎五矣，故有命无咎。畴者，同类之三阳也。离者，丽也；离祉者，附丽其福祉也。九四当否过中之时，刚居乎柔，能从乎休否之君，同济乎否，则因大君之命，而济否之志行矣。故不惟在我无咎，获一身之庆，而同类亦并受其福也，故其象占如此。象曰：有命无咎，志行也。济否之志行。

九四爻辞：「秉受君命就不会有过错，同类的人都能沾附到福祉。」九四一爻变，上卦乾就成巽，巽为申命，这是「命」的取象。所谓「有命」，是承受九五君主的命令。九四紧挨着君位，处在最容易疑惧的地方，也最容易招来过错；如今变出巽的顺从之德，便能顺从九五，所以说「有命无咎」。「畴」是同类，指卦中三个阳爻。「离」是附丽依着的意思，「离祉」就是一同附着这份福祉。九四正当闭塞之势过了中点的时候，以阳刚之爻居于柔位，能顺从那位要休止闭塞的君主，与他一同救济时局；那么凭着大君的命令，救济闭塞的心志就能推行开来。所以不但自己没有过错、得到一身的庆幸，同类的阳爻也一并受这份福泽，因此爻辞的取象与占断是这样。《小象传》说：「有命无咎，志行也。」就是说救济闭塞的心志得以推行。

九五：休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。休否者，休息其否也。其亡其亡者，念念不忘其亡，惟恐其亡也。人依木息曰休，中爻巽木，五居木之上，休之象也。巽为阴木，二居巽之下，阴木柔，桑之象也。巽为绳，系之象也。丛生曰苞，丛者聚也，柔条细弱，群聚而成丛者也。此爻变离合坎，为丛棘，苞之象也。桑非樟楠松栢之大矣，又况丛聚而生，则至小而至柔者也。以国家之大，不系于盘石之坚固，而系于苞桑之柔小，危之甚也，即危如累卵之意。

九五爻辞：「休止闭塞，大人吉利；心里念着『快亡了、快亡了』，才像系在丛生的桑树上那样牵挂不已。」「休否」是让闭塞的局面停下来歇一口气。「其亡其亡」是念念不忘覆亡的可能，时时只怕它真的覆亡。人靠着树木歇息叫「休」；此卦二、三、四爻互体成巽，巽为木，九五正踩在这棵木的上面，这就是「休」的取象。巽又属阴木，六二处在巽体的最下一爻，阴木柔弱，这就是「桑」的取象。巽又为绳直，这是「系」的取象。丛生叫作「苞」，「丛」就是聚；柔软细弱的枝条群聚成一丛，就叫苞。此爻一变，上卦成离，与中爻的坎合起来看，有丛棘之象，这就是「苞」的取象。桑树本来就不像樟、楠、松、柏那样高大，何况又是丛聚而生，那就是最小最柔的东西了。拿一个国家这么大的分量，不拴在盘石那样坚固的地方，反倒拴在丛桑那样柔弱的东西上，可见危险到了极点，也就是「危如累卵」的意思。

九五阳刚中正，能休时之否，大人之事也，故大人遇之则吉。然下应乎否，惟休否而已，未倾否也，故必勿恃其否之可休，勿安其休之为吉，兢业戒惧，念念惟恐其亡，若国家系于苞桑之柔小，常畏其亡，而不自安之象。如此则否休而渐倾矣，故教占者必儆戒如此。系于苞桑，又其亡其亡之象也。象曰：大人之吉，位正当也。有中正之德而又居尊位，与夬履同者，亦恐有所恃，故爻辞有其亡其亡之句。

九五阳刚而又居中得正，能够让当时的闭塞局面停下来，这是大人才办得到的事，所以大人遇上此爻就吉利。可是它下面所应的六二仍属闭塞的一方，因此九五只能把闭塞暂时休止，还不能把闭塞彻底倾覆。所以务必不要仗着闭塞可以休止，也不要安于「休止」带来的吉利，而要战战兢兢、警惕戒惧，念念只怕它覆亡，好像整个国家就拴在丛桑那样柔弱的东西上，天天怕它断掉而不敢自安。这就是爻辞的取象。能这样，闭塞才会由休止而逐渐倾覆过来，所以爻辞教占卦的人必须如此警戒。「系于苞桑」这个象，同时也就是「其亡其亡」的象。《小象传》说：「大人之吉，位正当也。」有中正之德而又居于尊位，这一点和《夬》卦九五、《履》卦九五相同；正因为条件太好，怕他因此有所依恃，所以爻辞才特意加上「其亡其亡」一句。

上九：倾否，先否后喜。上文言休息其否，则其否犹未尽也。倾者，倒也，与鼎之颠覆折足同倒也，本在下而今反上也。否泰乃上下相综之卦，泰阴上阳下，泰终则复隍，阳反在上而否矣；否阳上阴下，否终则倾倒，阴反在上而泰矣，此倾字之意也。复隍复字，应无往不复复字；倾否倾字，应无平不陂陂字，陂者倾邪也。周公爻辞，其精极矣。变兑成悦，喜之象也。上九以阳刚之才，居否之终，倾时之否，乃其优为者，故其占为先否后喜。

上九爻辞：「把闭塞整个倾覆过来，先是闭塞、后有喜庆。」前面九五只说「休息其否」，可见闭塞还没有完。这里的「倾」是倾倒翻转，跟《鼎》卦「鼎颠趾」「鼎折足」的倾倒是一路意思，本来在下的，如今翻到上面去了。《否》《泰》两卦本是上下倒转互为综的一对：《泰》卦阴在上、阳在下，《泰》到了尽头便「城复于隍」，阳反而回到上面，于是成了否；《否》卦阳在上、阴在下，《否》到了尽头便整个倾倒，阴反而回到上面，于是成了泰。这就是「倾」字的含意。《泰》卦上六「城复于隍」的「复」字，回应的是九三爻辞「无往不复」的「复」；《否》卦上九「倾否」的「倾」字，回应的是《泰》卦九三「无平不陂」的「陂」，「陂」就是倾斜。周公所系的爻辞，精密到这个地步。上九一变，上卦乾成兑，兑为悦，这是「喜」的取象。上九凭着阳刚之才，居在闭塞的最末一位，去倾覆当时的闭塞，本是他绰绰有余的事，所以占断是先闭塞而后喜庆。