周易集注 · 第 5 卷

永川凌夫惇厚子甫圈点。庐陵高奣映雪君甫校雠。

本卷由永川人凌夫惇（字厚子）施加圈点，庐陵人高奣映（字雪君）负责校勘。所谓「圈点」，是在正文旁加圈加点，标出句读与紧要之处；所谓「校雠」，是两本对读，订正文字的讹误。

师。坎下坤上。师，忧。师者，众也。其卦坎下坤上。以卦象论，地中有水，为众聚之象；以卦德论，内险而外顺，险道以顺行，师之义也；以爻论，一阳居下卦之中，上下五阴从之，将统兵之象也。二以刚居下，五柔居上而任之，人君命将出师之象也。序卦：讼必有众起，师兴由争，故次于讼。

《师》卦，下体是坎，上体是坤。《杂卦传》说「比乐师忧」，兴兵动众是让人忧劳的事。「师」就是众的意思。这一卦坎在下、坤在上。从卦象上讲，大地之中蓄有水，是众人聚集的象；从卦德上讲，内里是坎的险、外面是坤的顺，用顺应民心的方式去行险难之事，这正是用兵的道理；从爻位上讲，一个阳爻居于下卦之中，上下五个阴爻都追随它，这是将帅统率士卒的象。九二以阳刚居于下位，六五以柔顺居于上位而把兵权托付给它，这又是国君任命将帅、出兵征伐的象。《序卦传》说：争讼必然会引起众人聚集而动干戈。军队的兴起本由争夺而来，所以《师》卦排在《讼》卦之后。

师贞，丈人吉，无咎。以三画卦论，二为人位，故称丈人。○贞者，正也。丈人者，老成持重，练达时务者也。凡人君用师之道，在得正与择将而已。不得其正，则师出无名；不择其将，则将不知兵。故用兵之道，利于得正，又任老成之人，则以事言，有战胜攻取之吉；以理言，无穷兵厉民之咎矣。戒占者当如是也。

卦辞说：出兵要合于正道，由老成持重的长者统领则吉，不会有过错。就三画卦而论，初为地位、二为人位、三为天位，九二正当人位，所以称它为「丈人」。「贞」是正。「丈人」指的是老成持重、熟悉时务的人。大凡国君用兵的道理，不过在于「得正」与「择将」两件事：出兵不合于正道，就是师出无名；不慎重挑选将帅，将帅就不懂用兵。所以用兵之道，宜于名正言顺，又宜于任用老成之人。这样一来，就事功上说，可以有战胜攻取的吉；就道理上说，不会有穷兵黩武、荼毒百姓的过错。这是告诫占到此卦的人应当如此。

○彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣。王去声。○以卦体卦德释卦辞。众者，即周官自五人为伍，积而至于二千五百人为师也。正者，即王者之兵，行一不义，杀一不辜，而得天下不为，如此之正也。以者，谓能左右之也。一阳在中，而五阴皆所左右也。左右之使众人皆正，则足以宣布人君之威德，即王者仁义之师矣，故可以王。以象正言为将者可以王，言命将者能正，即可以王，故师贵贞也。

《彖传》说：「师」就是众，「贞」就是正；能够率领众人而使之归于正，就可以成就王业了。九二阳刚居中而与六五相应，行走于坎险之中却依循坤顺之道，用这种方式劳苦天下而百姓仍旧跟从，吉，又哪里会有过错呢。「王」字在这里读去声，用作动词。这一段是用卦体和卦德来解释卦辞。所谓「众」，就是《周礼》所载的军制：五人为一伍，层层积累一直到二千五百人为一师。所谓「正」，就是王者之师那种「做一件不义的事、杀一个无辜的人便能得到天下也不肯做」的纯正。所谓「以」，是能够左右驾驭的意思：一个阳爻居中，五个阴爻都由它左右统摄。驾驭众人而使人人归于正，就足以宣扬国君的威德，这便是王者仁义之师，所以能成就王业。就卦象讲，为将的人能正，可以成就王业；就命将的国君讲，能正，同样可以成就王业。所以用兵以守正为贵。

刚中而应者，为将不刚则怯，过刚则猛。九二刚中，乃将才之善者，有此将才，五应之，又信任之专，则可以展布其才矣。行险者，兵，危事也，谓坎也；顺者，顺人心也，谓坤也。兵足以戡乱而顺人心，则为将有其德矣。有是才德，所以名丈人也。

所谓「刚中而应」：做将帅的人不刚强就会怯懦，过于刚强又会残暴。九二阳刚而居中，正是将才中最好的一等；有了这样的将才，六五又与它相应，而且信任专一不疑，他就能够充分施展自己的才干了。所谓「行险」，是说用兵本是危险的事，指的是下体坎；所谓「顺」，是说顺应民心，指的是上体坤。军队既足以平定祸乱，又能顺应民心，那么做将帅的人就具备了应有的德行。才与德兼备，所以卦辞称他为「丈人」。

毒者，犹既济隐字，时久师老之意。噬嗑中爻为坎，故亦曰遇毒，乃陈久之事，文案繁杂，难于听断，故以腊毒象之，非毒害也。言出师固未免毒于天下，然毒之者，实所以这之，乃民所深愿而悦从者也。民悦而从，所以吉而无咎。毒天下句，与民从之句，意正相应；若毒天下而民不从，岂不凶而有咎。

所谓「毒」，就像《既济》卦所用的那个「隐」字一样，是时日拖久、师老兵疲的意思。《噬嗑》卦二三四爻互成坎，所以六三爻辞也说「遇毒」，指的是陈年积压的旧案，文案繁杂、难于审断，因而用腌肉发苦这种「腊毒」来取象，并不是毒害的毒。这里是说：出兵打仗固然免不了让天下人吃苦头，然而让他们吃这个苦头，实际上正是为了成全他们，是百姓打心底盼望、乐意跟从的。百姓喜悦而跟从，所以才吉而无咎。「以此毒天下」这一句，与「而民从之」那一句，意思正好相互呼应；假如荼毒天下而百姓并不跟从，那岂不是凶而有咎了。

○象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。水不外于地，兵不外于民。地中有水，水聚地中，为聚众之象，故为师。容者，容保其民，养之教之也；畜者，聚畜也。古者寓兵于农，故容保其民者，正所以畜聚其兵也。常时民即兵，变时兵即民，兵不外乎民，即水不外乎地也。

《大象传》说：大地之中蓄有水，这就是《师》卦的取象；君子由此领悟，要容养百姓、蓄聚民众。水不在大地之外，兵也不在百姓之外。地中有水，水聚在大地之中，正是聚众的象，所以取名为《师》。「容」是容纳保全自己的百姓，加以养育教化；「畜」是聚集蓄养。古代实行寓兵于农的制度，所以能容纳保全百姓的，也正是在蓄聚他的军队。平时百姓就是士兵，有变故时士兵就是百姓；兵不在民之外，正如水不在地之外。

○初六：师出以律，否臧凶。初与九二相近，亦偏裨之雄者，故戒以失律。○专以将言。律者，法也，号令严明，部位整肃，坐作进退，攻杀击刺，皆有法则是也。否者，塞也，兵败也；臧者，善也，兵成功也。若不以律，不论成败，成亦凶，败亦凶，二者皆凶，故曰否臧凶。观小象失律凶之句，可见矣。○初六才柔，当出师之始，师道当守其法则，故戒占者师出以律，失律则不论否臧皆凶矣。

初六爻辞说：出兵要依照军法纪律，否则不论胜败都凶。初六紧挨着九二，也算是偏将裨将中的雄健者，所以特别告诫它不可失了军纪。这一爻专就将帅一面说。「律」就是法：号令严明，部伍整肃，坐、作、进、退，攻、杀、击、刺，样样都有法度可循，这就是律。「否」是闭塞，指打了败仗；「臧」是善，指打了胜仗。假如不依军法，那么无论胜败，胜也是凶，败也是凶，两头都凶，所以说「否臧凶」。看《小象传》「失律凶也」那一句，这层意思就很清楚了。初六才质柔弱，又正当出兵之始，用兵之道应当谨守法度，所以告诫占者出兵必须依照纪律；一旦失了纪律，那就不论胜败都是凶。

○臧，善也，以律者臧也；否，不也，失律者否臧也。象曰：师出以律，失律凶也。小象正释否臧之为失律也。失律未有能成功者。左传云：执事顺承为臧，逆为否。○失律，否固凶，臧亦凶。

「臧」是善，依照军法纪律的就是「臧」；「否」是不，失了纪律的就是「不臧」。《小象传》说：出兵要依照纪律，失了纪律就凶。这条小象正是把「否臧」解释成「失律」。失了纪律而还能成功的，从来没有过。《左传》说：办事顺理承命叫做「臧」，违逆叫做「否」。失了纪律，打了败仗固然凶，就算侥幸打胜了也一样凶。

○九二：在师中吉，无咎，王三锡命。师中者，在师中而得其中也。此爻正彖辞之刚中而应，六五小象之以中行，皆此中也。在师中者，刚中也；锡命者，五应也。盖为将之道，不刚则怯，过刚则猛，惟刚中则吉而无咎矣。吉无咎者，恩威并着，出师远讨，足以靖内安外也。锡命者，乃宠任其将，非褒其成功也。曰锡命，则六五信任之专可知矣。

九二爻辞说：身在军中而能持守中道则吉，不会有过错，君王三次颁下任命。所谓「师中」，是说身在军中而又能得中道。这一爻正是《彖传》所说的「刚中而应」，也正是六五《小象传》所说的「以中行」，讲的都是同一个「中」。「在师中」指九二阳刚而居下卦之中；「锡命」指六五与它相应。做将帅的道理，不刚强就怯懦，过于刚强又残暴，惟有刚而得中，才能吉而无咎。所谓「吉无咎」，是说恩德与威严并着，出兵远征，足以安定内部、绥靖外患。所谓「锡命」，是国君宠信重用这位将帅，并不是嘉奖他已经立下的战功。既然说「三锡命」，六五信任之专一也就可想而知了。

本卦错同人，乾在上，王之象；离在下，三之象；中爻巽，锡命之象。全以错卦取象，亦如睽卦上九之见豕负涂也。○九二为众阴归，有刚中之德，上应六五而为之宠任，故其象如此，而占者可知矣。象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。意在万邦，故宠任将，非为将一人也。○天谓王也。在师中吉者，以其承天之宠，委任之专也；王三锡命者，以其存心于天下，惟恐民之不安，故任将伐暴安民也。下二句皆推原二五之辞。○将握重兵，主易猜疑，王翦请美田宅是也。

《师》卦每一爻取其相反，便成《同人》卦，这是它的错卦。《同人》上体为乾，乾为君，这是「王」的取象；下体为离，离在八卦之数中居第三，这是「三」的取象；《同人》二三四爻互成巽，巽为申命，这是「锡命」的取象。这一爻完全是从错卦上取象的，就像《睽》卦上九「见豕负涂」也是取自错卦一样。九二为五个阴爻所归附，具有刚而得中的德性，上与六五相应而受它宠信重用，所以有这样的卦象，占者的处境也就可想而知了。《小象传》说：身在军中而守中道得吉，是因为承受了君王的宠信；君王三次颁下任命，是因为心里牵挂着天下万邦。国君的心意在万邦百姓，所以才宠信重用将帅，并不是单为将帅一个人。这里的「天」指的就是王。「在师中吉」，是因为他承受君王的宠信，被专一委任；「王三锡命」，是因为国君存心在天下，惟恐百姓不得安宁，所以才任命将帅去讨伐暴乱、安定百姓。后面这两句都是追溯九二与六五何以如此的话。将帅手握重兵，君主容易起猜疑之心，王翦出征前一再请求良田美宅，正是为此。

○六三：师或舆尸，凶。或者，未必之辞。变巽进退不果，或之象也。舆者，多也，众人之意，即今舆论之舆。以坤坎二卦，皆有舆象，故言舆也。尸者，主也，言为将者不主，而众人主之也。观六五弟子舆尸可见矣。程传是。○六三阴柔，不中不正，居大将九二之上，才柔志刚，故有出师大将不主，而三或主之之象，不能成功也必矣，故其占凶。象曰：师或舆尸，大无功也。陆逊按剑，戒诸老将；穰苴诛庄贾，孙膑诛宫嫔，皆然。○曰大者，甚言其不可舆尸也。

六三爻辞说：军中或许由众人来做主，凶。「或」是「未必如此」的口气。六三一变，下卦成巽，巽的性情进退不果决，这便是「或」的取象。「舆」是多的意思，指众人，就是今天说「舆论」的那个「舆」。因为坤与坎两卦都有车舆之象，所以用「舆」字。「尸」是主持，是说该做主的将帅不做主，反倒由众人来做主；看六五爻辞「弟子舆尸」，这层意思就明白了。程颐《易传》的解释是对的。六三阴柔，既不居中又不得正，却压在大将九二的头上，才质柔弱而心志刚愎，所以有出兵之际大将不能做主、反由六三越俎代庖的卦象，不能成功是必然的了，因此占断为凶。《小象传》说：军中由众人做主，是大大地没有功效。陆逊拔剑按案训诫诸位老将，司马穰苴斩杀迟到的监军庄贾，孙膑（当作孙武）在吴宫斩杀不听号令的嫔妃，都是这个道理。说一个「大」字，是极言军中断断不可由众人做主。

○六四：师左次，无咎。师三宿为次。右为前，左为后，盖乾先坤后，乾右坤左。故明夷六四阴也，曰左腹；丰卦九三阳也，曰右肱。左次谓退舍也。○六四居阴得正，故有出师，度不能胜，完师以退之象。然知难而退，兵家之常，故其占无咎。象曰：左次无咎，未失常也。士会劝荀林父不渡河是也。曹操曰：孙权不欺我，遂还。○知难而退，师之常也。圣人恐人以退为怯，故言当退而退，亦师之常，故曰未失常。

六四爻辞说：军队向后驻扎，不会有过错。军队驻留三夜以上叫「次」。右为前，左为后，因为乾在先而坤在后，乾属右而坤属左；所以《明夷》卦六四是阴爻，说「入于左腹」，《丰》卦九三是阳爻，说「折其右肱」。「左次」就是退兵驻扎的意思。六四以阴爻居阴位而得正，所以有出兵之后估量打不赢、便保全部队而撤退的卦象。知道形势艰难就退兵，这本是兵家常事，所以占断为没有过错。《小象传》说：向后驻扎没有过错，是因为没有违背用兵的常法。春秋时士会劝荀林父不要渡黄河，就是这样；曹操说「孙权不欺孤」，于是撤军，也是这样。知难而退，是用兵的常法。圣人怕人把退兵一概看作怯懦，所以特意说：该退的时候退，也是用兵的常法，因此说「未失常」。

○六五：田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸。田乃地之有水者，应爻为地道，居于初之上，田之象也，故乾二爻曰在田。禽者，上下皆有阴，与小过同，禽之象也。坎为豕，错离为雉，皆禽象也。禽害禾稼，寇盗之象也，坎为盗，亦有此象。执者，兴师以执获也。坤为众，中爻震综艮为手，众手俱动，执获之象也。言者，声罪以致讨也，坤错乾为言，言之象也。无咎者，师出有名也。长子，九二也，中爻震，长子之象也。长子即丈人，自众尊之曰丈人，自爻象之，曰长子。弟子，六三也，坎为中男，震之弟也，弟子之象也。

六五爻辞说：田里有禽兽为害，宜于兴师声讨捕获，不会有过错；由长子统率军队，若让弟子们一同做主，就要抬着尸首回来。「田」是有水的土地；六五所应的九二在坤地之道中，又居于初爻之上，这是「田」的取象，所以《乾》卦九二也说「见龙在田」。所谓「禽」，是因为这一卦上下都是阴爻而中间夹一阳，与《小过》卦的形体相同，正是飞禽走兽的象。坎在《说卦传》中为豕，坎的错卦离为雉，都是禽兽之象。禽兽糟蹋庄稼，正是寇盗的象；坎又为盗，同样有这个象。「执」是兴兵去擒获：坤为众，中爻互成震，震倒转（综卦）过来就是艮，艮为手，众人之手一齐出动，这是擒获的取象。「言」是宣布对方的罪状而加以讨伐；坤的错卦是乾，乾为言，这是「言」的取象。所谓「无咎」，是说出兵有正当的名义。「长子」指九二，中爻互成震，震为长男，这是「长子」的取象；长子也就是卦辞里的「丈人」——从众人尊敬他的角度说叫「丈人」，从爻象取譬的角度说叫「长子」。「弟子」指六三，坎为中男，是震的弟弟，这是「弟子」的取象。

○六五用师之主，柔顺得中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。应敌兴兵，利于执言，占者固如是矣。然在将又不可不专，若专于委任，使老成帅师以任事可也；荀参之以新进之小人俾为弟子者，参谋舆尸于其间，使长子之才有所牵制，而不得自主，则虽田有禽，乃应敌之兵，其事固贞，然所任不得其人，虽贞亦凶矣。因六五阴柔，故许以无咎，而又戒之以此贞凶。

六五是用兵的主人，柔顺而居上卦之中，不是主动挑起战端的人。敌人打上门来，不得已才起而应战，所以有「田有禽」的卦象。应付敌人而出兵，宜于声罪讨伐，占者本该如此。可是在将帅这一面，权柄又不可不专一：如果能专一委任，让老成之人统率军队去担当此事，那就可以了；倘若掺进一些新进的小人做「弟子」，让他们在中间参与谋议、越权做主，使得长子之才处处受牵制而不能自主，那么即便「田有禽」，出的是应敌之兵，事情本身固然正当，然而所任用的人不当，虽正亦凶。正因为六五阴柔，所以许它「无咎」，同时又用这一层「贞凶」来告诫它。

象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。当去声。○言所以用长子帅师者，以其有刚中之德，使之帅师以行，使之当矣。若弟子，使之不当也。以中行，惟原其二之辞；使不当，归咎于五之辞。○庞籍荐狄青为大将，征侬智高，曰：愿勿置监军，必能成功。

《小象传》说：由长子统率军队，是因为他能以中道行事；让弟子们一同做主，是任使得不恰当。「当」字读去声。之所以用长子来统兵，是因为他有阳刚得中的德行，派他领兵出征，这个任使就恰当了；至于那些弟子，任使他们就不恰当。「以中行」一句，是推原九二本身之善而说的；「使不当」一句，则是把责任归咎于六五用人不当而说的。宋代庞籍推荐狄青做大将，去征讨侬智高，说：但愿朝廷不要另外设置监军，这样必定能够成功。讲的正是这个道理。

○上六：大君有命，开国承家，小人勿用。坤错乾，大君之象也；乾为言，有命之象也。命者，命之以开国承家也。坤为地，为方国之象也，故曰开国；变艮为门阙，家之象也，故曰承家。损卦艮变坤，故曰元家；师卦坤变艮，故曰承家。周公爻象，其精至此。开者，封也；承者，受也。功之大者开国，功之小者承家也。小人，开承中之小人也。阳大阴小，阴土重迭，小人之象也。勿用者，不因其功劳而遂任用以政事也。变艮为止，勿用之象也。

上六爻辞说：天子颁下册命，分封诸侯、赐立卿大夫之家，其中的小人不可任用。坤的错卦是乾，乾为君，这是「大君」的取象；乾又为言，这是「有命」的取象。所谓「命」，就是册命他们开国承家。坤为地，有方国之象，所以说「开国」；上六一变，上体成艮，艮为门阙，这是「家」的取象，所以说「承家」。《损》卦上九是艮变而为坤，所以爻辞说「无家」；《师》卦上六是坤变而为艮，所以爻辞说「承家」。周公系爻辞时取象之精微，竟到这个地步。「开」是分封，「承」是承受；功劳大的分封为诸侯之国，功劳小的承受为卿大夫之家。这里的「小人」，指的是受封受赐的人里头的小人。阳为大、阴为小，上六是阴土层层重迭在上，这是「小人」的取象。所谓「勿用」，是说不能因为他有功劳，就顺势任用他去经理政事。上六变而为艮，艮为止，这是「勿用」的取象。

○上六师终成功，正论功行赏之时矣，故有大君有命、开国承家之象。然师旅之兴，效劳之人，其才不一，不必皆正人君子，推计其一时得功之大小，此正王者封建之公心也。至于封建之后，则惟贤是用，而前日诸将功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得乾预乎庶政矣，故又戒之以小人勿用也。弟子舆尸，戒之于师始；小人勿用，戒之于师终。圣人之情见矣。

上六处在《师》卦的终了，战事已经成功，正是论功行赏的时候，所以有「大君有命、开国承家」的卦象。然而兴师动众之际，出力效劳的人才性不一，未必个个都是正人君子；只按他们一时立功的大小来核计封赏，这正是王者分封建国时那份大公无私的心。至于分封已定之后，用人便只取贤者：从前那些将领功臣当中的小人，只能享有分给他们的爵位封土，再也不许干预国家的日常政务，所以爻辞又用「小人勿用」来告诫。「弟子舆尸」，是在用兵之初加以告诫；「小人勿用」，是在用兵之末加以告诫。圣人爱护天下的一片苦心，于此可见。

象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。正功者，正功之大小也；乱邦者，小人挟功倚势，暴虐其民，必乱其邦。王三锡命，命于行师之始，惟在于怀邦；大君有命，命于行师之终，惟恐其乱邦。圣人行师，惟救其民而已，岂得已哉。○命则止论功，用则必得人。

《小象传》说：天子颁下册命，是为了核定功劳；小人不可任用，因为他们必定会搞乱邦国。所谓「正功」，是核定功劳的大小；所谓「乱邦」，是说小人挟着战功、倚仗权势，暴虐残害百姓，必定把邦国搞乱。「王三锡命」，是在出兵之初下的命令，心心念念只在安抚天下；「大君有命」，是在收兵之末下的命令，念念担忧的只怕他们搞乱邦国。圣人用兵，无非是为了拯救百姓罢了，哪里是愿意这样做的呢。册命的时候只论功劳大小，任用的时候却一定要选对人。

坤下坎上。比，乐。比，亲辅也。其卦坤下坎上。以卦象论，水在地上，最相亲切，比之象也；以爻论，五居尊位，众阴比而从之，有一人抚万邦、四海仰一人之象，故为比也。序卦：众必有所比，故受之以比，所以次师。

《比》卦，下体是坤，上体是坎。《杂卦传》说「比乐师忧」，亲近相辅是让人喜乐的事。「比」是亲近辅助的意思。这一卦坤在下、坎在上。从卦象上讲，水铺在大地之上，最为贴合亲密，这就是「比」的象；从爻位上讲，九五居于尊位，众多阴爻都亲附顺从它，有一人安抚万邦、四海仰望一人的象，所以取名为《比》。《序卦传》说：众人聚集起来必定有所亲附，所以《师》卦之后接的是《比》卦。

比吉，原筮元永贞，无咎，不宁方来，后夫凶。比，毗意反。○原者，再也。蒙之刚中在下卦，故曰初筮；比之刚中在上卦，故曰原筮。下卦名初筮，上卦名原筮。孔子于二卦彖辞，皆以刚中言。蒙刚中在下，故能发人之蒙；比刚中在上，故有君德，而人来亲辅也。非旧注所谓再筮以自审也。

卦辞说：亲比则吉；再度审察，具备元善、恒久、贞正三种德性，就不会有过错；四方不遑宁处地前来归附，落在后头的人则凶。「比」字读毗意反。「原」是再一次的意思。《蒙》卦阳刚得中的那一爻在下卦（九二），所以说「初筮」；《比》卦阳刚得中的那一爻在上卦（九五），所以说「原筮」。爻在下卦就叫「初筮」，爻在上卦就叫「原筮」。孔子在这两卦的《彖传》里，都是从「刚中」立说的：《蒙》卦的刚中在下位，所以能启发别人的蒙昧；《比》卦的刚中在上位，所以具有君主的德性，而众人前来亲附辅佐。并不是旧注所说的「再占一次以自我审察」。

元者，元善也，即仁也；永，恒也；贞，正也。言元善长永贞固也。无咎者，有此元永贞之三德也。不宁者，不遑也。四方归附，方新来者不遑也，犹言四方归附之不暇也。坤为方，故曰方。后夫凶者，如万国朝禹，而防风后至；天下归汉，而田横不来也。下画为前，上画为后。凡卦画阳在前者为夫，如睽过元夫是也。此夫指九五也。阳刚当五，乃位天德，元之象也。四阴在下，相率而来，不宁方来之象也。一阴高亢于上，负固不服，后夫之象也。

「元」是元善，也就是仁；「永」是恒久；「贞」是正固。合起来说，就是元善而又长久贞固。之所以「无咎」，正因为具备了元、永、贞这三种德性。「不宁」是不暇、来不及的意思：四方争相归附，刚刚赶到的人还来不及安顿，就像说四方归附之不暇。坤为方，所以用一个「方」字。「后夫凶」，就像大禹会合万国诸侯于涂山，防风氏迟到而被诛；天下都归了汉高祖，田横却不肯来朝。卦画自下而上，下面的爻算前、上面的爻算后。凡是卦画中阳爻在前的都称作「夫」，如《睽》卦九四说「遇元夫」就是。这里的「夫」指九五。阳刚正当第五之位，居的是「天德」之位，这是「元」的取象；下面四个阴爻相率而来，这是「不宁方来」的取象；只有上六一个阴爻高踞于上，凭恃自守而不肯归服，这便是「后夫」的取象。

○言筮得此卦，为人所亲辅，占者固吉矣。然何以吉哉。盖因上卦阳刚得中，而有元永贞三者之德，则在我己无咎，而四方之归附于我者日不遑，后来者自蹈迷复之凶矣，此所以吉也。

占筮得到这一卦，会被众人亲近辅助，占者当然是吉的。可是凭什么得吉呢？只因为上卦九五阳刚而得中，具备元、永、贞这三种德性，那么在我自己这一面已经没有过错，而四方归附我的人天天络绎不绝、应接不暇，落在后头的人自然要蹈上《复》卦上六「迷复」那样的凶险。这就是它之所以得吉的缘由。

○彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。释卦名义，又以卦体释卦辞。比，吉也，乃渐卦女归吉也之例，皆止添一也字。比辅者，言阳居尊位，群下顺从以亲辅之也。盖辅者，比之义；顺从者，又辅之义。顺者，情不容已；从者，分不可逃。

《彖传》说：亲比，是吉的。「比」就是辅助，下面的众爻顺从上面。「原筮元永贞无咎」，是因为九五阳刚得中；「不宁方来」，是因为上下相应；「后夫凶」，是因为他的路已经走到穷尽。这一段先解释卦名的含义，再用卦体来解释卦辞。「比，吉也」这样的句式，与《渐》卦《彖传》「女归吉也」是同一个体例，都只是在卦辞原文后添一个「也」字。所谓「比辅」，是说阳爻居于尊位，下面众爻顺从而亲近辅佐它。「辅」是「比」字的含义，「顺从」又是「辅」字的含义。「顺」，是情感上不能自已；「从」，是名分上无法逃避。

以者，因也，因有此刚中之德也。刚中，则私欲无所●，所以为善者此也；刚中则健而不息，所以为永者此也；刚中，则正而不偏，所以为贞者此也。盖八卦正位，坎在五，所以有此三德而无咎。九五居上，群阴应于下，上下相应，所以不宁方来。道穷者，理势穷蹙，无所归附也。

「以刚中也」的「以」是因为的意思，是说正因为九五有阳刚得中的德性。阳刚得中，私欲便无处容身，之所以能「元善」，靠的就是这个；阳刚得中，便刚健而不停息，之所以能「永」，靠的就是这个；阳刚得中，便端正而不偏倚，之所以能「贞」，靠的也是这个。八卦各有正位，坎的正位就在第五爻，所以九五具备这三种德性而没有过错。九五高居上位，群阴在下与它相应，上下彼此感应，所以四方归附得应接不暇。所谓「道穷」，是说事理与形势都已窘迫到尽头，再没有可以归附的地方。

○象曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。物相亲比而无间者，莫如水在地上。先王观比之象，建公侯伯子男之国，上而巡狩，下而述职，朝聘往来，以亲诸侯。诸侯承流宣化，以亲其民，则视天下犹一家，万民犹一身，而天下比于一矣。彖则人来比我，象与诸爻，则我去比人。师之畜众，井田法也；比之亲侯，封建法也。

《大象传》说：大地之上有水，这就是《比》卦的取象；先王由此领悟，要分封万国、亲近诸侯。天下万物彼此亲附而毫无间隙的，没有比得上水铺在地上的。先王观察《比》卦的象，分封公、侯、伯、子、男五等诸侯之国，在上者按时巡狩，在下者按时述职，朝觐聘问往来不绝，以此亲近诸侯；诸侯承接天子的教化并加以宣布，以此亲近自己的百姓。这样一来，看天下就像一家、看万民就像一身，天下也就亲比合一了。卦辞讲的是别人前来亲附我，《大象传》与六爻讲的则是我去亲附别人。《师》卦的容民畜众，是井田之法；《比》卦的亲近诸侯，是封建之法。

○初六：有孚比之，无咎，有孚盈缶，终来有他吉。缶音否。○有孚者，诚信也；比之者，比于人也。诚信比人则无咎矣。缶，瓦器也，以土为之，而中虚，坤土阴，虚之象也。盈者，充满也。缶，坤土之器；坎，下流之物。初变成屯，屯者盈也，水流盈缶之象也。若以人事论，乃自一念，而念念皆诚，自一事而事事皆诫，即盈缶也。有孚即孟子所谓信人，盈缶则充实之谓美矣。来者，自外而来也；他，对我言；终，对始言。

初六爻辞说：怀着诚信去亲附人，没有过错；诚信充满得像瓦缶盛满了水，最终还会从外面招来别的吉祥。「缶」字读音同否。「有孚」是内心诚信，「比之」是去亲附别人；诚信地亲附别人，自然没有过错。「缶」是瓦器，用土烧成而中间空虚；坤为土、为阴、为虚，正是这个象。「盈」是充满。缶是坤土做的器皿，坎是向下流注的水；初六一变，全卦成为《屯》，《序卦传》说「屯者，盈也」，这便是水流注而灌满瓦缶的取象。若从人事上讲，就是从一个念头诚起而念念都诚，从一件事情诚起而事事都诚，这就是「盈缶」。「有孚」相当于《孟子》所说「有诸己之谓信」的那个「信人」，「盈缶」则相当于「充实之谓美」。「来」是从外面来；「他」是相对于我而言；「终」是相对于始而言。

○初六，乃比之始，相比之道，以诚信为本，故无咎。若由今积累，自始自终，皆其诚信充实于中，若缶之盈满，孚之至于极矣，则不但无咎，更有他吉也。象曰：比之初六，有他吉也。言比不但无咎，而即有他吉，见比贵诚实也。

初六处在《比》卦的开头。彼此亲附的道理，以诚信为根本，所以没有过错。如果从今天起一点一滴积累，从头到尾都让诚信充实在心中，像瓦缶灌得满满的一样，诚信到了极处，那就不只是没有过错，还会另有意想不到的吉祥。《小象传》说：《比》卦的初六，会有别的吉祥。这是说亲附别人不仅可以无咎，而且随即就有别的吉庆，可见亲比之道以诚实为贵。

○六二：比之自内，贞吉。二在内卦，故曰内。自内者，由己涵养有素，因之得君，如伊尹乐尧舜之道，而应成汤之聘也。八卦正位，坤在二，故曰贞。○六二柔顺中正，上应九五，皆以中正之道相比，盖贞而吉者也。占者有是德，则应是占矣。象曰：比之自内，不自失也。中正故不自失。

六二爻辞说：从内部去亲附，守正而得吉。六二在内卦，所以说「内」。所谓「自内」，是说由自己平日涵养有素，因而得到国君的赏识，就像伊尹在莘野乐行尧舜之道，因而应了成汤的聘请。八卦各有正位，坤的正位在第二爻，六二正当其位，所以说「贞」。六二柔顺而又居中得正，上与九五相应，君臣双方都用中正之道彼此亲附，是贞正而得吉的。占者若有这样的德性，就当得起这样的占断。《小象传》说：从内部去亲附，是不会丧失自己。因为居中得正，所以不会丧失自己。

○六三：比之匪人。唐河朔藩镇，互相朋党，比匪也。○三不中不正，已不能择人而比之矣，又承乘应皆阴，故为比之匪人。若以刚中处之，则虽匪人，安能为我比哉。象曰：比之匪人，不亦伤乎。伤，哀伤也，即孟子哀哉之意。不言其凶，而曰伤乎者，盖恻然而痛悯也。

六三爻辞说：所亲附的不是正当的人。唐代河朔一带的藩镇彼此结为朋党，就是「比之匪人」。六三既不居中又不得正，自己已经没有能力挑选合适的人来亲附了；它上承六四、下乘六二、上应上六，前后左右接触到的全是阴爻，所以说是「比之匪人」。假使它能以阳刚得中的姿态自处，那么对方纵然是匪人，又怎么能来跟我相比附呢。《小象传》说：所亲附的不是正当的人，不也很可悲吗。「伤」是哀伤，就是《孟子》里「哀哉」的意思。不说它凶，而说「不亦伤乎」，是圣人恻然于心而深致悲悯。

○六四：外比之，贞吉。九五外卦，故曰外，谓从五也，之字指五。本卦独九五为贤，六二以正应而比之，修乎己而贞吉也；六四以相近而比之，从乎人而贞吉也。于此见易之时。○六四柔顺得正，舍正应之阴柔，而外比九五刚明中正之贤，得所比之正者矣，吉之道也，故占者贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。五阳刚中正，故言贤；君尊位，故言上。言六四外比，岂徒以其贤哉，君臣大分，亦以安从上之分也。

六四爻辞说：向外去亲附九五，守正而得吉。九五在外卦，所以说「外」，意思是顺从九五；爻辞里的「之」字指的就是九五。这一卦只有九五是贤者：六二凭着与九五正相应而去亲附，是修养自己而得贞吉；六四凭着与九五相邻而去亲附，是顺从别人而得贞吉。《周易》随时取义的灵活，于此可见。六四柔顺而得正，舍弃了本来与它正相应的初六那样的阴柔之辈，转而向外亲附九五这位阳刚明睿、中正的贤人，所亲附的对象选对了，这是得吉之道，所以占断为贞吉。《小象传》说：向外亲附贤者，是为了顺从在上位的君主。九五阳刚中正，所以称它为「贤」；它是君主而居于尊位，所以称它为「上」。这是说六四向外亲附，难道只是因为对方贤能吗？君臣之间的大名分，也使它安于顺从在上者的本分。

○九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。显者，显然光明正大无私也，言比我者无私，而我亦非违道以求比乎我也。下三句，显比之象也。三驱者，设三面之纲，即天子不合围也。坎错离为日，王之象也；又居三，三之象也。坎马驾坤车，驱之象也；综师用兵，驱逐禽兽之象也。前后坤土两开，开一面之象也，故同人初九前坤土两开，曰同人于门。一阳在众阴之中，与小过同，禽之象也，故师卦亦曰禽。前禽指初，下卦在前，初在应爻之外，失前禽之象也。坤为邑，又为众，又三四为人位，居应爻二之上、五之下，邑人之象也。

九五爻辞说：光明无私地亲比天下，君王田猎时只围三面，放掉从前面跑走的禽兽，连自己封邑里的人也不加告诫约束，吉。「显」是显豁光明、正大无私，是说前来亲附我的人没有私心，我也不曾违背正道去求别人来亲附我。下面三句都是「显比」的取象。「三驱」是只张设三面罗网，也就是天子田猎不四面合围。坎的错卦是离，离为日，日为君象，这是「王」的取象；离在八卦之数中又居第三，这是「三」的取象。坎为马而驾着坤的大车，这是「驱」的取象；《比》卦倒转过来（综卦）就是《师》卦，用兵驱赶，正是驱逐禽兽的取象。卦形上下坤土两头敞开，这是网开一面的取象，所以《同人》卦初九也因为前面坤土两开而说「同人于门」。一个阳爻处在众多阴爻之中，与《小过》卦的形体相同，这是「禽」的取象，所以《师》卦六五也说「田有禽」。「前禽」指的是初六：下卦在前，初六又在九五的应爻六二之外，这便是「失前禽」的取象。坤为邑，又为众；三、四两爻是人位，恰好在应爻六二之上、九五之下，这便是「邑人」的取象。

不诫者，禽之去者听其自去，邑人不用警诫，以求必得也。不诫者，在下之无私；不合围者，在上之无私，所以为显。○九五，刚健中正，以居尊位，群阴求比于己，显其比而无私，其比而无私，其不比者，听其自去，来者不拒，去者不追，故有此象。占者比人无私，则吉矣。

所谓「不诫」，是说逃走的禽兽任凭它自去，封邑里的人也用不着受警诫督责、非把猎物追到手不可。「不诫」，是在下的人没有私心；「不合围」，是在上的人没有私心。惟其上下都无私，所以才叫「显比」。九五阳刚强健而又中正，高居尊位，群阴都来求着亲附自己；它把这份亲比摆得光明正大而毫无私心，凡是不肯来亲附的，就任凭它自己离去——来的不拒绝，去的不追赶，所以有这样的卦象。占者亲附别人时能够无私，就吉了。

象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。显比岂宜有失，惟但取顺而舍逆，故有失也。猎者，以鹿黾为上杀，用首者为下杀。舍逆不杀，迎降也。舍音舍。○位正中，即刚健中正，居尊位也。用命不入钢而去者为逆，不我比者也；不用其命，入纲而来者为顺，比我者也。人中正，则不贪得。邑人不诫者，以王者有中德，故下化之，亦中，亦不贪得，犹上有以使之也，所以失前禽，邑人不诫。

《小象传》说：光明无私地亲比而得吉，是因为九五所居的位置既正且中；放走背向逃走的、只取迎面而来的，所以「失前禽」；封邑里的人不加告诫，是因为在上位者以中道来驱使他们。既然是显比，本不该有所失，只因为它但取顺来者而放走背去者，所以才有所失。古代田猎，射中鹿的要害算「上杀」，射中头部算「下杀」；放过背向逃走的不杀，是为了迎接归降的。「舍」字读作舍弃的舍。所谓「位正中」，就是前面说的刚健中正而居于尊位。不听驱使、不肯入网而径自跑掉的算「逆」，那是不来亲附我的人；不服从驱赶、却自己入网而来的算「顺」，那是来亲附我的人。为人中正就不会贪求多得。「邑人不诫」，是因为王者有居中不偏的德性，所以下面的人受他感化也能守中，也不贪求多得，好像上面本来就是这样驱使他们的。正因如此，才会「失前禽」而「邑人不诫」。

○上六：比之无首，凶。乾为首，九五乾刚之君，乃首也。九五已与四阴相为显比，至上六，则不能与君比，是比之无首，其道穷矣，故蹈后夫之凶。○师比相综，本是一卦体，在师则专论刚柔，在此则专论阴阳。象曰：比之无首，无所终也。无所终，即后夫凶。

上六爻辞说：亲附而没有可归的首领，凶。乾为首，九五是刚健如乾的君主，正是众人的首领。九五已经和下面四个阴爻构成光明无私的亲比，到了上六，它却不能与君主相亲附，这就是「比之无首」；它的路已经走到尽头，所以要蹈上卦辞所说「后夫凶」的下场。《师》《比》两卦互为综卦，本来就是同一个卦体倒过来看：在《师》卦里专就刚柔立说，在《比》卦里则专就阴阳立说。《小象传》说：亲附而没有可归的首领，就没有好结局。「无所终」，也就是卦辞所说的「后夫凶」。

小畜。乾下巽上。小畜，寡也。小者，阴也；畜者，止也。乾下巽上，以阴畜阳；又一阴居四，上下五阳，皆其所畜，以小畜大，故为小畜。又畜之未极，阳犹尚往，亦小畜也。序卦：比必有所畜，故受之以小畜，所以次比。

《小畜》卦，下体是乾，上体是巽。《杂卦传》说「小畜，寡也」，所畜聚的很微少。「小」指阴，「畜」是止住。乾在下、巽在上，是以阴来畜止阳；再者只有六四这一个阴爻居于第四位，上下五个阳爻都归它畜止，以小畜止大，所以叫《小畜》。另外，畜止还没有到极处，阳气仍旧向上行进，这也是「小畜」的意思。《序卦传》说：彼此亲比就必定有所畜聚，所以《比》卦之后接的是《小畜》卦。

小畜，亨，密云不雨，自我西郊。畜音初，大畜同。○中爻离错坎，云之象；中爻兑，西之象；下卦乾，郊之象，详见需卦。凡云自西而来东者，水生木，泄其气，故无雨。○小畜亨，然其所以亨者，以畜未极，而施未行也，故有密云不雨、自我西郊之象，故占者亨。

卦辞说：《小畜》亨通，浓云密布却不下雨，云气从我西边的郊野飘来。「畜」字读音同初（读如蓄），《大畜》卦同此。三四五爻互成离，离的错卦是坎，坎为水为云，这是「云」的取象；二三四爻互成兑，兑居西方，这是「西」的取象；下体是乾，乾为郊野，详见前面《需》卦。大凡云气自西而向东来的，是水生木、被木泄去了水气，所以下不成雨。《小畜》之所以亨通，是因为畜止还没有到极处，而阴的润泽也还没有施行，所以有「密云不雨、自我西郊」的卦象，因此占者得亨。

○彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。施，始跂反。○以卦综卦德释卦名卦辞。得位者，八卦正位，巽在四也。本卦与履相综，故孔子杂卦曰：小畜寡也，履不处也。履之三爻阴居阳位，不得其位，往而为小畜之四，则得位矣，故曰柔得位而上下应之。上下者，五阳也。以柔得位，而上下应之，则五阳皆四所畜矣。以小畜大，故曰小畜。

《彖传》说：《小畜》卦，柔爻得到它应有的位置而上下众阳都与它相应，所以叫《小畜》；内里刚健而外面逊顺，阳刚居中而心志得以施行，因此亨通。「密云不雨」，是因为阳气还在向上行进；「自我西郊」，是因为阴的施泽还没有推行。「施」字读始跂反。这一段是用卦综与卦德来解释卦名和卦辞。所谓「得位」，是说八卦各有正位，巽的正位就在第四爻。本卦与《履》卦互为综卦，所以孔子《杂卦传》说「小畜，寡也；履，不处也」。《履》卦的六三是阴爻居于阳位，没有得到它应有的位置；把《履》卦倒转过来，这一爻就成了《小畜》卦的六四，于是得位了，所以说「柔得位而上下应之」。「上下」指的是五个阳爻。柔爻既得其位，上下众阳又都应它，那么五个阳爻就都被六四所畜止了。以小畜止大，所以叫《小畜》。

内健，则此心果决，而能胜其私；外巽则见事详审，而不至躁妄。又二五刚居中位，则阳有可为之势，可以伸其必为之志矣。阳性上行，故曰志行。乃亨者，言阳为阴所畜，宜不亨矣，以健而巽刚居中而志行，则阳犹可亨也。往者阳往，施者阴施，言畜之未极，阳气犹上往，而阴不能止也。惟阳上往，所以阴泽不能施行而成□。

内卦刚健，则心志果决而能克制自己的私欲；外卦逊顺，则观察事情详审而不至于躁动妄为。再加上九二、九五两个阳爻都居于上下卦的中位，阳就有可以有所作为的形势，能够伸展它必定要做成的志向。阳的本性是向上行的，所以说「志行」。说「乃亨」，是讲阳被阴所畜止，照理该不亨通了；但因为它内健外巽、阳刚居中而志向得行，所以阳仍旧可以亨通。「尚往」的「往」指阳向上行，「施未行」的「施」指阴的润泽。这是说畜止还没有到极处，阳气仍旧向上行进，阴留它不住。正因为阳一味上行，所以阴的润泽不能施布下来而凝聚成雨（原刻此处缺一字）。

○象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。懿，美也。巽顺，懿美之象；下乾，阳德之象；中爻离，文之象。以道而见诸躬行，曰道德；见诸威仪文辞，曰文德。风行天上，有气而无质，能畜而不能久，曰小畜。君子大则道德，小则文德，故体之以美其文德之小。曰文而必曰德者，见文乃德之辉也。○当小人畜君子之时，君子但染文翰，弄柔毛，自晦其才德，以示无用，故不为小人所忌也。

《大象传》说：风在天上吹行，这就是《小畜》卦的取象；君子由此领悟，要修美自己的文德。「懿」是美好。巽为逊顺，是「懿美」的取象；下体乾为阳刚之德，是「德」的取象；三四五爻互成离，离为文明，是「文」的取象。把道体现在自身的践履上，叫「道德」；体现在威仪辞令上，叫「文德」。风在天上吹行，只有气而没有形质，能畜聚一时却不能长久，所以叫《小畜》。君子的修养，大的方面是道德，小的方面是文德；此时只能取法这个卦象，去修美自己文德这件小事。说「文」而一定要连着说「德」，是要人明白：文采不过是德性的光辉罢了。当小人正在畜制君子的时候，君子只管濡染笔墨、玩赏翰藻，把自己的才德藏起来，摆出一副无所用处的样子，所以不会招来小人的忌恨。

○初九：复自道，何其咎，吉。自下升上曰复，归还之意。阳本在上之物，志欲上进，而为阴所畜止，故曰复。自者，由也；道者，以正道也。言进于上，乃阳之正道也。何其咎，见其本无咎也。复卦不远复、休复者，乃六阴已极之时，喜阳之复生于下；此卦之复自道、牵复者，乃一阴得位之时，喜阳之复升于上。

初九爻辞说：循着自己的正路回复上行，哪里会有过错，吉。从下往上升叫「复」，是回归的意思。阳本来是应当居于上位的东西，志在向上进取，却被阴爻所畜止，所以说「复」。「自」是由、循着；「道」是依循正道；意思是说向上进取，本来就是阳的正路。说「何其咎」，见得它本来就没有过错。《复》卦所说的「不远复」「休复」，是六爻纯阴已到极处的时候，欣喜阳气从下面重新生出；这一卦所说的「复自道」「牵复」，是一个阴爻得位的时候，欣喜阳气重新向上升进。

○初九乾体，居下得正，虽与四阴为正应，而能守正，不为四所畜，故有复自道之象，占者如是，则无咎而吉矣。象曰：复自道，其义吉也。自道，所以当复，不论利害祸福，止论理也。不谋于姊，几不得于义，辛宪知义矣。○在下而畜于上之阴者，势也；不为阴所畜，而复于上者，理也。阳不为阴畜，乃理之自吉者，故曰其义吉。

初九属乾体，居于最下而以阳爻处阳位，得其正；虽然与六四阴爻正相应，却能守住正道，不被六四畜止，所以有「复自道」的卦象。占者能这样做，就没有过错而得吉。《小象传》说：循着正路回复上行，就道义上讲是吉的。「自道」，是说本来就应当上行回复；这里不去计较利害祸福，只讲一个道理。「不与姊姊私下商量，几乎就失于道义」，辛宪英正是懂得道义的人。处在下位而被上面的阴爻畜止，这是形势；不被阴爻畜止而向上回复，这是道理。阳不被阴所畜止，是道理上自然会吉的，所以说「其义吉」。

○九二：牵复，吉。九二渐近于阴，若不能复矣，然九二刚中，则不过刚，而能守已相时，故亦复。与初二爻并复，有牵连而复之象，占者如是，则吉矣。三阳同体，故曰牵，故夬卦亦曰牵。程传谓二五牵复，本义谓初，观小象亦字，则本义是。象曰：牵复在中，亦不自失也。在中者，言阳刚居中也。亦者，承初爻之辞，言初九之复自道者，以其刚正，不为阴所畜，固不自失也；九二刚中牵复，亦不自失也，言与初九同也。

九二爻辞说：牵连着一同回复上行，吉。九二渐渐靠近六四那个阴爻，看上去像是不能回复了；然而九二阳刚而居中，就不会过于刚硬，能够守住自己、观察时机，所以也能回复。它和初九两爻一同回复，有彼此牵连而并进的卦象，占者这样做就吉。下体三个阳爻同属乾体，所以说「牵」，《夬》卦九四也因此说「牵羊悔亡」。程颐《易传》认为是九二与九五牵连而复，朱熹《本义》认为是九二与初九；看《小象传》里那个「亦」字，可见《本义》的说法是对的。《小象传》说：牵连回复而处在中位，同样不会丧失自己。「在中」是说阳刚居于下卦的中位。「亦」字承接初九的爻辞而来：初九「复自道」，是因为它刚健而得正，不被阴爻畜止，本来就不会丧失自己；九二阳刚居中而牵连回复，同样也不会丧失自己——意思是它跟初九一样。

○九三：舆说辐，夫妻反目。说音脱。○舆脱去其辐，则不能行。乾错坤，舆之象也；变兑为毁折，脱辐之象也。脱辐非恶意，彼此相脱，不肯行也。乾为夫，长女为妻。反目者，反转其目，不相对视也。中爻离为目，巽多白眼，反目之象也。三四初时阴阳相比而悦，及变兑为口舌，巽性进退不果，又妻乘其夫，妻居其外，夫反在内，则三反见制于四，不能正室，而反目矣。且阳性终不可畜，所以小畜止能畜得九三一爻，诸爻皆不能畜，然亦三之自取也。

九三爻辞说：大车脱落了辐条，丈夫与妻子翻脸相视。「说」读作脱。车子脱掉了辐条就走不动。乾的错卦是坤，坤为大车，这是「舆」的取象；九三一变，下体成兑，兑为毁折，这是「脱辐」的取象。脱辐并没有什么恶意，只是彼此脱开、不肯同行罢了。乾为夫，上体巽为长女，是妻。「反目」是把眼珠翻转过去，彼此不正眼相看。三四五爻互成离，离为目；巽的象是「多白眼」，这就是「反目」的取象。九三与六四起初是一阴一阳相邻而彼此欢悦的，等到九三一变而成兑，兑为口舌，加上巽的性情进退不果决，又是妻子凌驾在丈夫头上——妻居外卦，丈夫反在内卦——于是九三反过来受制于六四，不能端正家室而至于反目。何况阳的本性终究是畜止不住的，所以《小畜》一卦只畜住了九三这一爻，其余各爻都畜不住；不过这也是九三自己招来的。

○九三比阴，阴阳相悦，必苟合矣，为四畜止不行，故有舆脱辐之象。然三过刚不中，锐于前进；四性入，坚于畜止，不许前进，三反见制于四，不能正室矣，故又有反目之象。其象如此，而占者之凶可知矣。象曰：夫妻反目，不能正室也。室者，闺门也；正者，男正位乎外，女正位乎内也。三四苟合，岂能正室，所以反目。故归妹大象曰：君子以永终知敝。

九三紧挨着六四这个阴爻，一阴一阳彼此欢悦，势必要苟且结合；却被六四畜止住而走不动，所以有大车脱辐的卦象。然而九三过于刚硬又不居中，急切地想往前进；六四属巽，巽的性情是深入，它坚持要畜止，不许九三前进，九三反倒受制于六四，不能端正家室，所以又有夫妻反目的卦象。卦象如此，占者的凶险也就可想而知了。《小象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家室。「室」是内室家门；「正」就是《家人》卦所说的男子在外面各正其位、女子在里面各正其位。九三与六四苟且结合，怎么能端正家室，所以要反目。因此《归妹》卦的《大象传》说：君子由此领悟要善始善终、预知弊败。

○六四：有孚，血去惕出，无咎。去上声。○五阳皆实，一阴中虚，孚信虚中之象也。中爻离错坎，坎为血，血之象也。血去者，去其体之见伤也。又为加忧，惕之象也；惕出者，出其心之见惧也。曰去曰出者，以变爻言也。盖本爻未变错坎，有血惕之象；既变，则成纯乾矣，岂有血惕，所以血去惕出也。本卦以小畜大，四为畜之主，近乎其五，盖畜君者也。畜止其君之欲，岂不伤害忧惧。盖畜有三义：畜之不善者，小人而羁縻君子是也；畜之善者，此爻是也。

六四爻辞说：心怀诚信，血光之灾消去，恐惧之心解脱，没有过错。「去」字读上声。五个阳爻都是实的，只有六四一个阴爻中间空虚，这是诚信虚中的取象。三四五爻互成离，离的错卦是坎，坎为血，这是「血」的取象；「血去」，是除掉身体上受到的伤害。坎又「为加忧」，这是「惕」的取象；「惕出」，是解脱心中所受的惊惧。之所以说「去」说「出」，是就爻的变化说的：本爻未变时，错卦有坎，所以有血光与惊惧之象；一旦变了，全卦就成了纯乾，哪里还有什么血光惊惧？所以说「血去惕出」。这一卦是以小畜大，六四是畜止的主爻，又紧挨着九五，正是畜制君主的人。畜止君主的欲望，岂能不受伤害、不担惊受怕。畜止大致有几层意思：畜止得不好的，是小人羁绊笼络君子；畜止得好的，就是这一爻。

○六四近五，当畜其五者也。五居尊位，以阴畜之，未免伤害忧惧。四柔顺得正，乃能有孚诚信，以上合乎五之志，故有血去惕出之象。占者能如是诚信，斯无咎矣。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志者，以其有孚诚信也。

六四挨近九五，正是应当畜制九五的爻。九五居于尊位，以一个阴爻去畜制它，难免受伤害、生忧惧。六四柔顺而得正，因而能心怀诚信，向上合于九五的心志，所以有「血去惕出」的卦象。占者能像这样诚信，就没有过错了。《小象传》说：心怀诚信而恐惧解脱，是因为向上与君主心志相合。之所以能「上合志」，正是因为它有一片诚信。

○九五：有孚挛如，富以其邻。本卦大象中虚，而九五中正，故有孚诚信。挛者，挛缀也；缀者，缉也，续也，皆相连之意，即九二之牵也，谓其皆阳之类，所以牵连相从也。巽为绳，挛之象也；又为近市利三倍，富之象也，故家人亦曰富家大吉。五居尊位，如富者有财，可与邻共之也。以者，左右之也；以其邻者，援挽同德，与之相济也。

九五爻辞说：心怀诚信而与人牵连相系，用自己的富有去带动邻近的人。本卦整个卦形中间是虚的（六四为阴），而九五又居中得正，所以有诚信。「挛」是牵系连缀；「缀」就是缉合、接续，都是彼此相连的意思，也就是九二爻辞里的那个「牵」，是说它们同属阳类，所以牵连相随。巽为绳，这是「挛」的取象；《说卦传》又说巽「为近利市三倍」，这是「富」的取象，所以《家人》卦九五也说「富家大吉」。九五居于尊位，就像一个富人有钱财，可以拿出来与邻里共享。「以」是左右带动的意思；「以其邻」，是援引提携与自己同德的人，跟他们互相接济。

君子为小人所困，正人为邪党所厄，则在下者，必攀挽于上，期于同进；在上者，必援引于下，与之协力，故二牵而五挛。本卦虽以阴畜阳，初二皆牵复吉，不为阴所畜。彖曰：刚中而志行，乃亨。刚中志行，正在此爻故亨。若旧注以三爻同力畜乾，则助小人以畜君子，阳岂得亨，非圣人作易之意矣。一阴五阳，君子多于小人，所以以初二五，皆不能畜。

君子被小人围困，正人被邪党挟制，那么在下位的必定攀援在上位的，指望一同进用；在上位的必定提携在下位的，与他们协力同心。所以九二说「牵」，九五说「挛」。这一卦虽然是以阴畜阳，可是初九、九二都「牵复」而得吉，并没有被阴爻畜住。《彖传》说「刚中而志行，乃亨」，这「刚中志行」正落在九五这一爻上，所以能亨通。假如照旧注所说，下面三个阳爻合力去畜制乾体，那就成了帮着小人来畜制君子，阳还怎么亨通得了？那不是圣人作《易》的本意。一个阴爻对五个阳爻，君子远多于小人，所以初九、九二、九五这三爻都畜止不住。

○九五居尊，势有可为，以九二同德为辅佐，当小人畜止之时，刚中志行，故有孚挛如，富以其邻，小人不得畜止之象。占者有孚，亦如是也。象曰：有孚挛如，不独富也。言有孚，则人皆牵挛而从之矣，不必有其富也。今五居尊位，既富矣，而又有孚，故曰不独富。

九五居于尊位，形势上可以有所作为，又有九二这个同德之臣做辅佐；正当小人施行畜制的时候，它阳刚居中而志向得行，所以有「有孚挛如、富以其邻」、小人畜制不住它的卦象。占者若能心怀诚信，情形也是一样。《小象传》说：心怀诚信而牵连相系，不是靠一个人独自富有。只要有诚信，人们自然都牵连相随，并不非得有财富不可。如今九五身居尊位，本来就已经富有了，而又兼有诚信，所以说「不独富」。

○上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。上九变坎为雨，雨之象也。处者，止也。巽性既进而退，巽风吹散其雨，既雨既止之象也。雨既止，可尚往矣。尚德载者，下三阳为德，坎为舆，成需，即需上六不速之客三人来也。载者，积三阳而载之也，故曰积德载，此言阳尚往也。水火乃相错之卦，火天大有曰大车以载，象曰积中不败，则坎车积三阳，载之上往也明矣。

上九爻辞说：雨已经下过，也已经停歇，这是阳德积载而上行；妇人虽守正也有危厉；月亮将近满圆；君子此时前往则凶。上九一变，上体成坎，坎为水为雨，这是「雨」的取象。「处」是止息；巽的性情是既进又退，巽风把雨吹散了，这便是「既雨既处」的取象。雨既然停了，就可以继续上行了。所谓「尚德载」：下面三个阳爻就是「德」；上九变后上体为坎，坎为车舆，全卦成《需》，也就是《需》卦上六所说「有不速之客三人来」的那三个阳爻。「载」是把三个阳爻积聚起来装载上去，所以《小象传》说「德积载也」，这是讲阳仍旧要向上行进。水与火本是彼此相错的卦：《大有》卦（火在天上）九二说「大车以载」，《小象传》说「积中不败也」；那么这里坎车装载着三个阳爻向上行进，也就很清楚了。

巽妇畜乾之夫，以顺为正，巽本顺而正者也。今变坎，失巽顺而为险陷，危厉之道也，故始贞而今厉矣。坎为月，中爻离为日，日月之象也。巽错震，中爻兑，震东兑西，日月相望之象也，言阴盛也。易中言月几望者三，皆对阳而言：中孚言从乎阳，归妹言应乎阳，此则抗乎阳也。三阳有乾德，故曰君子。巽性进退不果，本疑惑之人，今变坎陷，终必疑君子之进，畜止而陷之，故征凶。

巽是妇人，畜制着乾这个丈夫；妇道以柔顺为正，巽本来就是既顺且正的。如今上九一变而成坎，失去了巽的顺德而变为险陷，这是走上危厉之路，所以起先还算贞正，现在却变成危厉了。坎为月，三四五爻互成离，离为日，这是日月并见的取象。巽的错卦是震，二三四爻互成兑，震在东、兑在西，日月一东一西遥遥相对，这是「月几望」的取象，说的是阴气正盛。《周易》中讲「月几望」的共有三处，都是相对于阳而言：《中孚》卦六四是顺从于阳，《归妹》卦六五是应和于阳，这一处则是对抗于阳。下面三个阳爻具有乾德，所以称「君子」。巽的性情进退不果决，本来就是多疑的人；如今变成坎的险陷，终究会猜忌君子的进用，要把他们畜止起来并加以陷害，所以说「征凶」。

○畜己终矣，阴终不能畜阳，故有雨止阳往之象。畜者虽贞，亦厉之道也。然阴既盛抗阳，则君子亦不可往矣，两有所戒也，故其象占如此。阳终不为阴所畜，故杂卦曰：小畜寡也。观寡字，可知矣。

畜止到这里已经结束了，阴终究畜不住阳，所以有雨停而阳继续上行的卦象。畜制别人的一方，即便自己守得正，走的也是危厉之路。可是阴气既然强盛到与阳相抗，那么君子这时候也不宜贸然前往了——两边都有所告诫，所以卦象与占断如此。阳终究不被阴所畜止，所以《杂卦传》说「小畜，寡也」；看这个「寡」字，意思就明白了。

○汉桓灵之世，岂无君子。上九既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。上九出九五之上，六四安得而畜之，是雨止之时，可与三阳同德共载而往矣。但六四之阴虽不畜阳而贞，然犹危厉。其所以危厉者，以其居君之侧，如月与日相望，借日以为光。君子征凶，宋之章惇，终借哲宗以肆报复，君子岂可曰庆而轻进乎，戒君子之轻进也。

汉朝桓帝、灵帝那样的时代，难道就没有君子吗？上九爻辞说「既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶」。上九已经跳出九五之上，六四哪里还畜制得了它；这正是雨停的时候，可以与下面三个阳爻同德同心，一起装载着向上行进了。只是六四这个阴爻虽然不再畜制阳而算得上贞正，却仍旧危厉；它之所以危厉，是因为处在君主身侧，就像月亮与太阳遥遥相对，借着太阳的光来发亮。至于「君子征凶」，宋代的章惇最终借着哲宗的手大肆报复；君子难道可以心存侥幸而轻率进取吗？这是告诫君子不要轻易冒进。

象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。阳多阴小，阳盛阴衰，所以雨止，然终疑一阴在君侧，征必凶也，宋之绍圣是也。○畜阳者，必恃近君之位，可以困阨君子，故赖九五刚中之君，乃可无患。然终是近君之阴，不可不防，疑小人难保，正以君心难保也。而况司马君实，恃元佑之女主乎。

《小象传》说：雨下过又停歇，是阳德积聚而载运上行；君子前往则凶，是因为有所疑忌。阳多而阴少，阳盛而阴衰，所以雨才停；然而终究还疑忌着有一个阴爻守在君主身侧，贸然前往必定招凶，宋代绍圣年间的党祸就是这样。凡是畜制阳刚的人，必定倚仗自己接近君主的位置，好借此困厄君子；所以要靠九五这样阳刚得中的君主，才可以免于祸患。但那毕竟是一个紧挨着君主的阴爻，不能不防。说小人靠不住，其实正是说君主的心意靠不住。何况司马光当年所倚仗的，还只是元祐年间垂帘听政的太后呢。

○上九阳也，而处乎上，乃退休老臣之象。卦辞曰不雨，爻辞曰既雨，则既雨二字，岂可径作雨止，当是经雨而休息者，故曰君子征凶。象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。阳德积而尚往，故贞厉；阴终疑阳之进而畜之，故征凶。

上九是阳爻，却处在全卦的最上，正是退休老臣的象。卦辞说「不雨」，爻辞却说「既雨」；那么「既雨」两个字，怎么可以径直解作雨已经停？应当是说经历过一场雨而暂且休息的人，所以接着说「君子征凶」。《小象传》说：雨下过又停歇，是阳德积聚而载运上行；君子前往则凶，是因为有所疑忌。阳德积聚起来还要继续上行，所以畜阳的一方虽正亦厉；阴终究猜忌阳的进用而要畜止它，所以君子此时前往则凶。